서커스

Circe
서커스
거주지아이아에아
개인정보
부모님헬리오스페르세 또는 ë테스와 헤카테
형제의ë테스, 파시파 ë, 페르세
컨소시엄오디세우스, 텔레마코스
아이들.라티누스, 텔레고노스, 카시폰, 로모스, 아르데아스, 안테이아스

서커스(/ˈ ɜː rsi ː/; 고대 그리스어: κ ίρκη: 키르크 ē, 키르크 ɛː(Kírk Kyrk)는 고대 그리스 신화와 종교에 등장하는 마법사이자 작은 여신입니다. 대부분의 설명에서, 서커스는 태양신 헬리오스오시아니드 님프 페르세의 딸로 묘사됩니다. Circe는 물약과 약초에 대한 방대한 지식으로 유명했습니다. 이것들과 마법 지팡이 또는 지팡이를 사용함으로써, 그녀는 그녀의 적들, 즉 그녀를 불쾌하게 한 사람들을 동물로 변화시킬 것입니다.

그녀의 전설 중 가장 잘 알려진 것은 호메로스오디세이에서 오디세우스트로이 전쟁에서 돌아오는 길에 그녀의 섬 아이아에를 방문하고 그녀가 그의 선원 대부분을 돼지로 바꾸면서 전해집니다. 그는 그녀가 사람의 모습으로 돌아가도록 설득하고, 1년 동안 그녀와 함께 살고, 라틴어텔레고노스를 포함한 아들들이 있습니다. 다른 사람들을 동물로 바꾸는 그녀의 능력은 이탈리아 왕 피쿠스의 이야기에 의해 더욱 강조됩니다. 그녀는 그녀의 발전에 저항하여 딱따구리로 변합니다. 또 다른 이야기는 그녀가 자신보다 님프 실라를 더 좋아하는 바다의 신 글라우커스와 사랑에 빠졌다는 이야기입니다. 복수심에 서스는 그녀의 라이벌이 목욕하던 물에 독을 넣어 그녀를 무서운 괴물로 만들어 버렸습니다.

고전 시대에도 묘사는 호메로스의 서사에서 세부적인 것과는 달랐으며, 이는 나중에 술에 대한 경고적인 이야기로 도덕적으로 재해석되었습니다. 이성을 부여받은 인간에서 비합리적인 짐승으로 변화하는 것이 결국 바람직하지 않을 수 있는지에 대한 초기 철학적 질문도 제기되었고, 그 결과로 나타난 논쟁은 르네상스 시대에 강력한 영향을 미쳤습니다. 서커스는 약탈적인 암컷의 원형으로 여겨지기도 했습니다. 후대의 사람들의 눈에 이러한 행동은 그녀를 마술사로 그리고 성적으로 자유로운 여성으로 악명 높게 만들었습니다. 그녀는 르네상스 시대부터 현대에 이르기까지 모든 예술에서 그렇게 자주 묘사되었습니다.

서양화는 인물에 대한 시각적 도상을 확립했지만, 오비드변신에 등장하는 서커스에 관한 다른 이야기들에도 영감을 주었습니다. 실라와 피쿠스의 에피소드는 그녀의 나쁜 자질에 폭력적인 질투의 악덕을 더했고 그녀를 욕망뿐만 아니라 두려움의 인물로 만들었습니다.

고전문학

패밀리 및 속성

대부분의 설명에 따르면, 그녀는 태양신 헬리오스페르세의 딸로, 오세아니아의 3천 마리 님프 중 한 명이었습니다.[2] Orphic Argonautica에서, 그녀의 어머니는 대신 Asterope라고 불립니다.[3] 그녀의 형제들은 황금 양털의 수호자이자 메데아아버지 ë테스와 페르스였습니다. 그녀의 여동생은 미노스 왕의 아내이자 미노타우로스의 어머니인 파시파 ë였습니다. 다른 기록들은 그녀와 그녀의 조카 메데아를 보통 그녀의 오빠라고 말하는 아이 ë테스에 의한 마법의 여신 헤카테의 딸들이라고 합니다. 그녀는 행동과 성격의 변화, 오디세우스와의 연관성 때문에 칼립소와 자주 혼동되었습니다.[7]

그리스 전설에 따르면, Circe는 Aaea 섬에 살았습니다. 호메로스는 섬의 행방에 대해 모호하지만, 그의 서사시 아르고나우티카(Argonautica)에서 초기 기원전 3대 작가 로도스의 아폴로니우스는 아이아를 티레니아 해안(즉, 이탈리아의 서부 해안)이 보이는 아이아알리아(Ethalia, 엘바) 남쪽 어딘가에 위치시키고 있습니다.[8] 같은 시에서, 서커스의 형제 아이 ë테스는 어떻게 서커스가 아이아로 옮겨졌는지를 묘사합니다. "저는 아버지 헬리오스의 전차에 탄 후에 그것을 한 번 언급했는데, 그가 제 여동생 서커스를 데리고 서쪽 땅으로 갈 때 우리는 그녀가 지금까지 살고 있는 티레니아 본토의 해안으로 왔습니다. 그곳은 콜키아 에서 매우 멀리 떨어진 곳입니다." 아폴로니우스 로디우스에 대한 학자는 아폴로니우스가 헬리오스의 전차를 타고 아이아에에 도착하게 한 헤시오도스의 전통을 따르고 있다고 주장하고,[10] 발레리우스 플라쿠스는 날개 달린 용들이 서커스를 빼앗겼다고 쓰고 있습니다.[11] 로마 시인들은 그녀를 라티움의 가장 고대 전통들과 연관시켰고, 그녀의 집을 서커스단의 강령에 서게 만들었습니다.[12]

Homer는 Circe를 "사랑스러운 머리와 인간의 말을 가진 무서운 여신"이라고 묘사합니다.[13] 아폴로니우스는 그녀가 (헬리오스의 다른 후손들과 마찬가지로) 빛을 뿜어내는 번쩍이는 금빛 눈을 가졌고,[14] 아르고노티카 오르피카의 작가는 그녀가 불꽃 같은 머리카락을 가지고 있다고 언급했습니다.[15] 오비드사랑의 치료법은 서스가 비슷한 기술을 가지고 있었던 것으로 보이는 그녀의 어머니 페르세로부터 약초와 물약에 대한 지식을 배웠을 수도 있다는 것을 암시합니다.[16]

오디세이 이전

존 윌리엄 워터하우스서커스 인비디오사에 등장하는 서커스와 실라 (1892)

아르고나우티카에서 아폴로니우스는 아마도 초기 전통을 반영하는 것으로 추정되는 [17]메데아의 형제 압시르투스의 살해를 위해 아르고나우티를 정화했다고 언급합니다.[18] 이 시에서 아르고노들은 서이스가 소금물에 목욕하는 것을 발견합니다. 그녀를 둘러싸고 있는 동물들은 변신한 이전 연인들이 아니라 원시적인 "짐승들, 야생의 짐승들을 닮지도 않고, 아직 몸이 남자들 같지도 않고, 팔다리의 메들리를 가진" 것입니다.[19] 서스는 제이슨, 메데아, 그리고 그들의 무리를 그녀의 저택으로 초대합니다. 아무 말도 하지 않고, 그들은 압시르투스를 자르는 데 사용했던 여전히 피 묻은 검을 그녀에게 보여주고, 서스는 그들이 살인의 정화를 위해 그녀를 방문했다는 것을 즉시 깨닫습니다. 그녀는 젖먹이 돼지의 목을 베어 피를 흘리게 함으로써 그것들을 정화합니다. 그 후, 메데아는 비록 압시르투스가 살해당한 부분은 생략했지만, 그들의 이야기를 아주 자세히 들려줍니다. 그럼에도 불구하고, 커스는 속지 않고, 그들의 행동을 매우 못마땅하게 생각합니다. 하지만 소녀에 대한 연민과 그들의 친척 관계 때문에, 그녀는 가는 길에 장애물이 되지 않을 것을 약속하고 제이슨과 메데아에게 즉시 그녀의 섬을 떠나라고 명령합니다.[20]

바다의 신 글라우커스는 아름다운 처녀 실라와 사랑에 빠졌지만, 그가 어떻게 그녀의 마음을 얻으려 했는지에 상관없이 그의 애정을 버렸습니다. 글라우커스는 서커스에게 가서 실라도 그와 사랑에 빠지게 하기 위해 마법의 묘약을 달라고 했습니다. 하지만 Circe는 Glaucus 자신에게 반해 그와 사랑에 빠졌습니다. 글라우코스는 그녀의 등을 사랑하지 않았고, 결혼 제안을 거절했습니다. 화가 난 Circe는 약초와 식물에 대한 지식을 이용하여 복수를 했습니다. 그녀는 Syla가 평소 목욕하던 곳을 발견하고 물에 독을 넣었습니다. 실라가 목욕하러 그곳으로 내려갔을 때, 그녀의 허벅지에서 개들이 튀어나왔고, 그녀는 오디세이에서 나오는 익숙한 괴물로 변했습니다.[21][22] 또 다른 비슷한 이야기에서, 피쿠스는 서커스가 딱따구리로 변한 라틴 왕이었습니다.[23] 그는 토성의 아들이었고, 라티움의 왕이었습니다. 그는 사랑에 빠졌고 그에게 완전히 헌신적이었던 님프 캐넨스와 결혼했습니다. 어느 날 멧돼지를 사냥하던 중 숲에서 약초를 캐던 서스를 발견했습니다. Circe는 즉시 그와 사랑에 빠졌습니다. 그러나 Picus는 그 이전의 Glaucus와 마찬가지로 그녀를 버리고 Canens에게 영원히 충실하겠다고 선언했습니다. 화가 난 서커스는 피쿠스를 딱따구리로 만들었습니다.[24] 그의 아내 캐넨스는 결국 그녀의 애도 속에서 허송세월했습니다.[25]

신들과 거인들의 전쟁 중 거인들 중 한 명인 피콜로스는 신들과의 전투에서 도망쳐 서커스의 섬 아이아에 왔습니다. 그는 서커스를 쫓아내려 했지만, 서커스의 동맹자이자 아버지인 헬리오스에게 죽임을 당했습니다.[26] 죽은 거인의 피에서 약초가 나왔습니다. 피콜로스를 죽인 하얀 태양이나 하얗게 변한 겁에 질린 서커스나,[27][28] 인간이 땅에서 뽑지 못하는 바로 그 식물, 전투(말로스)에서 이름 붙여진 이름입니다. 헤르메스가 나중에 오디세우스에게 주어져 서커스를 물리치게 된다는 것입니다.[29]

호메로스 오디세이

프레데릭 S. 교회의 원 (1910)

기원전 8세기 그의 트로이 전쟁 서사시인 일리아드의 속편인 호메로스의 오디세이에서, 서커스는 처음에 그녀의 섬 아이아에의 울창한 나무들 가운데 고립된 궁전에 사는 아름다운 여신으로 묘사됩니다. 그녀의 집 주변은 이상하게 유순한 사자와 늑대를 배회합니다. 그녀는 거대한 베틀에서 직물을 짜는 동안 그녀의 사랑스러운 노래로 섬에 도착한 사람들을 그녀의 집으로 유인하지만 나중에 그들이 모양을 바꾸도록 약물을 사용합니다.[30] 그녀의 호메로스적인 별명 중 하나는 "많은 약물이나 매력을 아는" 폴리파마코스입니다.[31]

파르네세 궁전에서의 안니발레 카라치율리시와 서커스(c. 1590)

서커스는 오디세우스 영웅의 선원들을 익숙한 음식의 향연에 초대합니다. 치즈와 식사가 담긴 냄비에 꿀을 넣고 와인을 곁들이지만, 돼지로 바꾸는 마법의 물약 중 하나와 섞습니다. 배신을 의심하는 에우리로쿠스만 들어가지 않습니다. 그는 오디세우스와 배에 남아있던 다른 사람들에게 경고하기 위해 탈출합니다. 오디세우스가 서커스의 궁전에 도착하기 전에 지혜의 여신 아테나가 보낸 전령신 헤르메스가 그를 가로채고 그의 선원들을 마법에서 해방시키기 위해 어떻게 서커스를 물리칠 수 있는지를 밝힙니다. 헤르메스는 오디세우스에게 몰리를 제공하여 서커스의 마법으로부터 그를 보호합니다. 그는 또한 오디세우스에게 검을 뽑아 그녀를 공격할 것처럼 행동해야 한다고 말합니다. 거기서 헤르메스가 예언한 대로, 서커스는 오디세우스에게 잠자리를 청할 것이지만, 헤르메스는 신들의 이름으로 맹세하지 않는 한, 그 배반하는 여신은 여전히 그를 "무인"으로 만들 수 있기 때문에 주의하라고 충고합니다. 이 충고에 따라 오디세우스는 부하들을 풀어줄 수 있게 됩니다.

그들이 모두 1년 동안 섬에 머물렀던 후, 서커스는 오디세우스에게 신들을 달래고, 안전하게 집으로 돌아가 그의 왕국을 되찾는 방법에 대한 지식을 얻기 위해,[32] 인간이 아직 한 번도 해본 적이 없는 지하 세계를 먼저 방문해야 한다고 충고합니다. Circe는 또한 이것이 어떻게 달성될 수 있는지에 대해 조언하고 그에게 필요한 보호와 사망자와 소통할 수 있는 수단을 제공합니다. 그가 돌아오는 길에, 그녀는 그에게 두 가지 가능한 집으로 가는 길에 대해 충고하면서, 그러나 그에게 두 가지 모두 큰 위험을 가지고 있다고 경고합니다.

포스트 오디세이

안젤리카 카우프만오디세우스를 유혹하는 서커스 그림 (1786)

헤시오도스의 테오고니(기원전 700년경)가 끝날 무렵, 키르케스는 오디세우스에게 세 아들을 낳았다고 합니다. 아그리우스(기타 미상), 라틴계, 그리고 티르세노이를 지배했던 텔레고노스, 그것이 에트루리아인입니다. 현재 잃어버린 서사시인 텔레고니는 이들 중 마지막의 후기 역사와 관련이 있습니다. Circe는 결국 아들에게 부재중인 아버지가 누구인지 알렸고, 아들이 Odysseus를 찾으러 나섰을 때 독이 든 창을 주었습니다. 텔레고노스가 이타카에 도착했을 때 오디세우스는 테스프로티아에서 브리기와 싸우며 자리를 비웠습니다. 텔레고노스는 섬을 파괴하기 시작했고 오디세우스는 그의 땅을 지키기 위해 왔습니다. Circe가 준 무기로 Telegonus는 자신도 모르게 아버지를 죽였습니다. 텔레고노스는 아버지의 시체를 아이아에로 가져왔고, 페넬로페와 오디세우스의 아들인 텔레마코스는 그녀를 통해 아이아에를 데려왔습니다. 오디세우스를 매장한 후, 서커스는 나머지 세 명을 불멸의 존재로 만들었습니다.

서커스는 텔레마코스와 결혼했고, 텔레고노스는 아테나의 조언에 따라 페넬로페와[33] 결혼했습니다.[34] 기원전 3세기 리코프론의 시 알렉산드라(그리고 그에 대한 존 체츠스콜리아)에 묘사된 대체 버전에 따르면, 서커스는 오디세우스가 텔레고노스에 의해 살해된 후 그를 되살리기 위해 마법의 약초를 사용했습니다. 오디세우스는 그 후 텔레마코스를 결혼식에서 서커스의 딸 카시폰에게 주었습니다. 얼마 후 텔레마코스는 시어머니와 다투다가 그녀를 죽였고, 카시폰은 어머니의 죽음에 복수하기 위해 텔레마코스를 죽였습니다. 이 소식을 들은 오디세우스는 비통함으로 세상을 떠났습니다.

할리카르나소스의 디오니시우스(1.72.5)는 기원전 2세기 역사가 제나고라스를 인용하여 오디세우스와 서커스가 세 아들을 낳았다고 주장합니다. 로모스(Rhomos), 안테이아스(Anteias), 아르데이아스(Ardeias)는 각각 자신들의 이름으로 불리는 세 개의 도시를 세웠습니다. 로마, 안티움, 아르데아.

5세기 후반의 CE 서사시 디오니시아카에서, 그것의 작가 논누스는 바다의 신 포세이돈에 의해 서커스의 아들인 파우누스에 대해 언급합니다.[35][36]

기타작품

서커스에 관한 세 개의 고대 연극이 소실되었습니다: 비극가 아이스킬로스의 작품과 기원전 4세기 아테네와 아낙실라스의 희극 극작가 에피푸스의 작품. 첫 번째는 오디세우스가 서커스와 만난 이야기입니다. 그 시기의 꽃병 그림들은 오디세우스의 반쯤 변형된 동물들이 보통의 사티로스를 대신하여 합창을 형성했음을 암시합니다. 아낙실라스의 파편들도 변신을 언급하고 있고 등장인물 중 한 명은 돼지가 된 지금 얼굴을 긁을 수 없다고 호소합니다.[37]

서커스가 인간을 다양한 동물로 바꾼다는 주제는 후대의 작가들에 의해 정교하게 만들어졌습니다. 니케아의 파르테니우스는 그의 에피소드 "사랑의 슬픔" (기원전 1세기)에서 오디세우스가 서커스에 머물던 시기로 또 다른 에피소드를 기록했습니다. 도니안칼쿠스의 애정 어린 관심에 화가 난 주술사는 그를 약에 취한 저녁 식사에 초대하여 돼지로 만든 다음 그녀의 계집애에 가두었습니다. 그는 그의 군대가 그녀의 섬에 다시는 발을 들여놓지 않는 조건으로 그를 찾아왔을 때 비로소 풀려났습니다.[38]

라틴어 치료법 중 버질아이네이는 아이네이아스가 어떻게 서체가 사는 이탈리아 섬을 스커트로 치는지에 대해 이야기하고 있으며, 그녀의 많은 남성 희생자들의 외침을 듣는지에 대해 이야기하고 있는데, 아이네이아스는 현재 이전 설명의 돼지들보다 더 많은 수를 차지하고 있습니다. 쇠사슬을 거부하는 사자들의 포효, / 뻣뻣한 멧돼지들의 투덜거림, 곰들의 신음소리, / 선원들의 귀를 막히게 하는 울부짖는 늑대들의 무리.[39] 오비드의 1세기 시 '변신'에서 4화는 율리시스(오디세우스의 로마식 이름)를 만난 서커스의 이야기를 다루고, 14화는 피쿠스와 글라우코스의 이야기를 다루고 있습니다.

플루타르코스는 나중에 여러 모방자들이 있는 활기찬 대화에서 주제를 잡았습니다. 그의 1세기 모랄리아에는 그리스인 중 돼지로 변한 동료와 인터뷰할 수 있도록 하는 그리릴로스 에피소드가 포함되어 있습니다. 그의 대화 상대가 오디세우스에게 자신의 현재 존재가 인간보다 더 바람직하다는 것을 알린 후, 그들은 철학적 대화를 나누는데, 이 대화에서 모든 인간의 가치에 의문이 제기되고 야수들이 우월한 지혜와 미덕을 가지고 있음이 증명됩니다.[40]

고대 컬트

스트라보(Strabo)는 아티카(Attica) 해안에서 떨어진 파마쿠세(Marmacusae) 섬 중 하나에서 서이스(Circe)의 무덤 신사가 참석했다고 기록하고 있습니다.[41] Circe는 또한 고대 전설에 따르면 그녀의 이름을 딴 이탈리아 반도Circeo 산에서 숭배되었습니다. 스트라보는 작은 마을에 서커스가 사당을 가지고 있었고, 그곳 사람들은 오디세우스의 것이라고 주장하는 그릇을 보관하고 있었다고 말합니다.[42] 그 연단은 금성이나 서커스의 신전에 엄청난 확률로 귀속된 연단의 유적이 차지하고 있습니다.[43]

후대 문학

보카치오의 "Circea". 1365 De Claris Mulieribus, 1474년 판에서 나온 유명한 여성 목록

조반니 보카치오그의 데뮬리에리부스 클라리스 (유명한 여성, 1361–1362)에서 중세 시대 동안의 서커스에 대해 알려진 것을 요약했습니다. 그녀가 이탈리아에서 살았다는 전통을 따르면서도, 그는 이제 그녀와 같은 유혹자들이 남자들을 길들이기 위해 더 많이 있다고 쓴소리를 합니다.[44]

존 가워(John Gower)의 긴 교훈시 Confessio Amantis(1380)에서 서스와의 만남에 대해 매우 다른 해석이 있습니다. 율리시즈는 서커스보다 더 깊은 주술과 더 쉬운 혀로 묘사되며, 이를 통해 그는 그녀에게 텔레고노스를 임신시킨 것을 의미합니다. 대부분의 설명은 아들이 나중에 아버지를 찾고 우발적으로 살해하는 것을 다루면서 주술의 사용으로 악만이 올 수 있다는 도덕성을 이끌어냅니다.[45]

율리시즈와 서커스의 이야기는 게오르크 롤렌하겐의 독일어 시 서사시인 프로슈마우슬러(마그데부르크, 1595)에서 에피소드로 다시 전해졌습니다. 사이비 호메릭 바트라코미마키아(Pseudo-Homeric Batrachomachia)의 이 600페이지 확장판에서는 쥐의 궁정에서 관련되어 있으며 첫 번째 부분의 5-8절을 차지합니다.[46]

Lope de Vega의 잡곡 La Circe 대조적인 프로사스 (1624)에서 율리시스와의 만남에 대한 이야기는 세 개의 칸토에서 서사시로 등장합니다.[47] 이것은 호메로스의 설명에서 시작하지만, 그 다음에 수놓습니다. 특히 율리시스에 대한 서스의 사랑은 여전히 짝사랑입니다.

나다니엘 호손(Nathaniel Hawthorne)은 그리스 신화의 이야기 모음집인 '탱글우드 테일즈(Tanglewood Tales, 1853)'에서 호메로스의 이야기를 세 번째 섹션으로 소개했습니다. 이에 변신한 피쿠스는 율리시즈와 에우리로쿠스에게 궁전에서 발견될 위험을 경고하기 위해 끊임없이 등장하고, 마지막에는 인간의 모습을 되찾는 것으로 보상을 받습니다. 대부분의 설명에서 율리시스는 자신의 부하들을 위해서만 이것을 요구합니다.[48]

'Circe의 변천'에 대한 조사에서 Judith Yarnall은 기원이 불분명한 비교적 작은 여신으로 시작한 이 인물에 대해 "우리가 확실히 알고 있는 것은 – 서양 문학이 증명하는 것은 – 그녀의 놀라운 지속력입니다…"라고 언급합니다.이러한 각기 다른 버전의 서커스 신화는 그것들을 만들어낸 문화들의 환상과 가정을 거울로, 때로는 흐려지고 때로는 명료하게 보여주는 것으로 볼 수 있습니다." 오디세우스가 자신의 방황에서 마주치는 등장인물 중 하나로 등장한 후, "수세기 동안 그녀의 이야기의 우여곡절 속에서, 그녀 자신을 서커스하라, 그녀가 오디세우스의 동료들에게 가한 것보다 훨씬 더 많은 변화를 겪었습니다."[49]

추리하는 짐승들

율리시스의 추종자들을 인간의 모습으로 되돌리는 지오반니 바티스타 트로티의 서커스 프레스코 (c. 1610)

서커스의 형상과 관련된 가장 지속적인 문학적 주제 중 하나는 남자를 동물로 바꾸는 그녀의 능력이었습니다. 어떻게 이럴 수 있는지, 인간의 의식이 동시에 바뀐 것인지, 심지어 더 나은 변화인지에 대해 많은 추측이 있었습니다. 그릴루스 대화는 또 다른 이탈리아 작가인 Giovanna Battista Gelli에 의해 그의 La Circe (1549)에서 시작되었습니다. 굴에서 코끼리에 이르기까지 다양한 동물로 변신한 율리시즈와 인간들의 철학적, 도덕적 대화를 담은 열 가지 시리즈로, 때때로 서커스가 합류하기도 합니다. 대부분의 사람들은 되돌리기를 반대합니다; 오직 이전의 존재에서 철학자인 마지막 동물만이 그것을 원합니다. 이 작품은 1557년 헨리 아이든에 의해 곧 영어로 번역되었습니다.[50] 후에 영국 시인 에드먼드 스펜서는 2권의 마지막 부분에 등장하는 서커스 에피소드를 바탕으로 한 그의 페어리 퀸(1590) 부분에서 플루타르코스의 대화를 언급했습니다. 기욘 경은 아크라시아의 에로틱 광란의 피해자들을 블리스의 바워에서 되돌려 놓는데, 이들 대부분은 기사도의 은혜에서 떨어진 것에 부끄러워합니다. 하지만 다른 사람들보다 더 특별한 건, / 그것은 늦게까지 돼지를 키웠고, 이름은 '그릴'을 키웠고, / 그것은 그가 크게 잘못 불렀고, / 그것은 그를 자연스럽게 해주었습니다.[51]

두 명의 다른 이탈리아인들은 인간 안에 있는 동물을 중심으로 하는 다소 다른 작품을 썼습니다. 하나는 니콜 ò 마키아벨리(Niccol Machiavelli)의 미완성 긴 시 '라시노 도로(L'asino d'oro, 1516)'입니다. 저자는 서커스의 야수 무리에 둘러싸인 아름다운 목동 여성을 만납니다. 그와 사랑의 밤을 보낸 후, 그녀는 자신이 맡은 동물들의 특징을 설명합니다: 사자는 용감하고, 곰은 폭력적이며, 늑대는 영원히 불만족스러운 동물들입니다(칸토 6). 칸토 7에서 그는 좌절을 경험하는 사람들에게 소개됩니다: 먹이를 탈출하게 한 고양이, 동요하는 용, 덫을 끊임없이 조심하는 여우, 달을 파내는 개, 이빨과 발톱을 빼앗길 수 있게 한 이솝의 사랑에 빠진 사자. 피렌체의 다양한 인물들의 상징적인 풍자 초상화도 있습니다. 여덟 번째 칸토에서 그는 플루타르코스의 그릴로스처럼 다시 변화되기를 원하지 않고 인간의 탐욕과 잔인함과 자만심을 비난하는 돼지와 대화를 나눕니다.[52]

또 다른 이탈리아 작가는 난해한 철학자 조르다노 브루노로 라틴어로 썼습니다. 그의 Cantus Circaeus (Circe의 주문)는 1582년에 출판된 그의 기억과 사상의 연관성에 관한 네 번째 작품입니다. 그것은 일련의 시적 대화를 담고 있는데, 그 중 첫 번째는 헤르메스 전통의 일곱 행성에 대한 긴 일련의 암시를 거친 후 대부분의 인간이 비명을 지르는 그릇에서 다른 생명체로 변화된 것으로 보입니다. 그런 다음 주술사 Circe는 그녀의 주술사 Moeris에 의해 각각이 연관된 행동 유형에 대해 질문을 받습니다. 예를 들어, Circe에 따르면, 반딧불은 바보, 촌뜨기, 그리고 잘 모르는 사람들 사이에서 학식 있고, 현명하고, 저명한 사람들입니다(질문 32). 이후 섹션에서는 다양한 캐릭터가 작품의 진정한 목적인 기억 기술을 쉽게 사용할 수 있도록 상상력에서 이미지를 사용하는 방법에 대해 논의합니다.[53]

프랑스 작가들은 다음 세기에 겔리로부터 그들의 지도력을 빼앗을 예정이었습니다.[54] 앙투안 야곱은 운율로 단막의 소셜 코미디를 썼는데, 이것은 그가 동시대의 예의범절을 풍자할 수 있게 해주었습니다. 써스 섬에서 율리시스는 한때 의사였던 엉덩이, 발렛이었던 사자, 암컷 도, 말을 만나게 되는데, 이들은 모두 시대의 퇴폐를 비난합니다. 촌놈들은 도처에서 인간을, 마을 광장에서는 촌놈들을, 교외에서는 촌놈들을, / 지방에서는 촌놈들을, 법정에서는 자랑스러운 놈들을, / 초원을 누비며, 군대에서는 군부대에서, / 무도회에서 발을 헛디뎌 넘어뜨리는 놈들을, 극장 가판대에서는 촌놈들을 봅니다. 그 지점을 집으로 몰고 가는 것은 결국 이전의 상태로 돌아가려는 것은 이전의 궁인이었던 말뿐입니다.

빌헬름 슈베르트 에렌베르크서커스 궁전에서의 율리시즈 (1667)

라 퐁텐의 후기 우화인 "율리시스의 동반자들"(XII.1, 1690)도 같은 주제로 등장하는데, 플루타르코스와 겔리 역시 이 주제를 반영하고 있습니다. 일단 변신하면, 모든 동물(사자, 곰, 늑대, 두더지 포함)은 그들의 로트가 더 낫다고 항의하고 인간의 모습으로 복원되기를 거부합니다.[55] 찰스 데니스(Charles Dennis)는 이 우화를 자신의 "La Fontaine" 번역의 선두에 서게끔 옮겼지만, "Honor"의 길에서 나온 인간들이 길을 잃었을 때, / 그리고 이성에 대한 강한 열정이 흔들릴 때, / 그럼 브루트 외에는 그들은 무엇일까요? / '악덕만이 그것을 구성한다 / '환상의 지팡이와 마법의 그릇,' 그들이 입는 인간의 외형은 / 하지만 사실은 늑대와 곰 둘 [56]다 / 변신은 영혼에 있어요

Louis FuzelierMarc-Antoine Legrand는 1718 Les Animaux Raison nables의 만화 오페라 제목을 지었습니다. 그것은 자크 오베르에 의해 다른 매체로 옮겨지고 음악에 맞춰진 것과 거의 같은 시나리오를 가지고 있었습니다. 율리시스의 회사를 없애고 싶어하는 Circe는 그의 동료들을 다시 바꾸는 것에 동의하지만, 돌고래만이 의지합니다. 이전에 부패한 판사(현재 늑대), 재정가(돼지), 학대 당한 아내(암탉), 속은 남편(황소), 그리고 오리발을 휘두르는 사람(린넷)이었던 다른 사람들은 자신의 현재 존재가 더 동의할 만하다고 생각합니다.

서커스 바이 존 콜리어 (19세기)

베네치아의 가스파로 고지는 1760년에서 1764년 사이에 저널리즘 작품으로 출판된 14개의 산문 Dialoghi dell'isola di Circe (Circe's Island의 대화)에서 영감을 얻기 위해 겔리로 돌아갔던 또 다른 이탈리아인이었습니다. 이 도덕적 작업에서 율리시스가 짐승들과 대화하는 목적은 인간의 상태를 더 많이 배우는 것입니다. 그것은 사회에 대한 비전을 설명하기 위해 우화(여우와 까마귀, XIII)와 신화에서 나온 인물들을 포함합니다. 피해자들은 Circe의 개입이 필요하기는커녕 섬에 발을 들여놓자마자 자연 상태를 찾게 됩니다. 여기서 철학자는 겔리의 코끼리가 아니라 브루노의 반딧불(VI)처럼 인간의 접촉에서 어둠 속으로 물러나는 박쥐입니다. Gozi의 작품에서 변화를 원하는 유일한 사람은 Circe를 감히 비판하고 처벌(IX)로 변경된 풍자가인 곰입니다.

후세기에 풍자 드라마가 두 편 더 있었습니다. 플루타르코스의 그릴루스 에피소드를 모델로 한 것은 토마스 러브 피콕의 후기 소설인 그릴 그레인지(1861)의 한 장으로, "아리스토판 인 런던(Aristopanes in London)"이라는 제목으로 등장합니다. 그리스 코미디 반 엘리자베스 가면극은 소설의 등장인물들에 의해 크리스마스 오락물로 그란지에서 연기됩니다. 그 안에서 영적매체들은 Circe와 Gryllus를 키우고 그가 지적이고 물질적으로 퇴행적이라고 거부하는 현대의 우월성을 후자에게 설득하려고 노력합니다.[57] 변신을 주제로 한 이탈리아 작품은 에토레 로마그놀리, 라피글리아 델 솔 (태양의 딸, 1919)의 코미디였습니다. 헤라클레스는 그의 하인 체르코포와 함께 서체 섬에 도착하고, 그 역시 돼지로 바뀌었을 때 후자에 의해 구조되어야 합니다. 그러나 자연적으로 죄가 없는 다른 동물들은 인간의 악행을 모방하여 타락했기 때문에, 변화된 다른 동물들은 구조해달라고 애원할 때 거절당했습니다.

또한 영국에서 오스틴 돕슨은 오디세우스의 동료들이 변했다는 호머의 설명에 더 진지하게 참여했는데, 머리와 얼굴, 그리고 구성원들이 돼지로 화를 냈지만 / 여전히 감각으로 저주받은 그들의 마음은 홀로 남아 있습니다.[58] 돕슨의 '돼지가 서커스에 보내는 기도'([59]1640)는 인간의 의식이 변하지 않은 채 이렇게 동물의 몸에 갇혀 있는 공포를 그립니다. 마지막 줄에서만 오디세우스가 그들을 풀어주기 위해 도착했다는 것이 드러나기 때문에 안도감은 없는 것 같습니다. 그러나 Circe가 등장인물 중 하나인 매튜 아놀드의 드라마틱한 시 "The Strayed Leveller"(1849)[60]에서 그녀의 물약의 힘은 다르게 해석됩니다. 그것에 의해 풀어지는 내적 경향은 동물적 본성과 이성 사이의 선택이 아니라 신성한 명료성과 시인의 참여적이고 비극적인 삶의 비전 사이의 두 가지 유형의 비인격성 사이의 선택입니다. 시에서 서커스는 담쟁이 덩굴로 된 그릇 한 모금으로 사원의 포르티코에 잠들어 있는 청년을 발견합니다. 그것이 유발한 시적 광란에 의해 소유에서 깨어나면, 그는 그것이 계속되기를 갈망합니다.[61]

성 정치

르네상스와 함께 단순한 마법이 아니라 남성을 변화시킨 것이 무엇인지에 대한 재해석이 시작되었습니다. 고전 시대에 소크라테스에게 그것은 그들의 자제력을 극복하는 것에 대한 탐욕이었습니다.[62] 하지만 영향력 있는 상징주의자 안드레아 알시아토에게 그것은 불안정했습니다. 그래서 그의 엠블레마타의 두 번째 판(1546년)에서, Circe는 매춘부의 유형이 되었습니다. 그의 엠블럼 76은 Cavendum a metricibus라는 제목으로 되어 있으며, 그와 동반된 라틴어 구절에는 Picus, Silla 및 Ulysses의 동료들이 언급되어 있으며, '그녀의 유명한 이름을 가진 서커스는 창녀를 가리키며 그런 사람을 사랑하는 사람은 이성을 잃는다'는 결론을 내립니다.[63] 그의 영어 모방자 제프리 휘트니(Geoffrey Whitney)는 알시아토의 삽화를 자신의 엠블렘 선택(Choice of Emblemes, 1586)에서 변형한 것을 사용했지만, 사람들은 자신의 열정에 의해 변형되는 호미네스 볼럽타티부스 트랜스포만투르(Homines voluptatibus transformantur)라는 새로운 제목을 부여했습니다.[64] 이것은 제임스 조이스의 소설 율리시스에서 그녀의 이름을 딴 나이트타운 섹션에서의 그녀의 모습을 설명합니다. 무대 대본 형식으로 쓰여져 있으며, 위안소 부인인 Circe, Bella Cohen으로 구성되어 있습니다. 책의 주인공인 블룸은 그녀가 벨로 씨라는 잔인한 남자 교사로 변신하여 벨로 씨를 네 발로 눕히고 말처럼 태우는 환상을 가지고 있습니다.[65]

19세기에 이르자, 서커스는 신화 속의 인물이 되는 것을 그만두었습니다. 시인들은 그녀를 개인으로 또는 적어도 특정 종류의 여성으로 대했습니다. 프랑스 시인 알베르 글래티니는 그의 레비뉴 폴리스(1857)에서 "서르케"를 언급하며 그녀를 마조히즘적 환상의 자석인 풍만한 아편의 꿈으로 삼습니다.[66] 루이-니콜라스 메나르(Louis-Nicolas Ménard)의 소네트(Sonnet in Réveries d'un pa ïen mystique, 1876)는 그녀를 처녀성으로 모든 것을 매혹시키는 것으로 묘사하지만, 외모는 저주받은 현실을 무시합니다. 영어로 된 시인들은 이 음험한 묘사에서 크게 뒤쳐지지 않았습니다. 드 테이블리 경의 "Circe" (1895)[68]는 튤립에 비유되는 퇴폐적인 변태성의 것입니다. 과시적인 꽃, 벌거벗고 신성하지 않은... / 주근깨가 있는 뺨과 반점이 있는 옆구리 구불구불한, / 꽃들 사이에서 집시.

안젤로 카로셀리마법의 왕국 (1630년경)

그 중심 이미지는 T.S.의 핏줄이 있는 꽃에 의해 메아리칩니다.엘리엇의 학생 시 "Circe's Palace"(1909)는 하버드 옹호자에 있습니다. 서커스 자신은 나타나지 않고, 그녀의 성격은 땅 속에 있는 것과 저 너머 숲 속의 짐승들에 의해 암시됩니다. 우리가 오래 전에 알았던 사람들의 눈으로 우리를 바라보는 표범, 비단뱀, 공작들입니다.[69] 그녀는 유혹하는 여자라기보다는 에뮬레이터적인 위협이 되었습니다.[70]

몇몇 여성 시인들은 여성의 입장을 표현하기 위해 고독한 형식을 사용하여 서스가 스스로 일어서도록 합니다. 여성의 상태를 탐구하는 글의 대부분을 쓴 19세기 영국 시인 오거스타 웹스터(Augusta Webster)는 자신의 책 초상화(1870)에서 "원"이라는 제목의 빈 구절로 극적인 독백을 하고 있습니다.[71] 그곳에서 마법사는 율리시스와 그의 부하들과의 만남을 기대하며 남자들을 돼지로 바꾸는 것이 아니라 그들을 인간으로 보이게 하는 변장을 제거할 뿐이라고 주장합니다. 그러나 물이나 천연 포도주를 마시거나 내 컵에서 꺼내면, 그들 자신과 서로에게 드러났습니다. 체인지? 아무런 변화도 없었습니다. / 그들에게서 아무도 모르게 변장만 했을 뿐입니다. 화자의 신화적 성격은 이성애 정치에서 여성에게 주어진 종속적 역할을 비판하고 여성 욕망을 표현함으로써 빅토리아 시대의 여성 성 담론을 안전하게 제거하는 데 기여합니다.[72]

두 명의 미국 시인은 또한 표면적으로 마법사에 관한 시에서 여성 심리학을 탐구했습니다. Leigh Gordon Giltner의 "Circe"는 그녀의 컬렉션 The Path of Dreams (1900)에 포함되었는데, 그 중 첫 번째 연작은 그녀의 주문에 의해 돼지로 변한 남자들의 평범한 이야기를 다루고 있습니다. 그러나 두 번째 연석은 이름이 알려지지 않은 여성의 감각적인 초상화를 보여주며, 이는 다시 한 번 '서커스의 주문은 남성을 돼지로 바꿉니다'라고 결론을 내립니다.[73] 이것은 남성 투사의 수동적인 희생자가 아니라 자신의 성적 능력을 의식한 여성입니다. 그녀의 컬렉션 하이멘(Hymen, 1921)에 수록된 H.D.의 "Circe"도 마찬가지입니다. 그녀의 고독한 이야기에서 그녀는 지루해진 정복을 검토한 다음 실패했을 때의 한 가지 사례를 애도합니다. 율리시즈 자신의 이름을 짓지 않는 것에서 둘리틀은 모든 여성들이 동일시할 수 있는 감정을 보편화합니다.[74] 세기말에, 영국 시인 캐롤더피는 '선녀와 님프'들의 청중들에게 연설하는 여신을 그린 Circe라는 제목의 독백을 썼습니다. 성별 간의 전쟁에 대한 이 거침없는 에피소드에서 서스는 돼지의 모든 부위가 요리될 수 있고 요리되어야 하는 다양한 방식에 대해 설명합니다.[75]

도소 도시풍경 속의 서커스와 그녀의 연인들 (c. 1525)

서체 인물을 해석하는 데 진전이 있었음을 보여주는 또 다른 증거는 한 세기 간격으로 두 편의 시로, 두 편 모두 서체 인물의 그림과 관련되어 있습니다. 첫 번째는 단테 가브리엘 로세티(Dante Gabriel Rosetti)가 에드워드 번 존스(Edward Burne-Jones)의 시(Poets, 1870)에서 쓴 "원주의 와인"에 대한 응답으로 쓴 소네트입니다. 이 그림은 라파엘 전파의 매너리즘을 충실하게 묘사하고 있지만, '죽음과 수치심의 증류'로 묘사하는 것은 동시대적인 (남성) 서커스의 동일시와도 일치합니다. 검은 표범들이 거기에 '망연한 열정의 이미지'가 있다는 그의 말(편지)[76]열정의 시 끝에 기대를 걸고 있는 그의 모습이 더 강조됩니다. / 흐트러진 해조류가 바다를 싫어하는 곳. 호주인 A.D. 그러나 호프의 "Circe – 도소 도시의 그림 이후"는 솔직히 인류의 동물적 유산을 자연스럽고 Circe조차 공유하는 것으로 인정합니다. 시에서 그는 연인들의 희미해지는 이성과 말투를 사랑의 행위 속에서 그녀 자신의 동물 울음소리와 연결시킵니다.[77]

그녀의 이름을 새긴 몇몇 시들은 그녀의 신화를 재해석하는 것보다 그들의 작가들의 사적인 선입견과 더 관련이 있습니다. 마거릿 애트우드(Margaret Atwood)의 "Circes/Mud Poems"(1974년)에서 처음 출판된 "Circes/Mud Poems"에서 그것과 관련된 것은 암시의 문제이며 제목 외에는 명백하게 언급되지 않습니다. 오거스타 웹스터의 변장이 거의 필요 없는 현대 성 정치에 대한 성찰입니다.[78] 남성 작가들의 다른 두 시와 거의 비슷합니다. 예를 들어, 그의 첫 번째 권인 Poets (London, 1935)에 "Circe"가 등장한 Louis Macnice의 것; 또는 그의 마지막 권인 Day by Day (New York, 1977)에 "Ulysses and Circe"가 등장한 Robert Lowells의 것. 두 시인 모두 그 신화를 그들의 깨진 관계에 대한 개인적인 진술로 전용했습니다.[79]

평행선과 연속선

16세기의 몇몇 르네상스 서사시에는 서커스 피규어를 바탕으로 한 호쾌한 마법사들이 포함되어 있습니다. 이들은 일반적으로 쾌락에 전념하는 고립된 장소에 살고 있으며, 그곳에서 연인들은 유인되어 나중에 짐승으로 바뀝니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

  • 샤를마뉴 당시를 배경으로 한 루도비코 아리오스토올란도 푸리오소(Mad Roland, 1516, 1532)의 알키나. 많은 하위 줄거리 중에는 사라센 챔피언 루지에로가 마법사에게 포로로 잡혀 마법의 섬에서 해방되어야 하는 에피소드가 있습니다.[80]
  • 아스카니오 그란디 (1567–1647)의 일 탄크레디 (1632)에 등장하는 필리디아의 연인들은 괴물로 바뀌어 도덕적인 탄크레디에 의해 해방됩니다.[81]
  • 아르미다 인 토르콰토 타소(Torquato Tasso's La Gerusalesme liberata, 1566–1575, 1580 출판)는 예루살렘 앞에 진을 치고 있던 십자군들 사이에 불화를 일으키기 위해 불멸의 원로원에 의해 보내진 사라센 주술사로, 그곳에서 그녀는 그들 중 한 무리를 동물로 바꾸는데 성공합니다. 영웅 리날도를 암살할 계획인 그녀는 대신 그와 사랑에 빠지고 마법에 걸린 정원을 만들어 그의 이전 정체를 잊은 사랑에 빠진 죄수를 붙잡습니다.[82]
  • 위에서 언급한 에드먼드 스펜서의 페어리 퀸에 나오는 아크라시아는 기사들의 유혹자이며, 기사들을 그녀의 블리스의 바워에 매혹시킵니다.

나중에 학자들은 Circe와 특히 그녀의 동료 마법사 Medea의 성격에서 비롯된 요소들을 Morgan le Fay의 중세 전설의 발전에 기여한 것으로 확인했습니다.[83] 게다가, 윌리엄 셰익스피어의 "한여름 밤의 꿈" (1600)에 나오는 요정 티타니아는 서커스의 반전이라고 주장되어 왔습니다.[84] 티타니아(Titania, 티탄족의 딸)는 고전 시대에 그 마법사가 알려졌던 칭호입니다. 이 경우에는 요정들의 여왕인 캐릭터에게 역전됩니다. 그녀는 엉덩이가 이전보다 진정한 동물의 모습으로 변한 후에 사랑하게 됩니다.

윌리엄 블레이크의 1815년 코뮈의 수채화와 그의 동물 머리 경배.

루들로 성에서 선보이는밀턴가면(1634)은 2년 전에 서스가 상상했던 가면인 템페 리스토어드의 속편이며, 거기에 제시된 상황은 그리스 신화의 반전이라는 것이 추가로 제시되었습니다.[85] 가면극의 시작에서 코무스라는 인물은 와인의 신 박카스에 의해 서코스의 아들이자 마법에 걸린 어머니의 동등자로 묘사됩니다. 그는 또한 여행자들을 '감각적인 스타일로 쾌감을 느끼며 굴러가는' 야수적인 형태로 변화시킵니다. 여주인공을 방랑하고 마법에 걸린 의자에 고정시킨 그는 그녀 위에 서서 손으로 지팡이를 짚고, 그녀가 거듭 거부하는 마법의 잔(성적 쾌락과 무절제를 나타내는 것)을 눌러 절제와 순결의 미덕을 주장합니다.[86] 제시된 사진은 고전 이야기의 거울 이미지입니다. 만나는 남자들을 쉽게 유혹하는 마녀 대신 남자 약혼자가 여자 덕에 저항합니다.

20세기에 서스 에피소드는 오디세이에 대한 두 편의 시적인 속편으로 재평가될 예정이었습니다. 이 중 첫 번째 작품인 지오반니 파스콜리 '울티모 비아조'(The Last Voyage, 1906)에서 늙어가는 영웅은 트로이에서 온 여정을 되돌아보며 젊은 시절의 감정을 재발견하기 시작하지만, 결국 에아 섬이 버려진다는 것을 알게 됩니다. 그가 사자들의 포효와 서커스의 노래를 위해 택한 사랑의 꿈은 이제 가을 오크들의 바닷바람 소리에 지나지 않았습니다(칸토스 16–17).[87]

이 우울한 환상의 해소는 오디세이에 울려 퍼집니다. 니코스 카잔차키스현대적인 속편 (1938). 그곳에서 기록된 삶에 대한 새로운 의미를 찾는 신선한 항해는 처음 두 부분에서 영웅이 자신의 과거 경험을 거부하는 것에서 비롯됩니다. 그는 서커스 에피소드를 영혼의 죽음에서 아슬아슬하게 탈출하는 것으로 봅니다. 손과 허벅지가 뒤틀린 채 우리는 불타는 모래 위를 굴러다녔다 / 태양 아래에 붙어있는 그의 노래하는 독사들의 지저분한 행각! / 명쾌한 항해를 끝내라! 뱃속과 영혼 / 만족에 찬 짐승의 진흙탕 항구에 정박해 있습니다! / 이 방탕하고 여행이 많은 영혼이여, 이곳이 당신의 나라인가요? 그가 이 관능의 수렁에서 탈출한 것은 어느 날, 어머니와 그녀의 아기가 간단한 음식과 음료의 편안함을 즐기는 일부 어부들의 모습이 그를 삶과 의무와 기쁨으로 상기시킬 때 나타납니다.[88] 과거를 되찾으려는 파스콜리의 영웅의 시도가 실패로 끝난 곳, 카잔차키스의 오디세우스는 이미 자신의 경험의 공허함을 깨닫고 더 충만한 미래를 향해 나아갑니다.

시각적 표현

고대미술

기원전 490~480년, 아테네 국립 고고학 박물관의 기름 항아리 위의 서커스

오디세이의 장면들은 그리스의 도자기, 그 중에서도 서커스 에피소드에서 흔히 볼 수 있습니다. 가장 흔한 두 가지 모티브는 변신한 선원들에게 둘러싸인 서커스와 검으로 마법사를 위협하는 오디세우스의 모습을 보여줍니다. 첫 번째 모티브에서 동물들은 항상 멧돼지가 아니라 예를 들어 기원전 6세기 보스턴 킬릭스에 있는 숫양, 개, 사자도 포함합니다.[89] 종종 변형은 머리와 아마도 싹을 틔우는 꼬리를 포함한 부분적인 것일 뿐이고, 나머지 신체는 인간입니다. 월터스 미술관의 5세기 그리스 청동은 돼지의 앞다리를 가진 네발 달린 남자의 모습을 하고 있는데,[90] 해설자는 예술가가 동물의 머리를 가진 남자 이외에 어떤 방식으로 마법에 걸린 사람을 묘사할 수 있는지 묻습니다.[91] 이 장면에서 서스는 거의 변함없이 지팡이로 물약을 젓는 모습을 보여주지만, 호머에서 묘사된 사건은 선원들이 기분을 전환한 후에야 지팡이를 사용하게 합니다.[92] 한 가지 예외는 앉은 서커스가 반쯤 변신한 남자를 향해 지팡이를 들고 있는 베를린 암포라입니다.[93]

두 번째 모티브에서 오디세우스는 호메로스가 묘사하는 것처럼 주술사를 칼로 위협합니다. 그러나, 그는 때때로 아테네 레키토스에서처럼 창을 들고 있는 것으로 묘사되는 반면,[94] 호메로스는 그것이 그가 어깨에 걸었던 활이었다고 보고합니다.[95] 이 장면에서 서커스는 일반적으로 비행 중에 보여지고, 에를랑겐 레키토스에서 그녀가 그릇과 지팡이를 그녀 뒤로 떨어뜨리는 것을 분명히 볼 수 있습니다.[96]

이상하게도 원시적인 두 개의 와인 그릇에는 그녀의 궁전에 접근하는 남자들이 그녀가 일하는 동안 감미롭게 노래하는 것을 들을 수 있는 Circe의 가보의 Homeric 디테일이 포함되어 있습니다.[97][98] 보이오티아에서 온 5세기의 스카이포스에서, 겉보기에는 장애가 있는 오디세우스가 목발에 기대고 있는 반면, 아프리카의 이목구비를 가진 한 여성은 불균형적으로 큰 그릇을 내밀고 있습니다.[99] 다른 하나는, 냄비 배를 가진 영웅이 칼을 휘두르는 동안 서스는 물약을 젓습니다. 이 두 그릇은 그들의 만남을 다루는 코믹 사티르 연극 중 하나 또는 다른 하나에 표현된 장면을 묘사할 수 있습니다. 아이스킬로스, 아테네의 에피푸스, 아낙실라스의 몇 줄 외에는 이제 이 연극들이 거의 남아 있지 않습니다. 그 시기의 다른 꽃병 그림들은 오디세우스의 반쯤 변형된 동물들이 보통의 사티로스들을 대신하여 합창을 형성했다고 암시합니다.[100] 그것이 그러한 연극의 주제가 되어야 하는 이유는 와인 마시기가 종종 그들의 줄거리의 중심이었기 때문입니다. 후대의 작가들은 소크라테스를 따라 그 에피소드를 음주의 위험성을 보여주는 것으로 해석했습니다.[101]

이야기를 묘사한 다른 유물로는 파우사니아스의 여행기에 묘사된 키펠루스의 가슴이 있습니다. 많은 조각들 중에 '굴이 있고 그 안에 소파 위에서 남자와 함께 자고 있는 여자가 있습니다. 나는 동굴 앞에 있는 하녀들의 수와 그들이 무엇을 하고 있는지에 대한 나의 견해를 바탕으로 그들이 오디세우스와 서커스라고 생각했습니다. 여성들은 4명이고, 호메로스가 그의 시에서 언급한 과제에 참여하고 있기 때문입니다.'[102] 문제의 구절은 그들 중 한 명이 어떻게 리넨 커버를 의자 위에 던지고 그 위에 고운 자주색 직물을 펼쳤는지를 설명합니다. 또 다른 사람은 은상을 의자 위로 끌어 올려 놓고, 황금 접시를 놓았고, 세 번째 사람은 은상에 달콤한 꿀이 든 포도주를 섞어 금잔에 담았습니다. 네 번째는 물을 가져와 거대한 가마솥 밑에서 굉음을 내며 불을 붙였습니다.[103] 오르비에토의 고고학 박물관에 보존된 에트루리아 관은 4개의 인물상에 불과한 반면, 이는 상당한 세부적인 작품임을 시사합니다. 그 중심에는 오디세우스가 칼을 빼들고 서 있는 동안 동물 머리가 있는 인물이 양쪽에 서 있는데, 그 중 한 명이 영웅의 어깨에 익숙하게 손을 얹고 있습니다.[104] 피츠윌리엄 박물관에 있는 청동 거울 부조 역시 에트루리아인이며 등장인물들의 이름이 새겨져 있습니다. 시르스의 발치에 돼지 한 마리가 그려져 있고, 오디세우스와 엘페노르가 그녀에게 다가가는 동안 검을 뽑았습니다.[105]

인물 초상화

18세기 동안 화가들은 명명된 연극의 장면에서 개별 배우들을 묘사하기 시작했습니다. 무대 속성과 의상에 도움이 되는 다양한 일러스트 작품이 있는 개인 공연의 전통도 있었습니다. 이것들 중에는 토마스 제페리스의 "다른 나라들의 드레스, 앤티언트와 현대의 드레스 컬렉션" (1757–72)이 있는데, 이 컬렉션에는 헐렁한 드레스를 입은 왕관을 쓴 서커스의 동판 조각이 포함되어 있고, 오른손에는 높은 잔을 들고 왼쪽에는 긴 지팡이를 들고 있습니다.[106] 이후 수십 년 동안 그러한 공연의 증거는 인물에 대한 여러 초상화에 의해 제공되는데, 그 중 가장 초기의 초상화는 "미스 엘리엇"의 다니엘 가드너(1750–1805)의 파스텔입니다. 그 예술가는 조지 롬니조슈아 레이놀즈의 제자였는데, 그들 자신도 곧 그의 본보기를 따를 예정이었습니다. 가드너의 초상화를 바탕으로 한 1778년 판화에는 밀턴의 코뮈에 나오는 대사들이 등장합니다. 매혹적인 컵을 맛본 태양의 딸 / 누가 맛을 보든 똑바른 몸매를 잃었습니다 / 그리고 아래쪽으로는 시골집의 결혼적인 딸의 매력에 찬사를 보내며 을 이룬 돼지 속으로 떨어졌습니다. Jefferys의 접시에서와 같이, 그녀는 넘어진 어두운 머리 위에 은색 코로넷을 착용하고 오른손에는 지팡이를, 왼손에는 잔을 들고 있습니다. 돌이켜보면 보는 사람을 정면으로 바라보는 솔직한 눈과 장미꽃 입은 엘리엇 양이 연기하는 역할에 비해 너무 순진합니다.[107]

1780년 왕립 아카데미에 전시된 윌리엄 캐딕의 "Circe라는 인물 속의 Mary Spencer"를 시작으로 Circe를 사칭한 후기 그림의 주제들은 그 이면에 성적 경험의 역사를 가지고 있습니다. 여기서 주제는 화가 조지 스텁스의 정부였습니다.[108] 1781년 레이놀즈가 그린 "Mrs Nesbitt as Circe"의 초상화가 그 뒤를 이었습니다. 이 여성의 과거는 모호했지만, 그녀는 권력자들과 관계가 있었고 정부에 의해 비밀 요원으로 사용되었습니다. 그림에서 그녀는 흰색 헐렁한 드레스를 입고 오른손에는 지팡이를 들고 왼쪽 근처에 금잔을 든 채 옆으로 앉아 있습니다. 원숭이 한 마리가 나무 가지에서 그녀의 위에 웅크리고 있고 표범 한 마리가 그녀의 무릎 위에 아기 고양이와 교우 관계를 맺고 있습니다.[109] 이 그림은 의심할 여지 없이 그녀의 명성을 암시하지만, 또한 개성 있게 옷을 입는 전통 안에 자리잡고 있습니다.

조지 롬니1782년 에마 해밀턴을 서커스로 묘사한 초상화. 그것은 폭풍의 언덕을 포함한 수많은 책들을 묘사하는 데 사용되었습니다.

얼마 지나지 않아, 악명 높은 엠마 해밀턴(Emma Hamilton)은 조지 롬니(George Romney)가 자신의 사칭을 그린 많은 그림들의 도움으로 이것을 예술 형태로 끌어올렸습니다. 현재 테이트 갤러리에 있는 엠마의 머리와 어깨에 대한 롬니의 사전 연구는 쌓여있는 머리카락, 표현력 있는 눈과 입을 가진 사무엘 가드너의 엘리엇 양의 초상화를 연상시킵니다.[110] 와드스던 매너의 장편 "레이디 해밀턴"에서 그녀는 늑대들이 왼쪽으로 으르렁거리는 숲이 우거진 풍경 속에 놓여 있지만, 원래 그곳에 있던 호랑이는 이제 칠해져 있습니다. 그녀의 왼팔은 마법을 걸기 위해 들어 올려지고 지팡이는 그녀의 오른쪽 아래를 가리킵니다.[111] 엠마가 나폴리로 이주하고 해밀턴 경이 합류한 후, 그녀는 자신이 "태도"라고 부르는 것을 더 대중적인 오락으로 발전시켰습니다. 특별히 디자인된 헐렁한 튜닉은 그녀가 고전 신화의 인물들을 연상시키는 방식으로 포즈를 취하면서 커다란 숄이나 베일과 짝을 이루었습니다. 이것들은 단순한 포즈에서 발전했고, 청중들은 그녀가 묘사한 고전적인 등장인물들과 장면들의 이름을 추측했고, 작고 말이 없는 캐릭터로 발전했습니다.[112]

분장을 하는 전통은 다음 세기까지 이어졌습니다. 화가 조지 프레데릭 와츠의 제자인 줄리아 마가렛 카메론(Julia Margaret Cameron)의 사진 시리즈 중 하나는 신화 속 인물들이었고, 그녀는 친구와 하인의 자녀들을 모델로 사용했습니다. 어린 케이트 키온(Kate Keown)은 1865년경에 "써스"의 수장 자리에 앉았고, 등장인물이 성격의 변화를 가져오기 위해 와인을 사용하는 것을 제안하기 위해 포도와 덩굴잎 머리 장식을 착용하고 있는 모습이 그려졌습니다.[113] 마담 예본드로도 알려진 사회 초상화 사진작가 예본드 미들턴은 1935년 귀족 자선 무도회를 자신의 색깔 있는 신화 초상화 시리즈의 기초로 사용할 예정이었습니다. 참가자들은 그 후 그녀의 스튜디오로 초대되어 의상을 입고 포즈를 취했습니다. 그곳에는 다크레 남작 부인이 황금 링글렛에 잎이 무성한 머리 장식을 하고 큰 바로크 도자기 잔을 움켜쥐고 있는 서커스로 묘사되어 있습니다.[114]

10년 전, 삽화가 찰스 에드먼드 브록은 그의 "Circe and the Sirens" (1925)에서 18세기 대화 작품의 거의 페스티치에 가까운 것을 20세기까지 확장했습니다. 이 사진에서 런던데리의 에디스 채플린(1878–1959), 마초네시(Marchioness of Londonderry), 그리고 그녀의 세 막내 딸들이 커다란 애완 염소 무리를 지어 정원을 꾸리고 있는 모습이 그려져 있습니다.[115] 세 명의 여화가들도 시터의 인습을 이용하여 초상화를 제작했습니다. 가장 이른 것은 베아트리스 오포르 (1864–1920)로, 1911년 그녀의 서커스 그림에서 시터의 역할은 긴 검은 머리의 덩굴잎 왕관, 그녀가 들고 다니는 뱀으로 묶인 잔, 그리고 그녀의 왼팔에 있는 뱀 팔찌에 의해 제안됩니다.[116] 메리 세실 앨런(Mary Cecil Allen)은 호주 출신이지만[117] "Miss Audrey Stevenson as Circe"(1930)가 그려질 당시 미국에 살고 있었습니다. 머리와 어깨만 스케치하지만 색상과 실행력은 시터의 활기찬 성격을 암시합니다.[118] 같은 나라 출신의 로즈마리 발로돈(1947년생)은 그녀의 여신 시리즈에서 일련의 호주 인물들을 그렸습니다. 1991년에 제작된 《마가리타 게오르기아디스 어써스》는 중앙 패널이 돼지 머리 옆에 있는 열대 식물에 누워있는 최신의 벌거벗은 팜 파탈을 묘사한 세 의 작품입니다.[119]

적어도 한 그림은 서커스 역을 연기하는 여배우를 묘사하고 있습니다. 프란츠 스턱의 티야 두리외(1913)의 인상적인 초상화입니다. 그녀는 1912년에 있었던 칼데론 연극의 비엔나 부활에서 이 역할을 맡았고, 이시도르 허쉬에 의해 소파에 걸치고 정교한 왕관을 쓰고 있는 그녀의 홍보물이 아직도 남아 있습니다.[120] 그녀의 매혹적인 표정과 고개를 돌리는 모습은 독이 든 그릇을 내밀고 있는 반 스턱의 마법과 거의 정확하게 일치합니다. 과거 그림과 동일한 상징적인 효과를 창출하기 위해 특정 포즈의 홍보 사진을 사용할 것을 제안합니다. 거의 동시대적인 예는 1907년 파리의 오페라 코미크에서 뤼시앙 힐레나허가 빛 오페라에서 선보인 태양의 서커스 역의 미메 제네비에브 빅스의 사진입니다.[121] 여배우의 포즈와 고급스러운 의상을 강조하기 위해 이미지를 잘라내는 것은 단순한 연극적인 것을 넘어서는 효과를 창출하겠다는 포부를 보여줍니다. 나중의 예는 1954년 영화 율리시스에서 서스 역을 맡은 실바나 만가노의 스틸인데, 이 스틸은 교활하게 효과를 위해 포즈를 취했습니다.

음악치료

칸타타와 노래

Wright Barker의 1889년 음악가로서의 Circe 그림

많은 오페라가 바탕이 된 서정적인 막간과 함께, 절극 외에도 세속적인 칸타타로 설정된 시적인 텍스트가 있었습니다. 가장 초기의 것 중 하나는 알레산드로 스트라델라의 라 서체로 오페라와 경계를 이루는 세 개의 목소리로 설정되었습니다. 그것은 레오폴도메디치 추기경을 기리기 위해 1667년 프라스카티에서 처음 공연되었으며 주변에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 시르체는 오프닝 레치타티에서 프라스카티를 설립한 것은 그녀의 아들 텔레고노스였다고 설명합니다. 그녀가 대화를 시작하는 다른 캐릭터는 남풍(제피로)과 지방 강 알지도입니다.[122] 다음 세기에 안토니오 비발디의 칸타타 올롬브라 디스소페토(의심의 그늘에서 RV 678)는 단일 목소리를 위해 설정되어 있으며 율리시스를 다루는 서커스를 묘사하고 있습니다. 카운터테너 파트는 플루트, 하프시코드, 첼로, 오르보가 동반되며 2개의 레치타티보와 2개의 아리아가 특징입니다. 이 작품은 플루트와 목소리가 만들어내는 대화로 유명하며, 두 사람이 연인이 되기 전의 썸의 순간을 떠올리게 합니다.[123]

율리시즈 에피소드를 프랑스어로 가장 성공적으로 다룬 것은 장 밥티스트 루소(Jean-Baptiste Rousseau)의 시 Circé(1703)로 칸타타로 특별히 쓰였습니다. 다양한 운문 형식을 사용하여 다양한 감정을 표현하기 위해 곡을 설정한 음악가가 곡을 나눌 수 있습니다. 시는 버려진 서커스가 높은 산에 앉아 율리시스의 출발을 애도하는 것으로 시작합니다. 그런 다음 마법사는 사악한 신들을 불러들여 끔찍한 희생을 치릅니다. 무수히 많은 증기가 빛을 가립니다. / 밤의 별들은 길을 방해합니다. / 놀란 강들은 그들의 근원으로 후퇴합니다. / 그리고 죽음의 신마저 어둠 속에서 떨립니다. 그러나 땅이 뿌리째 흔들리지만 사랑은 이런 식으로 명령받지 못하고 겨울 들판이 다시 살아납니다.[124]

가장 초기의 배경은 1706년 장 밥티스트 모린에 의한 것이었고 금세기의 나머지 대부분 동안 인기가 있었습니다. 마지막 도덕성을 높이는 미뉴엣 중 하나인 Cen'est point parteffort qu'onaime (Love won't forced)은 종종 독립적으로 공연되었고 많은 노래 모음집에서 악보가 재인쇄되었습니다. 플루트 연주자 미셸 블라벳은 1720년에 두 번의 플루트를 위해 이것을 위한 음악과 이 시의 마지막 연단인 Dansles champs que l'Hiver désole (겨울이 낭비하는 들판에서)을 편곡했습니다. 3년 후 프랑수아 콜린 드 블라몽에 의한 칸타타의 새로운 설정은 똑같이 성공적이었고 그것의 19세 작곡가의 이름을 지었습니다. 원래 보이스와 베이스 콘티뉴를 위한 것이었지만 1729년 플루트, 바이올린, 비올을 위한 부분이 추가되어 확장되고 상당히 수정되었습니다.[125] 세기가 끝날 무렵, 조르주 그란지 드 퐁텐엘 (1769–1819)의 합창 환경은 젊은 작곡가들에게 명성을 가져다 주기 위해 똑같이 있었습니다.[126]

루소의 시는 다른 국적의 작곡가들에게도 친숙했습니다. 메조소프라노와 완전한 오케스트라를 위한 이 곡은 1789년 궁정 작곡가 루이지 케루비니에 의해 거의 오페라적인 대우를 받았습니다. 프란츠 세이델만은 세이델만의 작품을 높이 평가한 작센 궁정의 러시아 대사 알렉산더 벨로셀스키 왕자의 요청으로 1787년 드레스덴에서 소프라노와 완전한 오케스트라를 위해 이 곡을 세웠습니다. 소프라노와 완전한 오케스트라를 위한 오스트리아 작곡가 지기스몽노이콤의 후대 설정(Op. 4, 1810)은 1966년 프랑스 음악학자 자크 샤일리에 의해 노예들을 위한 저널 Revue des études labers에 대한 그의 기사에서 호의적으로 평가되었습니다.[127][128]

최근의 서커스 주제에 대한 치료로는 아일랜드 작곡가 제라드 빅토리의 라디오 칸타타 서커스 1991(1973–75), 데이비드 그리블의 스리페니 오디세이, 15분 분량의 젊은이들을 위한 칸타타인 서커스 섬의 에피소드가 포함된 말콤 헤이스의 오디세우스 리멤버스(2003–04), 서커스, 안티클리아, 티레시아스의 부분이 포함된 것이 있습니다. 제럴드 휴멜의 노래 사이클 서스(1998)는 1993년 토마스 회프트와 함께 한 발레에서 성장했습니다. 후자는 새로운 관점에서 유혹자로서의 서체의 역할을 나타내는 독일어로 7편의 시를 썼습니다. 여기서 그녀가 듣는 사람들을 유혹하는 것은 자유와 깨달음입니다.[129] 미국 작곡가 마틴 헤네시(Martin Hennessey)의 2008년 하이 보이스와 피아노를 위한 7곡의 또 다른 순환에는 루이스 글뤽(Louise Gluck)의 메도우랜즈(Madowlands, 1997)의 시 "써스의 힘"이 포함되어 있습니다.[130]

대중음악에서 서체에 대한 치료, 특히 1958년 프리드리히 홀렌더의 노래에서 오디세우스 에피소드의 관계에 대한 치료도 있었습니다.[131] 또한 데이비드 베드포드의 오디세이(1976)에 나오는 "서체의 섬" 에피소드에 호메릭 그리스어로 된 텍스트가 포함되어 있습니다.[132] 이것은 오디세우스 전설을 언급하는 몇몇 후대의 전자 스위트의 조상이었으며, 신화 자체와 다른 프로그램적인 연관성은 거의 없었습니다.

고전 발레와 프로그램 음악

고전 발레가 연극적 스펙터클에서 오로지 움직임을 통해 이야기가 표현되는 말없는 형태로 분리된 후, 서커스라는 소재는 좀처럼 찾아오지 않았습니다. 1734년 시우르 뒤플레시슬레 생도가 무대에 올린 '레 페테스 누벨'(뉴)에서 신화적 주제를 가진 3편의 첫 번째 에피소드로 그려졌지만, 이 작품은 세 번째 공연 이후 삭제되어 부활하지 않았습니다.[133] 안무가 앙투안 피트롯은 또한 1764년에 그것을 발레 세리외, 영웅 ï-판토마임으로 묘사하면서 율리시 당스 리즐 서커스를 무대에 올렸습니다. 그 후 20세기 발레가 부활하기 전까지는 아무것도 없어 보입니다.

2012년 마사 그레이엄의 서커스 부활에서 매혹적인 율리시즈

1963년, 미국 안무가 마사 그레이엄(Martha Graham)은 앨런 호바네스(Alan Hovhaness)의 곡으로 그녀의 서커스를 만들었습니다. 그 주제는 동물의 본능과의 싸움을 나타내는 심리학입니다. 묘사된 짐승들은 돼지를 넘어 염소, 뱀, 사자, 사슴을 포함합니다.[135] 이 주제는 '성적 좌절감이 만연한 세상'을 배경으로 하지만 '고도로 충전된 에로틱 액션' 중 하나로 묘사되었습니다.[136] 같은 10년 동안 루돌프 브루치는 크로아티아에서 키르카 (1967)를 작곡했습니다.

존 하비슨율리시스(1983년 1막 2장)에서 마법사의 노래가 온데스 마르테노와 조율된 타악기로 표현되는 서커스 에피소드가 있습니다.[137] 율리시스의 선원들이 그녀의 주문에 의해 동물로 변신한 후, 서커스와 영웅 사이에 의지의 싸움이 뒤따릅니다. 남자들은 다시 바뀌지만 율리시스는 자신의 차례에서 그녀에게 매료됩니다. 1993년, 제럴드 휴멜의 2막 서커스 오디세우스에서 이야기의 전면적인 처리가 이어졌습니다. 심리적 의도도 있지만, 시리스가 안절부절못하는 영웅을 궁극적으로 성공하지 못한 것으로 유혹한 것을 나타냅니다. 베를린 작품에서 기하학적 세트가 맡은 역할이 특히 눈에 띄었습니다.[138]

서커스를 주제로 한 오페라는 중단되지 않았지만, 그것은 노래된 텍스트를 사용하지 않지만, 비슷하게 음악과 드라마의 결합을 추구하는 교향시의 새로운 음악적 개념에 의해 한동안 추월당했습니다.[139] 19세기 후반 이후부터 수많은 순수 음악 작품들이 이 범주에 속하는데, 그 중 첫 번째 작품은 하인리히 헤르조겐베르크오디세우스 (Op.16, 1873)였습니다. 대규모 오케스트라를 위한 바그너 교향곡으로 트로이 전쟁에서 돌아온 영웅을 다룬 세 번째 섹션의 제목은 "Circe's Gardens"(Die Gärten der Circe)입니다.

20세기에 에른스트 보에헤 사이클 Aus Odysseus Fahrten (Odysseus' Voyage, Op. 6, 1903)은 똑같이 프로그램적이었고 두 번째 긴 섹션으로 Circe's Island (Die Insel der Circe) 방문을 포함했습니다. 바다 항해를 묘사한 후, 베이스 클라리넷의 한 구절은 플루트, 하프, 그리고 솔로 바이올린의 합주를 약간 조율된 반주 위에 소개하는데, 이것은 오디세우스가 더 이상 여행하는 것을 막으려는 서커스의 유혹적인 시도를 암시합니다.[140] Alan HovhanessCirce Symphony (18번, Op. 204a, 1963)는 그러한 프로그램적 글쓰기의 후기 예입니다. 사실, 그것은 그 해의 그의 발레 음악의 약간의 변화된 버전일 뿐이며, 더 많은 현악, 두 번째 팀파니스트, 첼레스타가 추가되었습니다.

빌렘 프레데릭 본의 오케스트라 전주곡 (1972)을 제외하고, 대부분의 후기 작품들은 제한된 수의 악기들을 위한 것이었습니다. 클라리넷, 바이올린, 피아노를 위한 헨드릭 드 레그트의 서커스(Op. 44, 1975), 바순과 피아노를 위한 크리스티안 마넨의 경악(Les Enchantes De Circe)(Op. 96, 1975), 오보에 다모어를 위한 자크 레노서커스(C)é(1986) 등이 있습니다. 독일의 실험적인 음악가 디터 슈네벨서커스(1988)는 하프를 위한 작품으로, 그들의 프로그램적 의도를 어느 정도 알려주는 시그날(시그널), 소우셀른(소곤), 베를로쿤겐(인텐트), 파인(통증), 슐레게(스트로크), 엄가넨(스네어)이라는 다양한 섹션이 있습니다.

Thea Musgrave의 플루트 세 곡을 위한 "Circe" (1996)는 결국 플루트와 타악기의 다양한 조합을 위한 그녀의 "고대 세계의 목소리" (1998)에서 네 번째 작품이 되었습니다. 이것들에 대한 그녀의 메모는 그들의 목적이 '고대 그리스의 인물 중 일부를 묘사하기 위한 것'이며, Circe는 '사람을 짐승으로 바꾼 마법사'였다고 설명합니다.[141] 최근 언급된 것은 하프시코드 연주자 페르난도 루카의 "Circe's Cave" (L'antro della maga Circe)라는 제목의 비올라감바 소나타 II입니다.

오페라

과학적 해석

후대 기독교인들의 의견에 따르면, 서커스는 사악한 목적을 위해 기적적인 힘을 사용하는 가증스러운 마녀였습니다. 마녀의 존재에 의문이 생기자, 그녀는 망상에 시달리는 우울증으로 재해석되었습니다.[143]

식물학에서 서케아(Circaea)는 밤나무속(Enchangter's nightshade genus)에 속하는 식물입니다. 이 이름은 16세기 후반 식물학자들이 이것이 오디세우스의 동료들을 유혹하기 위해 써스가 사용한 약초라고 믿으면서 지어졌습니다.[144] 의학사가들은 돼지로의 변신이 말 그대로 의도된 것이 아니라 다투라스트라모늄 식물에 대한 항콜린제 중독을 의미한다고 추측했습니다.[145] 증상으로는 기억상실, 환각, 망상 등이 있습니다. "moly"에 대한 설명은 눈방울, 즉 갈란타민을 함유한 꽃에 맞으며, 이 꽃은 오랫동안 지속되는 항콜린에스테라제이므로 섭취한 후 체내에 유입되는 항콜린제에 대항할 수 있습니다.[145]

기타영향

라티움[146][147] 가장 뛰어난 가문 중 하나로 리비에 의해 묘사된 마밀리아 가문은 텔레고노스를 통해 오디세우스와 서커스의 손녀인 마밀리아의 후손이라고 주장했습니다. 그들 중 가장 잘 알려진 사람은 로마의 일곱 번째이자 마지막 왕인 투스쿨룸왕자이자 루키우스 타르퀴니우스 슈퍼부스의 사위인 옥타비우스 마밀리우스 (기원전 498년 사망)였습니다.

  • 린네는 1778년 (Circe scripta (Linneus, 1758년) 등의 종을 따서 금성조개속 (Veneridae)이라는 이름을 붙였습니다.[148]
  • 그녀의 이름은 1855년에 처음 발견된 크고 어두운 주대 소행성인 34개의 서커스에 붙여졌습니다.
  • 캡처된 조각이 시작 위치에서 다시 태어나는 Circe라는 이름의 다양한 체스 변형이 있습니다. 이에 대한 규칙은 1968년에 제정되었습니다.
  • 효소학자 윌리엄 젱크스가 만든 '써스 효과'는 효소 분자가 나타내는 정전기력을 통해 자신의 기질을 자신 쪽으로 유인한 뒤 생성물로 바꾸는 시나리오를 말합니다. 이것이 일어나는 경우 효소의 촉매 속도(반응 속도)는 다른 것보다 훨씬 빠를 수 있습니다.[149]

대중문화에서

족보

서스 가목
가이아
천왕성
히페리온테아오시아누스테이스
헬리오스페르세
CIRCEë자리파시파 ë페르스알로에우스

참고 항목

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