오르기아

Orgia
이 기사는 고대 그리스 종교의 예배 형태에 관한 것이다.토스카나의 마을은 오르기아, 소비칠레.기타 용도는 Orgy를 참조하십시오.
서기 3세기 석관의 디오니스의 장면

고대 그리스 종교에서, 오르기온(ὄρννν, 복수 오르기아에서 더 일반적으로)은 일부 신비로운 숭배의 [1]특징인 황홀한 형태였다.이 오르기온은 특히 아르카디아에서 널리 기념되는 디오니소스(또는 자그레우스)의 컬트 의식으로서, [2][3]티탄들의 손에 의해 신의 재기와 고통을 불러일으키는 무작위 살인에 의한 횃불에 의한 "제한되지 않은" 가면 춤과 동물 제물로 특징지어진다.디오니소스의 토막에서 타이탄들의 역할을 설명한 오르가는 오노마키투스에 [4]의해 작곡되었다고 한다.그리스 미술과 문학, 그리고 몇몇 성서들은 뱀을 [5]다루는 것과 관련된 오르가슴을 나타낸다.

요약

오르기아는 아티스가 시벨레를 기리는 것으로 신화에서 묘사되고 역사 시대에 그녀의 성직자 갈리의 자발적인 자기 거세에 반영되는 격렬하게 황홀한 의식에 의해 제시되었듯이, 형식적인 미스터리보다 더 이른 숭배의 표현이었을지도 모른다.디오니스의 숭배와 시벨레의 숭배는 신비로운 [6]고양의 상태를 통해 축배자들과 신들 사이의 장벽을 무너뜨리는 것을 목표로 합니다.

디오니시안 마스크

디오니스의 오기는 박찬트가 '에고'에서 벗어나서 오모파지아, 춤, 와인의 황홀한 환희 속에서 신과 하나가 되도록 했다.…이런 종류의 육체적 신비주의와 심신적 해방은 매번 일시적인 영향, 즉 [7]에크스타시스의 기간만을 가져왔다.

오르피와 박키아의 시작자들은 사후세계에서 그들의 믿음을 표현하는 독특한 매장 관습(토텐패스 참조)을 실천했다. 예를 들어, 죽은 사람들이 양모를 [8]입는 것은 금지되었다.

오르간을 수행하는 데 전념하는 그룹의 구성원들은 오르간이라고 불리며, 그들의 활동은 법에 의해 규제되었다.트라키아의 여신 벤디스의 숭배는 고대 [9]시대 초기에 그녀의 오르간들에 의해 아테네에서 조직되었다.

여성의 오르가슴 참여는 여성의 전유물이기도 했지만 때로는 까다로운 추측과 의식 억제를 시도하기도 했다.기원전 186년, 로마 원로원은 디오니스의 [10]종교를 도덕적으로나 정치적으로나 파괴적으로 금지시키려 했다.

세비야의 이시도레는 오르간에 해당하는 라틴어는 다양한 [11]사제단이 보존한 고대 로마 종교의 난해한 의식인 카에리모니아에(영어 "세례")였다고 말한다.

「 」를 참조해 주세요.

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레퍼런스

  1. ^ Georg Luck, Arcana Mundi: 그리스와 로마 세계의 마법과 신비 (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2nd Ed.) 페이지 504.
  2. ^ 매들린 조스트, "아르카디아의 미스터리 컬트" 그리스 미스터리: 고대 그리스 비밀 컬트의 고고학과 의식 (루트리지, 2003), 페이지 144-164.
  3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Orgy" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
  4. ^ Pausanias 8.37.5; 프리츠 그라프와 사라 일레스 존스턴, 사후 세계를 위한 의식 교재: 오르페우스와 바크 골드 태블릿 (Routlege, 2007), 페이지 70.
  5. ^ Jacquelyn Collins-Clinton, 코사에 있는 리버파터의 후기 골동품 신전(Brill, 1976), 페이지 33-34.교회 신부들 중에는 아르노비우스, 적대국가의 5.19, 알렉산드리아의 클레멘스, 프로트렉틱쿠스 2.12.2, 피르미쿠스 마테르누스, 데로르 프로파나룸 종교 6이 있다.
  6. ^ Giulia Sfameni Gasparro, Soteriology 및 Cybele and Attis의 신비적 측면(Brill, 1985), 페이지 53 및 11-19.
  7. ^ Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (블랙웰 1996, 2001, 오리지널 프랑스 1992에서), 페이지 296.
  8. ^ 그라프와 존스턴이 인용한 헤로도투스 2.81에 따르면, 의례 문서, 159페이지.
  9. ^ 코린 온딘 파체, "바리안 본드:'마술과 종교 사이'(Rowman & Littlefield, 2001)에서 8페이지.
  10. ^ 셀리아 E.슐츠, 로마 공화정의 여성 종교 활동 페이지 82-88.
  11. ^ 세비야의 이시도레, 어원 6.19.36.