세티야

Cetiya
이 글은 부처님을 생각나게 하는 내용이다. 건축 양식은 부도를 참고하십시오.
태국에서 가장 큰 체디스 중 하나인 프라 파톰 체디; 태국어에서는 체디(체티야)라는 용어와 스투파라는 용어가 번갈아 사용된다.

세티야는 테라바다 불교도가 고타마 불상을 기억하기 위해 사용하는 물건과 장소다.[1] 담롱 라자누바브에 따르면 팔리 캐논에서는 "레릭 [다트], 기념관[파리보가], [담마]를 가르치고 봉헌하는 [우데사카][2]를 가르침. 이와는 대조적으로 그리즈월드는 세 가지가 전통이며 네 번째인 담마불은 훗날 승려들에게 고타마 불상의 참된 기억은 그의 가르침에서 찾을 수 있다는 것을 상기시키기 위해 추가되었다고 말한다.[3] 이것들은 대체로 불교의 상징이라고 할 수 있지만, 강조되는 것은 형이상학적 것이 아니라 부처와의 역사적 연관성에 있는 경향이 있다.

사랴카

고타마 불상의 유골인 사랴카(산스크리트 śarīra) 또는 다투 세티야는 오늘날 서양 관찰자들에 의해 흔히 '리릭'으로 여겨지는 범주로, 비록 세 가지 범주의 기억 중 하나에 불과하지만, 주요 형태의 불교 예술과 상징성을 담당했다.[1] 부처의 몸에서 가장 자주 보존되는 부분은 치아와 뼈인데, 이는 신체의 나머지 부분이 썩은 후에도 남아 있기 때문이다. 스리랑카에서 불상의 이빨 유물은 눈에 띄게 보존되어 있는 가장 주목할 만한 유적이지만, 수백 개의 그러한 유적들이 현재 탑이라고 불리는 건축형태로 만들어졌다. 태국어로 이 부도는 체도라고 불리며, 다투 세티야라는 말의 후반부를 유지하며, 라오에서는 전반부 이후에 그렇게 부른다.[4] 사리락은 불교계 전반에 걸쳐 쓰이고 있어 모든 것이 다 합법적일 수는 없다. 이런 의미에서 사리락은 주로 상징적인 역할을 하며, 문화마다 진실의 중요성이 다르다.

특히 힘이 센 승려들의 신체 부위는 사리락이라고도 불리지만, 이것들은 보통 시체를 화장하는 동안 형성된 밝은 보석 형태를 취한다.[citation needed]

파리보타카

부처가 사용하는 물건인 '파리보가 세티야'는 처음에는 오늘날 존재하지 않는 범주로 보일 것이다. 그러나 한국의 통도사와 같은 사찰들은 그의 가운과 구걸 그릇을 보관한다고 주장한다.[5] 부처님이 다녀간 장소도 모두 포함되기 때문에 보드가야 자체가 빠리브호가카 역할을 한다. 가장 흔한 파리보가카는 동남아시아 전역에 이식된 [1]보디 나무로, 원래의 보디 나무의 잘라낸 것들은 오늘날 스리랑카에서 여전히 남아있다.

부처님 발자국으로 불교의 바퀴와 실물보다 큰 발을 보여준다.

또 다른 극히 흔한 것은 부처님의 발자취인데 부처님이 걸어간 땅과 그의 담마카야의 강력한 크기를 상징하는 불교계 전반에 걸쳐 발견된다. 때로는 이 발자국을 부처의 발을 나타내는 우데사카(Udesaka) 또는 사리락(Sarrīraka)으로 분류하기도 하는데, 이는 발자국이 발 그 자체임을 암시한다.

우데사카

CE 2세기 초 간다하라에서 묘사된 부처님의 평범한 삶에서 벗어난 것.

마지막 범주인 우데사카 또는 우데시카 세티야는 문자 그대로 "증상적 상기" 또는 "증상적 대상"[1]으로 번역된다. 우데사카는 부처와 물리적인 연관성은 없지만 그의 기억 속에 창조되었기 때문에 여전히 유물의 역할을 하고 있다. 원래 우데사카는 파리브호가와 사리브라카에 비해 부차적인 것이었으나 그레코부드교의 영향으로 불상이 많이 생산되었고, 후에 그림이나 다른 이미지로 그 뒤를 이었다. 다르마차크라 "달마의 바퀴"는 불교적 통찰력을 일깨워주는 것으로 이 범주에 속한다.

전통적인 견해는 오래 전부터 초기 불교 미술이 양극화되었다는 것을 의미했다. 하지만, 이러한 견해는 최근 전문가들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다. 불상의 이미지를 만드는 것은 어떠한 금지도 없었던 것 같다. 오히려 초창기 불교도들이 파냐카의 이미지를 창조하는 것은 불교적 이해(파냐)의 발견을 환기시키면서 더욱 만족스럽고 의미 있는 상징으로 여겨졌다.[6][7] 이 장면들이 부처님 자신의 이미지의 대체물을 담고 있는지 여부는 현재 논의 중이다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d Kalingabodhi Jataka, John Strong에서 인용한 불상의 유물 (Princeton: Princeton University Press, 2004), 19
  2. ^ Damrongrāchānuphāp (1962). A History of Buddhist Monuments in Siam. Siam Society. pp. 10, 21.
  3. ^ Griswold, Alexander B. (1990). What is a Buddha Image?. Promotion and Public Relations Sub-Division, Fine Arts Department. pp. 14–15.
  4. ^ 피에르 피차르, 프랑수아 라기라르드, 불교 수도원(école franceaise d'extrame-orient, 2003), 171
  5. ^ http://www.orientalarchitecture.com/koreasouth/busan/tongdosa.php
  6. ^ Huntington, Susan L. (1990). "Early Buddhist Art and the Theory of Aniconism". Art Journal. 49 (4): 401–408. doi:10.2307/777142. JSTOR 777142.
  7. ^ Kinnard, Jacob N (2013). Imaging Wisdom: Seeing and Knowing in the Art of Indian Buddhism. Routledge. p. 77. ISBN 978-1-136-77924-4.
  8. ^ Huntington, Susan L. (1992). "Aniconism and the Multivalence of Emblems: Another Look". Ars Orientalis. 22: 111–156. JSTOR 4629428.

외부 링크