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제우스

Zeus
제우스
  • 신들의 왕
  • 하늘의 신 번개 천둥 법 질서
12명의 올림픽 참가국
벼락을 들고 있는 제우스.1680년[1] 스미르나에서 발견된 제우스 드 스미르네
거처를올림푸스 산
행성주피터
기호.썬더볼트, 독수리, 황소, 참나무
하루목요일 (헤메라 디오스)
개인정보
부모님크로노스레아
형제의헤스티아하데스헤라포세이돈데메테르와
컨소시엄헤라여러가지
아이들.아폴로, 아레스, 아르테미스, 아테나, 디오니소스, 아일레이티야, 헤베, 트로이의 헬렌, 헤라클레스, 헤르메스, 헤파이스토스, 미노스, 페르세포네, 페르세우스, 샤리테스, 호래, 뮤즈, 모이라이, 기타
동치
로마 동치주피터
노르드어 동치어토르
인도유럽어 동치디우스 또는 퍼쿠노스

제우스(Zeus)[a]는 고대 그리스 종교에서 올림포스 에서 신들의 왕으로 군림하는 하늘과 천둥의 신입니다.그의 이름은 로마식 [2]주피터의 첫 음절과 일치합니다.

제우스는 크로노스와 레아 사이에서 태어난 아이로, 형제들 중 가장 어린 아이입니다.대부분의 전통에서, 그는 헤라와 결혼했는데, 그는 보통 아레스, 아일레이티야, 헤베, 헤파이스토스[3][4]낳았다고 합니다.도도나신탁에서, 그의 배우자는 [5]디오네라고 전해지는데, 일리아드는 그가 아프로디테[8]낳았다고 말합니다.테오고니에 따르면, 제우스의 첫 번째 아내는 메티스였고,[9] 그는 아테나를 낳았습니다.제우스는 또한 그의 성적인 도피 행각으로 악명이 높았습니다.이것들은 아폴로, 아르테미스, 헤르메스, 페르세포네, 디오니소스, 페르세우스, 헤라클레스, 트로이의 헬렌, 미노스, 그리고 [3]뮤즈를 포함한 많은 신성하고 영웅적인 자손들을 낳았습니다.

그는 신들의[10] 우두머리이자 다른 [11]사람들에게 역할을 부여한 모든 아버지로 존경을 받았습니다. "그의 친자식이 아닌 신들도 그를 아버지라고 부르고, 모든 신들이 그의 [12][13]앞에서 일어납니다."그는 파우사니아스가 "제우스가 하늘에서 왕이라는 것은 모든 [14]사람들에게 공통된 말이다"라는 것을 관찰하도록 허용하면서, 많은 외국의 기상 신들과 동일시되었습니다.제우스의 상징은 벼락, 독수리, 황소, 그리고 오크입니다.그의 인도유럽계 유산 외에도, 고전적인 "구름 수집가" (그리스어: εφεληγερέτνα, 네펠레스게레타)는 또한 고대 근동의 문화들로부터 특정한 도상적 특징들을 도출했습니다.

이름.

지명에 나오는 신의 이름은 ζ(제우스)입니다.격언: ûζ(제εῦ); 격언: ίδα(디아); 격언: διόςιί(디오스); 격언: δ ((디오스); 격언: δdi(디오스); 격언: ιί it(디오스).디오게네스 라에르티우스는 시로스의 페레키데스인용하여 ζάς라는 이름의 철자를 썼습니다.

제우스는 낮 하늘의 인도유럽조신의 이름인 *다이오스의 그리스어 연속어로, *다이오스 프테흐르2 ("하늘의 아버지")[17][18]라고도 불립니다.이 신은 리그베다(베다 산스크리트어 디아스/디아우스 피타), 라틴어(이우피테르어의 목성과 비교, 인도유럽조어에서 유래), 뿌리 *dyeu-2([19]빛나다), 그리고 많은 파생어에서 "하늘, 하늘, 신"[17]에서 유래한 것으로 알려져 있습니다.알바니아어 조즈(Zoj-z)는 제우스의 동족이기도 합니다.그리스어와 알바니아어 모두에서 원래의 성단 *di̯는 *dz에 마찰을 겪었습니다.제우스는 올림픽 판테온에서 유일하게 이름이 투명한 인도유럽어원을 가지고 있습니다.[21]

가장 초기에 증명된 이름은 미케네 그리스어γ, di-we와 γ, di-wo이며, 선형 B 음절 [22]문자로 쓰여졌습니다.

플라톤은 의 크라틸로스에서 제우스의 민속 어원을 "모든 사물에 항상 생명의 원인"이라는 의미로 부여했는데, 이는 제우스(제우스디아)가 그리스어로 생명을 뜻하는 말장난과 "때문"[23]이라는 말장난 때문입니다.이 어원은 플라톤의 전체 어원 도출 방법과 함께 현대의 [24][25]학문이 뒷받침하지 못하고 있습니다.

디오도로스 시쿨루스는 인간들이 제우스가 [26]삶의 원인이라고 믿었기 때문에 제우스 또한 선이라고 불렸다고 썼습니다.락탄티우스는 자신이 제우스와 선이라고 불렸다고 썼지만, 그가 생명을 주는 사람이기 때문이 아니라 [27]크로노스의 자녀들 중에서 가장 먼저 살았던 사람이기 때문입니다.

제우스는 수많은 다른 이름이나 성으로 불렸는데, 이를 에피타이틀이라고 합니다.몇몇 별칭들은 제우스 [28]신화로 통합된 지역 신들의 현존하는 이름들입니다.

신화

출생.

크레타 섬 이다의 제우스 동굴

헤시오도스의 《신학》(기원전 730년경 – 기원전 700년경)에서 크로노스는 아버지 [29]천왕성을 거세한 후 우주의 최고 통치자가 되고, 여동생 레아와 결혼하여 세 딸과 세 아들을 낳습니다.헤스티아, 데메테르, 헤라, 하데스, 포세이돈, 그리고 마지막으로 여섯 [30]명 중 막내인 "현명한" 제우스.그는 부모인 가이아와 천왕성으로부터 자신의 자녀 중 한 명이 [31]아버지를 전복할 운명이라는 예언을 받고 태어나자마자 한 명의 아이를 삼켜버립니다.이로 인해 레아는 "끊임없는 슬픔"[32]을 겪게 되고, 여섯 번째 아이 제우스를 임신하자 부모인 가이아와 천왕성에게 다가가 아이를 구하고 크로노스에게 [33]보답할 계획을 모색합니다.부모님의 지시에 따라 크레타릭투스로 여행을 떠나 [34]제우스를 낳고, 갓 태어난 아이를 가이아에게 넘겨 양육하게 하고, 가이아는 그를 [35]애개온 산의 동굴로 데려갑니다.그리고 레아는 크로노스에게 아이를 대신해 그의 아들이 아닌 [36]것을 모른 채 재빨리 삼켜버립니다.

헤시오도스는 릭투스를 제우스의 출생지로 주지만, 그는 그렇게 [37]할 수 있는 유일한 자료이고, 다른 작가들은 다른 장소들을 제공합니다.시인 코린토스의 에우멜로스 (기원전 8세기)에 따르면, 리디아 사람 요한에 따르면, 제우스는 [38]리디아에서 태어났다고 생각했고, 알렉산드리아 시인 칼리마코스 (기원전 310년경–기 240년경)는 제우스에 대한 찬송가에서,[39] 그가 아카디아에서 태어났다고 말합니다.디오도로스 시쿨루스(기원전 1세기경)도 한때 이다 을 그의 출생지로 삼았던 것처럼 보이지만, 후에 그가 [40]디테에서 태어났다고 말하고, 신화학자 아폴로도로스(기원후 1세기 또는 2세기)도 비슷하게 [41]디테의 동굴에서 태어났다고 말합니다.

유아기

Theogony는 제우스가 빠르게 [43]자랐다는 것 외에는 그가 성장했다는 것에 대해 아무것도 언급하지 않지만, 다른 자료들은 더 상세한 설명을 제공합니다.

아폴로도로스에 따르면, 레아는 디테의 동굴에서 제우스를 낳은 후 멜리세우스의 딸들인 님프 아드라스테이아와 이다에게 그를 [44]간호하게 합니다.그들은 염소 아말테아[45]젖을 먹이고, 쿠레테스는 동굴을 지키고, 아이의 [46]울음소리를 크로노스가 듣지 못하게 창을 방패에 내리칩니다.디오도로스 시쿨루스도 비슷한 이야기를 하는데, 출산 후 레아는 이다 산으로 가서 갓 태어난 제우스를 [47]쿠레테스족에게 주고, 쿠레테스족은 염소 아말테아의 [48]꿀과 우유를 섞은 것으로 레아를 길렀다고 합니다.그는 또한 쿠레테스가 크로노스를 [49]속이면서 "위대한 경종을 키웠다"고 언급하고, 쿠레테스가 갓 태어난 제우스를 태우고 있을 때 탯줄이 트리톤 [50]강에서 떨어졌다고 언급합니다.

히지누스는 그의 파불레에서 크로노스가 포세이돈을 삼키는 대신 바다로, 하데스를 지하세계로 던지는 버전에 관한 것입니다.제우스가 태어나자 헤라(또한 삼키지 않은)는 레아에게 어린 제우스를 달라고 부탁하고, 레아는 크로노스에게 [51]삼킬 돌을 줍니다.헤라는 아말테아에게 그를 주고 아말테아는 나무에 요람을 매달아 하늘에도, 땅에도, 바다에도 없는데, 이것은 크로노스가 나중에 제우스를 찾으러 갈 때 그를 [52]찾을 수 없다는 것을 의미합니다.히기누스는 또한 보통 오세아누스의 자녀로 여겨지는 이다, 알타이아, 아드라스테이아가 멜리세우스의 딸과 [53]제우스의 간호사로 불리기도 한다고 말합니다.

에피메니데스의 단편에 따르면, 요정 헤라이크와 키노수라는 제우스의 어린 간호사들입니다.크로노스는 자신의 존재를 감추기 위해 자신을 뱀으로, 자신의 두 간호사를 [54]곰으로 변신시킨 제우스를 찾기 위해 크레타로 여행합니다.무사에우스에 따르면, 제우스가 태어난 후 레아는 를 테미스에게 줍니다.그리고 아말테아는 아말테아에게 그를 주고 아말테아는 어린 [55]제우스를 간호합니다.

안토니누스 리베라리스(Antoninus Liberalis)는 '변신기'에서 레아가 신성한 벌들로 가득한 크레타의 신성한 동굴에서 제우스를 낳아 아기의 간호사가 되었다고 말합니다.그 동굴은 인간과 신 모두에게 금지된 땅으로 여겨지지만, 한 무리의 도둑들은 그곳에서 꿀을 훔치려고 합니다.제우스의 옷이 뒤뚱뒤뚱하는 것을 보고, 그들의 청동 갑옷은 "몸에서 떨어져" 떨어져 나갔고, 제우스는 모이라이족과 테미스족의 개입이 없었다면 그들을 죽였을 것이고, 대신 그들을 다양한 종류의 [56]새로 변형시켰습니다.

어센션 투 파워

기원전 1세기 제우스상[57]

테오고니에 따르면, 제우스가 성인이 된 후 크로노스는 다섯 아이들과 돌을 "가이아의 전략뿐만 아니라 제우스의 기술과 힘에 의해서" 토해내도록 되어 있는데, 아마도 역순으로 돌을 토해낸 다음 다섯 아이들 각각을 삼키기 위해 반대 [58]순서로 토해낸 것으로 추정됩니다.그리고 나서 제우스는 델포이에 돌을 세우는데, 이것은 "그 이후의 징조이며 [59]필멸의 사람들에게 경이로움"으로 작용할 것입니다.그 후 제우스는 키클로페스를 풀어주는데, 키클로페스는 그 대가로 감사의 [60]뜻으로 가이아에게 숨겨왔던 벼락을 자신에게 줍니다.그 후, 제우스가 이끄는 올림피아인들과 크로노스가 이끄는 티탄인들의 전쟁이 시작되고, 제우스와 올림피아인들올림푸스 산에서, 티탄인들은 오트리스 [61]에서 싸웁니다.가이아의 조언에 따라 제우스는 지구 [62]표면 아래에 갇혀 있던 백수들을 풀어줄 때까지 10년 동안 전투가 계속됩니다.그는 그들에게 꿀과 약을 주고 그들의 [63]영혼을 되살려 주고,[64] 그들은 전쟁에서 그를 돕는데 동의합니다.그 후 제우스는 티탄들에게 마지막 공격을 가했고, 백수들이 돌을 퍼부으며 공격하는 동안 번개탄을 던졌고, 티탄들은 결국 패배했고, 제우스는 그들을 타르타로스로 추방하고 백수들에게 [65]경비병 역할을 하는 임무를 부여했습니다.

아폴로도로스도 비슷한 이야기를 하는데, 제우스가 성년이 되었을 때, 그는 크로노스에게 에메틱을 주고, 그에게 돌과 제우스의 다섯 [66]형제를 강제로 배출하도록 강요하는 오세아누스 메티스의 도움을 등록한다고 합니다.그 후 제우스는 타이탄족을 상대로 비슷한 10년 전쟁을 벌이다가 가이아의 예언에 따라 키클로프와 백수들을 타르타로스에서 풀어주고, 그들의 경비병 캄페[67]먼저 죽이게 됩니다.키클로페스는 벼락을, 포세이돈은 삼지창을, 하데스는 투명모를, 타이탄은 패배하고 백수들은 [68]경비를 맡았습니다.

일리아드에 따르면, 티탄족과의 전투 후에, 제우스는 제비뽑기를 통해 그의 형제들인 포세이돈, 하데스와 세상을 공유합니다: 제우스는 하늘을 받고, 포세이돈은 바다를 받고, 하데스는 지하세계를 받으며, 지구와 올림푸스는 공통의 [69]땅으로 남아있습니다.

권력에 대한 도전

제우스(왼쪽 가운데)가 포르피리온(맨 오른쪽)을 상대로 한 전투, 베를린 페르가몬 박물관 페르가몬 제단에서 바라본 거대한 얼음 덩어리의 세부 사항.

제우스는 우주왕 자리를 차지한 후 빠르게 제우스의 통치에 도전하게 됩니다.그의 힘에 대한 이러한 도전들 중 첫 번째는 거인들에 의한 것인데, 거인들은 Gigantomachy라고 알려진 전투에서 올림피아 신들과 싸웁니다.헤시오도스에 따르면, 거인들은 크로노스가 [70]그의 아버지 천왕성을 거세할 때 땅에 떨어진 피의 방울들로부터 태어난 가이아의 자손들이라고 합니다. 그러나 [71]신들과 거인들 사이의 싸움에 대한 언급은 신령기에 없습니다.Gigantomachy에 대한 가장 완벽한 설명을 제공하는 사람은 Apollodorus입니다.그는 제우스가 자신의 아이들인 티탄족을 감금한 것에 분노하여 가이아가 거인들을 [72]천왕성으로 데려갔다고 말합니다.신들에게 거인들은 스스로 신들에게 패배할 수 없고, 인간의 도움이 있어야만 패배할 수 있다는 예언이 나옵니다. 이 소식을 들은 가이아는 거인들이 죽임을 당하는 것을 막을 특별한 약재(허브)를 찾습니다.그러나 제우스는 에오스(새벽), 셀레네(달), 헬리오스(태양)에게 빛을 멈추라고 명령하고, 아테나가 헤라클레스를 소환하도록 하기 전에 [73]모든 약초를 직접 수확합니다.전쟁에서 거인들 중 가장 강력한 사람 중 하나인 포르피리온은 헤라클레스와 헤라를 공격하지만, 제우스는 포르피리온이 헤라를 탐닉하게 만들고 헤라를 공격하려고 할 때, 헤라클레스가 [74]화살로 치명타를 치기 전에 벼락으로 그를 때립니다.

Theogony에서, 제우스가 티탄들을 물리치고 타르타로스로 추방한 후, 그의 통치는 우주를 지배하기 위해 제우스와 싸우는 거대한 뱀 생물인 괴물 타이폰에 의해 도전을 받게 됩니다.헤시오도스에 따르면, 타이폰은 가이아와 타르타로스[75]자손으로, 백 개의 날렵한 불을 뿜는 [76]머리를 가지고 있다고 묘사됩니다.헤시오도스는 제우스가 그 괴물을 알아차리고 재빨리 [77]그와 함께 출동하지 않았다면 "인간과 불멸자들 위에 군림하게 되었을 것"이라고 말합니다. 제우스가 벼락으로 그를 쉽게 물리치기 전에 그 둘은 격변의 전투에서 만나게 되고, 그 생명체는 [78]타르타로스로 던져집니다.에피메니데스는 타이폰이 잠든 사이에 제우스의 궁전으로 들어가는 다른 버전을 선보인데, 오직 제우스가 깨어나 [79]벼락으로 괴물을 죽이는 것입니다.아이스킬로스핀다르는 헤시오도스와 유사한 이야기를 하는데, 제우스가 태풍을 상대적으로 쉽게 이겨내고 [80]벼락으로 그를 물리친다는 점입니다.이와는 대조적으로 아폴로도로스는 [81]좀 더 복잡한 이야기를 제공합니다.태풍은 헤시오도스에서 가이아와 타르타로스의 아이와 유사하게 제우스가 [82]거인들을 패배시킨 것에 대한 분노로 만들어졌습니다.괴물은 천국을 공격하고, 모든 신들은 두려움 때문에 동물로 변하여 이집트로 달아납니다. 단,[83] 천둥번개와 낫으로 괴물을 공격하는 제우스를 제외하고 말이죠.타이폰은 부상을 입고 시리아의 카시오스 산으로 후퇴합니다. 그곳에서 제우스는 제우스와 싸워서 괴물에게 그를 코일로 감쌌고, 손과 [84]발의 사인을 뜯어낼 기회를 줍니다.장애를 가진 제우스는 타이폰에 의해 킬리키아의 코리시안 동굴로 끌려가고, 그곳에서 "쉬 드래곤" 델핀[85]지키고 있습니다.그러나 헤르메스와 아이기판은 제우스의 사인을 되찾아 다시 수리하고, 제우스를 부활시켜 니사 산으로 도망치는 티폰을 쫓아 전투에 복귀하게 하고, 그곳에서 티폰은 모아이라이족에 의해 "일시적인 과일"을 받게 되고, 이것은 티폰의 [86]힘을 감소시킵니다.그 괴물은 트라키아로 도망가고, 그곳에서 제우스에게 산을 던지다가 신의 벼락에 의해 다시 자신에게 보내진 산을 던지고, 시칠리아로 도망치는 동안, 제우스는 에게 에트나 산을 쏘아올려 결국 [87]그를 죽이게 됩니다.가장 길고 상세한 설명을 하는 논누스는 음악으로 타이폰을 유인한 후 그를 [88]속이는 방식으로 대신 제우스의 사인을 되찾는 카드모스와 판이라는 점에서 아폴로도로스와 유사한 서사를 제시합니다.

일리아드에서 호메로스는 헤라, 포세이돈, 아테나가 음모를 꾸며 제우스를 제압하고 유대감을 형성하는 또 다른 전복 시도에 대해 이야기합니다.다른 올림포스 사람들이 (브리아레우스에 [89]대한 두려움 때문에) 계획을 포기하는 것은 헤카톤키레들 중 하나인 브리아레우스를 올림포스로 소환하는 네레이드 테티스 때문입니다.

일곱 부인

목동으로 변장한 주피터, 야곱 윗에 의해 음네모신 유혹 (1727)

헤시오도스에 따르면, 제우스는 오세아누스와 테티스 사이오세아누스의 딸 중 한 인 메티스를 그의 첫 번째 아내로 삼습니다.그러나 그녀가 딸 아테나를 낳으려고 할 때, 그는 가이아와 천왕성의 충고로 그녀의 온 몸을 삼켜버립니다. 그녀는 딸을 낳은 후에 아들을 낳아서 신과 인간의 왕이 될 것이라고 예언했으므로, 메티스는 바로 이런 입장에서 제우스에게 충고를 합니다.이윽고 제우스의 머리에서 아테나가 태어나지만, 예언된 아들은 절대 [90]나오지 않습니다.아폴로도로스도 비슷한 판본을 제시하면서 메티스는 제우스의 포옹을 피하려고 여러 가지 형태를 취했고, 제우스에게 자신을 [91]타도할 아들을 경고한 것은 가이아 혼자였다고 말합니다.크리시푸스가 인용한 헤시오도스 [92]말뭉치에서 나온 것으로 보이는 부분에 따르면, 헤파이스토스를 제우스가 메티스와 교유한 후에 그녀를 삼켜서 자신으로부터 [93]아테나를 낳았다는 것은 헤라에 대한 분노에서 비롯된 것이라고 합니다.대조적으로 일리아드에 대한 학자는 제우스가 그녀를 삼킬 때 메티스는 제우스 자신이 아니라 키클롭스 브론테스에 [94]의해 아테나를 임신했다고 말합니다.메티스를 삼킨 제우스의 모티브는 계승 신화의 연속으로 볼 수 있습니다: 제우스의 아들이 아버지를 전복한 것처럼 그를 전복시킬 것이라고 예언되지만 크로노스가 진짜 제우스를 삼키지 않아 최후를 맞이한 반면, 제우스는 위협을 성공적으로 삼키기 때문에 그의 힘을 유지합니다.알마더, 그래서 "이동의 순환"은 [95]끝이 납니다.게다가 신화는 제우스가 [96]메티스를 삼킴으로써 자신을 위한 지혜를 얻는다는 우화로 볼 수 있습니다.

헤시오도스의 기록에 따르면, 제우스의 두 번째 아내는 테미스로, 천왕성과 가이아의 티탄족 딸 중 하나이며, 그와 함께 호래를 거느리고 있는데, 그 이름은 에우노미아, 디케, 에이레네, 그리고 세 명의 모이라이입니다.클로토, 라치스, 아트로포스.[97]핀다르의 단편은 테미스 제우스의 첫 번째 아내를 테미스 제우스라고 부르며, 모아이라이가 올림포스로 데려와서 제우스의 신부가 되어 그에게 호래를 [98]안겨준다고 말합니다.헤시오도스에 따르면, 제우스는 다음에 오세아니아의 에우리노메와 결혼하는데, 에우리노메는 그와 함께 아글라이아, 에우프로신, [99]탈리아라는 세 의 성체를 가지고 있습니다.제우스의 네 번째 부인은 페르세포네를 [100]여동생 데메테르입니다.제우스의 다음 파트너는 티탄 므네모신으로, 테오고니의 서두에서 묘사한 바와 같이, 제우스는 9일 밤에 피에라에서 므네모신과 함께 누워 9명의 [101]뮤즈를 배출합니다.그의 여섯 번째 부인은 타이탄 레토인데, 그는 아폴로와 아르테미스 쌍둥이를 낳았는데, 호메릭 찬가에 따르면 델로스 [102]에서 태어났다고 합니다.헤시오도스의 기록에 따르면, 제우스의 일곱 번째이자 마지막 부인은 그의 여동생 헤라입니다.[103]

헤라와의 결혼

폼페이의 고풍스러운 프레스코 벽화에서 제우스와 헤라의 결혼식

헤시오도스 판에서는 헤라가 제우스의 일곱 번째 아내이지만, 다른 이야기에서는 헤라가 그의 첫 번째이자 유일한 [108]아내라고 합니다.Theogony에서, 그 부부는 아레스, 헤베, 그리고 아일레이티야라는 [109]세 명의 아이들이 있습니다.헤시오도스는 아테나가 제우스의 [110]머리에서 태어난 후 헤라가 헤파이스토스를 스스로 만들었다고 하지만, 호메로스를 포함한 다른 판본들도 [111]헤파이스토스를 제우스와 헤라의 아이로 가지고 있다고 합니다.

여러 작가들은 제우스와 헤라 사이의 젊은 시절의 일을 묘사합니다.일리아드에서 두 사람은 [112]크로노스가 부모 몰래 타르타로스로 보내지기 전에 서로 먼저 잠자리를 같이 한 것으로 묘사됩니다.일리아드의 학자에 따르면 크로노스가 타르타로스로 추방된 후, 오세아누스테티스는 헤라를 제우스와 결혼시켜 주고, 두 사람이 결혼한 직후 헤라는 사모스 섬에서 제우스와 비밀리에 동침한 헤파이스토스[113]낳는다.일리아드에 관한 다른 학자에 따르면, 칼리마코스는 그의 아이티아에서 제우스가 사모스 [114]섬에서 헤라와 300년 동안 함께 있었다고 말합니다.

TheocritusIdyls에 대한 학자에 따르면, 제우스는 어느 날 헤라가 다른 신들과 떨어져 걷는 것을 보고, 그녀와 교류하는 것에 마음을 갖게 되고, 자신을 뻐꾸기 새로 변신시켜 Thorax산에 도착한다고 합니다.그는 무서운 폭풍을 일으키고, 헤라가 산에 도착하여 무릎 위에 앉아 있는 새를 보고, 그 새를 불쌍히 여겨 망토를 걸쳐봅니다.그러자 제우스는 다시 변하여 그녀를 붙잡습니다. 그녀가 그들의 어머니 때문에 그와 교제하기를 거부했을 때, 그는 그녀가 [115]그의 아내가 될 것이라고 약속합니다.파우사니아스도 마찬가지로 제우스가 헤라에게 구애하기 위해 뻐꾸기로 변신한 것을 말하며, 그 위치를 손락스 [116]산으로 파악합니다.

플루타르코스의 기록에 따르면, 에우세비우스그의 프라파라티오 전도사에서 기록한 바와 같이, 헤라는 에우보이아 섬에서[117] 마크리스라는 님프에 의해 길러지고, 제우스가 그녀를 키웠고, 그곳에서 그들은 "자연적인 신부 방"으로 사용되는 음습한 공동을 발견합니다.마크리스가 헤라를 찾으러 왔을 때, 산의 수련신인 시태론은 제우스가 [118]레토와 함께 자고 있다며 헤라를 막습니다.포티우스프톨레마이오스 헤파이스티온의 『신사』에서 헤라가 제우스와 동침하기를 거부하고 그를 피해 동굴에 숨어 있다가, 아킬레스라는 땅에서 태어난 남자가 제우스와 결혼하도록 설득하여 두 사람이 먼저 [119]동침하게 되었다고 우리에게 말합니다.비잔티움의 스테파누스에 따르면,[120] 크레타에서 헤라로 온 제우스와 헤라는 헤르미온느의 도시에서 처음으로 함께 누워있었습니다.칼리마코스는 의 아이티아에서 나온 단편에서 [121]낙소스에서 일어나는 부부의 결합에 대해서도 언급하고 있는 것으로 보입니다.

비록 제우스와 헤라의 결혼에 대한 완전한 설명은 존재하지 않지만, 다양한 작가들은 그것을 언급합니다.로도스의 아르고나우티카아폴로니우스에 관한 학자에 따르면, 페레키데스는 제우스와 헤라가 결혼할 때, 가이아[122]결혼 선물로 황금 사과를 생산하는 나무를 가져온다고 말합니다.에라토스테네스히기누스는 비슷한 이야기를 페레키데스에게 돌렸는데, 페레키데스는 헤라가 그 선물에 놀라 아틀라스 [123]산 근처에 있는 "신들의 정원"에 사과를 심으라고 합니다.아폴로도로스는 그것들을 헤스페리데스의 황금 사과라고 명시하고,[124] 가이아가 결혼 후에 제우스에게 준다고 말합니다.디오도로스 시쿨루스에 따르면, 결혼 장소는 [125]테렌 강 근처에 있는 크노시아인의 땅이며, 락탄티우스바로로가 사모스 [126]섬에서 결혼했다는 진술 때문이라고 합니다.

조언을 받은 제우스가 분노한 헤라와 화해할 수 있다는 이야기가 몇 가지 존재합니다.파우사니아스에 따르면 남편에게 화가 난 헤라는 자신이 자란 에우보이아 섬으로 물러가고, 이를 해결하지 못한 제우스는 지구상에서 가장 총명한 사람으로 추정되는 플라타이아의 통치자 키태론의 조언을 구합니다.시타에론은 그에게 나무로 만든 조각상을 만들어 신부로 입히고, 아소푸스의 딸인 플라타이아와 결혼하는 척하라고 지시합니다.헤라는 이 사실을 듣고 곧바로 그곳으로 달려가서, 신부의 옷을 찢을 때의 계략을 알게 됩니다. 헤라는 부부가 [127]화해한 것에 안도합니다.플루타르코스의 한 버전에 따르면 에우세비우스가 의 프라파라티오 전도사에서 기록한 바와 같이 헤라가 남편에게 화가 났을 때 그녀는 대신 키타에론으로 물러나고, 제우스는 땅에서 태어난 남자 알코메네우스에게 가서 다른 사람과 결혼하는 척하라고 제안합니다.알알코메네우스의 도움으로, 제우스는 오크 나무로 나무 조각상을 만들어 신부의 복장을 하고 그것을 다이데일이라고 이름 짓습니다.결혼식 준비가 끝나갈 무렵, 헤라는 시타에론에서 급히 내려오고, 뒤이어 플라타이아의 여자들이 따라오고, 그 속임수를 발견한 부부는 화해하고,[128] 모든 관계자들 사이에서 기쁨과 웃음으로 끝납니다.

불륜

가니메데업은 제우스 (고대 테라코타, 기원전 480–470)

헤라와의 결혼 이후, 다른 작가들은 제우스가 다양한 필멸의 [131]여성들과 했던 수많은 일들을 묘사합니다.이런 일들 중 많은 부분에서, 제우스는 자신을 동물, 다른 누군가, 또는 어떤 다른 형태로 변신시킵니다.일리아드에 관한 학자(헤시오도스와 바킬리데스의 인용)에 따르면, 유로파가 페니키아의 초원에서 여성 일행들과 꽃을 딸 , 제우스는 황소로 변신하여 다른 사람들에게서 그녀를 유인한 다음 바다를 건너 크레타 섬으로 그녀를 데리고 가서,[132] 그곳에서 그는 그녀와 잠을 자기 위해 평소의 모습으로 다시 돌아옵니다.에우리피데스의 헬레네에서 제우스는 백조의 모습을 하고 독수리에게 쫓긴 후 레다의 무릎에서 은신처를 찾아 레다를 [133]유혹하고, 에우리피데스의 잃어버린 연극 안티오페에서 제우스는 안티오페[134]동침하기 위해 사티르의 모습을 한 것으로 보입니다.여러 작가들은 제우스가 아르테미스의 친구 중 한 명인 칼리스토를 오비드(또는 아폴로도로스가 언급한 [135]바와 같이 아폴로의 모습으로)에 따라 아르테미스 자신의 모습으로 강간했다고 말하고 있으며, 페레키데스는 제우스가 암피트리온아내인 알크메네와 [136]자기 남편의 모습으로 동침한다고 언급하고 있습니다.몇몇 기록에 따르면 제우스는 아가베 공주 다나에에게 [137]금빛 소나기의 형태로 접근했고, 오비디에 따르면 아이기나[138]화염의 형태로 납치했다고 합니다.

제우스의 일에 대해서, 헤라는 종종 질투심 많은 아내로 묘사되는데, 그녀가 제우스와 동침하는 여자들이나 [139]그들의 아이들을 그에게 박해했다는 다양한 이야기들이 있습니다.몇몇 저자들은 제우스가 헤라의 사제인 이오와 동침하고 헤라의 손에 의해 고통을 받는다고 이야기합니다: 아폴로도로스에 따르면, 헤라는 소를 쏘기 위해 개똥벌레를 보내서 이집트까지 그녀를 몰아가고, 그곳에서 그녀는 마침내 인간의 [140]모습으로 변합니다.나중에 제우스가 카드모스하르모니아의 딸인 세멜레와 바람을 피웠다는 이야기에서 헤라는 그녀를 속여서 제우스에게 어떤 약속이라도 들어달라고 설득합니다.세멜레는 그에게 자신의 아내 헤라에게 올 때 그녀에게 와달라고 부탁하고, 제우스가 이 약속을 지키자 그녀는 겁에 질려 죽어 [141]잿더미가 됩니다.칼리마코스에 의하면, 제우스가 칼리스토와 잠자리에 든 후, 헤라는 그녀를 곰으로 바꾸어 아르테미스에게 그녀를 [142]쏘라고 지시합니다.또한 제우스의 아들인 영웅 헤라클레스는 헤라에게 평생동안 지속적인 박해를 받으며,[143] 아포테오시스에 이르기까지.

디오도로스 시쿨루스에 따르면 헤라클레스의 어머니인 알크메네는 제우스가 동침한 최후의 필멸의 여인이었다고 합니다. 헤라클레스가 태어난 후로 그는 인간이 되는 것을 멈추고 더 이상 [144]아이를 낳지 않았습니다.

제우스가 사용한 변장기 목록

변장 원할때
독수리 또는 화염 애기나 [145]
암피트리온 알크메네 [146]
사티르 안티오페 [147]
아르테미스 또는 아폴로 칼리스토 [148]
금빛샤워 다나 ë [149]
황소 유로파 [150]
독수리 가니메데 [151]
쿠쿠 헤라 [152]
백조 레다 [153]
똥침 네메시스 [154]

자손

다음은 다양한 어머니들에 의한 제우스의 자손 목록입니다.각 자손 외에, 부모의 혈통을 기록할 수 있는 가장 초기의 출처가 출처가 되는 세기와 함께 주어집니다.

자손 어머니. 원천 날짜.
헤라클레스 알크메네 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [155]
페르세포네 디미터 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [156]
에우리노메 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [157]
유노미아 오르픽 찬송가 2센트 AD [158]
유안테 또는 에우리돔 또는 에우리메두사 코르누투스속 1센트 AD [159]
아레스, 아일레이티야, 헤베 헤라 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [160]
아폴로, 아르테미스 레토 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [161]
에르메스 마이아 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [162]
아테나 메티스 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [163]
음메모신 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [164]
디오니소스 세멜레 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [165]
더미스 헤스. 테오그. 기원전 8세기 [166]
헤스. 테오그. 기원전 8세기 [167]
애기판 아이가, 액스, 보이티스 하이그. 팹. 1센트 AD [168]
타이체 아프로디테 핀다르 기원전 5센트 [169]
헤카테 아스테리아 무사에우스 [170]
헤라클레스 아테나이우스 3센트. AD [171]
아크라가스 아스테로프 스테프 바이즈. 6센트. AD [172]
코리반테스 칼리오페 스트라보 1센트 AD [173]
코리아 (아테네) 코리페 Cic. DND 기원전 1센트 [174]
디오니소스 디미터 [175]
아프로디테 디오네 홈. 일. 기원전 8세기 [176]
아소푸스 에우리노메 여론조사. 1/2센트 AD [177]
도돈 유로파 아케스토도루스 [178]
아그디스티스 지구 파우스. 2센트 AD [179]
갈기류 디온 할. 기원전 1센트 [180]
키프리아센타우르스 논누스 5센트. AD [181]
안젤로스 헤라 소프론 기원전 5센트 [182]
엘레우테리아 [183]
에리스 홈. 일. 기원전 8세기 [184]
헤파이스토스 홈. 일. 기원전 8세기 [185]
하이브리스 여론조사. 1/2센트 AD [186]
트로이의 헬레네 네메시스 키프리아 기원전 7세기 [187]
멜리노 페르세포네 오르픽 찬송가 2센트 AD [188]
레아 아테나그 2센트 AD [189]
자그레우스 논누스 5센트. AD [190]
디오니소스
디오니소스 셀렌 Cic. DND 기원전 1센트 [191]
에르사 알크만 기원전 7세기 [192]
네메아 스콜. 핀드. [193]
판디아 HH 32 기원전 5센트 [194]
페르세포네 스틱스 여론조사. 1/2센트 AD [195]
팔리치 탈리아 세르비우스 4/5센트 AD [196]
아이아쿠스 애기나 여론조사. 1/2센트 AD [197]
다모크라티아 피테네투스 [198]
암피온, 제투스 안티오페 홈. 오드. 기원전 8세기 [199]
타르기타오스 보리스테니스 Hdt. 기원전 5센트 [200]
아르카스 칼리스토 여론조사. 1/2센트 AD [201]
브리토마티스 카르메 파우스. 2센트 AD [202]
다르다누스 일렉트라 여론조사. 1/2센트 AD [203]
이매션 논누스 5센트. AD [204]
이아시온 또는 이티온 여론조사. 1/2센트 AD [203]
하르모니아 디오드, 시크. 기원전 1센트 [205]
미르미돈 에우리메도사 [206]
크로니우스, 스파르타이오스, 키투스 히말리아 디오드, 시크. 기원전 1센트 [207]
콜락스 호라 발레르. 플랙. 1센트 AD [208]
크레스 이다이아 스테프 바이즈. 6센트. AD [209]
에파푸스 이오 여론조사. 1/2센트 AD [210]
케로에사 논누스 5센트. AD [211]
사온 님페 디온 할. 기원전 1센트 [212]
멜리테우스 그 외 3가지 개미 립. 2/3센트 AD [213]
탄탈루스 플루토 하이그. 팹. 1센트 AD [214]
라세데몬 타예테 파우스. 2센트 AD [215]
아르카스 미스토 이스트로 [216]
카리우스 토레비아 헬라니쿠스 기원전 5센트 [217]
메가루스 님프 시스니드 파우스. 2센트 AD [218]
올레누스 악시테아속 스테프 바이즈. 6센트. AD [219]
엔디미온 캘리스 여론조사. 1/2센트 AD [220]
밀리예, 솔리머스 찰덴 스테프 바이즈. 6센트. AD [221]
페르세우스 다나 ë 홈. 일. 기원전 8세기 [222]
피리투스 디아 하이그. 팹. 1센트 AD [223]
티요스 엘라라 페레시데스 기원전 5센트 [224]
미노스 유로파 홈. 일. 기원전 8세기 [225]
라다만투스 홈. 일. 기원전 8세기 [226]
사르페돈 헤스. 고양이. 기원전 6세기 [227]
아르케시우스 에우로데이아
오르코메누스 헤시오네 [228]
아게메데스 이코스테 [229]
테베 요다메 츠제츠 12세기 AD [230]
아킬루스 라미아 프톨, 헵. [231]
리비아 시빌 (헤로파일) 라미아 파우스. 2센트 AD [232]
사르페돈 라오다미아 홈. 일. 기원전 8세기 [233]
헬렌, 캐스터, 폴룩스 레다 홈. 일. 기원전 8세기 [234]
헤라클레스 리시토에 Cic. DND 기원전 1센트 [235]
로크루스 마에라 [236]
아르구스, 펠라스구스 니오베 여론조사. 1/2센트 AD [237]
그레쿠스속 판도라 헤스. 고양이. 기원전 6세기 [238]
아케우스 프티아 세르비우스 4/5센트 AD [239]
에틸리우스 원생대 여론조사. 1/2센트 AD [240]
아이톨루스 하이그. 팹. 1센트 AD [241]
오퍼스 핀다르 기원전 5센트 [242]
헬레네 피라 헤스. 고양이. 기원전 6세기 [243]
이집트숲쥐속 테베 츠제츠 12세기 AD [230]
헤라클레스 존 리더스 6센트. AD [244]
마그네스, 마케드노스 티아 헤스. 고양이. 기원전 6세기 [245]
알레테이아 어머니에 대해서는 언급이 없습니다.
먹었다. 홈. 일. 기원전 8세기 [246]
니시언 AP. 로드. 기원전 3세기 [247]
유불레우스 오르픽 찬송가 2센트 AD [248]
리태 홈. 일. 기원전 8세기 [249]
파시스 발레르. 플랙. 1센트 AD [250]
칼라브루스 주, 게라이스투스 주, 태나루스 스테프 바이즈. 6센트. AD [251]
코린토스 파우스. 2센트 AD [252]
크리나쿠스 디오드, 시크. 기원전 1센트 [253]

프로메테우스와 인간과의 갈등

신들이 메코네에서 만나 제사를 지낸 후 어떤 몫을 받을지 논의했을 때, 타이탄 프로메테우스는 인간이 더 많은 몫을 받을 수 있도록 제우스를 속이기로 결정했습니다.그는 큰 한 마리를 제물로 바쳤고, 그것을 두 개의 더미로 나누었습니다.한 더미에는 고기와 기름기 대부분을 넣고, 소의 기괴한 배로 덮었고, 다른 더미에는 기름기로 뼈를 치장했습니다.그리고 프로메테우스는 제우스를 선택하도록 초대했고, 제우스는 뼈 더미를 선택했습니다.이것은 인간들이 자신들을 위해 지방을 보관하고 신들을 위해 뼈를 태우는 희생의 선례를 만들었습니다.

프로메테우스의 속임수에 격분한 제우스는 인간의 불 사용을 금지했습니다.그러나 프로메테우스는 올림푸스에서 회향나무 줄기로 불을 훔쳐 인간에게 주었습니다.이에 제우스는 더욱 분노했고, 제우스는 프로메테우스를 절벽에 묶어 벌을 주었는데, 독수리 한 마리가 매일 밤 재생되는 프로메테우스의 간을 끊임없이 먹어 치웠습니다.프로메테우스는 결국 [254]헤라클레스에 의해 자신의 고통에서 벗어났습니다.

이제 인간에게 화가 난 제우스는 인간에게 그들이 받은 은혜를 보상하기 위해 인간에게 벌을 주는 선물을 주기로 결심합니다.그는 헤파이스토스에게 지상에서 첫 여자를 만들어내라고 명령합니다. 그 여자의 자손들이 인류를 괴롭힐 "아름다운 악"입니다.헤파이스토스가 그렇게 한 후, 몇몇 다른 신들이 그녀의 창조에 기여합니다.헤르메스는 이 여성을 '판도라'라고 이름 지었습니다.

판도라는 프로메테우스의 동생 에피메테우스와 결혼하여 주어졌습니다.제우스는 그녀에게 많은 악을 담은 항아리를 주었습니다.판도라는 항아리를 열고 모든 악을 풀어 인류를 비참하게 만들었습니다.단지 [255]희망만이 항아리 안에 남아 있었습니다.

제우스가 올림푸스 산의 꼭대기에 있을 때 그는 인간의 희생과 인간의 퇴폐의 다른 징후들에 경악했습니다.그는 인류를 쓸어버리기로 결심하고 의 형 포세이돈의 도움으로 세상을 물바다로 만들었습니다.홍수 이후 듀칼리온과 피라만남았습니다.[256]홍수 이야기는 [257]신화에서 흔히 볼 수 있는 주제입니다.

알프레드 처치의 1879년 그리스 비극 이야기에서 나온 제우스의 전차.

일리아드에서

James Barry 1773 (City Art Galleries, Sheffield) 이다 산의 주피터와 주노

일리아드는 호메로스가 트로이 전쟁과 트로이 도시를 둘러싼 전투를 다룬 고대 그리스 서사시로, 제우스가 주요 역할을 합니다.

제우스가 등장하는 장면은 [258][259]다음과 같습니다.

  • 2권: 제우스는 아가멤논에게 꿈을 보내주고 그 꿈의 효과 때문에 자신의 결정을 부분적으로 통제할 수 있습니다.
  • 제4권: 제우스는 전쟁이 끝날 때 트로이 성을 궁극적으로 파괴할 것을 헤라에게 약속합니다.
  • 제7권: 제우스와 포세이돈이 아카이아의 요새를 파괴합니다.
  • 제8권 제우스는 다른 신들이 서로 싸우는 것을 금지하고, 그리스인들이 전쟁에서 질 것이라는 자신의 결정을 생각할 수 있는 이다 산으로 돌아가야 합니다.
  • 14권 제우스는 헤라에게 유혹되어 그리스인들을 돕는 동안 정신이 혼미해집니다.
  • 15권: 제우스가 깨어나 자신의 친형인 포세이돈이 그리스인들을 돕고 있음을 깨닫고 헥토르와 아폴로보내 트로이의 도시가 함락되도록 트로이아군과 싸우는 것을 돕습니다.
  • 16권: 제우스는 사르페돈의 목숨을 구할 수 없게 된 것에 화가 납니다. 그렇게 되면 이전의 결정과 모순되기 때문입니다.
  • 17권 헥토르의 운명에 제우스가 마음의 상처를 받음
  • 제20권: 제우스는 전쟁에서 다른 신들이 각자의 편에 도움을 주도록 허락합니다.
  • 24권: 제우스는 아킬레우스에게 헥토르의 시체를 명예롭게 매장할 것을 요구합니다.

기타신화

하데스가 제우스의 딸 페르세포네와 결혼할 것을 요청했을 때, 제우스는 어머니 데메테르[260]하데스와 결혼하는 것을 허락하지 않았기 때문에 하데스에게 페르세포네를 납치하라고 허락하고 충고했습니다.

오르파의 "라소딕 신고니" (기원전 1세기)[261]에서, 제우스는 그의 어머니 레아와 결혼하기를 원했습니다.레아가 결혼을 거부하자 제우스는 뱀으로 변해 레아를 강간했습니다.레아는 임신을 했고 페르세포네를 낳았습니다.뱀의 형태를 한 제우스는 그의 딸 페르세포네와 짝짓기를 했고, 이것이 디오니소스[262]탄생으로 이어졌습니다.

제우스는 알크마에온, 아카르난, 암포테루스 사이에 태어난 아들들이 빨리 자라 페게우스와 그의 두 [263]아들들의 손에 의해 아버지의 죽음에 복수할 수 있게 해달라는 칼레르호의 기도를 허락했습니다.

제우스와 포세이돈네레우스의 딸 테티스에게 구애했습니다.그러나 테미스(또는 프로메테우스)가 테티스에게서 태어난 아들이 아버지보다 더 강할 것이라고 예언했을 때 테티스는 필멸[264][265]펠레우스와 결혼했습니다.

제우스는 손자 아스클레피우스가 인간에게 부활을 가르칠 것을 두려워하여 벼락으로 아스클레피우스를 죽였습니다.이것은 아스클레피우스의 아버지 아폴로를 화나게 했고, 아폴로는 제우스의 뇌관을 만든 키클레피우스들을 차례로 죽였습니다.이에 화가 난 제우스는 타르타로스에 아폴로를 감금했을 것입니다.하지만, 아폴로의 어머니 레토의 요청에 따라, 제우스는 대신 아폴로에게 페래의 아드메토스 왕의 노예로 [266]일년 동안 일하라고 명령했습니다.디오도로스 시쿨루스에 따르면, 제우스는 아스클레피우스의 [267]부활로 지하세계의 사람들이 줄어들고 있다고 걱정한 하데스의 불평 때문에 아스클레피우스를 죽였다고 합니다.

날개 달린 페가수스는 [268]제우스의 뇌관을 운반했습니다.

제우스는 장인을 살해한 죄가 있는 사람 익시온을 정화시켜 올림포스로 데려옴으로써 그를 불쌍히 여겼습니다.그러나 익시온은 헤라를 따라 욕정을 하기 시작했습니다.헤라는 남편에게 이것에 대해 불평했고, 제우스는 익시온을 시험해보기로 결정했습니다.제우스는 헤라(네펠레)를 닮은 구름을 만들어 익시온의 침대에 구름을 눕혔습니다.익시온은 네펠레와 결합하여 센타우루스를 탄생시켰습니다.제우스는 익시온을 영원히 회전하는 [269]바퀴에 묶어 헤라를 쫓아다니며 욕정을 부렸다며 응징했습니다.

한 번은 태양신 헬리오스가 경험이 부족한 아들 파톤에게 자신의 전차를 운전하게 했습니다.파에톤은 아버지의 말을 제어할 수 없어서 결국 전차를 너무 높이 들고, 땅을 얼리거나, 너무 낮아서 모든 것을 불태웠습니다.땅 자체가 제우스에게 기도했고, 더 이상의 재앙을 막기 위해 제우스는 파에톤에게 벼락을 던져 그를 죽이고 더 이상의 [270]해를 입지 않도록 세상을 구했습니다.풍자적인 작품인 루시안신들대화에서, 제우스는 헬리오스가 그런 일이 일어나도록 내버려둔 것에 대해 질책하고, 그는 손상된 전차를 그에게 돌려주고, 만일 그가 감히 다시 그런 일을 한다면, 그에게 이 뇌관 [271]중 하나로 그를 칠 것이라고 경고합니다.

역할과 수식어

로마 대리석 제우스의 거대한 머리, 서기 2세기 (영국박물관)[272]

제우스는 그리스의 올림피아 판테온을 통솔하며 지배적인 역할을 했습니다.그는 많은 영웅들을 낳았고 그들의 지역 숭배에 등장했습니다.호메로스의 "구름 수집가"가 근동과 같은 하늘과 천둥의 신이었지만, 그는 또한 최고의 문화적 유물이었습니다. 어떤 의미에서는 그는 그리스 종교적 믿음의 화신이었고 전형적인 그리스 신이었습니다.

제우스에 대한 대중적인 개념은 장소마다 매우 달랐습니다.제우스의 지역 품종들은 종종 이름 외에는 서로 공통점이 별로 없습니다.예를 들어, 어떤 지역 컬트들은 제우스를 하늘의 신이 아닌 칙령적인 땅의 신으로 생각했습니다.이러한 지역적 신성들은 정복과 종교적 혼합주의를 통해 호메로스의 제우스 개념과 함께 점차 공고해졌습니다.제우스의 지역 혹은 특이한 버전들은 [28]신에 대한 다양한 개념들을 구별하는 성 또는 칭호들인 별칭들이 주어졌습니다.

제우스에게 적용된 이러한 칭호들은 그의 광범위한 권위의 다른 측면들을 강조했습니다:

  • 제우스 아이기두초 또는 아이기오초:보통 제우스는 이지스의 수호자로 여겨지는데, 메두사의 머리가 [273]그려진 신성한 방패이지만, 다른 사람들은 그것이 제우스의 간호사인 신성한 염소 [274][275]아말테아를 지칭하는 염소 (αλ)와 오케 (λλ)에서 유래했다고 합니다.
  • 제우스 아고라에우스ιοςαγορ): 시장의 후원자(agora)이자 부정직한 상인들을 처벌하는 제우스.
  • 제우스 아레이우스 (αλ): "전쟁과 같다" 또는 "약화된 것".
  • 제우스 엘레우테리오스: 아테네에서[276] 숭배되는 "자유를 주는 제우스" 숭배자
  • 제우스 호르키오스: 맹세를 지키는 제우스.노출된 거짓말쟁이들은 종종 올림피아의 성소에서 제우스에게 봉헌상을 바치기 위해 만들어졌습니다.
  • 제우스 올림피오스: 신들의 왕이자 올림피아에서 열린 범그리스 경기의 후원자인 제우스
  • 아이기나에 있는 아이아쿠스의 신전에서 숭배된 제우스 판헬레니오스("모든 그리스인의 제우스")
  • Zeus Xenios (Ξένιος), Philoxenon, or Hospites: Zeus as the patron of hospitality (xenia) and guests, avenger of wrongs done to strangers
제우스의 흉상.

제우스의 다른 이름과 별명은 다음과 같습니다.

A

  • 아브레테누스(βρεττηνός) 또는 아브레타누스: 미시아어로 제우스의 성
  • 시리아있는 그의 이름 중 하나입니다.
  • 아크레우스(αγαραν): 스미르나에서 그의 이름.아크라에아와 아크라에우스는 또한 제우스, 헤라, 아프로디테, 팔라스, 아르테미스 등과 같이 언덕 위에 신전이 위치한 다양한 여신들과 신들에게 주어지는 속성들입니다.
  • 아크레테누스: 미시아어로 그의 이름.
  • 시리아에 있는 그의 이름 중 하나입니다.
  • 제우스 아다도스: 가나안 사람 하다드와 아시리아 아다드의 헬레니즘화, 특히 헬리오폴리스에서의[278] 그의 태양 숭배
  • 어덜투스: 어른들이 그를 괴롭힌 것부터, 그들의 결혼생활까지.
  • "헬리오스"에서 유래했으며 아마도 [279]물과도 연결되어 있을 것입니다.
  • 암불리오스(αμβγ, "Counseller") 또는 라틴어[280] 된 암불리오스
  • 아페미우스(Apemios, αιοςμπη): 병의 복수자 제우스
  • Apomyiusυιοςμπο): 파리를 내쫓는 제우스
  • 아페시오스(αλ; "방출(비))")
  • 아르기케라브노스(ἀργικέραλ; "점멸하는 볼트"의).
  • 아스트라피오스: 날씨의 신 제우스
  • 아타비루스(Atabyrius): 그는 로도스에서 숭배받았으며, 그[282] 의 아타비루스 에서 그의 이름을 따왔습니다.
  • 아이트리오스 (αλ, "맑은 하늘의").[281]
  • 아이테리오스 (αν, "에테르의").[281]

B

C

  • 케나이오스 (케나이오스/케나이오스, ηνακ): 제우스의 성으로, 케나이움 곶에서 유래함
  • Chthonios (θόνιοςχ, "지구 또는 지하 세계의")

D

E

  • 아일라피나스테스(εεαραν, "축제").그는 [290][291]키프로스에서 숭배 받았습니다.
  • 에피카르피오스 (주로 "과일의").[281]
  • 엘레우테리오스(Eleutherios, "자유의").플라타이아 전투 후 아테네에서 아테네인들은 제우스 엘레우테리오스[292]스토아를 지었습니다.어떤 작가들은 자유인들이 그의 신전 근처에 포르티코를 지었기 때문에 그것을 "자유의"라고 불렀고, 다른 작가들은 아테네인들이 페르시아의 힘에 종속되지 않고 [293]자유의 몸이 되었기 때문이라고 말했습니다.
  • 에피도테스(Epidotes): 만티네이아스파르타에서 제우스의 칭호
  • 에우엔에모스/에우아네모스 (υηνεμος; "바람의 공평함", "바람의 은인") 또는 라틴어화된 에우엔에모스/에바네모스

G

  • 제네틀리오스 (ενέθλιόςγ "; "출생의").
  • 제우스 게오르고스 (εὺςγεωργόςζ ", "농부 제우스"): 아테네에서 숭배되는 농작물과 수확의 신 제우스

H

  • 제우스 헬리오폴라이트("Heliopolite" 또는 "Heliopolitan Zeus"): 시리아 헬리오폴리스(현재[278]바알벡)에서 태양신으로 숭배된 가나안 사람 바알(아마도 하다드)의 헬레니즘화
  • 헤르케이오스(ἑρκειος, "안뜰") 또는 라틴어화된 헤르체이오스
  • 헤칼레시아라는 이름의 축제인 헤칼레시우스는 제우스 헤칼레시우스와 [294]헤칼레를 기리기 위해 아테네에서 기념되었습니다.
  • 헤타리오스(Hetareios, "동료 관계"):수다에 의하면, 크레타인들 [295]사이에서 제우스는 이렇게 불렸다고 합니다.
  • 히케시오스 (κεσιοςἱ;; "보조제") 또는 라틴어 히케시우스
  • 호모그니오스 (μόγνιος; "동종의")
  • 혜티오스 (ετιοςὑ;; "비의")
  • 히파토스 (ραρ, "최고의, 가장 높은")
  • Hypsistos (ψιστοςὕ, "최고, 최고")

I

  • 이다산이다이오스(δῖοςα).크레타의 이다 산 또는 고대 도로[296] 이다 산
  • 이크마이오스 (κιοςμαι; "수분") 또는 라틴어화된 이크마이오스
  • 제우스 이토마타를 위해 이트홈에서 매년 열리는 축제인 이토마타(θωάτμςαι).

K

  • 제우스 카시오스 ("카시오스 산의 제우스", 현대의 제벨 아크라) 또는 라틴어화된 카시우스 ("카시오스 산의 제우스", "카시우스", "카시우스", "카시우스의 성")의 이름은 이집트펠루시움 근처의 카시온에서 유래된 출처에서 유래되었을 수 있습니다.카시오스 산(카시우스)에서 파생된 또 다른 것은 현대의 제벨 아크라로, 시리아의 한 유적지에서 숭배됩니다.가나안 과 기상의 신 바알 제폰을 헬레니즘화한 터키 국경
  • 카타이바테스(κατβι, "하강") 또는 라틴어화된 카타이바테스, 그가 천둥 벼락을 내려보냈기 때문이거나 여자에 대한 사랑으로 인해 땅으로 내려오고 있었기 때문입니다.
  • 카타르시오스 (καθάρσιος, "정화").
  • 케라우니오스(ερκαυνιος; "썬더볼트의") 또는 라틴어화된 케라우니오스
  • 클라리오스 (λρανος; "lots") 또는 라틴어로 된 클라리오스
  • 코니오스(Konios, "먼지의") 또는 라틴어[280] 코니우스
  • 코리파이오스(Koryphaios, "대장, 지도자") 또는 라틴어 코리파이오스[280]
  • 코스메테스(οσμητης; "주문자") 또는 라틴어 화장품
  • 크테시오스 (τησιοςκ, "집, 재산") 또는 라틴어로 된 크테시오스

L

M

  • 마이막테스("Maimaktάκτηςs", "호화음", "폭풍우") 또는 라틴화된 마이막테스(Maemactes, 라틴화된 마이막테리온)는 아티케 달력의 달 '마이막테리온'("Maimakterion", 라틴화된 마이막테리온")의 이름에서 유래되었으며, 그 달에 아테네에서 마이막테리아를 기념했습니다.
  • 제우스 메이리치오스 / 메이리키오스ειλίχιος; "간단히 유혹하는 제우스")아테네에 [303]일리소스 강 남쪽에 성역이 있었습니다.
  • 메카네우스("Contriver") 또는 라틴화 메카네우스[280]
  • 모이라게테스οιρασ; "운명의 지도자", "운명의 지도자"):파우사니아스는 이것이 델포이에서 제우스와 아폴로의 성이라고 썼습니다. 왜냐하면 제우스는 인간의 정사를 알았기 때문입니다. 운명이 그들에게 주는 모든 것과 [304]그들에게 운명적이지 않은 모든 것을 알고 있었기 때문입니다.

N

O

  • 옴브리오스 (ριοςμβγ; "비의", "비를 주는 사람")
  • 우리의 아노 (οὐράνιος, "Heavenly").
  • 오리오스(οὐριος ", "바람이 분다").고대 작가들은 흑해의 입구에 제우스 오리오스에게 바치는 성역에 대해 썼습니다.[305]또한 델로스 섬에서는 제우스 오리오스에게 바치는 봉헌품이 발견되었습니다.그 헌사는 [306]해적으로부터 탈출한 데메트리오스의 아들 다몬이라는 이름의 아스칼론 시민에 의해 이루어졌습니다.

P

  • 팔레임니오스 (πακαμκας; "복수의")
  • 파나마로스(Panamaros; "파나마라 도시의"): 카리아[307][308] 파나마라 도시에 제우스 파나마로스의 중요한 성소가 있었습니다.
  • 판크라테스 (παραν, "전능자")
  • 파트리오스 (Pathrios; "pathernal")[281]
  • 프라트리오스[310](Pratrios), 프라트리오스의 후원자로서.
  • 필리오스(Philios, "우정의") 또는 라틴어로 된 필리오스
  • Phyxios (피난처의) 또는 라틴어[280] 된 Phyxius
  • 플루시오스(Plusios, "부의") 또는 라틴어화된 플루시오스
  • 폴리에우스(Polieus, "도시에서").[281]

S

  • 스코티타스(Skotitas, κοτιτςασ; "Dark, Murky") 또는 라틴어 스코티타스(Scotitas)
  • 세말레오스(ηλεοςμασ; 기호의 부여자) 또는 라틴어화된 세말레오스:
  • Sosipolis (Σωσίπολις; "City saviour"):매안데르강[311] 마그네시아에 있는 제우스 소시폴리스 신전이 있었습니다.
  • [290]키프로스에서 숭배를 받았습니다.
  • 스트라티오스 (τράτιοςρος; "Of armies").

T

  • 제우스 탈라이오스("태양 제우스"):크레타 에서 예배 드리기
  • 텔레리오스 (ελειοςτ ";of rites marriageτ tele) latin tele ( orελειος"us
  • 테오스 아가토스(테오스 αθοςαγ; "좋은 신") 또는 라틴어화된 테오스 아가토스
  • 트로파이우코스 / 트로파이우코스 (τροπαιοῦχος, "트로피의 수호자"): 300 챔피언 전투 후, 오트리아데스는 "제우스, 트로피의 수호자"에게 트로피를 바쳤습니다.

X

  • 크세니오스(Xenios, "hospitality, strangers") 또는 라틴어화[280] 크세니오스

Z

  • 지기우스 (ζυγίος)):결혼을 주관하는 대통령으로서.그의 아내 헤라는 지아(ζυγία)라는 별칭도 가지고 있었습니다.그들을 [313]결혼을 주관하는 것으로 묘사하는 이 수식어들.

컬트

디온 고고학 박물관, 제우스 힙시스토스의 성역에서 온 대리석 독수리.

범그리스교도

가자 지구거대한 석좌 마르나스는 제우스 양식으로 묘사되었습니다.로마 시대의[314] 마르나스는 가자 지구(이스탄불 고고학 박물관)의 최고 신이었습니다.

모든 그리스인들이 그들의 최고 신에게 경의를 표하기 위해 모인 주요 중심지는 올림피아였습니다.그들의 4년마다 열리는 축제에는 유명한 게임들이 등장했습니다.거기에는 또한 돌이 아닌, 수 세기 동안 그곳에서 희생된 동물들의 축적된 잔해로 만들어진 재로 만들어진 제우스의 제단도 있었습니다.

주요한 폴리스 사이의 보호구역 이외에는 그리스 세계에서 정확히 공유된 제우스를 숭배하는 방식이 없었습니다.예를 들어, 아래에 나열된 대부분의 제목들은 소아시아에서 시칠리아에 이르는 그리스 신전들에서 찾을 수 있습니다.어떤 의식 방식들은 공통적으로 행해지기도 했습니다: 예를 들어, 상향 제단 위에 흰 동물을 제물로 바치는 것 말이죠.

제우스 벨차노스

한 가지 예외를 제외하고, 그리스인들은 만장일치로 제우스의 출생지를 크레타로 인정했습니다.미노아 문화는 고대 그리스 종교의 많은 중요한 요소들에 기여했습니다: "구 문명은 백 개의 통로를 통해 새로운 문명으로 스스로를 비웠습니다."라고 윌 듀란트가 [315]관찰했고, 크레탄 제우스는 그의 젊은 미노아 특징들을 유지했습니다.미노아인의 이름이 벨차노스로 헬레니즘화된 "아들과 배우자의 [316]역할을 한 작고 열등한 신"인 대모의 지역 아이는 다른 많은 장소에서 나타났듯이 제우스에 의해 별명으로 여겨졌고, 그는 크레타에서 제우스 벨차노스("소년 제우스")로 숭배되기에 이르렀습니다.

크레타에서는 크노소스, 이다, 팔라이카스트로의 여러 동굴에서 제우스를 숭배했습니다.헬레니즘 시대에 제우스 벨차노스에게 바쳐진 작은 성소가 오랫동안 폐허가 된 미노아 궁전의 하기아 트리아다 유적지에 세워졌습니다.파이스토스의 동전들은 대체로 그가 숭배받았던 형태를 보여줍니다: 한 젊은이가 나무 가지 사이에 앉아 있고,[317] 그의 무릎에는 고치가 있습니다.다른 크레타 동전에는 벨차노스가 독수리로 묘사되어 있고 [318]신비로운 결혼을 축하하는 여신과 연관되어 있습니다.고르틴과 리토스의 비문에는 벨차니아 축제가 기록되어 있는데, 벨차니오스가 아직도 헬레니즘 [319]크레타에서 널리 숭배되고 있다는 것을 보여줍니다.

미노스에피메니데스의 이야기는 이 동굴들이 왕과 사제들에 의해 인큐베이터 점술을 위해 한때 사용되었음을 암시합니다.플라톤의 법칙의 극적인 설정은 고대 크레타 지식을 강조하는 그러한 장소로의 순례길을 따라갑니다.크레타 섬에서, 제우스는 어른이 아닌 긴 머리의 젊은이로 예술에 표현되었고, "위대한 젊은이"인 호메가스 쿠로스로 칭송되었습니다.아서 [320]에반스 경에 의해 크노소스의 미궁 근처에서 "신의 소년"의 상아 조각상이 발굴되었습니다.황홀한 무장 무용수들의 무리인 쿠레테스와 함께, 그는 크레탄 파이데이아의 엄격한 군사-운동 훈련과 비밀 의식을 주재했습니다.

크레타 [321]제우스의 죽음에 대한 신화는 비교적 늦은 자료인 칼리마코스에서만 언급되었지만, 안토니누스 리베라리스의 주장과 함께, 신화적인 벌떼와 공유하는 출생 동굴에서 매년 불이 뿜어져 나왔다는 이야기와 함께, 수많은 산 지역에 현지화되어 있습니다.Velchanos는 연간 식물 [322]정신이었을 것으로 추정됩니다.헬레니즘 작가 에우헤메로스는 제우스가 실제로 크레타의 위대한 왕이었고 사후에 그의 영광이 서서히 그를 신으로 바꾸어 놓았다는 이론을 제시한 것으로 보입니다.에우헤메로스 자신의 작품은 살아남지 못했지만 기독교 애국주의 작가들이 그 제안을 받아들였습니다.

제우스 리카이오스

로렐이 제우스의 머리으로 장식한 람파쿠스(Lampacus), 기원전 360년–340년 (메다유 내각).

제우스 리카이오스(ύκιοςαλ; "늑대 제우스")라는 별칭은 제우스가 리카이온 산("늑대 산")의 비탈에 있는 고대 리카이아 축제와 관련된 것으로만 추측하고 있으며,촌스러운 아카디아에서 가장 높은 봉우리; 제우스는 식인 풍습의 고대의 위협과 [324]참가자들인 에페족들에게 늑대인간의 변형의 가능성과 함께 이 원시적인 통과의례의 의식과 신화들과 단지 공식적인[323] 관련이 있을 뿐이었습니다.희생이 일어났던[325] 고대의 재 더미 근처에는, 전해지는 바에 따르면, 그림자가 [326]드리워지지 않았던 금지 구역이 있었습니다.

플라톤에 따르면,[327] 9년마다 특정 종족이 산에 모여 제우스 리카이오스에게 제물을 바치고, 인간의 내장 한 조각이 동물의 내장과 섞이게 된다고 합니다.인육을 먹은 사람은 늑대로 변한다고 했고, 다음 9년 주기가 끝날 때까지 인육을 다시 먹지 않으면 비로소 인육을 되찾을 수 있었습니다.리카이아와 관련된 놀이들이 있었는데, 4세기에 아르카디아의 첫 번째 도시화인 메가폴리스로 옮겨졌습니다; 그곳의 주요 신전은 제우스 리카이오스에게 바쳐졌습니다.

그러나 리카이오스 또는 리케이오스(제우스와 아폴로의 에피테트)가 그리스어 원어 *πος, "빛"에서 파생되었을 수 있는 중요한 세부 사항이 있습니다. 이는 πμπ, "twilight," πβαπ, "연도" (빛)와 같은 화합물에서 여전히 증명되는 명사입니다.빛의 진로(light's course) 등.쿡의 주장에 따르면 소포클레스의 동시대 비극가인 아카이오스가 제우스 리카이오스를 "별의 눈을 가진" 것으로 말하고, 이 제우스 리카이오스는 키케로가 묘사한 아케라디안 제우스일 수도 있다고 합니다.다시 이 새로운 기호 아래에서 파우사니아스가 리코수라를 '태양을 처음 본 도시'라고 묘사한 것과 리카이온 산 정상에 있는 제우스 제단을 볼 수 있을 것입니다. 리카이온 산 정상에는 금박이 독수리와 '태양이 떠오르는 곳을 바라본다'는 두 기둥이 서 있었습니다.게다가 쿡은 리카이온 산에 있는 제우스의 신성한 구역에 대한 이야기만 보고 제우스를 '빛의 신'(리카이오스)[328]으로 지칭하는 그림자를 허용하지 않습니다.

그림 속의 제우스 조각상.

추가숭배

비록 어원은 제우스가 원래 하늘의 신이었다는 것을 나타내지만, 많은 그리스 도시들은 지하에 사는 지역 제우스를 기렸습니다.아테네인들과 시칠리아인들은 제우스 메이리치오스 (μειλίχιος; "친절한" 또는 "꿀이 있는")를 기렸고, 다른 도시들에는 제우스 초토니오스 (지구), 제우스 카타흐토니오스 (καταχθόνιος; "지구 아래"), 그리고 제우스 플루시오스 (부를 가져오는")가 있었습니다.이 신들은 시각 예술에서 뱀이나 인간의 모습으로 표현될 수도 있고, 하나의 이미지에서 둘 다 같이 강조하기 위해 표현될 수도 있습니다.그들은 또한 페르세포네와 데메테르같은 신들과 그들의 무덤에 있는 영웅들과 마찬가지로 가라앉은 구덩이에 희생된 흑인 동물 희생자들의 제물을 받았습니다.이와는 대조적으로 올림피아의 신들은 보통 상향식 제단에 희생된 백인 희생자들을 받았습니다.

어떤 경우에, 도시들은 그들이 제물로 바친 다이몬이 영웅인지 지하의 제우스인지 완전히 확신하지 못했습니다.따라서 보이오티아의 레바다이아에 있는 신전은 파우사니아스를 믿느냐, 스트라보를 믿느냐에 따라 영웅 트로포니우스의 것이거나 제우스 트레포니우스의 일 수도 있습니다.영웅 암피아로스는 테베 외곽의 오로푸스에서 제우스 암피아로스로 추앙받았으며, 스파르타인들은 심지어 제우스 아가멤논의 사당도 가지고 있었습니다.고대 몰로시아 왕들은 제우스 아레이우스에게 제물로 바쳤습니다.스트라보트랄레스에 제우스 라리사에우스가 있었다고 언급합니다.[329]이토메에서 그들은 제우스 이토마타들을 기렸고, 성소와 제우스 동상을 가졌으며 또한 이토메아(ἰθώμαια)라고 불리는 제우스를 기리기 위해 매년 축제를 열었습니다.

헤카톰포니아

헤카톰포니아(고대 그리스어: ἑκαφόνιμτοα)는 백 명을 죽인다는 뜻으로, ἑκατόν "100"과 φονεύω "죽이다"에서 유래했습니다.그것은 메세니아인들의 관습이었는데, 그들 중 누군가가 백 명의 적을 죽였을 때 제우스에게 제물을 바치는 것이었습니다.아리스토메네스[331][332][333][334]스파르타와의 메세니아 전쟁에서 세 배의 제물을 바쳤습니다.

비 범그리스도교도

람뿔 주피터 암몬의 로마 캐스팅 테라코타, 서기 1세기 (로마의 무세오 바라코)

위에 열거된 범그리스적인 칭호와 개념 외에도, 지역 컬트들은 신과 사람의 왕에 대한 그들만의 독특한 생각을 유지했습니다.제우스 아이트네우스라는 별칭과 함께 그는 그의 조각상이 있는 아이트나 산에서 숭배되었고, 그를 [335]기리기 위해 아이트네아라고 불리는 지역 축제가 있었습니다.그 외의 예들은 아래에 나열되어 있습니다.제우스 아이네이우스 또는 제우스 아이네이우스(αινησιος)로서, 그는 아이노스 산에 신전이 있었던 케팔로니아 섬에서 숭배되었습니다.

오라클스

대부분의 오라클 유적지들이 보통 아폴로, 영웅들, 혹은 테미스와 같은 다양한 여신들에게 바쳐졌지만, 몇몇의 화려한 유적지들은 제우스에게 바쳐졌습니다.게다가 헬리오폴리스 바알과 같은 몇몇 외국의 신탁들은 그리스어로 제우스나 라틴어로 주피터와 연관되어 있었습니다.

도도나의 오라클

성스러운 참나무를 중심으로 기원전 2천년 이후의 종교적 활동의 증거가 있는 이피로스도도나에서 제우스를 숭배하는 것.오디세이가 작성되었을 때(기원전 750년경), 점은 셀로이(Selloi)라고 불리는 맨발의 사제들에 의해 이루어졌습니다. 그들은 땅에 누워 나뭇잎과 [337]나뭇가지가 바스락거리는 것을 관찰했습니다.헤로도토스가 도도나에 대해 글을 쓸 무렵, 펠레이아데스("비둘기")라고 불리는 여성 사제들이 남성 사제들을 대체했습니다.

도도나의 제우스의 배우자는 헤라가 아니라 디오네 여신으로, 그의 이름은 "제우스"의 여성형입니다.거인으로서의 그녀의 지위는 몇몇 사람들에게 그녀가 더 강력한 헬레니즘 이전의 신이었을지도 모른다는 것을 암시합니다. 그리고 아마도 신탁의 최초의 주인이었을지도 모릅니다.

시와의 신탁

이집트 서부 사막의 와 오아시스에 있는 암몬의 신탁은 알렉산더의 날 이전에는 그리스 세계의 경계에 있지 않았지만, 고대 그리스 시대에는 이미 그리스인들의 마음속에 크게 자리잡고 있었습니다.헤로도토스페르시아 전쟁에 대한 그의 설명에서 제우스 암몬과의 협의에 대해 언급합니다.제우스 암몬은 펠로폰네소스 전쟁 [338]때까지 그에게 신전이 존재했던 스파르타에서 특히 총애를 받았습니다.

알렉산더가 시와의 신탁을 상담하기 위해 사막으로 여행을 떠난 후, 그 인물은 리비아의 시빌에 대한 헬레니즘적인 상상에서 떠올랐습니다.

다른 신들과의 동일시

외신

인도-그리스 동전에 대한 제우스 나이키포로스진화: 승리의 화환을 제우스 자신에게 건네는 나이키의 고전적 모티브(왼쪽, 헬리오클레스 1세의 동전), 아기 코끼리(가운데, 안티알키다스 115-95 BC의 동전), 그리고 불교의 상징법의 수레바퀴(오른쪽, 메난데르 2세의 동전)에서.
Vajrapāni as Herakles or Zeus
부처님의 수호자 바즈라파니 역의 제우스.2세기, 그리스 불교 [339]미술.

제우스는 로마의 주피터와 동일시되었으며 이집트암몬에트루리아의 티니아와 같은 다양한 다른 신들과 같은 혼합 고전적인 상상 (해석학 graeca 참조)에서 연관되었습니다.그는 디오니소스와 함께 로마에서 사바지우스로 알려진 혼합신에서 프리기아사바지오스의 역할을 흡수했습니다.셀레우코스의 통치자 안티오코스 4세 에피파네스[340]예루살렘의 유대 신전에 제우스 올림피오스의 조각상을 세웠습니다.헬레니즘화하는 유대인들은 이 조각상을 Baal Shamen(영어로 천국의 [341]주)이라고 불렀습니다.제우스는 힌두신 인드라와도 동일시됩니다.그들은 신들의 왕일 뿐만 아니라,[342] 그들의 무기인 천둥도 비슷합니다.

헬리오스

제우스는 때때로 헬레니즘 태양신 헬리오스와 혼동되는데, 헬레니즘 태양신 헬리오스는 제우스의 [343]눈이라고 직접적으로 언급되기도 하고, 그렇게 암시되기도 합니다.예를 들어, 헤시오도스는 제우스의 눈을 [344]태양이라고 효과적으로 묘사합니다.이러한 인식은 아마도 태양이 때때로 *Dyus Pḗtḥr의 눈으로 상상되는 초기 인도유럽조어 종교에서 유래되었을 것입니다. (Hvare-khshaeta 참조)에우리피데스는 그의 현재 잃어버린 비극에서 제우스를 "태양의 눈"이라고 묘사했고, 헬리오스는 다른 곳에서 [346]"생명을 주는 제우스의 빛나는 눈"이라고 말했습니다.에우리피데스의 비극 중 하나인 메데이아에서 코러스는 헬리오스를 "[347]제우스에게서 태어난 빛"으로 언급합니다.

헬리오스와 제우스의 연관성은 초기 그리스의 숭배와 저술에서 근거가 없는 것으로 보이지만,[348] 그럼에도 불구하고 후대에 직접적인 동일시의 많은 예들이 있습니다.헬레니즘 시대는 그리스-이집트 신 세라피스를 낳았는데, 이 신은 태양의 성질이 태양관으로 표시되어 있고 그리스인들이 [349]그를 묘사한 광선을 가지고 있습니다.제우스-세라피스-헬리오스에 대한 빈번한 공동 헌사는 지중해 전역에서 [349]발견되고 있는데, 예를 들어 아나스타시 파피루스(현재 대영박물관에 소장되어 있는)는 헬리오스를 제우스와 세라피스 뿐만 아니라 [350]미트라와도 동일시하고 있으며, 트라코니티스의 일련의 비문들은 "획복되지 않은 [351]태양 제우스"에 대한 숭배의 증거를 제공하고 있습니다.There is evidence of Zeus being worshipped as a solar god in the Aegean island of Amorgos, based on a lacunose inscription Ζεὺς Ἥλ[ιο]ς ("Zeus the Sun"), meaning sun elements of Zeus' worship could be as early as the fifth century BC.[352]

크레타 제우스 탈라이오스는 그의 숭배에 태양의 요소를 가지고 있었습니다."탈로스"는 헬리오스와 [353]동일한 지역어였습니다.

이후 표현

철학

신플라톤주의에서 신화에서 친숙한 신들과의 제우스의 관계는 데미우르게 또는 신성한 마음, 특히 플로티누스의 작품인 엔네데스[354] 프로클로스플라톤 신학에서 가르칩니다.

성경.

신약성경에는 제우스가 두 번 언급되는데, 먼저 14장 8절부터 13절까지입니다. 리스트라에 사는 사람들은 사도 바울이 절름발이를 낫게 하는 것을 보고 바울과 의 파트너 바나바를 신으로 여겼고, 바울과 헤르메스, 바나바와 제우스를 동일시하며 군중과 함께 제물을 바치려 하기도 했습니다.1909년 리스트라 근처에서 발견된 두 개의 고대 비문은 그 [355]도시에서 이 두 신을 숭배하고 있다는 것을 증명합니다.비문들 중 하나는 "제우스의 사제들"을 언급하고 있고, 다른 하나는 "헤르메스 가장 위대하다"와 "태양신 [356]제우스"를 언급하고 있습니다.

두 번째는 막 28장 11절에서인데, 포로 바울이 몰타 섬에서 출항한 배의 이름은 "제우스의 아들들", 일명 카스토르와 폴룩스(디오스쿠리)라는 피규어 헤드를 달고 있었습니다.

마카베오 2권 6장 1절, 유대 종교를 뿌리뽑으려는 시도를 한 안티오코스 4세(에파네스)의 이야기 2절은 예루살렘에 있는 성전을 신성모독하고 제우스(유피테르 올림피우스)[357]에게 다시 바치라고 지시했습니다.

올림포스의 계보

갤러리

참고 항목

각주

  1. ^ 다락방이오닉 그리스어: ζεύς, 로마자 표기: 제우스 아티크이오니아어 발음: [zděu̯s] 또는 [dzěu̯s], 코이네어 그리스어 발음: [zʍs], 현대 그리스어 발음: [zefs]; 속격: δ, 로마자 표기: 디오스[디.oos]
    보이오티아 에올릭라코니아 도리아 그리스어: δεύς, 로마자 표기: 데우스 도리스 그리스어: [děu̯s]; 속격: δέος, 로마자 표기: 데오스
    그리스어: ίςαδ, 로마자 표기: 디아스 현대 그리스어: [ˈði.as̠]

메모들

  1. ^ 이 조각품은 루이 14세에게 아이스쿨라피우스로 보여졌지만 벼락을 휘두르며 오른팔을 치켜든 피에르 그라니에에에 의해 1686년 제우스로 복원되었습니다.대리석, 서기 2세기 중반.베르사유 정원의 'Allée Royale'(타피스 베르트)에 있던 것이 현재 루브르 박물관(공식 온라인 카탈로그)에 보존되어 있습니다.
  2. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  3. ^ a b Hamilton, Edith (1942). Mythology (1998 ed.). New York: Back Bay Books. p. 467. ISBN 978-0-316-34114-1.
  4. ^ 하드 2004, 페이지 79.
  5. ^ 브릴의 뉴폴리, 제우스 대 제우스.
  6. ^ 호머, 일리노이, 5권
  7. ^ 플라톤, 심프, 180e.
  8. ^ 아프로디테의 기원에 대해서는 크게 두 가지 상반되는 이야기가 있습니다.헤시오도스테오고니는 크로노스가 천왕성을 거세한 후 바다의 거품에서 태어났다고 주장하며, 호메로스의 일리아드는 아프로디테를 제우스와 [6]디오네의 딸로 두고 있습니다.플라톤심포지움에서 한 강연자는 이들이 별개의 인물이었다고 주장합니다.아프로디테 오우라니아와 아프로디테 판데모스.[7]
  9. ^ 헤시오도스, 테오고니 886–900.
  10. ^ 호메릭 찬송가.
  11. ^ 헤시오도스, 테오고니.
  12. ^ 부르케르트, 그리스 종교.
  13. ^ 를 들어, 호머, 일, I.503 & 533.
  14. ^ 파우사니아스, 2.24.4
  15. ^ Δα.리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 어휘록.
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  30. ^ Hard 2004, p. 67; Hansen, p. 67; Tripp, s.v. 제우스, p. 605; Caldwell, p. 9, table 12; Hesiod, Theogony 453–8아폴로도로스, 1.1.5; 디오도로스 시쿨루스, 68.1.
  31. ^ Gantz, p. 41; Hard 2004, p. 67-8; Grimal, s. v. Zeus, p. 467; Hesiod, Theogony 459-67비슷한 설명을 하는 아폴로도로스 1.1.5, 크로노스의 부모를 언급하지 않고 오히려 예언을 한 것이 신탁이었다고 말하는 디오도로스 시쿨루스 70.1~2와 비교해 보십시오.
  32. ^ Cf. Apollodorus, 1.1.6, 레아는 "분노했다"고 말합니다.
  33. ^ Hard 2004, p. 68; Gantz, p. 41; Smith, s. v. Zeus; Hesiod, Theogony 468–73
  34. ^ Hard 2004, p. 74; Gantz, p. 41; Hesiod, Theogony 474–9.
  35. ^ Hard 2004, p. 74; Hesiod, Theogony 479–84.Hard 2004에 따르면, "그렇지 않으면 알려지지 않은" 애개온 산은 "아마도...릭토스 근처의 다양한 산들 중 하나와 동일시될 수 있습니다.
  36. ^ Hansen, p. 67; Hard 2004, p. 68; Smith, s.v. 제우스; Gantz, p. 41; Hesiod, Theogony 485–91이 장면의 도상 표현에 대해서는 Louvre G 366; Clark, p. 20, 그림 2.1Metropolitan Museum of Art 06.1021.144; LIMC 15641; Beazley Archive 214648참조하십시오.파우사니아스 9.41.6에 따르면, 이 사건은 카이로네아 근처의 "괴물"인 페트라쿠스에서 발생합니다 (서부 1966년 참조, 485번 노선 301쪽).
  37. ^ 웨스트 1966, 453-506번 노선 291쪽; 하드 2004, 75쪽.
  38. ^ 파울러 2013, pp. 35, 50; Eumelus fr. 2 West, pp. 224, 225 [= fr. 10 파울러, p. 109 = PEG fr. 18 (Bernabé, p. 114) = Lydus, De Mensibus 4.71.West 2003, p. 225 n. 3에 따르면, 이 버전에서 그는 "아마도 시필로스 산"에서 태어났습니다.
  39. ^ 파울러 2013, p. 391; 그리말, s.v. 제우스, p. 467; 칼리마코스, 제우스에게 찬송가 (1) 4-11 (p. 36-9)
  40. ^ 파울러 2013, p. 391; 디오도로스 시쿨루스, 70.2, 70.6
  41. ^ 아폴로도로스, 1.1.6.
  42. ^ Hesiod, Theogony 133–8, 453–8 (대부분, pp. 12, 13, 38, 39); Caldwell, p. 4, table 2, p. 9, table 12
  43. ^ Hard 2004, p. 68; Gantz, p. 41; Hesiod, Theogony 492–3: "왕자의 힘과 영광스러운 팔다리가 빠르게 증가했습니다."
  44. ^ 아폴로도로스, 1.1.6; Gantz, p. 42; West 1983, p. 133.
  45. ^ 하드 2004, p. 612 n. 53~p. 75; 아폴로도로스, 1.1.7.
  46. ^ Hansen, p. 216; 아폴로도로스, 1.1.7.
  47. ^ 디오도로스 시쿨루스, 7.70.2; 7.65.4 참조.
  48. ^ 디오도로스 시쿨루스, 7.70.2–3.
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  50. ^ 디오도로스 시쿨루스, 7.70.4
  51. ^ Gantz, p. 42; Hyginus, Fabulae 139.
  52. ^ Gantz, p. 42; Hard 2004, p. 75; Hyginus, Fabulae 139.
  53. ^ 스미스와 트자스코마, 182호선 191쪽; 웨스트 1983, 133 n. 40쪽; 히지누스, 파불래 182쪽 (스미스와 트자스코마, 158쪽).
  54. ^ Hard 2004, p. 75-6; Gantz, p. 42; Epimenides fr. 23 Diels, p. 193 [= Scholia on Aratus, 46].제우스는 나중에 용, 큰곰자리, 작은곰자리를 하늘에 놓음으로써 이 행사를 표시합니다.
  55. ^ Gantz, p. 41; Gee, p. 131–2; Frazer, p. 120; Musaeus fr. 8 Diels, p. 181–2 [= Eratosthenes, Catasterismi 13 (Hard 2015, p. 44; Olivieri, p. 17)];Musaeus a pud Hyginus, De Astronica 2.13.6에라토스테네스에 따르면, 무사에우스는 이 염소가 헬리오스의 아이이며, "보기에 너무 무섭다"고 생각하여, 신들이 크레타의 동굴들 중 하나에 그것을 숨겨달라고 요청하기 때문에, 지구는 이 염소를 제우스의 젖을 받아주는 아말테아의 보살핌 속에 두었다고 합니다.
  56. ^ 하드 2004, p. 75; 안토니누스 리버리스, 19.
  57. ^ J. 게티 박물관 73.AA.32.
  58. ^ Gantz, p. 44; Hard 2004, p. 68; Hesiod, Theogony 492–7.
  59. ^ Hard 2004, p. 68; Hesiod, Theogony 498–500.
  60. ^ Hard 2004, p. 68; Gantz, p. 44; Hesiod, Theogony 501–6.사이클로페스는 천왕성에 의해 그곳에 놓여진 이후로 지구 아래에 갇혀 있었던 것으로 추정됩니다(Hard 2004, p. 68).
  61. ^ Hard 2004, p. 68; Gantz, p. 45; Hesiod, Theogony 630–4.
  62. ^ Hard 2004, p. 68; Hesiod, Theogony 624–9, 635–8.Gantz, p. 45가 지적하듯이, Theogony는 백수들이 전쟁 전에 해방되었는지 아니면 10년 동안만 해방되었는지에 대해 모호합니다.
  63. ^ 헤시오도스, 테오고니 639–53.
  64. ^ 헤시오도스, 테오고니 654–63.
  65. ^ 헤시오도스, 테오고니 687–735
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  69. ^ Gantz, p. 48; Hard 2004, p. 76; Brill's New Pauly, s.v. 제우스; Homer, Iliad 15.187–193; Apollodorus, 1.2.1; cf.호메로스 찬송가 데메테르 (2), 85–6.
  70. ^ Hard 2004, p. 86; Hesiod, Theogony 183–7.
  71. ^ 하드 2004, 페이지 86; Gantz, 페이지 446.
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  73. ^ Hard 2004, p. 89; Gantz, p. 449; Apollodorus, 1.6.1.
  74. ^ Hard 2004, p. 89; Gantz, p. 449; Salowey, p. 236; Apollodorus, 1.6.2.Pindar, Pythian 8.12–8과 비교해보면, 대신 Porphyion아폴로의 화살에 맞아 죽었다고 합니다.
  75. ^ Ogden, pp. 72–3; Gantz, p. 48; Fontenrose, p. 71; Fowler, p. 27; Hesiod, Theogony 820–2.오그덴에 따르면 가이아는 "제우스가...타이탄 족."이와는 대조적으로, 아폴로 305–55년 호메로스 찬가에 따르면, 헤라는 아버지가 없는 타이폰의 어머니이다: 그녀는 제우스가 아테나를 혼자 낳은 것에 화가 나서, 그녀는 손으로 땅을 치며, 가이아, 천왕성, 티탄들에게 제우스보다 더 강한 아이를 주기를 빌고, 그녀의 소원을 받아들여 괴물 타이폰(폰텐로즈)을 낳습니다., p. 72; Gantz, p. 49; Hard 2004, p. 84); cf.Stesichorus fr. 239 Campbell, pp. 166, 167 [= PMG 239 (Page, pp. 125) = 어원학적 매그넘 772.49] (Gantz, pp. 49 참조).
  76. ^ Gantz, p. 49; Hesiod, Theogony 824–8.
  77. ^ Fontenrose, p. 71; Hesiod, Theogony 836–8.
  78. ^ 헤시오도스, 테오고니 839–68.파울러 27쪽에 따르면, 괴물이 제우스에게 쉽게 패배한 것은 "헤시오도스가 널리 제우스를 찬양하는 것과 일치한다"고 합니다.
  79. ^ Ogden, p. 74; Gantz, p. 49; Epimenides fr. 10 Fowler, p. 97 [= fr. 8 Diels, p. 191 = FGrHist 457 F8].
  80. ^ Fontenrose, p. 73; Aeschylus, Prometeus Bound 356–64; Pindar, Olympian 8.16–7; Aeschylus와 Pindar의 설명에 대한 논의는 Gantz, p. 49 참조.
  81. ^ 아폴로도로스, 1.6.3
  82. ^ Gantz, p. 50; Fontenrose, p. 73.
  83. ^ 하드 2004, 페이지 84; Fontenrose, 페이지 73; Gantz, 페이지 50.
  84. ^ 하드 2004, 페이지 84; Fontenrose, 페이지 73.
  85. ^ Fontenrose, p. 73; Ogden, p. 42; Hard 2004, p. 84.
  86. ^ 하드 2004, 페이지 84–5; Fontenrose, 페이지 73–4.
  87. ^ 하드 2004, 페이지 85.
  88. ^ Ogden, p. 74–5; Fontenrose, p. 74–5; Lane Fox, p. 287; Gantz, p. 50.
  89. ^ Gantz, p. 59; Hard 2004, p. 82; Homer, Iliad 1.395–410.
  90. ^ Gantz, p. 51; Hard 2004, p. 77; Hesiod, Theogony 886–900.야스무라, 페이지 90은, 예언된 아들의 아버지의 정체가 헤시오도스에 의해 분명하게 밝혀지지 않았다고 지적하고, 일리아드에 대한 학자들의 견해를 토대로, 키클롭스 브론테스가 아버지였을 것이라는 해석이 가능할 것이라고 제안합니다.
  91. ^ 스미스, s.v. 메티스; 아폴로도로스, 1.3.6.
  92. ^ 멜람포디아의 잠재적인 기원 (Hard 2004, p. 77).
  93. ^ Gantz, p. 51; Hard 2004, p. 77; Hesiod fr. 294 대부분, pp. 390–3 [= fr. 343 Merkelbach-West, p. 171 = Chrysippus fr. 908 Arnim, p. 257 = Galen, On the Degrates of Hippocrates and Plato 3.8.11–4 (p. 226))].
  94. ^ Gantz, p. 51; Yasumura, p. 89; Scholia bTon Homer's Iliad, 8.39 (Yasumura, p. 89)
  95. ^ 하드 2004, 77쪽.신화를 아테나가 제우스의 머리에서 태어난 것, 제우스가 지혜를 얻기 위해 메티스를 먹는 것, 예언된 아들의 위협을 피하기 위해 메티스를 삼키는 것 등 세 가지 다른 요소의 결합으로 본 간츠와 비교해 보십시오.
  96. ^ 하드 2004, 페이지 77-8; 야스무라, 페이지 90 참조.
  97. ^ Gantz, p. 51; Hard 2004, p. 78; Hesiod, Theogony 901-6그보다 앞서, 217세의 헤시오도스는 대신 모아이라이의 딸들을 닉스라고 부릅니다.
  98. ^ Gantz, p. 52; Hard 2004, p. 78; Pindar fr. 30 경주, pp. 236, 237 [= Clement of Alexandria, Stromata 5.14.137.1]
  99. ^ Gantz, p. 54; Hard 2004, p. 78; Hesiod, Theogony 907-11
  100. ^ Hard 2004, p. 78; Hansen, p. 68; Hesiod, Theogony 912–4.
  101. ^ Gantz, p. 54; Hesiod, Theogony 53–62, 915–7.
  102. ^ Hard 2004, p. 78; Hesiod, Theogony 918–20; 아폴로 호메릭 찬가 (3), 89–123.호메로스 찬가가 아폴로에게 주는 설명은 아폴로와 아르테미스가 태어날 때 이미 제우스와 헤라가 결혼했다는 점에서 헤시오도스 판과는 차이가 있습니다(Pirenne-Delforge and Pironti, p. 18).
  103. ^ 헤시오도스, 테오고니 921.
  104. ^ Hesiod, Theogony 886–920 (대부분, pp. 74–77); Caldwell, p. 11, 14
  105. ^ a b 오세아누스테티스의 딸 한 명으로 358세입니다.
  106. ^ 그의 일곱 아내에 의한 제우스의 아이들 중에서, 아테나는 최초로 잉태되었지만(889), 마지막으로 태어났습니다.제우스는 메티스를 임신시킨 다음 그녀를 삼켰고, 후에 제우스 자신은 아테나를 "그의 머리에서" 낳았습니다 (924.
  107. ^ 217세의 모이라이족은 닉스의 딸들입니다.
  108. ^ 하드 2004, 페이지 78.
  109. ^ Hard 2004, p. 79; Hesiod, Theogony 921–3; Apollodorus, 1.3.1.일리아드에서 에리스는 아레스의 자매라고 불리는데(4.440–1), 파라다 이스는 그녀를 제우스와 헤라의 딸로 묘사합니다.
  110. ^ Hard 2004, p. 79; Gantz, p. 74; Hesiod, Theogony 924–9; Apollodorus, 1.3.5
  111. ^ Hard 2004, p. 79; Gantz, p. 74; Homer, Iliad 1.577–9, 14.293–6, 14.338, Odyssey 8.312; Scholia bTon Homer's Iliad, 14.296; Apollodorus, 1.3.5 참조.
  112. ^ Gantz, p. 57; Piren-Delforge and Pironti, p. 24; Hard 2004, p. 78, 136; Homer, Iliad 14.293–6간츠는 만약 이 판본에서 크로노스가 테오고니에서처럼 자신의 아이들을 삼킨다면, 제우스가 크로노스를 무너뜨리기 전에 아버지가 모르는 사이에 두 사람은 서로 잠을 잘 수 없을 것이며, 따라서 호메로스가 크로노스의 아들들만 삼킨 이야기의 판본을 따르고 있었을 가능성이 있다고 지적합니다.
  113. ^ Gantz, p. 57; Scholia bTon Homer's Iliad, 14.296Cf. Scholia A on Homer's Iliad, 1.609 (Dindorf 1875a, p. 69); Piren-Delforge and Pironti 참조, p. 20; Hard 2004, p. 136.
  114. ^ Hard 2004, p. 136; Calimachus, fr. 48 Harder, pp. 152, 153 [= Scholia A on Homer's Iliad, 1.609 (Dindorf 1875a, p. 69); Pierne-Delforge and Pironti, p. 20 참조.
  115. ^ Hard 2004, p. 137; Theocritus에 관한 Scholia, 15.64 (Wendel, pp. 311-2) [= FGrHist 33 F3]; Gantz, p. 58.학자들은 이 이야기를 아리스토클레스의 작품 헤르미온느 숭배에 관한 이야기라고 생각합니다.
  116. ^ BNJ, 33 F3[permanent dead link] 대한 해설; 파우사니아스, 2.17.4, 2.36.1.
  117. ^ 샌드바흐에 따르면, 마크리스는 플루타르코스가 모랄리아 657 E (268–71쪽)에서 헤라의 간호사를 부르는 에우보이아의 다른 이름입니다 (샌드바흐, 289쪽, 참고 b에서 fr. 157쪽).
  118. ^ Hard 2004, p. 137; Plutarch fr. 157 Sandbach, pp. 286-9 [= FGrHist 388 F1 = Eusebius, Praeparatio evangelica 3.1.3 (Gifford 1903a, pp. 112-3; Gifford 1903b, p. 92).
  119. ^ 프톨레마이오스 헤파이스티온 aud Photius, Bibliotheca 190.47 (Harry, pp. 68–9; 영어 번역)
  120. ^ 비잔티움 제국스테파누스 헤르미온느 (제 160, 161쪽).
  121. ^ 하드 2004, 페이지 136–7; Calimachus fr. 75 Clayman, 페이지 208–17 [= P. Oxy. 1011 fr. 1 (Grenfell and Hunt, 페이지 24–6).칼리마코스는 낙시인 혼전 의식을 설명하면서 제우스와 헤라 사이의 어떤 형태의 연락을 언급하는 것으로 보입니다. 하드 2004, 페이지 136-7; Gantz, 페이지 58. Cf 참조.호메로스의 일리아드관한 스콜리아, 14.296; 칼리마코스 단편과 스콜리온의 구절 사이의 관계에 관한 논의는 Sistakou, 377쪽을 참조하십시오.
  122. ^ Gantz, p. 58; FGrHist 3 F16a [= Rhodes' Argonautica 4.1396–9b의 아폴로니우스에 관한 스콜리아 (Wendel, pp. 315–6); FGrHist 3 F16b [= Rhodes' Argonautica 2.992아폴로니우스에 관한 스콜리아 (Wendel, pp. 317).
  123. ^ Fowler 2013, p. 292; Eratosthenes, Catasterismi 3 (Hard 2015, p. 12; Olivieri, pp. 3-4) [= Hyginus, De Astronica 2.3.1 = FGrHist 3 F16c]
  124. ^ 아폴로도로스, 2.5.11
  125. ^ 하드 2004, 페이지 136; 디오도로스 시쿨루스, 5.72.4.
  126. ^ 바로아푸드 락탄티우스, 신성기관들 1.17.1 (p. 98)
  127. ^ Hard 2004, p. 137-8; Pirenne-Delforge and Pironti, p. 99; Pausanias, 9.3.1-2
  128. ^ Plutarch fr. 157 Sandbach, pp. 292, 293 [= FGrHist 388 F1 = Eusebius, Praeparatio evangelica 3.1.6 (Gifford 1903a, pp. 114–5; Gifford 1903b, pp. 93).
  129. ^ Hesiod, Theogony 921-9 (대부분, pp. 76, 77); Caldwell, p. 12, table 14
  130. ^ 헤시오도스에 따르면 헤라는 아버지 없이 스스로 헤파이스토스를 생산한다고 합니다(신학 927–9).그러나 일리아드오디세이에서 그는 제우스와 헤라의 아들입니다; Gantz, p. 74; Homer, Iliad 1.577–9, 14.293–6, 14.338, 오디세이 8.312 참조.
  131. ^ 그리말, s.v. 제우스, 페이지 468은 그의 일을 "수많은 것"이라고 부릅니다.
  132. ^ Hard 2004, p. 337; Gantz, p. 210; Scholia Abon Homer's Iliad, 12.292 (Dindorf 1875a, pp. 427–8) [= Hesiod fr. 89 most, pp. 172–5 = Merkelbach-West fr. 140, pp. 68] [= Bacchylides fr. 10 Campbell, pp. 262, 263]
  133. ^ Gantz, pp. 320–1; Hard 2004, pp. 439; Euripides, Helen 16–21 (p. 14, 15)
  134. ^ 하드 2004, 페이지 303; 에우리피데스 fr. 178 나우크, 페이지 410-2.
  135. ^ Hard 2004, p. 541; Gantz, p. 726; Ovid, Metamorphoses 2.409–530; Ampisapud Hyginus, De Astronica 2.1.2 참조.아폴로도로스에 따르면, 3.8.2 그는 "어떤 이들이 말하는 아르테미스, 또는 다른 이들이 말하는 아폴로"의 형태를 취했다고 합니다.
  136. ^ Gantz, p. 375; FGrHist 3 F13b [= Scholia on Homer's Odyssey, 11.266]; FGrHist 3 F13c [= Scholia on Homer's Iliad, 14.323 (Dindorf 1875b, p. 62)]
  137. ^ Hard 2004, p. 238; Gantz, p. 300; Pindar, Pythian 12.17–8; Apollodorus, 2.4.1; FGrHist 3 F10 [= Scholia on Apollonius of Rhodes' Argonautica, 4.1091 (Wendel, p. 305).
  138. ^ Gantz, p. 220; Ovid, Metamorphoses 6.113.이와 대조적으로, Nonnus, Dionysiaca 7.122 (pp. 252, 253), 7.210–4 (p. 260, 261)는 그가 독수리의 모습을 하고 있다고 말합니다.
  139. ^ Gantz, p. 61; Hard 2004, p. 138.
  140. ^ Gantz, p. 199; Hard 2004, p. 231; Apollodorus, 2.1.3.
  141. ^ 하드 2004, pp. 170–1; Gantz, p. 476
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  143. ^ 그리말, 에스브이 헤라, 페이지 192; 트립, 에스브이 헤라, 페이지 274.
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  354. ^ 네 번째 트랙트 '영혼의 문제'에서 데미우르게는 제우스 10으로 확인됩니다."우리가 제우스라는 이름으로 데미우르게를 고려하고 있을 때 우리는 무대와 진보에 대한 모든 개념을 배제하고 변하지 않고 시대를 초월한 하나의 삶을 인식해야 합니다."
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  358. ^ 이 차트는 특별한 언급이 없는 한, 헤시오도스의 Theogony기초하고 있습니다.
  359. ^ 호메로스, 일리아드 1.570–579, 14.338, 오디세이 8.312따르면, 헤파이스토스는 헤라와 제우스의 아들이었던 것으로 보입니다(간츠, 74쪽 참조).
  360. ^ 헤시오도스, Theogony 927–929따르면, 헤파이스토스는 아버지 없이 헤라 혼자서 만들었습니다(간츠, 페이지 74 참조).
  361. ^ 헤시오도스의 《신학》에 따르면, 일곱 명의 아내가 제우스의 아이들 중 아테나가 처음으로 잉태되었다고 합니다; 제우스는 메티스를 임신시키고 메티스를 삼켰고 (886–890), 나중에 그의 다른 아이들의 탄생에 대해 언급한 후, 헤시오도스는 제우스 자신이 "그의 머리로부터" 아테나를 낳았다고 말합니다 (924–926), Gantz, 51–52쪽, 83–84쪽 참조).
  362. ^ Hesiod, Theogony 183–200에 따르면 아프로디테는 천왕성의 잘린 생식기에서 태어났습니다(Gantz, pp. 99–100 참조).
  363. ^ 호메로스에 따르면 아프로디테는 제우스(일리아드 3.374, 20.105; 오디세이 8.308, 320)와 디오네(일리아드 5.370–71)의 딸이었다고 합니다(간츠, 99-100쪽 참조).

참고문헌

외부 링크