세라피스

세라피스
모디우스를 쓴 세라피스의 대리석 흉상
상형 문자 이름	wsjr-prp 【α】
주요 컬트 센터	알렉산드리아의 세라피움

시리즈의 일부
고대 이집트 종교
신념 애프터라이프 듀아트 마아트 신화 수치학 철학 소울
프랙티스 장례식 제공 공식 사원 하토르의 여사제 피라미드
신(목록)
장소 아아루 벤벤 듀아트 마누 땅 불멸의 존재
기호 및 객체 아아니 압투 안키 아테프 아테 도트서 카르토슈 구부러져 날갯짓다 데슈렛 제드 이집트 오벨리스크 이집트 풀장 호루스의 눈 라의 눈 그리핀 헤드젯 헴헴 크라운 헤누 히에라코스핀스 이미우트페티시 케프레시 크네프 마테보트 메지드 메나트 네부 네메스 네슈메트 우로보로스 프셴트 스카랍 세크테 보트 세레쿠 서파드 세트 애니멀 심링 스핑크스 타이에 우라에우스 우샤브티 Was-scepter 날개달린 태양
텍스트 장례 교재(암두아트·호흡의 서적·동굴의 서적·죽음의 서·지구의 서·문구의 서)
관련 종교 아테니즘 은둔주의 테레마 케메티즘(케메틱 정교회·최고여신의 교회)
고대 이집트의 문
v t

시리즈의 일부
고대 그리스 종교
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Serapis (Koinē Greek: Σέραπις, later form) or Sarapis (Σάραπις, earlier form, originally Demotic: wsjr-ḥp, "Osiris-Apis") or Sorapis (Koinē Greek: Σόραπις)^[1] is a Graeco-Egyptian deity.세라피스의 숭배는 기원전 3세기 동안 이집트에서 프톨레마이오스^[2] 왕국의 그리스 파라오 프톨레마이오스 1세 소테르의 명령으로 그의 왕국에서 그리스인과 이집트인을 통합하기 위한 수단으로 추진되었다.A serapeum (Koinē Greek: Σεραπεῖον serapeion) was any temple or religious precinct devoted to Serapis.세라피스의 컬투스는 프톨레마이오스 왕들에 의해 고의적인 정책의 문제로 퍼졌다.세라피스는 로마 제국 동안 계속해서 인기가 높아졌고, 종종 이집트 외곽의 사원들에서 오시리스의 아내로 오시리스의 자리를 대신했다.

세라피스는 생김새는 그리스인으로 묘사되었지만 이집트의 장식과 함께 풍부함과 부활을 나타내는 수많은 컬트들의 아이콘그래피를 결합했다.비록 프톨레마이오스, 나는 프톨레마이오스의 왕조와 알렉산드리아의 후원자로 그를 지지했다 세라피스의 공식적인 숭배를 만들었을지 모르, 세라피스는 제설 통합의 신은 이집트의 오시리스와 Apis[3]의 숭배에서부터 유래해 하고, 또 땅속에 사는 열강들은 그리스 하데스와 데메테르는 연관되어 같은 다른 신들은, benevolenc에서 특성을 얻었다.e디오니소스와 연결되어 있습니다

프톨레마이아가 알렉산드리아에서 권력을 잡기 전에 세라피스의 숭배는 존재했다는 증거가 있다: 이집트의 세라피스의 신전은 기원전 323년에 플루타르코스와 아리아에 의해 언급되었다.프톨레마이오스가 그 신을 "창조"했다는 일반적인 주장은 그가 알렉산드리아에 세라피스의 상을 세우는 것을 묘사하는 출처에서 파생되었다: 이 조각상은 그를 이집트와 그리스 ^[4]양식으로 묘사함으로써 세라피스 개념의 질감을 풍부하게 했다.

389년, 알렉산드리아의 교황 테오필루스가 이끄는 기독교 폭도들이 알렉산드리아의 세라피움을 파괴했지만, 이 컬트는 391년 테오도시우스 1세 치하에서 모든 형태의 이교도 종교가 억압될 때까지 살아남았다.

이름 및 출처

이 신의 이름은 이집트 이름 wsjr- asp로 오시리스와 황소 아피스를 하나의 신으로 혼합 숭배한 데서 유래했다.이 이름은 나중에 콥트어로 "Userhapi"라고 쓰여졌다."사라피스"는 "세라피스"가 ^[5][6]보편화된 로마 시대까지 고대 그리스에서 가장 흔한 형태였다.

가장 유명한 세라피움은 알렉산드리아에 ^[7]있었다.프톨레마이오스 1세 소테르 치하에서 이집트 종교와 그리스 통치자들의 종교를 통합하려는 노력이 이루어졌다.프톨레마이오스의 정책은 이전의 다른 외국 통치자들의 신들에 대한 이집트 사제들의 저주에도 불구하고, 두 그룹의 존경을 똑같이 받아야 할 신을 찾는 것이었다.알렉산더 대왕은 이 목적을 위해 아문을 사용하려 했지만, 그는 상 이집트에서 더 두드러졌고 그리스인들이 더 강한 영향력을 행사했던 하 이집트에서만큼 인기가 없었다.

그리스인들은 동물의 머리를 가진 인물에 대한 존경심이 거의 없었기 때문에 그리스 스타일의 의인상이 우상으로 선택되었고, 매우 인기 있는 ^[8]아피스와 동등하다고 공표되었다.이름은 Userhapi(즉, "오시리스-아피스")로 그리스 사라피스가 되었고, 그의 ka(생명력)가 아닌 완전한 오시리스라고 한다.

역사

사라피스에 대한 최초의 언급은 알렉산더 (기원전 ^[9]323년)의 논쟁적인 죽음 장면에서 나타난다.여기서 사라피스는 바빌론에 신전이 있고, 죽어가는 왕을 대신해서 자문받는 것으로 이름 지어질 정도로 중요하다.사라피스의 바빌론에서의 존재는 이 시대의 신화에 대한 인식을 근본적으로 바꿀 것이다: 연결되지 않은 바빌로니아의 신 에아(엔키)는 "압수의 왕" 또는 "물 깊은 곳"을 의미하는 샤르 압시라는 이름이 붙여졌고, 아마도 그는 일기에서 의미했던 사람일 것이다.알렉산더의 죽음과 관련이 있기 때문에, 그리스 정신에서 그의 중요성은 또한 프톨레마이오스 신으로서 오시리스 아피스를 선택하는데 기여했을 수도 있다.

플루타르코스에 따르면 프톨레마이오스는 꿈에서 "알 수 없는 신"으로부터 이 조각상을 알렉산드리아로 가져오라는 지시를 받고 소아시아의 시노페에서 이 종교상을 훔쳤으며, 두 명의 종교 전문가에 의해 이 조각상이 사라피스로 선언되었다고 한다.전문가 중 한 명은 역사 이전부터 엘레우시안 신비의 신하로 선정된 고대 가문인 에우몰피대(Eumolpidae) 출신이었고, 다른 한 명은 이집트인과 그리스인 모두에게 심판을 중요시했던 학자 마네토(Manetho)였다.

하지만, 일부 이집트 학자들이 이야기 속의 "시노페"가 멤피스에 이미 존재하는 세라피움 자리에 붙여진 이름인 시노페온의 언덕이라고 주장하기 때문에 플루타르크는 옳지 않을 수도 있다.또한, 타키투스에 따르면, 세라피스(즉, 아피스는 완전히 오시리스라고 명시되어 있음)가 알렉산드리아의 거대한 수도로 확장되기 전에 라코티스 마을의 신이었다.

그리스 지하세계의 왕인 하데스나 명왕성을 닮은 형상을 형상화한 이 조각상은 망자의 땅을 상징하는 그리스 상징이어서 바구니나 곡식 치수인 모디우스(modius)를 머리에 쓰고 왕위에 오른 모습이 잘 표현됐다.그는 또한 그의 손에 그의 통치권을 나타내는 홀을 들고 있었고, 지하세계의 문지기 세르베루스는 그의 발밑에서 쉬고 있었다.그 조각상은 또한 이집트 통치권의 상징인 우라에우스와 어울리는 뱀으로 보이는 것을 기부에 가지고 있었다.

그의 (즉, 오시리스의) 아내 이시스와 그들의 아들 호루스와 함께, 세라피스는 그리스 세계에서 중요한 위치를 차지했다.파우사니아스는 서기 2세기 그리스 기술에서 로마의 재건된 도시 코린트 위에 있는 아크로코린스 언덕에 있는 두 개의 세라피아와 보이오티아에 ^[10]있는 코파에에 있는 한 개의 세라피아를 언급합니다.

세라피스는 때때로 세르베루스와 동일시되는 아누비스와 함께 로마 제국 전역에 컬트가 받아들여지고 전파된 국제적인 신들 중 하나였다.로마에서 세라피스는 캠퍼스 마르티우스의 제2차 삼두정치 때 지어진 이시스 성지 이세움 캄펜스에서 숭배되었다.1세기 후반, 베스파시아누스가 70년 황제로 로마로 돌아오기 전 알렉산드리아에 머물던 중, 그가 그들의 기적적인 대리인으로 여기는 사건들을 겪으면서, 이시스, 세라피스의 로마 숭배는 인기를 얻었다.플라비안 왕조 때부터 세라피스는 황제와 함께 제국 주화에 등장하는 신들 중 하나였다.

알렉산드리아의 주요 컬트는 기독교 폭도들이 385년 알렉산드리아의 세라피움을 파괴한 4세기 후반까지 존속했다.380년 테오도시안 법령은 니케아 기독교의 승인된 형태 이외의 종교에 대한 일반적인 금지법에 이 교단을 암시적으로 포함시켰다.

세라피스는 바빌로니아의 탈무드에서 "사르 아피스"로 언급되는데, 이는 성경에 나오는 ^[11]요셉의 이름을 딴 것으로 생각되는 우상이다.

갤러리

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  사라피스 소장, 기원전 1세기, 58.79.1 브루클린 박물관

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  튀니지 카르타고 세라피스 주임

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  세라피스의 흉상이 있는 석유 램프, 초승달과 별이 측면에 있다(로마시대 에페소스, 100년-150년)

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  아프가니스탄 베그람에서 온 세라피스의 조각상(그러나 괴상한 클럽에 주목)

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  사라피스의 우두머리 (150~200)

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  알렉산드리아 해안에서 발견된 3.7미터(12피트)의 조각상 세라피스의 머리

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  로마 이집트의 세라피스, 알렉산드리아, 빌론 테트라흐름

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  세라피스 수장(로마시대 헬레니즘 테라코타, 슈타틀리체스 박물관 쿤스트, 뮌헨)

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  서기 2세기 모디우스를 입은 앉은 신 세라피스("사라포")와 함께 쿠샨의 통치자 후비슈카.^[12]

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  아누비스, 하포크라테스, 이시스와 세라피스, 이탈리아 폼페이의 고미술 프레스코

대중문화에서

• 세라피스는 그의 주요 시리즈인 케인 연대기와 캠프 혼혈 연대기를 넘나드는 릭 리오단 단편 소설 세라피스의 주요 적수이다.그는 세라피스의 지팡이 위에서 미래를 상징하는 머리를 파괴한 후 아나베스 체이스와 새디 케인에 의해 파괴된다.후속 이야기 프톨레마이오스의 왕관에서는 세라피스가 그리스의 반신반구들과 이집트 마술사들이 함께 하는 것을 시험하기 위해 전반적인 적대자 세트네에 의해 깨어난 것으로 밝혀졌습니다.

「 」를 참조해 주세요.

• 승천 사원을 관장하는 승천자 세라피스 베이
• 이집트의 그리스인

메모들

추가 정보

• Borgeaud, Philippe; Volokhine, Yuri (2000). "La formation de la légende de Sarapis: une approche transculturelle". Archiv für Religionsgeschichte (in French). 2 (1).
• Bricault, Laurent, ed. (2000). De Memphis à Rome: Actes du Ier Colloque international sur les études isiaques, Poitiers – Futuroscope, 8–10 avril 1999. Brill. ISBN 9789004117365.
• Bricault, Laurent (2001). Altas de la diffusion des cultes isiaques (in French). Diffusion de Boccard. ISBN 978-2-87754-123-7.
• Bricault, Laurent, ed. (2003). Isis en Occident: Actes du IIème Colloque international sur les études isiaques, Lyon III 16-17 mai 2002. Brill. ISBN 9789004132634.
• Bricault, Laurent (2005). Recueil des inscriptions concernant les cultes isiaques (RICIS) (in French). Diffusion de Boccard. ISBN 978-2-87754-156-5.
• Bricault, Laurent; Veymiers, Richard, eds. (2008–2014). Bibliotheca Isiaca. Editions Ausonius. Vol. I: ISBN 978-2-910023-99-7; Vol.II: ISBN 978-2-356-13053-2, Vol.III: ISBN 978-2-356-13121-8.
• Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John; Meyboom, Paul G. P., eds. (2007). Nile into Tiber: Egypt in the Roman World. Proceedings of the IIIrd International Conference of Isis Studies, Faculty of Archaeology, Leiden University, May 11–14 2005. Brill. ISBN 978-90-04-15420-9.
• Bricault, Laurent (2013). Les Cultes Isiaques Dans Le Monde Gréco-romain (in French). Les Belles Lettres. ISBN 978-2251339696.
• Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John, eds. (2014). Power, Politics and the Cults of Isis: Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13–15, 2011. Brill. ISBN 978-90-04-27718-2.
• Hornbostel, Wilhelm (1973). Sarapis: Studien für Überlieferungsgeschichte, des Erscheinungsformen und Wandlungen der Gestalt eines Gottes (in German). E. J. Brill. ISBN 9789004036543.
• Merkelbach, Reinhold (1995). Isis regina—Zeus Sarapis. Die griechisch-aegyptische Religion nach den Quellen dargestellt (in German). B. G. Teubner. ISBN 978-3-519-07427-4.
• Pfeiffer, Stefan (2008). "The God Serapis, his Cult and the Beginnings of the Ruler Cult in Ptolemaic Egypt". In McKechnie, Paul; Guillaume, Philippe (eds.). Ptolemy II Philadelphus and his World. Brill. ISBN 978-90-04-17089-6.
• Renberg, Gil H. (2017). Where Dreams May Come: Incubation Sanctuaries in the Greco-Roman World. Brill. ISBN 978-90-04-29976-4.
• Smith, Mark (2017). Following Osiris: Perspectives on the Osirian Afterlife from Four Millennia. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958222-8.
• Takács, Sarolta A. (1995). Isis and Sarapis in the Roman World. E. J. Brill. ISBN 978-90-04-10121-0.
• Tallet, Gaëlle (2011). "Zeus Hélios Megas Sarapis: un dieu égyptien 'pour les Romains'?". In Belayche, Nicole; Dubois, Jean-Daniel (eds.). L'oiseau et le poisson: cohabitations religieuses dans les mondes grec et romain. PUPS. ISBN 9782840508007.
• Thompson, Dorothy J. (2012). Memphis Under the Ptolemies, Second Edition. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15217-2.
• Vidman, Ladislav (1970). Isis und Serapis bei den Griechen und Römern (in German). Walter de Gruyter. ISBN 978-3111768236.

외부 링크

• E.R. 베반:프톨레마이오스 가문 장II
• 제임스 그라우트: "세라피스의 사원", 로마나 백과사전의 일부
• 안티오키아의 테오필로스가 쓴 "신들의 부도덕함: 시노페에서 알렉산드리아로 쫓긴 도망자 세라피스의"
• "그리스 이집트 신화:"알렉산드리안 합성"