마하바에사

Mahāvaṃsa
마하바에사
유형정규식 후 텍스트; 크로니클
구성.5세기 CE
귀속마하나마
해설마하밤사티카
PTS 약어Bv
팔리 문학
시리즈의 일부
스리랑카의 역사
1686 Mallet map of Sri Lanka (Taprobane)
연대기
기간
30만BP
기원전 543년
기원전 543년 ~ 기원전 377년
377 BC–1017
1017–1232
1232–1597
1597–1815
1815–1948
1948-현재
주제별

flag 스리랑카의 수도

마하바사(, )는 스리랑카 아누라다푸라의 마하세나 시대까지 기록된 역사적 연대기.그것은 팔리어로 [1]쓰여진 서사시 스타일로 쓰여졌습니다.그것은 전설적인 시작부터 아누라다푸라의 마하세나 치세까지의 스리랑카의 역사를 다루고 있습니다. 기원전 543년 인도에서 비자야 왕자가 도착한 이후부터 그의 치세까지 그리고 나중에 다른 작가들에 의해 갱신된 시기를 다루고 있습니다.그것은 서기 5세기 아누라다푸라에 있는 마하비하라 사원의 불교 승려에 의해 처음으로 작곡되었습니다.

마하밤사는 서기 1809년경 서양 연구자들의 관심을 끌게 되었는데, 이 때 영국 실론 대법원장인 알렉산더 존스턴 경이 번역과 [2]출판을 위해 그것의 원고와 다른 스리랑카 연대기들을 유럽으로 보냈습니다.외젠 버누프는 1826년에 로마자 번역과 라틴어 번역을 제작했지만,[3]: 86 이것들은 상대적으로 관심을 끌지 못했습니다.존스턴의 원고를 바탕으로 작업한 에드워드 업햄은 1833년에 영어 번역본을 출판했지만, 그것은 번역과 해석에서 몇 가지 오류로 특징 지어졌는데, 그 중에서 부처가 스리랑카에서 태어났고 아담스 [3]: 86 피크의 꼭대기에 수도원을 지었다는 것을 암시합니다.최초의 인쇄판이자 널리 읽히는 영어 번역본은 역사학자이자 실론 [3]: 86 공무원인 조지 터너에 의해 1837년에 출판되었습니다.마하밤사의 독일어 번역본은 1912년 빌헬름 가이거에 의해 완성되었습니다.이것은 메이블 헤인즈 보드에 의해 영어로 번역되었고 가이거에 [4]의해 수정되었습니다.

2023년 마하밤사는 유네스코의 세계기록유산에 등재되었습니다.[5][6]

컴필레이션

아누라다푸라 마하비하라야의 불교 승려들은 기원전 [7]3세기부터 섬의 역사를 기록했습니다.5세기 다투세나 왕이 아누라다푸라 왕국을 통치하고 있을 때, 이 연보들이 합쳐져서 하나의 문서로 편찬되었습니다.그것은 [8][page needed]신할라어로 쓰여진 주석서인 아타카타(때로는 신할라아트타카타)로 알려진 이전의 고대 편찬물들을 바탕으로 쓰여졌습니다.디파밤사 (4세기 CE) "섬의 연대기"로 알려진 초기 문서는 마하밤사보다 훨씬 단순하고 적은 정보를 포함하고 있으며 아마도 마하밤사의 아타카타를 사용하여 편찬되었을 것입니다.

마하밤사의 저자는 마하밤사 티카에 의해 마하밤사라 불리는 알려지지 않은 승려에 기인합니다.마하나마는 디가산다 장군이 속한 수도원에 거주하는 것으로 묘사되며 마하비하라에 부속되어 있지만, 다른 믿을 만한 전기 정보는 [9]알려져 있지 않습니다.마하밤사는 고대인들이 편찬한 연대기에 피해를 준 반복과 결점을 고치고자 한다고 주장하는 구절과 함께 마하밤사를 소개합니다. 이것은 디파밤사나 신할라 아타카타를 [9]언급하는 것일 수도 있습니다.

내용물

마하밤사의 내용은 크게 네 [9]가지로 나눌 수 있습니다.

  • 부처님의 스리랑카 방문:이 자료는 부처가 스리랑카 섬을 세 번이나 방문한 전설적인 이야기를 담고 있습니다.이 이야기들은 부처가 이 섬에 살고 있던 약카족과 나가족을 제압하거나 내쫓고 스리랑카가 불교의 중심지가 될 것이라는 예언을 전달하는 것을 묘사하고 있습니다.이러한 방문은 Pali Canon이나 다른 초기 자료에는 언급되어 있지 않습니다.
  • 스리랑카 왕기:이 자료는 스리랑카 왕들의 계보와 혈통으로 구성되어 있으며, 때로는 그들의 계승이나 그들의 치세에 있었던 주목할 만한 사건들에 대한 이야기들이 포함되어 있습니다.이 자료는 토착어로 구두로 기록된 이전의 왕실 연대기와 왕 목록에서 유래되었을 수 있으며 스리랑카와 인근 인도 왕국의 역사에 대한 중요한 자료입니다.
  • 불교 승하의 역사:마하밤사의 이 부분에서는 아쇼카 천황이 스리랑카에 보낸 사절단과 보디트리 이식, 마하비하라의 창건 등을 다루고 있습니다.그것은 초기 스리랑카 상하의 유명한 승려들과 수녀들의 이름을 포함하고 있습니다.그리고 초기 불교회의 기록과 팔리캐논의 최초 기록도 문서로 포함되어 있습니다.이것은 초기 불교계의 발전에 관한 중요한 자료이며, 남아시아와 동남아시아의 여러 지역에 파견된 선교사들의 이름이 포함되어 있는데, 이들 중 일부는 비문과 다른 고고학적 증거로 확인되고 있습니다.
  • 스리랑카의 연대기:이 자료는 비자야 왕자가 수행원과 함께 인도에서 이민 온 것으로 시작하여 마하세나 왕의 통치 때까지 계속되며, 전쟁, 계승 분쟁, 부도와 물품 보관소 건설, 그리고 다른 주목할 만한 사건들을 이야기합니다.신할라 왕 두타가마니와 타밀의 침략자, 그리고 후대 왕 엘라라(마하밤사 861절과 디파밤사 13절) 사이의 전쟁에 대한 광범위한 연대기는 이 지역 [9]전통에서 온 대중 서사시의 통합을 나타낼 수 있습니다.

마하밤사의 내용의 대부분은 디파밤사에서 발견된 자료의 확장에서 비롯되지만, 압하야기리 비하라를 구체적으로 다룬 몇몇 구절들은 생략되어 마하밤사가 마하비하라와 [9]더 구체적으로 연관되었음을 시사합니다.

추가편찬

신할라 수도승들이 편찬한 이 책의 동반 권인 쿨라밤사 "레서 크로니클"은 4세기부터 1815년 영국이 스리랑카를 점령하기까지의 기간을 다루고 있습니다.쿨라밤사는 서로 다른 시대의 여러 작가들에 의해 편찬되었습니다.

때로는 마하밤사(Mahavamsa)로 통칭되기도 하며, 2천년이 넘는 역사적 기록을 지속적으로 제공하고 있으며, 세계에서 가장 오랜 역사적 [10]기록 중 하나로 여겨지고 있습니다.그것은 칼링가의 싱하 푸라에서 비자야 왕자가 전설적으로 도착하기 전 스리랑카의 원주민인 나가인과 야카족에 관한 자료를 담고 있는 몇 안 되는 문서 중 하나입니다.마하밤사는 인도의 왕조를 가리키는 말이기 때문에, 인도 아대륙의 동시대의 왕조들을 연대를 측정하고 연관시키고자 하는 역사학자들에게도 가치가 있습니다.셀레우코스 제국과 알렉산드로스 대왕과의 동시성과 관련된 마우리아 황제 아쇼카의 즉위일 때 매우 중요합니다.산치 등지에서 인도인들이 발굴한 결과, 아소카 제국의 마하밤사에 대한 기록이 확인되었습니다.마하밤사에 기록된 기록들은 [11]스리랑카에서 발견된 신할라에 있는 수많은 석문들에 의해서도 충분히 뒷받침되고 있습니다.K. 인드라팔라는[12] 마하밤사의 역사적 가치도 지켜왔습니다.마하밤사가 아니었다면, 루완웰리사야, 제타바나라마야, 압하야기리비하라 등 스리랑카 아누라다푸라에 있는 거대한 사리탑의 뒷이야기는 결코 알려지지 않았을 것입니다.

역사적·문학적 의의

역사적인 자료는 남아시아의 많은 지역에서 희귀합니다.마하밤사의 결과로, 대부분의 아대륙보다 실론섬과 인근 지역의 역사에 대해 상대적으로 더 많이 알려져 있습니다.그 내용은 초기 불교, 아소카 제국, 그리고 심지어 인도 [9]남부의 타밀 왕국과 관련된 고고학적 유적지와 비문을 확인하고 확증하는 데 도움이 되었습니다.

마함바사는 불교의 창시자인 싯다르타 고타마의 시대를 시작으로 스리랑카 불교의 초기 역사를 다루고 있습니다.또한 부처님이 돌아가신 날부터 법문을 검토한 제3차 불교협의회까지 인도 불교의 역사를 간략하게 소개하고 있습니다.마하밤사의 모든 장은 그것이 "경건한 자들의 고요한 기쁨"을 위해 쓰여졌다고 진술하는 것으로 끝납니다.아누라다푸라 마하비하라야의 [13]후원자였던 왕들의 선행을 기록하기 위해 편찬된 점에서, 그것은 신할라 민족주의를 [14][15]지지하는 것으로 알려져 있습니다.

마하밤사는 팔리어로 가장 중요한 서사시입니다.전투와 침략, 궁중의 음모, 그리고 부도와 저수지의 위대한 건축물 등을 기억하기에 적합한 우아한 구절로 쓴 이야기는 당시 불교계의 상상력을 사로잡았습니다.고대에 쓰여진 많은 문헌들과 달리, 그것은 서민들의 삶의 다양한 측면과 그들이 어떻게 왕의 군대에 들어갔는지 혹은 농사를 지었는지에 대해서도 논의합니다.그래서 마하밤사는 실크로드를 따라 많은 불교의 [16]땅으로 옮겨졌습니다.그것의 일부는 번역되고, 다시 말해지고, 다른 언어로 흡수되었습니다.마하밤사의 확장판은 동남아시아에서도 [17][9]발견되었습니다.마하밤사는 다른 많은 팔리어 연대기들을 낳았고, 그 시기의 스리랑카를 아마도 팔리어 문학의 세계적인 중심지로 만들었습니다.

정치적 의미

마하밤사는 특히 현대 스리랑카에서 정치적 [18]메시지를 담은 문서로서 중요성을 획득했습니다.신할라인들의 대다수는 종종 마하밤사를 역사 이래 스리랑카가 신할라인들의 국가라는 자신들의 주장의 증거로 사용합니다.

영국 역사학자 제인[19] 러셀은 타밀 민족주의 운동 내부에서 1930년대에 "마하밤사 때리기"의 과정이 어떻게 시작되었는지를 이야기했습니다.마하밤사는 신할라 불교의 역사로서 타밀 민족주의자들과 신할라 민족주의자들에게 신할라 민족의 헤게모니 서사시로 등장했습니다.이 견해는 1930년대 민족주의 타밀의 대표자인 G.G. Ponnambalam에 의해 공격을 받았습니다.그는 비자야, 카샤파, 파라크라마바후 등 신할라 왕 대부분이 타밀족이라고 주장했습니다.1939년 나왈라피티야에서 있었던 폰남발람의 연설에서 스리랑카가 신할라족 불교국가라는 주장을 공격한 것은 신할라족 불교국가를 만들겠다는 생각에 반하는 행동으로 보여졌습니다.신할라 대다수는 군중 폭동으로 대응했고, 이 폭동은 나왈라피티야, 파사라, 마셀리야 그리고 심지어 타밀 [19]: 148 [20]자프나까지 집어삼켰습니다.

이력정확도

오토 프랑케와 같은 초기 서양 학자들은 마하밤사가 믿을 만한 역사적인 내용을 담고 있을 가능성을 일축했지만, 비문과 고고학적 발견물로부터 나온 후속 증거들은 마하밤사에 기록된 많은 이야기들에 사실적인 근거가 있다는 것을 확인했습니다.아쇼카의 선교와 여러 수도원과 부도를 [3]세운 왕들을 포함한.데바남피야티사 왕에서 시작된 마하밤사의 내용은 [21]작가들의 편견과는 별개로 대부분 역사적으로 고려됩니다.

빌헬름 가이거는 연대기의 신화적이고 시적인 묘사로부터 유용한 역사적 정보를 분리하는 것이 가능하다고 제안한 최초의 서양 학자들 중 한 명이었습니다.다른 학자들은 마하밤사가 인도 팔리의 자료들로부터 빌린 자료들로부터 조립되었다고 추정하는 반면, 가이거는 마하밤사가 실론섬에서 유래한 이전의 신할라 자료들에 근거했다고 가정했습니다.가이거는 모든 이야기와 이름에 제공된 세부 사항이 신뢰할 만하다고 믿지 않았지만, 마하밤사가 영웅적인 문학 소설의 순수한 작품이기보다는 다양한 왕실 및 종교 지도자들의 이름과 업적을 보존해온 이전의 전통을 충실히 반영하고 있다고 믿었기 때문에 이전의 학자들과 결별했습니다.그는 마하밤사의 초기 장들이 역사적으로 너무 멀고, 쿨람사의 후기 장들은 과도한 [3]: 90–92 정교함으로 특징지어지는 등 쿨람사의 초기 장들이 가장 정확하다고 생각했습니다.

가이거의 신할라 학생인 G. C. 멘디스는 특히 신할라 조상 비자야의 이야기가 역사적으로 그 근원으로부터 너무 멀고 서사시나 다른 문학적 창작물과 너무 유사하여 심각하게 [3]: 94 역사로 간주되지 않는다고 인용하면서, 본문의 특정 부분에 대해 더 공개적으로 회의적이었습니다.비자야의 도착 날짜는 기원전 543년경 고타마 붓다의 사망 날짜와 일치하도록 인위적으로 설정된 것으로 생각됩니다.[22][23] 중국인 순례자 파셴과 쉬안짱은 둘 다 여행에서 신할라족의 기원에 대한 신화를 기록했는데, 이는 마하밤사에 기록된 것과는 크게 다른 것입니다. 한 판에서는 신할라족이 인도 상인들과 거래한 나가나 자연의 정령들의 후손이라고 하고, 또 다른 판에서는,신할라 시조는 부유한 상인을 죽이고 500명의 [3]: 58–9 자녀를 입양한 귀족으로 추방된 왕자입니다.

부처가 스리랑카를 세 번이나 방문했다는 이야기는 마하밤사 전통 [3]: 48 이외의 어떤 자료에도 기록되어 있지 않습니다.또한 마하밤사에 기록된 부처의 계보에는 그가 네 명의 이종사촌간 혼인의 산물로 묘사되어 있습니다.사촌간의 결혼은 역사적으로 남부 인도의 드라비다 사람들과 관련이 있습니다 - 스리랑카인 타밀인과 신할라 둘 다 역사적으로 사촌간의 결혼을 행했습니다 - 하지만 부처님의 [24]삶과 연관된 북부 인도의 지역에서는 일반적인 외혼이 일반적이었습니다.이전의 불교 자료에서는 사촌간 결혼에 대한 언급이 발견되지 않으며, 학자들은 이 계보가 부처를 전통적인 스리랑카 귀족 [3]: 48–9 [24]가문의 사회 구조에 맞추기 위해 만들어진 것으로 추정하고 있습니다.

마힌다가 스리랑카 왕을 불교로 개종시킨 역사적 정확성에 대해서도 논의되고 있습니다.부처에 대한 연구를 발표하고 많은 팔리어 문헌을 번역한 독일의 인도학 학자 헤르만 올덴베르크는 이 이야기를 "순수한 발명"이라고 생각합니다.V. A. 스미스(아쇼카와 인도 초기 역사의 저자)도 이 이야기를 "부조리의 조직"이라고 말합니다.V. A. 스미스와 헤르만 교수는 아쇼카가 불교 선교사가 되기 위해 아들 마힌다를 사원에 인도한 것과 스리랑카 왕을 불교로 개종시킨 마힌다의 역할에 대해 언급하지 않았기 때문에 이러한 결론을 내리게 되었습니다. 그의 13년째 바위 교령, 특히 바위 교령 13세에서.[21]스리랑카 밖의 자료와 마하밤사 전통에는 마힌다가 아쇼카의 [3]아들이라고 언급되어 있지 않습니다.아소카가 스리랑카에 불교 선교사를 파견한 연도와도 일치하지 않는 점이 있습니다.마하밤사에 따르면, 선교사들은 기원전 255년에 도착했지만, 칙령 13에 따르면,[21] 그것은 기원전 260년에 5년 전이었습니다.

관련작품

마하밤사는 디파밤사(서기 4세기; '섬 연대기')로 알려진 초기 연대기에서 유래되었다고 여겨집니다.디파밤사는 마하밤사보다 훨씬 단순하고 적은 정보를 포함하고 있으며 아마도 구전 전통의 핵으로 사용되었을 것이며 이는 결국 문자로 기록된 마하밤사에 포함되었을 것입니다.디파밤사는 완전히 [9]실론어로 쓰인 최초의 팔리어 텍스트라고 여겨집니다.

그 후의 작품인 쿨라밤사는 마하밤사를 아누라다푸라의 마하세나 통치 기간(277년–304년)부터 섬 전체가 영국 왕위에 항복한 1815년까지의 기간으로 확장합니다.물라밤사에는 연속적인 역사적 [9]시기에 속하는 다섯 명의 다른 작가들(한 명의 익명)에 의해 구성된 세 부분이 포함되어 있습니다.

1935년, 야기랄라 판난다 불교 승려는 마하밤사의 신할라어 연작인 마하밤사 3편을 출판했는데, 이는 물라밤사 말기부터 [3]: 95–104 1935년까지의 기간을 다루고 있습니다.마하밤사의 이러한 지속은 어떤 정부나 종교 단체에 의해서도 승인되거나 지원되지는 않았지만, 나중에 스리랑카 총리 J. R. 자야와르덴의 정부에 의해서 인정되었습니다.

마하밤사 티카(Mahavamsa-tika)로 알려진 마하밤사에 대한 해설은 쿨라밤사를 구성하는 첫 번째 추가본이 작성되기 전에 작성된 것으로 추정되며, 아마도 서기 1000년에서 1250년 사이일 것입니다.이 해설은 마하밤사에서 사용되는 모호한 팔리어 용어에 대한 설명을 제공하며, 경우에 따라 추가적인 세부 사항을 추가하거나 마하밤사의 다른 버전 간의 차이점을 설명합니다.마하밤사 티카는 마하비하라와 관련된 자료로 거의 전적으로 구성된 마하밤사 자체와는 달리 압하야기리 비하라 [9]전통과 관련된 주석과 연대기의 대체 버전에 대한 언급을 몇 가지 하고 있습니다.

확장된

동남아시아에서 '확장 마하밤사'로 일컬어지는 팔리어 작품은 스리랑카 마하밤사의 본문뿐만 아니라, 투파밤사의 요소, 붓다밤사, 마하밤사 해설, 여러 [17][9]자타카의 인용문 등을 포함하고 있습니다.크메르 문자로 기록되는 것으로 구별되기 때문에 학계 문헌에서는 캄푸첸 마하밤사 또는 크메르 마하밤사로 불리기도 합니다.그것의 구성은 알려지지 않은 모갈라나라고 불리는 승려에 의한 것이고 그것의 정확한 구성 시기와 기원은 알려져 있지 않습니다.이 버전의 기원은 버마나 [25]태국으로 추정됩니다.

참고 항목

참고문헌

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서지학

판본 및 번역

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  • 구루지, 아난다 W.P.:마하밤사.캘커타: M. P. Birla 재단 1990 (동양의 고전)
  • 구루지, 아난다 W.P 마하밤사:스리랑카의 위대한 연대기, 프롤레고메나와 함께한 새로운 주석 번역, ANCL Colombo 1989
  • 루완 라자팍세, 간결 마하밤사, 콜롬보, 스리랑카, 2001
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  • Turnour, George (C.C.S.): 로마자로 된 마하완소와 번역서가 부속되어 있고, 팔리 불교 문학 입문서. 제1권 제38장을 포함하고 있습니다.코토 1837년
신할라어로 번역된 초기본 본문
  • 업햄, 에드워드(ed.):마하반시, 라자라트나카리, 라자발리: 실론의 신성하고 역사적인 책을 형성하는 것; 또한 불교의 교리와 문학을 설명하는 책들의 모음집: 싱할라어에서 번역.런던: 파버리, 앨런, 그리고 회사. 1833; vol. 1, vol. 2, vol. 3

외부 링크

Wiki source는 1905년 신국제백과사전의 글 "마하반사"를 가지고 있습니다.