ś드라마 ṇ라

Śramaṇa
비독점적인 ṇ ś 전통은 다사나미스와 같은 사냐시 질서로 대표됩니다. 자이나교와 불교는 거의 배타적인 ś ṇ 전통으로 여겨지는 몇 안 되는 인도 철학 중 두 가지입니다.

ś 드라마 ṇ라() 또는 사마 ṇ라(ɕ어: श्रमण어: ɐɳɐ어: 𑀲𑀫𑀡어: 沙門어: 사멘)는 "어떤 더 높은 또는 종교적인 목적을 위해 노력하고, 노력하고, 노력하는 사람" 또는 "긴축하고, 금욕적인 행위를 하는 사람"을 말합니다. 발전 과정에서 이 용어는 다 ś나미스와 같은 베다 종교의 포괄적인 스라마나 산냐시스와 유사하지만 분리된 비역사적인 베다 종교 금욕적인 종교 운동을 가리키게 되었습니다. 배타적인 ś 드라마 ṇ아 전통에는 주로 자이나교, 불교, 그리고 아즈 ī비카와 같은 다른 것들이 포함됩니다.

ś 드라마 ṇ라 종교는 영적인 관습의 발전을 이끈 마가다 지역 출신의 멘디칸트들의 같은 서클에서 인기를 끌었고, 사 ṃ사라(생멸의 순환)와 목샤(그 순환으로부터의 해방)와 같은 모든 주요 인도 종교의 대중적인 개념에서 인기를 얻었습니다.

ś 드라마의 ṇ 전통은 영혼의 개념을 받아들이거나 부정하는 것, 운명론에서 비존재론, 결정론에서 자유의지론, 극단적 고행론의 이상화에서 가정생활, 물질적 포기, 엄격한 아힘사(비폭력)와 채식주의에서 폭력과 육식의 허용에 이르기까지 다양한 범위의 신념을 가지고 있습니다.

어원과 유래

디감바르 자인 스님
A Shwetambar Jain monk
왼쪽은 대승 ś야파가 아즈 ī비카 금욕자를 만나 부처님의 파리니르바나(오른쪽)를 알게 됩니다.
부처님의 제자 ś리푸트라의 불상입니다.
23대 자인 티르샤나르, 파르슈와나타는 기원전 9세기에 슈라만 승가를 다시 조직했습니다.

ś드라마 ṇ라는 단어가 멘디센트의 의미로 가장 초기에 기록된 것 중 하나는 기원전 6세기경에 작곡된 브리하다란야카 우파니샤드의 4.3.22절에 있습니다. 베다 문학에서 포기와 수도승 같은 생활 방식의 개념은 야티스, 리시스, ś드라마 ṇ라스와 같은 용어로 발견됩니다. 기원전 1000년 이전의 베다 문헌에는 무니(मुनि, 수도승, 멘디언트, 거룩한 사람)가 언급되어 있습니다. 예를 들어, Rig Veda는 책 10장 136에서 mananat(마음, 명상)의 일에 종사하는 k ēś신(केशिन्, 긴 머리)과 mala 옷(मल, 더럽고 흙빛, 노란색, 오렌지색, 샤프란)을 입은 사람으로 멘디칸트를 언급합니다.

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
[아그니의 머리칼] 긴 빗장을 한 자는 아그니를 받들고, 습기와 하늘과 땅을 받치고, 하늘과 땅과 하늘을 바라봅니다. 긴 머리를 한 자는 이 빛이라고 부릅니다.
무니스 사람들은 바람에 몸을 두르고 흙빛 옷을 입습니다. 그들은 바람의 빠른 진로를 따라 신들이 전에 갔던 곳으로 갑니다.

— Rig Veda, Hymn 10.136.1-2[20][19]

찬송가는 "바람으로 가득 찬"을 의미하는 바타라 ś나 (वातरशन)라는 용어를 사용합니다. 일부 학자들은 이것을 "하늘색의 벌거벗은 승려"를 의미하며 따라서 디감바라(자이나교의 한 종파)의 동의어로 해석했습니다. 그러나 다른 학자들은 이것이 바로 이어지는 "흙색 옷을 입으세요"라는 단어와 일치하지 않기 때문에 올바른 해석이 될 수 없다고 말합니다. 이 맥락은 시인이 "뮤니스"가 바람에 의해 옷이 눌린 채 바람처럼 움직이는 것을 묘사하고 있다는 것을 의미할 가능성이 높습니다. Olivelle에 따르면, Vātara śana는 Vedic 문맥 내에서 클래스를 의미할 가능성은 거의 없습니다.

ś라마 ṇ라는 용어의 최초의 명백한 사용은 야주르베다 (~1000 BCE, 힌두교의 경전) 내 층위인 타이티리야 아라냐카 2.7절에서 발견됩니다. 그것은 ś 드라마 ṇ라 리시스와 독신주의자 리시스를 언급합니다.

불교 해설서들은 기원전 3세기 담마파다의 다음 구절인 사미타파나 ṇ사마 ʼ로 ṇ 티 파부카티("악을 평정한 사람을 사마 ŋ ʻ라 합니다")처럼 이 단어의 어원을 악(파파)의 고요(사미타)와 연관시킵니다.

śrama ṇa라는 단어는 "노력, 노동 또는 긴축을 수행하기 위해"를 의미하는 언어적 뿌리 ś람에서 파생된 것으로 추정됩니다. 고대 인도에서 떠돌이 승려들의 역사는 부분적으로 추적할 수 없습니다. '파리브라자카'라는 용어는 아마도 불교, 자이나교, 브라만교에서 발견되는 인도의 모든 주변 승려들에게 적용될 수 있을 것입니다.[26]

ś 드라마 ṇ라는 기원전 1천년 중반부터 시작된 다양한 금욕적 전통을 말합니다. ś 드라마 ṇ는 개별적이고 경험적이며 자유로운 형식의 전통이었습니다. "ś드라마 ṇ라스"라는 용어는 때때로 그들의 종교적 모델 측면에서 "브라민스"와 대조하기 위해 사용됩니다. ś 드라마 ṇ라 전통의 일부는 베다족의 인식론적 권위를 거부함으로써 힌두교와 뚜렷한 정체성을 유지한 반면, ṇ 드라마 ś라 전통의 일부는 아슈라마 법의 한 단계로서 힌두교의 일부, 즉 산냐신을 포기하는 것이 되었습니다.

팔리사마 ṇ라는 중세 중국어나 토카리아어 B를 통해 에벤키 сама̄н(사만) 단어의 궁극적인 기원으로 제시되고 있지만, 이 단어의 어원은 다른 퉁구스어족 언어에서도 발견된다는 점에서 논란의 여지가 있습니다(샤머니즘 § 어원 참조).

역사

푸리의 다산아미 고바르단 수학 샹카라차랴(오케 옷) 자간나트 전차 축제 오디샤.
구자라트 출신의 자인 스베탐바라 스타낙바시 승려들.
아잔 마하 부아가 이끄는 태국의 숲 전통 승려들이 아침 알람을 맞으러 나섰습니다.

몇몇 ś극 ṇ라 운동은 기원전 6세기 이전에 인도에 존재했던 것으로 알려져 있으며(부처 이전, 마하비라 이전), 이것들은 인도 철학의 ā스티카 전통과 st스티카 전통 모두에 영향을 미쳤습니다. 마틴 윌트셔는 인도에서 ś 드라마 ṇ라의 전통이 파체카부다와 사바카 단계, 즉 전자는 개인의 금욕의 전통이고 후자는 제자의 전통이며, 불교와 자이나교는 결국 종파적인 모습으로 나타난다고 말합니다. 이러한 전통들은 이미 확립된 브라만적인 개념을 바탕으로 그들 자신의 고유한 교리를 전달하기 위한 것이라고 Wiltshire는 말합니다.[31] 레지널드 레이(Reginald Ray)는 ś 드라마 ṇ라 운동이 기원전 6세기 이전에 이미 존재했고 확립된 전통이라고 주장하지만, 부처가 도착하기 전에는 이 운동들이 비종파적이었다는 윌트셔(Wiltshire)의 의견에 동의하지 않습니다.

자인 아가마스(Jain Agamas)와 불전(佛傳)에 따르면, 부처님이 계시던 당시에 다른 ś극 ṇ라 지도자들이 있었다고 합니다. 마하라파리니바나 수타(DN 16)에서 ṇ라는 이름의 ś 드라마는 다음과 같이 언급합니다.

... 수도승들, 사마 ṇ라와 브라만들, 교사들, 학교 설립자들로 유명하고 유명한 사람들, 그리고 성인들로 대중적으로 여겨지는 사람들, 푸라 ṇ라 카사파, 막칼리 고살라, 아지타 케사캄발 ī, 파쿠다 카차야나, 산자야 벨라티푸타, 니가 ṇṭ하 나타푸타(마하비라)와 같은 사람들.

— Digha Nikaya, 16[33]

베디즘과의 관계

예를 들어 1957년 불교의 기원에 대한 연구에서 고빈드 찬드라 판데(Govind Chandra Pande)에 의해 대표되는 이 분야 학자들의 전통적인 견해는 ś드라마 ṇ라가 베다 종교로부터 "차별적이고 분리된 문화적, 종교적" 전통으로 시작되었다는 것입니다. 그러나 이 주장은 패트릭 올리벨과 같은 여러 인도학자들과 산스크리트 학자들에 의해 반박되고 있습니다.

인도학 교수이자 주요 고대 산스크리트어 작품의 번역가로 유명한 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 1993년 연구에서 일부 표현과 달리 원래 ś 드라마 ṇ라 전통은 베다 전통의 일부였다고 말합니다. 그는 글을 쓰고,

그런 맥락에서 스라마나는 분명 스라마를 수행하는 습관이 있는 사람을 의미합니다. 따라서 ś드라마 ṇ라는 이러한 시어들을 수의사의 의식 전통과 분리하기는커녕 이러한 전통의 중심에 놓이게 됩니다. 그들을 비브라만, 반브라만, 혹은 심지어 비아리아의 후대 종파 금욕주의의 선구자로 보는 사람들은 이용 가능한 증거를 훨씬 능가하는 결론을 도출하고 있습니다.

— Patrick Olivelle, The Ashrama System[35]

Olivelle와 Edward Crangle과 같은 다른 학자들에 따르면, ś ṇ라는 개념이 초기 브라만 문학에 존재한다고 합니다. 이 용어는 베다 문화가 특별하다고 여겼던 특별한 삶의 방식을 살았던 현자들에게 형용사적인 의미로 사용됩니다. 그러나 베다 문헌에는 그 삶에 대한 자세한 내용이 나와 있지 않습니다.[36] 이 용어는 브라만이나 가구주 중 어느 쪽에도 반대한다는 뜻을 내포하지 않았습니다. 모든 가능성에서 Olivelle는 Vedic 시대에 ś드라마 ṇa 개념이 식별 가능한 계급을 언급하지도 않았고 이후 인도 문헌에서 언급된 것처럼 금욕적인 집단을 언급하지도 않았습니다. 또한 초기 문헌에는 기원전 3세기 이전의 지배자 아쇼카, 브라흐마나, ś 드라마 ṇ라 등이 명확하지도 않고 반대하지도 않습니다. 올리벨에 따르면, 후기 인도 문헌에서 이러한 차이는 "불교와 자이나교에 의한 후기 [스라마나]라는 용어의 전유에 의해 영향을 받았을 수도 있다"고 합니다.[22]

인도 인류학자 라마프라사드 찬다에 따르면 그는 스라마니즘의 기원을 베다 이전과 아리아 이전의 문화, 특히 마술을 하는 문화로 거슬러 올라갑니다. 그는 금욕의 실천이 무당들이 관찰하는 은둔과 금욕의 시작 단계와 연결될 수 있다고 상정했습니다.[38]

Olivelle라고 하는 Vedic 사회에는 아리아 계급에 영향을 미쳤을 것이 분명한 비 아리아인의 뿌리를 가진 많은 사람들이 포함되어 있었습니다. 그러나 부분적으로 수의사 문화가 영향뿐만 아니라 내적 역동성과 사회 경제적 발전에서 발전했기 때문에 이러한 영향을 식별하고 분리하는 것은 어렵습니다.[39][40]

브롱코르스트에 따르면 라마나 문화는 인도-아리아인이었지만 베다인은 아니었던 "그레이터 마가다"에서 생겨났습니다. 이 문화에서 크샤트리아는 브라만보다 높은 위치에 놓였고, 베다의 권위와 의식을 거부했습니다.[41][42]

불교 경전에 나타난 불교 이전의 ś라마나 학파

팔리 캐논에 나타난 여섯 편의 ś드라마 ṇ라의 견해
(불교조문인 Sāmañnaphala Sutta에 근거함)
ś드라마 ṇ라 보기(di ṭṭhi)1
푸라 ṇ라
카사파 		도덕주의: 어떠한 보상도 부정하거나
선행과 악행 중 어느 하나에 대한 벌
막칼리
고 ś라라
(아즈 ī비카) 		우리는 무력합니다.
고통은 destined 전입니다.
아지타
케사캄발
(로카야타) 		물질주의: 행복하게 살기;
죽음과 함께 모든 것이 전멸됩니다.
파쿠다
카차야나 		사사타바라다(영원주의):
물질, 즐거움, 고통 그리고 영혼은 영원하고
상호작용하지 않습니다.
니가 ṇṭ하
나타푸타
(자인주의) 		구속: 소유권이 부여되어 있고, 정화되어 있습니다.
모든 악의 회피로 가득 차 있었습니다.2
사냐야
벨라 ṭṭ히푸타
(아냐나) 		불가지론: "저는 그렇게 생각하지 않습니다. 저는 그렇게 생각하지 않습니다.
여하를 막론하고 저는 아니라고 생각합니다."
심판 정지.
주의: 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).
2. DN-a(Nṇ ṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n. 585).

판데는 불교의 기원을 전적으로 붓다의 것이 아니라 브라만과 스라만의 전통이 혼합된 베다 시대 말 무렵의 "위대한 종교적 발효" 때문이라고 말합니다.[34]

사냐팔라 수타의 불교 문헌에는 6개의 불교 전 ś라마나 학파가 확인되어 있는데, 이들을 지도자가 확인하고 있습니다. 파드마나브 자이니에 따르면, 이 여섯 학파는 불교와 경쟁하는 스라마 학파의 "편향적인 그림을 제시하지 않고 참된 그림을 제시하지 않는다"는 것일 수 있으며,[43][44]

  • Purana Kassapa (무도덕주의) ś라마나 학파: 반공주의 윤리학을 믿었습니다. 이 고대 학파는 도덕법칙도 없고, 도덕법칙도 없고, 부도덕한 것도 없고, 미덕도 없고, 죄악도 없다고 주장했습니다.[43][45]
  • 막칼리 고살라(아지비카) ś라마나 학파: 모든 것은 자연과 그 법칙의 결과라는 운명론과 결정론을 믿었습니다. 본교는 자유의지가 있음을 부정하면서도 영혼이 존재한다고 믿었습니다. 모든 것은 요소에서 구성되는 방식에 따라 고유한 개별성을 가지고 있습니다. 업과 결과는 자유의지에 의한 것이 아니며, 변경될 수 없으며, 모든 것은 자신의 구성 때문에 미리 결정됩니다.[43][46]
  • 아지타 케사캄발리(로카타차르바카) ś라마나 운동: 물질주의를 믿었습니다. 사후세계, 삼사라, 업보, 선악의 결실이 있다는 것을 부인했습니다. 인간을 포함한 모든 것은 원소 물질로 구성되어 있고, 죽으면 그 원소로 되돌아갑니다.[43][47]
  • 파쿠다 카카야나 ś라마나 운동: 원자론을 믿었습니다. 창조자, 아는 사람이 있다는 것을 부인했습니다. 모든 것이 영원하고 창조되지도 않으며 창조되지도 않은 일곱 개의 기본 구성 요소로 이루어져 있다고 믿었습니다. 이 7개 블록에는 흙, 물, 불, 공기, 행복, 고통, 영혼이 포함되었습니다. 죽음을 포함한 모든 행동은 한 세트의 물질을 다른 세트의 물질에 재배열하고 상호 침투시키는 것에 불과합니다.[43][48]
  • 마하비라 혹은 (자인) ś라마나 학파: 4중 구속, 모든 악을 피하는 것을 믿었습니다 (아래의 더 많은 것 참조).
  • 산자야 벨라티푸타(Ajnana) ś라마나 운동: 절대 불가지론을 믿었습니다. 사후 세계, 업보, 선, 악, 자유의지, 창조자, 영혼 또는 다른 주제의 존재 여부에 대한 어떤 의견도 거부했습니다.[43]

불교의 사마냐팔라 수타에 따르면, 이러한 불교 이전의 ś라마나 운동은 승가니(승가와 도승의 명령)에 의해 조직되었습니다. 위의 여섯 명의 지도자들은 상히(명령의 우두머리), 가나카리요(선생), 시라파바히토(반어), 야사시와 네토(평판과 유명)로 묘사됩니다.[49]

자이나교

자세한 정보: 자이나교의 역사

자인 문학에서도 푸라 ṇ라 카사파, 막칼리 고살라, 산자야 벨라 ṭṭ하푸타 등이 언급되고 있습니다. 붓다의 삶 동안, 마하비라와 붓다는 그들의 ś극 ṇ라 교단의 지도자였습니다. 니가 ṇṭ하 나타푸타는 마하브 ī라를 말합니다.

판데에 따르면, 자이나스는 불교 문헌에서 언급된 니간과 동일한 존재였으며, 부처가 설교를 시작했을 때 확립된 종파였습니다. 그는 증거를 확인하지 않은 채, "자이나스"가 궁극적으로 베다 이전 문명과 관련이 있을 수 있는 비베다인 무니스족과 스라마나스족의 것으로 보인다고 말했습니다."[50] ś극 ṇ라 체계는 다수의 자이나 학자들에 의해 독립적인 기원을 가지고 있었고, 어떤 종류의 시위 운동도 아니었으며, 자이나 사상가들에 의해 주도되었으며, 불교 이전과 베다 이전의 것이었다고 여겨집니다.

일부 학자들은 인더스 계곡 문명의 상징이 후대의 자인상과 관련이 있을 수 있으며, 황소 아이콘은 리샤바나타와 관련이 있을 수 있다고 주장합니다.[52][53][54] 둔다스에 따르면, 자인의 전통 이외에도, 역사학자들은 마하비라가 기원전 5세기에 부처와 거의 동시대의 것으로 추정하고 있으며, 따라서 c.250년의 차이에 근거한 역사적인 파르쉬바나타는 기원전 8세기 또는 7세기에 있다고 합니다.[55]

불교

자세한 정보: 불교의 역사
팔리 교회 사람들
팔리영어
상하
(불교계)
불교의 수도원.
Bhikkhu, Bhikkhuṇī스님, 눈
식카만나넌연습생
Samaṇera, Samaṇērī초보자(m, f.)
레이티
아나가리카 주면죄부를 주다
매치, 틸라신
다사 실마타,		현대 여성
면죄부를 주다
우파사카와 우파식샤레이 디바이더(m, f.)
Gahattha, gahapati세대주
관련 종교
사마 ṇ라방랑자
아지 ī비카금욕적
브라흐마 ṇ라브라만
니가 ṇṭ하자인모나스틱스

부처님이 아버지의 궁궐을 떠나 근엄을 실천한 것은 ś극 ṇ라 할 수 있습니다. 고타마 붓다는 굶주림으로 거의 죽을 뻔한 단식을 한 후, 극단적인 금욕과 자결을 깨달음을 얻는 데 무용하거나 불필요한 것으로 간주하고, 대신 쾌락주의와 자결주의의 양극단 사이의 "중도"를 권고했습니다.[57] Gautama의 사촌인 Devadatta는 더 엄격한 수행을 요구함으로써 불교의 출가에 분열을 일으켰습니다.[58]

불교 운동은 온건한 금욕 생활을 선택했습니다.[57] 이는 금식과 옷을 비롯한 모든 재산을 내주고 벌거벗는 등 더 강한 긴축의 전통을 이어가던 자인들이 영성에 대한 완전한 헌신에는 물질적 소유와 악업의 모든 원인을 외면하는 것이 포함된다고 강조한 것과는 대조적이었습니다.[57] 콜린스는 온건한 금욕법이 더 많은 사람들에게 호소하고 불교 신자가 되고 싶어하는 사람들의 저변을 넓혔다고 말합니다.[57] 불교는 또한 세계를 추구하는 평신도들과 세계를 부정하는 불교 수도원 공동체들의 상호작용을 위한 강령을 만들었고, 이것은 두 사람 사이의 지속적인 관계를 장려했습니다.[57] 예를 들어, 콜린스는 비나야의 두 가지 규칙은 부모의 허락 없이는 수도원 공동체에 가입할 수 없으며, 적어도 한 명의 아들이 그 가족을 돌보기 위해 각 가족과 함께 남아 있다는 것이었습니다.[57] 불교는 또한 평신도들이 좋은 재탄생과 좋은 업보를 위해 얻은 공로라는 측면에서 복자들에게 위로를 해주는 등 지속적인 상호작용을 결합시켰습니다. 이 법전은 불교의 성장에 역사적인 역할을 했고, 불교에 대한 신뢰할 수 있는 알람(음식, 의복)과 사회적 지원을 위한 수단을 제공했습니다.[57]

랜달 콜린스(Randall Collins)는 불교가 이들 계층 외부로부터의 경쟁 운동이라기보다는 주로 브라만들로 구성된 교육받은 종교 계층 내에서의 개혁 운동이었다고 말합니다.[59] 초기 불교에서 가장 많은 수도승들은 원래 브라만이었고, 사실상 모두 사회의 두 상류층인 브라만과 크샤트리아에서 모였습니다.[59][note 6]

아지 ī비카

아즈 ī비카는 기원전 5세기에 막할리 고살라에 의해 설립된 ś극 ṇ 운동이자 초기 불교와 자이나교의 주요 라이벌이었습니다. 아지 ī비카스는 별개의 공동체를 형성한 조직된 재결합자들이었습니다.

아즈 ī비카는 기원전 1천년 후반에 절정에 달했다가 쇠퇴했지만, 남부 인도에서 발견된 비문에서 알 수 있듯이 서기 14세기까지 남부 인도에 계속 존재했습니다. 불교와 자이나교의 고대 문헌에는 기원전 1천년에 사바티(산스크리트어로 ś라바스티)라는 이름의 도시가 아즈 ī비카스의 중심지로 언급되어 있습니다. 일반적인 시대의 후기에 기록에 따르면, 아즈 ī비카스는 남인도의 카르나타카 주와 타밀나두의 콜라르 지역에서 중요한 존재감을 가지고 있었다고 합니다.

아즈 ī비카 철학파의 원래 경전은 한때 존재했지만, 이것들은 사용할 수 없고 아마도 분실되었을 것입니다. 그들의 이론은 고대 인도 문헌의 2차 사료에 있는 아지 ī비카스에 대한 언급에서 발췌되었습니다. 학자들은 고대 불교학자들과 자이나 학자들이 저술한 이 2차 사료들에서 아야 ī비카 철학이 공정하고 완전히 요약되었는지에 대해 의문을 제기하며, 이들은 아야 ī비카에 대한 경쟁적이고 적대적인 철학을 대표합니다.

ś드라마 ṇ라 운동 사이의 갈등

서기 2세기 아쇼카바다나에 따르면, 마우리아 황제 빈두사라는 아지비카스의 후원자였고, 그것은 이 시기에 인기의 절정에 이르렀습니다. 아쇼카바다나는 또한 빈두사라의 아들 아쇼카가 불교로 개종하고 부정적인 빛으로 부처를 묘사한 그림에 격분하여 푼드라바르다나에 있는 아지비카들을 모두 죽이라는 명령을 내렸다고 언급합니다. 이 명령으로 아지비카 종파 신도 약 1만 8천 명이 처형되었습니다.[65][66]

자이나 문헌에는 마하비라와 고살라 사이의 분리와 갈등, 경멸적인 언급에 대한 비난, 자이나와 아지비카 수도원의 명령이 "폭동"한 사건이 언급되어 있습니다.[67] 그러나 갈등을 주장하고 부정적인 시각으로 아지비카스와 고살라를 묘사하는 텍스트가 사건 이후 수세기 후에 그들의 ś인 ṇ라 반대자들에 의해 쓰여졌고, 불교와 자이나 텍스트의 버전이 다르기 때문에 이러한 이야기의 신뢰성은 의심스럽다고 바샴은 말합니다.

철학

자인철학

시리즈의 일부
자이나교
철학
윤리학
자이나교의 윤리학
마하브라타스 (주요 서약)
아누브라타스 (추가 서약)
자인 기도
주요 인물
주요 종파
학교와 분교
자인문학
페스티발스
순례자들
티르스
다른.
본문: 자인철학
자세한 정보: 아네칸타바다, 샤르다, 자이나교와 비창조주의

자이나교는 마하비라가 마지막으로 살았던 24명의 티르산카라들의 가르침과 삶에서 그 철학을 도출합니다. 아차리아스 우마스와티, 쿤다쿤다, 하리바드라, 야 ṇ비자야 가 ś디 등은 자인 철학을 더욱 발전시키고 현재의 형태로 재구성했습니다. 자인 철학의 특징은 영혼과 물질의 독립된 존재에 대한 믿음, 업의 우위, 창조적이고 전능한 신에 대한 부정, 영원하고 창조되지 않은 우주에 대한 믿음, 비폭력에 대한 강한 강조, 아네칸타바다에 대한 억양, 영혼의 해방에 기초한 도덕과 윤리입니다. 진리나 실재가 서로 다른 관점에서 다르게 인식되고, 어떤 하나의 관점도 완전한 진리가 아니라는 것을 전제로 하는 아네칸타바다와 샤르다의 자인 철학은 고대 인도 철학, 특히 회의론과 상대론의 영역에서 매우 중요한 공헌을 하였습니다.[69]

자인 텍스트에서의 용법

자인모나스틱스는 ś드라마 ṇ라스로 알려져 있는 반면, 일반의들은 ś라바카라고 불립니다. 승려들의 종교나 행동 강령은 ś 드라마 ṇ다 법이라고 알려져 있습니다. 아차랑가 수트라와[70] 같은 자인 캐논과 다른 후기 문헌들은 스라마나에 대한 많은 언급을 포함하고 있습니다.

Ācāranga Sūtra

아라랑가 수트라의 한 구절은 좋은 ś 드라마 ṇ라를 정의합니다.

그는 (모든 재앙을) 무시하고, 고통과 쾌락에 둔감하고, 움직일 수 있는 사람들을 다치게 하지 않고, 죽이지 않고, 모든 것을 짊어지고 영리한 승려들과 함께 살고 있습니다: 위대한 현자, 좋은 스라마나도 그렇게 묘사됩니다.[71]

포기에 관한 장에는 ś 드라마 ṇ 무소유 서약이 포함되어 있습니다.

저는 집도, 재산도, 아들도, 소도, 남들이 주는 것을 먹는 ś 드라마 ṇ가 될 것입니다. 저는 죄 없는 행동을 하지 않을 것입니다. 주인님, 저는 주어진 것이 없는 것은 무엇이든 받아들이는 것을 포기할 것입니다.' 그러한 서약을 한 후에, (위약자가) 마을이나 자유로운 마을에 들어갈 때, 스스로 목숨을 끊거나 다른 사람들에게 주지 않은 것을 받아들이도록 유도하거나 다른 사람들에게 받아들이도록 해서는 안 됩니다.[72]

아차랑가 수트라는 마하비라의 이름을 세 개 붙였는데, 그 중 하나는 ś드라마 ṇ라였습니다.

그 고행자 마하비라는 카시아파 고트라의 것이었습니다. 그래서 그의 세 가지 이름은 전통적으로 기록되어 있습니다: 그의 부모님에 의해 그는 바르다마나라고 불렸습니다. 왜냐하면 그는 사랑과 미움이 없기 때문입니다; (그는 고결한) 스라마나라고 불렸습니다. 왜냐하면 그는 무서운 위험과 두려움, 고귀한 벌거벗음, 그리고 세상의 불행을 겪었기 때문입니다; 신들에 의해 그에게 아세트인 마하비라 경이라는 이름이 붙여졌습니다.[73]

Sūtrakrtanga

또 다른 자인 경전인 수트라크르탕가는 ś극 ṇ라를 대승의 5대 서약인 대승의 금욕자로 묘사하고 있습니다.

그는 어떤 장애에도 방해받지 않고, 욕망, 재산, 살해, 거짓말, 성관계로부터 자유롭기 때문에, 그리고 분노, 자부심, 속임수, 탐욕, 사랑, 그리고 증오로부터: 따라서 존재들을 죽이는 것과 같은 죄에 관련된 모든 열정을 포기하기 때문에 ś 드라마 ṇ라입니다. (그런 사람은) 자신의 감각을 제압하고 (더 나아가) 자신의 임무에 적합하고 (그의 임무에) 자신의 몸을 버리는 ś 드라마 ṇ라는 이름을 얻을 자격이 있습니다.

수트라크르탕가는 마하비라의 제자가 된 왕자 아르드라카가 막할리 고살라에게 ś드라마 ṇ라스의 자질에 대해 다음과 같이 말했다고 기록하고 있습니다.

(승가들의) 위대한 서약과 (승가들의) 다섯 개의 작은 서약(레이티 3의), 다섯 개의 아스트라바와 아스트라바들의 저지, 그리고 ś 드라마 ṇ라스의 이 축복된 삶에서 카르만을 피하는 통제를 가르치는 사람, 저는 그를 ś 드라마 ṇ라 부릅니다.

불교철학

본문 : 불교철학

부처님은 처음에는 극심한 금욕을 행하셨고, 거의 굶어 죽을 뻔했습니다. 그러나 그는 이후 극단적인 금욕주의와 자기모순주의를 불필요한 것으로 간주하고 쾌락주의와 자기모순주의의 양극단 사이의 '중도'를 권고했습니다.[57][77]

Brahmajāla Sutta에는 부처님이 동의하지 않는 많은 ś극 ṇ들이 언급되어 있습니다. 예를 들어, 모든 존재에 아트만(자기, 영혼)이 존재한다는 철학적 전제를 가진 스라마닉 자인과 달리 불교 철학은 어떤 자아나 영혼도 존재하지 않는다는 것을 부정합니다.[79][80] 아나타(Anatta) 또는 아나트만(Anatman)이라고 불리는 이 개념은 불교 철학에서 존재의 세 가지 표시의 일부이며, 나머지 두 가지는 두카(Dukkha)와 아니카(Anicca)입니다.[79] 라우마키스는 모든 것이 내재적 존재를 결여하고 있다고 말합니다.[79] 불교는 범신론적인 철학으로, 특히 무타불(종속적 기원)과 ś불야불(공허 또는 무)과 관련이 있습니다.

록 칙령을 보면, ś드라마 ṇ라스 뿐만 아니라 브라만도 동등한 신성함을 누렸다는 것을 알 수 있습니다.

아지비카 철학

아즈 ī비카 학파는 니야티의 절대적 결정론 이론으로 유명합니다. 자유의지는 없다는 전제, 일어난 모든 일은 전적으로 사전에 준비되어 있으며 우주 원리의 기능을 합니다. 아지 ī비카는 업론을 오류라고 여겼습니다. 아지비카 형이상학은 모든 것이 원자로 구성되어 있고, 원자의 집합체에서 성질이 나타났지만, 이들 원자의 집합체와 성질은 우주의 힘에 의해 미리 결정되는 바이시카 학파와 유사한 원자 이론을 포함하고 있었습니다.[82] 아지 ī비카스는 무신론자였고 베다의 인식적 권위를 거부했지만, 그들은 모든 살아있는 존재에는 힌두교와 자이나교의 중심 전제인 아트만이 있다고 믿었습니다.

철학의 비교

ś 드라마 ṇ라 전통은 다양한 철학에 가입했고 정통 인도 철학(힌두 철학의 여섯 학파)과는 서로 크게 달랐다. 그 차이는 모든 개인에게 영혼(자기, 아트맨)이 있다는 믿음에서부터 검소한 금욕적인 삶에 대한 공리적인 공덕, 쾌락적인 삶에 대한 공덕,[80][86] 다시 태어나지 않는다는 믿음, 다시 태어나지 않는다는 믿음까지 다양했습니다.[87]

스라만 철학과 정통 힌두교의 차이점 중 하나는 베다와 우파니샤드의 인식론적 권위에 대한 부정이었습니다.[88] 자이니는 베다의 권위, 창조자에 대한 믿음, 의식주의의 길, 그리고 세습의 사회체계가 브라만 학파의 초석을 이루었지만, 금욕적 자결의 길은 모든 스라만 학파의 주요 특징이었다고 말합니다.[89][note 7]

스라마니안 운동이 같은 철학적 개념을 공유하는 경우에는 세부 사항이 다양했습니다. 예를 들어, 자이나교에서 카르마는 물질주의적 요소 철학에 기반을 두고 있는데, 여기서 카르마는 영혼에 달라붙어 그것을 자연 전지전능으로부터 멀리하게 하는 물질 입자로서 구상된 자신의 행동의 결실입니다.[87] 붓다는 카르마를 물질 세계의 애착으로 이어지는 인과의 사슬로 생각했습니다.[87] 아지비카인들은 운명론자들이었고 카르마를 피할 수 없는 운명으로 고양시켰는데, 한 사람의 삶은 그것이 끝날 때까지 결과와 환생의 연쇄를 거칩니다.[87] Pakkudha Kaccayana와 Purana Kashyapa가 이끈 다른 ś 드라마 ṇ라 운동은 카르마의 존재를 부인했습니다.

고대 인도 철학의 비교
아지비카 불교 샤르바카 자이나교 인도의 정통 철학파
(비ś 드라마 ṇic)
카르마 거부[62][91] 확인[87] 거부[87] 확인[87] 확인
삼사라, 환생 확인 확인[92] 거부[93] 확인[87] 어떤 학교는 긍정하고, 어떤 학교는[94] 그렇지 않습니다.
금욕생활 확인 확인 거부[87] 확인 산냐사로만[95] 확인합니다.
의식, 박티 확인 확인, 선택사항[96]
(Pali: Batti)		 거부 확인, 선택사항[97] Theistic school: Affirmes, optional[98]
기타: 거부[99][100]
아힘사와 채식주의 확인 확인
식품으로[101] 육류에 대한 불분명함		 최강자
비 violence의
피해야 할 채식주의
동물에[102] 대한 폭력		 최고의 덕목으로 긍정하고,
하지만 저스트 워도 긍정했습니다.
채식주의는 장려되었지만,
힌두교에[103][104] 맡겨진 선택
자유의지 거부[46] 확인[105] 확인 확인 확인[106]
마야 확인[107] 확인
(praap)ca)		 거부 확인 확인[109][110]
아트만(Soul, Self) 확인 거부[80] 거부[111] 확인[86] 확인[112]
창조주 하느님 거부 거부 거부 거부 신학적 학파: 어펌[113](Affirm)
기타: 거부[114][115]
인식론
(프라마나)		 프라티야크 ṣ라,
아누마 ṇ라,
ś압다		 프라티야크 ṣ라,
아누마 ṇ라		 프라티야크 ṣ라 프라티야크 ṣ라,
아누마 ṇ라,
ś압다		 다양한 바이시카(2개) ~ 베단타(6개):[116][119]
Pratyakṣa (perception),
아누마 ṇ라(추측),
우파마 ṇ라 (비교 및 유추),
아르타파티(Arthāpatti, 가정, 도함수),
아누팔랍디(비인지, 부정적/인지적 증명),
ś압다 (신뢰할 수 있는 증언)
인식적 권위 거부: 베다스 긍정: 부처님 텍스트[120]
거부: 베다스		 거부: 베다스 긍정: 자인 아가마스
거부: 베다스		 확언:[note 8] 베다와 우파니샤드와
거부: 기타 텍스트[120][122]
구원
(토종학)		 Samsdrasuddhi[123] 열반
(실현된 ś ny냐)		 싯다[125] 목샤, 열반, 카이발야
Advaita, Yoga 등: Jivanmukti[126]
드바이타, 이신론자: 비데하무크티
형이상학
(궁극적 현실)		 ś우냐타[127][128] Anekāntavāda[129] 브라만[130][131]

인도 문화에 대한 영향

ś 드라마 ṇ라 전통은 힌두교와 서로에게 영향을 받고 영향을 받았습니다. 몇몇 학자들에 따르면, 탄생과 죽음의 순환, 삼사라의 개념, 그리고 해방의 개념은 ś드라마 ṇ라나 다른 금욕적인 전통에서 유래했을 가능성이 매우 높습니다. 오베데세케레는[133] 대신 아프리카와 그리스에서 나타난 재탄생 사상과 마찬가지로 갠지스 계곡의 부족 현자들이 삼사라와 해방의 사상에 영감을 주었을 수 있다고 제안합니다. O'Flaherty는 이러한 이론들 중 어느 것도 뒷받침할 만한 객관적인 증거가 충분하지 않다고 말합니다.[134]

스라만 이론이 브라만 이론에 영향을 미치는 것은 우파니샤드 시대입니다.[135] 브라만과 아트만(영혼, 자아)의 개념은 지속적으로 베다 문학의 우파니샤드 이전 층으로 거슬러 올라갈 수 있지만, 우파니샤드의 이질적인 특성은 사회적 사상과 철학적 사상 모두의 주입을 보여주며, 스라만 운동에서 나온 새로운 교리의 진화를 지적합니다.[136]

ś드라마 ṇ라 전통은 카르마와 삼사라의 개념을 논쟁의 중심 주제로 가져왔습니다. ś드라마 ṇ라의 관점은 인도 철학의 모든 학파에 영향을 미쳤습니다. 업보와 윤회와 같은 개념은 ś 드라마 ṇ라나 포기하지 않는 전통에서 유래한 후 주류가 되었을 수 있습니다. 아힘사 또는 비폭력과 같은 개념의 기원에 대한 여러 이론이 있습니다.[52] 기원전 7세기경의 찬도기아 우파니 ṣ드는 8.15.1절에 힌두교에서 친숙한 의미로 아힘사(Ahimsa)라는 단어를 사용한 최초의 증거를 가지고 있습니다. "모든 피조물"에 대한 폭력(sarvabhuta)을 금지하고 있으며 아힘사 수행자는 중뇌증(metempsychosis)의 순환에서 벗어난다고 합니다(CU 8.15.1).[52][139] 반다르카르(D. R. Bhandarkar)와 같은 일부 학자들에 따르면, 스라마나인들의 아힘사 법은 브라하만교의 추종자들과 그들의 법전과 관행에 깊은 인상을 주었습니다.[140]

고대 인도에서 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대한 이론은 여전히 학문적 논쟁의 문제로 남아 있으며, 서로 다른 철학들이 서로의 발전에 기여했을 가능성이 높습니다. 도니거는 베다 힌두교와 스라마 불교의 학자들 사이의 역사적 상호작용을 요약하고 있습니다.

초기에는 베디즘과 불교 사이에 지속적인 상호작용이 있었기 때문에 많은 교리의 초기 원천을 가려내려고 시도하는 것은 성과가 없었습니다. 피카소와 브라크처럼 서로의 주머니 속에 살았습니다. (후년에 그들 중 어느 것이 초기의 공유 시대의 특정 그림을 그렸는지 말할 수 없었습니다.)

— Wendy Doniger, [141]

힌두교

랜달 콜린스는 "결국 힌두교가 된 평신도 사회의 기본적인 문화적 틀"은 불교에 의해 세워졌다고 말합니다.[59][note 9]

현대 힌두교는 두 전통 모두에서 상당한 영향을 받았기 때문에 베다 전통과 ś 드라마 ṇ라 전통의 조합으로 간주될 수 있습니다. 힌두교의 아스티카 학파 중 베단타, 삼키아, 요가 철학은 ś 드라마 ṇ라 철학의 영향을 받고 영향을 받았습니다. 제프리 새뮤얼이 언급한 바와 같이

현재까지의 최고의 증거는 [요그 수행]이 아마도 기원전 6세기와 5세기경에 초기 ś 드라마 ṇ라 운동(불교도, 자이나스, 아지비카스)과 같은 금욕계에서 발전했음을 시사합니다.

일부 브라만들은 카낙야와 사리푸타와 같은 ś ṇ아 운동에 참여했습니다. 마찬가지로 11명의 브라만 그룹이 자이나교를 받아들여 마하비라의 주요 제자인 오르가나다라가 되었습니다.[144][note 10]

패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 아마도 기원전 4세기경에 만들어진 힌두교의 삶의 드라마 시스템이 브라만 사회 구조 내에서 포기를 제도화하려는 시도였다고 제안합니다.[95] 이 제도는 성인들에게 가정부가 되든 산냐신이 되든 원하는 것을 선택할 수 있는 완전한 자유를 주었으며, 수도원 전통은 자발적인 기관이었습니다.[95] 이 자발적인 원칙은 당시 불교와 자인 수도원 수도회에서 발견되는 것과 같은 원칙이었습니다.[95]

서양문학에서

이름이 다소 왜곡된 ṇ드라마 ś라스에 대한 다양한 언급이 고대 서양 문헌에 등장했습니다.

알렉산드리아의 클레멘스 (150–211)

알렉산드리아의 클레멘스는 ś 드라마 ṇ라스에 대해 박트리아인과 인디언의 맥락에서 몇 가지 언급을 합니다.

그리하여 야만인들 사이에서는 고대에 가장 효용성이 높은 철학이 번성하여 민족에 빛을 비추게 되었습니다. 그리고 그 후 그리스에 왔습니다. 그 첫 번째는 이집트인의 예언자들이었고, 아시리아인의 칼데아인, 갈리아인의 드루이드인, 그리고 박트인의 사마나에인("άκτρωναμα να ίοιβ σ"), 그리고 켈트인의 철학자들, 그리고 구원자의 탄생을 예언한 페르시아인들의 마기들이 별의 인도를 받으며 유다 땅에 들어왔습니다. 인도의 체육관 철학자들과 다른 야만 철학자들도 그 수에 있습니다. 그리고 이들 중에는 두 부류가 있는데, 그 중 일부는 사르마나에("σα ρμια ν")와 브라마나에("β χα άνμα ια ρ")라고 불립니다.

Porphyry (233–305)

포르피리는 그의 "동물성 음식의 금욕에 대하여" 제4권에서 "사마나에인"이라고 부르는 ś 드라마 ṇ라스의 습성을 광범위하게 묘사하고 있습니다. 그는 자신의 정보가 "우리 조상들의 시대에 살았던 바빌로니아인 바르데사네스족"으로부터 얻어졌고 다마다미스와 함께 카이사르로 보내진 인도인들과 친숙했다고 말합니다.

인도인들의 정치성이 여러 곳으로 분산되어 있기 때문에, 그리스인들이 김노소피스트라고 부르는 데 익숙한 신적으로 현명한 사람들 중에 한 부족이 있습니다. 그러나 이들 중에는 두 종파가 있는데, 그 중 하나는 브라만들이 주재하지만, 다른 하나는 사마나이인들이 주재합니다. 그러나 브라만 종족은 제사장직과 마찬가지로 이런 종류의 신성한 지혜를 계승합니다. 그러나 사마나에인들은 선출되며, 신성한 지식을 소유하기를 원하는 사람들로 구성됩니다.[147]

주문 입력 시

모든 브람스는 한 가지 주식에서 유래합니다. 그들은 모두 한 아버지와 한 어머니에게서 유래합니다. 그러나 사마나에 사람들은 우리가 말한 것처럼, 인도의 모든 민족으로부터 수집된, 한 가문의 자손들이 아닙니다. 그러나 브라민은 어떤 정부의 대상도 아니며, 다른 사람들과 함께 정부에 기여하는 것도 없습니다.[147]

사마나에인들은 우리가 말했듯이 선출되었습니다. 그러나 누구든지 그들의 질서에 등록되기를 원할 때, 그는 성읍의 통치자들에게 나아갑니다. 그러나 그가 살던 성읍이나 마을과, 그가 소유했던 재산과 그 밖의 모든 재산을 버립니다. 마찬가지로 몸의 초유성이 끊어진 그는 옷 한 벌을 받고 사마내로 떠나지만, 아내나 아이들에게 돌아오지 않으며, 만일 그가 옷을 갖게 된다면, 그들에게 관심을 기울이지도 않고, 그들이 자신과 전혀 관련되어 있다고 생각하지도 않습니다. 그리고 정말로, 그의 아이들과 관련하여, 왕은 그들에게 필요한 것을 제공하고, 친척들은 아내를 위해 제공합니다. 그리고 사마나에인들의 삶이 그러합니다. 그러나 그들은 도시 밖에서 살고, 하루 종일 신성과 관련된 대화를 나누며 보냅니다. 그 안에 사는 사람들에게 영양을 공급할 목적으로 왕이 세운 집과 사원도 있습니다. 그 집에는 왕으로부터 일정한 기념비를 받는 관리인들이 있습니다. 하지만 그들의 음식은 쌀, 빵, 가을 과일, 그리고 화분으로 구성되어 있습니다. 그리고 그들의 집에 들어가면 종소리가 입적의 신호가 되어 사마내 사람이 아닌 사람들이 그 집에서 떠나고 사마내 사람들은 곧바로 기도를 시작합니다.[147]

음식과 생활습관에 대하여

그리고 철학자인 사람들과 관련해서는, 이들 중에는 산에 사는 사람들도 있고, 갠지스 강에 사는 사람들도 있습니다. 그리고 산에서 사는 사람들은 가을 과일과 허브로 응고된 젖소의 젖을 먹고 삽니다. 하지만 갠지스 강 근처에 사는 사람들은 가을 과일도 먹고 사는데, 그 과일들은 그 강 주변에서 풍부하게 생산됩니다. 이 땅도 마찬가지로 거의 항상 새로운 열매를 맺으며 많은 쌀과 함께 자생하며 가을 열매가 부족할 때 사용합니다. 하지만 그들은 다른 어떤 영양소의 맛을 보거나, 간단히 말해서 동물성 식품을 만지는 것을 극도의 불순물과 불순물에 해당하는 것으로 여깁니다. 그리고 이것은 그들의 독단 중 하나입니다. 그들은 또한 경건함과 순수함으로 신성을 숭배합니다. 그들은 낮과 밤의 대부분을 찬송가와 신들을 위한 기도로 보냅니다. 그들은 각자 자신에게 오두막집을 가지고 가능한 한 혼자 살고 있습니다. 브람스인들은 다른 사람들과 함께 있는 것도, 말을 많이 하는 것도 견딜 수 없습니다. 그러나 이런 일이 일어나면, 그들은 나중에 스스로 물러나고, 며칠 동안 말을 하지 않습니다. 그들은 또한 자주 빠릅니다.[147]

생사에 관하여

그들은 죽음과 관련하여 너무 성향이 강해서 자연에 대한 특정한 노예로서 현생의 전체 시간을 마지못해 견디고, 따라서 그들은 [그들이 연결된] 육체로부터 그들의 영혼을 해방시키기 위해 서두릅니다. 그리하여 그들이 잘 있다고 보이고, 어떤 악에도 억압받지 않으며, 절망에 내몰리지 않을 때, 그들은 종종 삶에서 떠나갑니다.[147]

현대 서양문화에서.

동양, 특히 인도, 영성에 오랫동안 관심이 많았던 독일 소설가 헤르만 헤세는 주인공이 집을 떠나자마자 사마나가 되는 싯다르타를 썼습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 플러드 앤 올리벨(Flood & Olivelle) : "기원전 1,000년 후반기는 후대 인도 종교의 특징이 되는 많은 이념적, 제도적 요소를 만든 시기입니다. 이러한 인도 종교사의 형성기에는 포기자 전통이 중심적인 역할을 했습니다.우리가 일반적으로 인도 종교와 특히 힌두교와 관련된 기본적인 가치와 신념 중 일부는 부분적으로 리너너 전통의 창조였습니다. 여기에는 인도 신학의 두 축인 삼사라 – 이 세상의 삶이 고통의 하나이며 반복되는 죽음과 탄생(재탄생)의 대상이라는 믿음; 목사/열반 – 인간 존재의 목표...[12]
  2. ^ Rhys Davids & Stede (1921–1925)에 따르면, "Sama ṇa": '[is at]]Dha iii.84: "samita-pāpatta[sama ṇa]", cp. DH 265 "samitattā pāpāna ŋ ʻsama ṇo ʼ ti pavuccati..." DH 265의 영어 번역본은 Fronsdal (2005), 69쪽에 기초하고 있습니다.
  3. ^ 자이나교와 불교 사이에 공통적인 용어는 다음과 같습니다.
    • 기호: caiita, stupa, dharmacakra
    • Terms: arihant (Jainism)/arhat (Buddhism), nirvāṇa, saṅgha, ācārya, Jina etc.
    pudgala라는 용어는 완전히 다른 의미로 사용됩니다.
  4. ^ 팔리 캐논은 아지타 케사캄발 ī와 파쿠다 카차야나의 유일한 원천입니다.
  5. ^ 불교의 팔리 문헌에서 마하비라를 포함한 이들 비불교 지도자들은 ī르타카스의 티티야스라고도 합니다.
  6. ^ 랜달 콜린스(Randall Collins) : "따라서, 비록 부처 자신이 크샤트리아(kshatriya)였지만, 초기 운동에서 가장 많은 수도승들은 브라만 출신이었습니다. 원칙적으로 승가는 어떤 카스트에게도 개방되어 있었고, 일반적인 세계 밖에 있었기 때문에 카스트는 그 안에서 설 자리가 없었습니다. 그럼에도 불구하고, 사실상 모든 승려들은 상위 두 계급에서 모집되었습니다. 하지만 평시를 지원하는 가장 큰 재원은 바로 지주 농민들이었습니다."[59]
  7. ^ 라훌 산크리티야안(Rahul Sankrityayan)에 따르면, 7세기의 불교 학자 다르마키르티(Dharmakirti)는 다음과 같이 썼습니다.[88]
    vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
    베다들의 의심할 여지 없는 권위, 세상을 창조하는 자에 대한 믿음, 의식 목욕을 통한 정화 추구, 거만한 자들의 분열, 죄를 속죄하는 행위, 이 다섯 가지는 재치 없는 사람들의 무식한 어리석음의 흔적입니다. 라훌 산크리야얀 옮김
    베다인의 권위에 대한 믿음, 그리고 창조자에 대한 믿음, 목욕에서 얻는 공로, 카스트에 대한 자부심, 그리고 죄악의 근절을 위한 자기 부정을 실천하는 것, 이 다섯 가지는 지성이 손상된 사람의 어리석음의 흔적입니다. 람크리시나 바타차리아[90][under discussion] 옮김
  8. ^ 엘리사 프레스키(2012): 베다인들은 의무적인 권위자가 아니며, 불복종할 수도 있지만, 여전히 힌두교도들에 의해 인식적 권위자로 인정받고 있습니다.[121] (참고: 이러한 인식론적 권위와 의무론적 권위의 구분은 인도의 모든 종교에 해당합니다.)
  9. ^ 랜달 콜린스(Randall Collins) : "불교는 마침내 힌두교가 된 평신도 사회의 기본적인 문화적 틀을 마련했습니다. 불교는 카스트 제도에 대한 반작용으로 이해될 수 없으며, 단지 업에서 벗어나기 위한 노력일 뿐입니다."[59]
  10. ^ "마하비라는 브라만인 소밀라차리아에 의해 거대한 야냐가 조직되고 있는 근처의 장소로 가서 희생을 비난하는 그의 첫 설교를 했고, 그 곳에 모인 11명의 학식 있는 브라만들을 가나다라라고 부르는 그의 주요 제자가 되었습니다."[89]

참고문헌

인용

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  9. ^ 바샴 1951, 94-103쪽.
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  11. ^ 사무엘 2008, 페이지 8; 인용: 그러한 (요그) 관습은 아마도 기원전 9세기경에 초기 스라마나 운동 (불교도, 자이나스, 아지비카스)과 같은 금욕적인 계에서 발전되었습니다.
  12. ^ a b c d 홍수야, 개빈. Olivelle, Patrick. 2003. 힌두교에 대한 블랙웰의 동반자. Malden: Blackwell. 273-274쪽.
  13. ^ Jaini 2000, pp. 3–14.
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  15. ^ Jaini 2001, p. 48.
  16. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.22 Oxford University Press, 169쪽
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  22. ^ a b Olivelle 1993, 12쪽.
  23. ^ Olivelle 1993, 12-13쪽.
  24. ^ a b Olivelle 1993, 각주 20과 함께 p. 12.
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원천