미국의 불교 교회

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아메리카의 불교 교회(영어로는 BCA, 일본어로는 Beikoku Bookyojan)로 약칭됨)는 조도신슈("True Pure Land School") 불교의 니시홍간지 하위섹트(Nishi Honganji subsection)의 미국 분교다. 조도 신슈는 "신불교"로도 널리 알려져 있다. BCA는 니시("서양") 홍안지에 속하는 여러 해외 교단("지구") 중 하나이다. 다른 교단으로는 하와이, 캐나다의 조도 신슈 불교 사원, 남아메리카가 있다.

BCA 본사는 샌프란시스코의 옥타비아 가 1710번지에 있으며, Japantown 근처에 있다. 그것은 미국 본토에서 가장 오래된 불교 단체다.

기원과 발전

미국 불교 교회(BCA)나 미국 불교 교회(ABCC)의 기원은 1800년대 후반 일본 이민자들이 미국 본토에 도착하면서 시작됐다. 그동안 종교예배가 부족하고, 새로 이주해 온 이민인구 가운데 기독교 선교사들의 활동이 우려됐던 독실한 신불자들이 니시훙안지의 몬슈(주방장)에게 성직자를 미국으로 보내달라고 탄원했다. 최초의 조도 신슈 사제들은 1893년 샌프란시스코에 도착했고, 최초의 미국 신전은 1899년에 건설되었다. 관심의 일본 영사에 대한 미국 것일 수도 있다. 예를 들어, 그들의 등장은 샌 프란시스코 크로니클 신문에 의한 적대적인 기사는 사제들의 의도와 불교가 기독교보다 뛰어나다고 선언하다 백인 미국인들로 전환하는 것이었습니다 고 주장했다 미 일 관계 더욱 긴장시킬 것을 믿었던 그 성직자들의 도착이었다.[표창 필요한] 제2차 세계 대전 이전 수십 년 동안 니시훙안지 전통의 미국 본토 지부는 '북미 불교의 전도'(BMNA)로 명명되었고, 최초의 샌프란시스코에 있는 서해안 전역에 많은 사원이 세워졌으며, 베이 지역, 센트럴 밸리, 캘리포니아 북부와 남부의 사원이 그 뒤를 이었다. 또한 노스웨스트 주, 시애틀, 워싱턴, 오리건 주에도 사원이 설립되었다. 초기 일본인 이민자 또는 이세이("제1세대")의 대다수가 농부나 노동자들이었기 때문에, 이들 사원들 중 많은 수가 디누바, 과달루페, 새크라멘토와 같은 당시 농촌 지역에 지어졌고 분리되었다.

1880년대 하와이 왕국이었던 하와이 혼파 홍완지 선교 때 니시 홍완지하의 일찍이 별도의 지부가 하와이 제도에 설치되었다. 많은 일본인들 또한 하와이에서 농장을 일하기 위해 이민을 왔다.^[1]

BMNA의 활동은 오로지 일본인 이민자 커뮤니티와 그 가족에 초점을 맞췄다. 사제들은 장례와 추도식을 거행하고, 일본의 전통문화와 함께 불교를 가르칠 예정이었으며, 또한 그 당시 가장 교육을 많이 받은 일본인 이민자로 여겨졌듯이 일본 젊은이들에게 역할 모델 역할을 할 것으로 기대되었다. 이들 성직자들 중 상당수는 미국에 임시로 머물다가 몇 년 동안 복역한 후 일본으로 돌아갔으며, 또 다른 성직자들은 미국 사찰에 머물렀다(일본 국적의 많은 성직자들 사이에서 오늘날까지 계속되고 있는 추세). 예배는 일본어였고, 많은 사찰에서 일본어학교와 영어학교가 흔했다. 미국에서 상하의 정서와 민족적 결속력을 높이기 위해 일본에서 흔히 볼 수 있는 젊은불교협회(YBA), 불교여성협회(BWA) 등 보조 사찰 단체도 설립됐다. 많은 사찰들은 또한 미국의 시민 원칙을 강조했다. 보이스카우트 지부는 제2차 세계대전 전후의 사찰에서 활동했다.

미국 주류사회에 동화하려는 열망은 지배적인 개신교 기독교 신앙에 순응하기 위해 일본의 전통적인 불교 종교 건축과 의식과 문화에 변화를 일으켰다: 사찰은 그들의 실내 스타일과 디자인에서 기독교 교회와 닮았다(Pews로 다다미 돗자리를 교체하고 강의자를 소개함).ns)), 그리고 서양의 악기(오르간과 피아노)의 도입, 기독교 찬송가를 본뜬 가타 노래, 남녀 합창단 노래 등으로 전통적인 신슈 리투르기를 보완했다. 이러한 변화는 오늘날에도 남아 있으며 미국의 조도 신슈 사원의 표준으로 여겨지고 있다.

사찰 생활의 초점은 일본의 종교적 관행과 문화를 강조했지만 불교에 관심이 있는 비일본계 미국인에 대한 의견수렴은 매우 제한적이었다. BMNA 사원에는 백인(하쿠진) 몇 명이 입회했고, 목사 등 눈에 띄는 몇 명이 입회했다. 워싱턴 타코마의 순야 프랫과 로스앤젤레스 출신의 율리우스 골드워터(배리 골드워터 상원의원의 친척) 목사는 제2차 세계대전에 앞서 미국의 신씨 전통에 서품되기도 했다.^[2] 2006년 에코지 불교사 출신의 고든 버만트 박사가 미국 불교회의 총재가 되어, 비일본계 미국인으로는 처음으로 이 자리를 지켰다.

제2차 세계 대전과 일본계 미국인 억류

일본의 진주만 공격과 그에 따른 미국의 2차 대전 진출은 오늘날까지 이어지고 있는 미국의 조도 신슈 사원에 엄청난 영향을 미쳤다. 전쟁 히스테리, 경제적 질투, 인종 차별주의가 프랭클린 D 대통령을 이끌었다. 루즈벨트가 서안에서 일본계 미국인들을 제거하고 "내부" 수용소에 배치하는 것을 요구한 9066년 행정명령에 서명했다. 사찰은 폐쇄되었고 많은 일본계 미국인 불교 가족들이 그들의 부탄과 다른 종교적인 물품들을 숨기거나 파괴했다. 조도 신슈 사제들은 지역 사회 지도자로 여겨져 FBI에 체포되어 상하와는 별개로 수감되었다. 그러나 수용소 내에서는 불교 예배가 허용되었다.

종파명칭의 '교회'라는 용어는 역사적으로 일본인 이주 불교도들이 북미 사회에 받아들여지고 특히 일본계 미국인들의 수용 이후 적대감과 차별을 끌어들이지 않기를 바라는 마음에서 유래했다. 1944년 토파즈 전쟁 이전 센터에서 BMNA에서 미국의 불교 교회로 명칭이 변경되었다. 억류 기간 동안, 많은 일본계 미국인들은 그들의 충성을 증명하기 위해 그리고 그것이 그들의 가족의 투옥을 끝낼 것이라는 믿음으로 미군에 입대했다. BCA는 또 442보병연대 등 격리된 일본계 미국인 부대에 불교계 군종목사를 배치해 달라고 전쟁부에 청원했으나 불교가 종교로 인정되지 않아 (당시 개신교, 가톨릭 기독교, 유대계 성직자만 인준을 받았다) 이러한 요청은 거부되었다. 불교 신자들은 BCA가 다시 신청하여 공식적인 지지자 지위를 부여받은 1987년까지 받아들여지지 않을 것이다.

1946년 수용소 폐쇄에 이어 일본계 미국인들이 다시 서해안과 옛 집터에 남아 있던 것을 되찾아 대부분의 사찰이 재개관했다. 일본 니시홍간지와의 관계도 다시 정립되었다.

전후 발전

제2차 세계 대전 이후 새롭게 개편된 미국 불교 교회들은 전통적인 조도 신슈 의식과 예배를 재개했고, 더 넓은 미국 사회에서 인종 차별을 지속하는 피난처 역할을 했다. 이 때문에, 조도 신슈를 전파하는 데 있어서 많은 일본계 미국인 '상하스'들의 욕망은 거의 또는 전혀 없었으며, 예외는 거의 없었다. 이 내막 유산은 또한 많은 니세이("2세대")에 의해 미국 주류 사회에 동화되고자 하는 더 강한 욕구를 불러일으켰다. 니세이는 곧 BCA의 부처와 지도직에서 issay를 대체했고, 영어는 서비스와 회의에서 더 자주 사용되었다. 이후 수십 년 동안 미국 사회, 특히 선과 티베트 불교에 불교가 더 널리 알려지고 받아들여지면서 조도 신슈 불교는 계속 미지의 상태로 남아 있거나, 민족 또는 "기독교화된" 형태의 불교로 오해되었다. 계속 상하회원의 다수를 차지하고 있는 산세이("제3세대")와 연세("제4세대") 가족들 사이에서 불교에 대한 미국의 관심이 증가하고 결혼으로 인해 이 단체의 회원들이 인종적으로 점점 다양해짐에 따라 이러한 견해는 점차 변화하고 있다. 일부 일본어 전용 서비스와 수업은 여전히 진행 중이지만, 영어는 BCA 사찰에서 사용되는 주요 언어다. 쇼묘(경전의 외침)는 아직 일본어로 되어 있는데, 일부 사찰에서는 영어의 쇼묘를 창제하려고 시도하고 있다.

BCA는 고립된 시골지역이나 악화되고 있는 도시 지역에 있는 사찰들(이전에는 일본계 미국인 거주지역이었다), 회원 감소, 조도 신슈에 있는 젊은 일본계 미국인들의 관심 부족과 오해 등 많은 심각한 문제들에 직면함에 따라 내연의 유산 및 문화적 동화 효과와 씨름하고 있다.미국 불교에 있어서의 그들의 교리의 일부 또한 전통적인 신교리의 서양 불교사상에 대한 적응과 변화에 관한 논쟁도 진행 중에 있는데, 이는 일본인이 아닐 새 회원을 끌어들이기 위해 사찰이 명상을 외치는 것 외에 더 다양한 형태의 명상을 제공해야 하는지 여부 등이다.^{[citation needed]} 그러나 현재 진행 중인 달마단에 대한 미국의 관심이 조도 신슈에 대한 새로운 관심과 미국에서의 부활로 이어지길 바란다. BCA는 주로 학계 '장관 보좌관' 교육, 본 페스티벌, 타이코, 일본 음식 바자회 등 대중에게 공개되는 문화 행사를 통해 이 목표를 달성하려고 노력해왔다. BCA는 동성결혼을 허가한 최초의 미국 불교계 중 하나이다.^[3]

비록 워싱턴, 아이다호/오레곤, 유타, 콜로라도, 애리조나, 네바다, 일리노이, 오하이오, 뉴저지, 뉴욕, 버지니아에 다른 사원들과 하와카이 ("조도 신슈 달마 협회")가 있지만, 대부분의 BCA 사찰들은 캘리포니아에 있다. BCA는 행정적으로, 그리고 지역적으로 샌프란시스코 베이, 북부 캘리포니아, 코스트, 남부, 중부 캘리포니아, 마운틴 스테이트, 동부, 북서부의 8개 구역으로 나뉜다. 각 구는 자체 연례회의, 강연회, 사회·종교행사를 후원할 수 있다. BCA는 또한 두 개의 언어를 구사하는 월간 신문인 달마의 휠을 발행한다.

미국에서는 BCA 성직자가 센시("선생님"), 장관" 또는 "리브렌드"로 언급될 수 있다. BCA 성직자들은 역사적으로 모두 남성, 인종적으로 일본인이었지만, 지금은 여성, 비일본인 성직자가 상당히 많다. BCA 목사의 옷이나 코로모에는 일상복인 검은색의 전신후호와 고타마 부처가 입는 원래 법복을 상징한다고 전해지는 도둑질의 일종인 erlea가 있다. 좀더 격식을 갖춘 예복으로는 긴 소매와 주름치마를 입은 더 무거운 검정색 예복인 코쿠에, 하카마, 그리고 코쿠에 걸치는 화려한 오각형의 앞치마인 고조게사가 있다. 이것은 본 페스티벌이나 호온코와 같은 주요 서비스를 위해 착용한다. 일본에서는 조도 신슈 사제들이 보통 예복 아래에 흰 하쿠에, 즉 속치마를 입고, 전통 스플릿토우 양말인 타비를 입지만, 미국에서는 대개 이런 옷을 입지 않는다. BCA 장관들은 또한 한 사람의 복을 상징한다고 쓰여진 술과 함께 불교 기도 구슬을 들고 다니는데, 사람들은 반드시 명심해야 할 "악의 정열을 상징한다. 그들은 다른 불교 전통의 말라와 비슷하다. 조도 신슈 불교는 수도승 서약(비나야)이 없으므로 성직자들은 결혼하고 순결하지 않을 수 있다: 성직자의 배우자는 '일단 도우미'를 의미하는 고어 일본어인 보모리라고 불린다. 보모리는 사찰 활동에 매우 적극적이며, 제사와 예배에 서품을 받고 도움을 받을 수도 있다.

위치

다음은 미국 불교 교회 소속의 불교 교회 목록이다.

베이 구 아메리카

베이 구는 샌프란시스코 베이 지역을 중심으로 한다.

• 캘리포니아 알라메다에 있는 알라메다 불교 사원
• 미국^[4] 캘리포니아 버클리 주 버클리 불교사원
• 캘리포니아 밀밸리 마린의 사찰
• 캘리포니아 오클랜드 오클랜드 불교교회
• 캘리포니아[5] 세바스토폴의 엔만지 불교 사원
• 캘리포니아 팔로알토 팔로알토 불교사원
• 샌프란시스코 불교 사원
• 샌프란시스코의^[6] 불교 교회
• 캘리포니아 산호세 자판타운 산호세 불교교회
• 캘리포니아 산마테오 산마테오 불교사
• 캘리포니아 유니온시티 알라메다 카운티 남부 불교교회

센트럴 캘리포니아 구

중부 지방은 남부 산 호아킨 계곡을 중심으로 한다.

• 캘리포니아 파울러 파울러 불교교회
• 캘리포니아 프레즈노의 ^[7]프레즈노 베쓰인 불교사원
• 캘리포니아 파리에의 파리에르
• 캘리포니아 리드리의 리드리 불교 교회
• 캘리포니아 비살리아의 비살리아 불교 교회

코스트 구

코스트 구는 산타 클라라 계곡과 캘리포니아의 중앙 해안 지역을 포괄한다.

• 캘리포니아 과달루페의 과달루페 불교사원
• 몬터레이 반도불교회, 캘리포니아 해변
• 캘리포니아 마운틴뷰 마운틴뷰 불교사원
• 캘리포니아 살리나스 살리나스 불교 사원
• 산호세^[8] 벳수인 산호세 불교교회
• 캘리포니아 산루이스 오비스포 불교교회
• 캘리포니아 왓슨빌의 왓슨빌 불교사원

동부 구

동부 지구는 미시시피 강 동쪽에 있는 주들을 덮고 있다.

• 오하이오[9] 유클리드 클리블랜드 불교 사원
• 버지니아[10] 페어팩스 역 에코지 불교사
• 시카고^[11] 중서부 불교 사원
• 뉴욕시 ^[12]뉴욕 불교 교회
• 뉴저지 주 브리짓턴 시브룩 불교 사원

마운틴 스테이트스 구

마운틴 스테이트스 구는 록키 마운틴 주와 로키 산맥과 미시시피 강 사이의 지역을 포괄한다.

• 유타주 허니빌의 허니빌 불교사원
• 콜로라도 주 롱몬트 주의 롱몬트 불교 사원
• 유타주 오그덴 오그덴 불교교회
• 유타주[13] 솔트레이크시티 소금호수불사
• 덴버, 트라이 스테이트 불교 사원

노던캘리포니아 구

북캘리포니아 구는 새크라멘토 계곡과 북캘리포니아 지역을 중심으로 한다.

• 새크라멘토 플로린 성당
• 캘리포니아 로디 로디 불교교회
• 캘리포니아 주 메리스빌의 마리스빌 불교 교회
• 새크라멘토 사크라멘토 불교교회
• 캘리포니아 스톡턴 스톡턴 불교교회
• 캘리포니아 펜린 플래커 불교교회
• 캘리포니아 호두나무로브 불교교회

노스웨스트 구

노스웨스트 지구에는 워싱턴, 오리건, 서부 아이다호가 포함된다.

• 오리건 주 온타리오의 아이다호-오레곤 불교 사원
• 오리건^[14] 주 포틀랜드 오리건 불교 사원
• 시애틀 베쓰인 불교사, 시애틀^[15]
• 워싱턴[16] 스포캔의 스포캔 불교사
• 워싱턴[17] 타코마 타코마 불교사원
• 워싱턴 오번 백강사
• 워싱턴 와파토 야키마 불교교회

남부 구

남부 캘리포니아, 애리조나, 네바다를 포함하는 남부 지방.

• 애리조나 불교 사원, 피닉스^[18]
• 캘리포니아 산타바바라 산타바바라 불교교회
• 샌디에이고의 ^[19]불교 사원
• 캘리포니아 주 가디나 가디나 불교 교회
• 로스앤젤레스 홈파 홍완지 불교 사원, 리틀 도쿄, 로스앤젤레스
• 캘리포니아 애너하임 오렌지카운티 불교교회
• 캘리포니아 옥스나드 주 옥스나드 불교교회
• 캘리포니아 패서디나에 있는 패서디나 불교 사원
• 캘리포니아[20] 파코이마 산 페르난도 계곡 홍완지 불교사원
• 로스앤젤레스 센신불사
• 캘리포니아[21] 컬버시티의 베네치아 홍완지 불교사원
• 비스타, 비스타, 캘리포니아^[22] 주 비스타 불교 사원
• 캘리포니아 주 웨스트 로스엔젤레스 불교사원

신학교와 교육

BCA의 미국 신학교인 IBS(Institute of Threat Studies)는 캘리포니아주 버클리에 위치하고 있으며 대학원 신학 연합에 소속되어 있다. 이 신학교와 대학원은 불교학 석사과정과 온라인 강좌를 제공한다. BCA 성직자들은 3년 만에 IBS를 졸업하고 일본 교토에 있는 니시홍완지하(西興安之下)에서 토쿠도라는 저녁 의식으로 서품을 받고 있다. 대부분의 BCA 사제들은 교시(교리를 가르칠 수 있도록 허락함)와 카이쿄시라는 추가 서품을 받는데, 말 그대로 일본 본토 밖에서 가르칠 수 있는 '해외 교사'이다. 사제교육의 전형적 과정으로는 조도신슈교리학, 역사학, 교리학, 비교종교학, 불교개론, 일부 일본어교육 등이 있다. 최근 IBS는 사티 불교연구센터와 협력하여 불교에 기반을 둔 교단 양성 과정을 도입했다.^{[citation needed]}

2006년 10월 20일에는 버클리 시내에 위치한 조도신슈센터가 개소되어 미국의 장관 후보자와 조교들의 연수원으로 기능하고, 성직자와 평신도들을 위한 지속적인 교육 프로그램을 후원하며, 북미의 신불교 전파를 위한 주요 현장으로서 활동하였다. 이 센터는 교토에 본부를 두고 있는 류코쿠 대학의 미국 본부가기도 하다.

현재, 미국 불교 교회는 국가 부처 협의회가 국군에 인정하는 미군을 위한 불교 신자들을 승인할 수 있는 유일한 불교 단체다. BCA는 또한 연방교도소국(BOP)과 보훈처(VA)의 불교 신자를 지지할 수 있다.

참조

외부 링크

• 공식 웹사이트