모이라이

Moirai
이 글은 그리스 신화에 나오는 운명의 의인화에 관한 것입니다.비디오 게임은 모이라이(비디오 게임)를 참고하세요.
모이라이
운명의 의인화
테세우스 왕가(키프로스 파포스 고고학 공원)의 2세기 후반 그리스 모자이크는 아킬레우스의 부모인 펠레우스와 테티스 뒤에 서 있는 클로토, 라치스, 아트로포스의 세 모이라이를 보여줍니다.
기타이름아트로포스
라치스
클로토
기호.실,도브,축,가위
부모님닉스
제우스와 테미스
시리즈의 일부(on)
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소들
세이크리드 제도
세이크리드 마운틴
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고대 그리스 종교와 신화에서 모이라이(/ˈmɔɪraɪ, -riː/)는 흔히 운명으로 알려진 운명의 의인화였습니다.그들은 세 자매였습니다: 클로토 (돌려주는 사람), 라치스 (배려하는 사람), 아트로포스 (돌이킬 수 없는 사람, 죽음에 대한 은유).그들의 로마식 대응어는 파르카에입니다.

모이라이족의 역할은 인간이든 신이든 모든 존재들이 우주의 법칙에 따라 자신들에게 주어진 운명을 그대로 유지하도록 하는 것이었습니다.인간에게 이 운명은 평생에 걸쳐 있으며, 방추에서 실을 뽑는 것으로 표현되었습니다.일반적으로, 그들은 운명의 집행자로서 그들의 역할에 있어서 심지어 신들보다 더 위에 있다고 여겨졌지만, 어떤 표현에서는 신들의 우두머리인 제우스가 [1]그들을 명령할 수 있습니다.

자연적 질서와 균형의 보편적 원리라는 개념은 베다의 제타, 아베스탄의 아샤(아르타), 이집트의 마아트 등 다른 문화권에서도 유사한 개념과 비교되어 왔습니다.

어원

한스 비셔의 톤도, 3개의 운명, c. 1530 (베를린 쿤스트게워베 미술관)

모이라이(Moirai)[2][3]는 "많은 것, 운명, 분배자"를 의미하는 고대 그리스어 μεα에서 유래했습니다.그것은 또한 전체의 일부분 또는 많은 부분을 의미합니다.그것은 메로스, "부분, 로트", 모로, "운명,[4] 파멸"과 관련이 있습니다.라틴어에서 파생된 메리트인 "보상"은 인도유럽조어의 어근 *(s)mer "할당, 할당"[5]에서 온 것일 수 있습니다.

게다가, 모이라는 다음과 같은 뜻일 수도 있습니다.

  • 부티의 분포에서 부분 또는 몫(ίση μεα, isē moîra, "부티"),
  • 삶의 일부분, 로트, 운명(μοῖραv ἔθηκαντοι, mîranéthken athanaatoi, "불멸자들이 운명을 고쳤다"),
  • 죽음(μοῖρα νάτοιοαθ, moîra thanátoio, "죽음의 상징"),
  • 분배된 [8]토지의 일부분
  • 메테와 라이트(καλμλαλ, kata moîran, "운명에 따라, 순서대로, 바르게").

문화간의 유사점

유러피안 여신들

세상의 나무인 이그드라실의 기슭에서 운명의 실타래를 돌립니다.

세 모아이라이는 영어로 "운명"이라고 알려져 있습니다.이것은 로마 신화에서 유래되었는데, 그것들은 라틴어의 복수형인 파르카에(Parcae) 또는 파타(Fata), 예언적 선언, 신탁, 또는 운명을 의미하는 파툼([10]fatum), 완곡한 표현으로 "살아있는 것들"입니다.인도유럽조어 문화에서 내려온 다른 동치어들이 있습니다.

노르드 신화에서 노르드족은 신과 인간의 운명을 지배하는 세 명의 여성 존재로, 삶의 실을 꼬아놓습니다.그들은 율법을 세우고,[11] 사람의 자손의 삶을 결정하였습니다.그들의 이름은 고대 영어 wyrd, 현대 기괴한("운명, 운명, 운"), Verðandi, Skuld와 관련된 우르(Urðr)였으며, 종종 그들이 이름의 순서와 부분적으로 어원에 기초하여 과거, 현재, 미래를 각각 지배했다고 추론되는데, 그 중 처음 두 개(문자 그대로 '운명'과 '비커밍')는 p에서 유래되었습니다.동사 verða의 ast와 현재 어간은 각각 "to be"이고, 세 번째 어간의 이름은 "debt" 또는 "guilt"을 의미하며, 원래는 "반드시 일어나야 하는 것"입니다.젊은 전설적인 사가에서, 노르인들은 마녀(völvas)와 동의어였던 것으로 보이며,[14] 그들은 영웅의 탄생에 도달하여 그의 운명을 형성합니다.

많은 다른 문화들은 운명이나 운명과 연관된 여신들의 삼총사를 포함했습니다.켈트족의 여신인 마트레스와 마트론은 거의 항상 3명씩 그룹을 지어 묘사되며, [15]노르족과 관련된 것으로 제안되었습니다.리투아니아와 다른 발트 신화에서 라이마 여신은 운명의 의인화이며, 그녀의 가장 중요한 임무는 신생아의 삶이 어떻게 일어날 [16][17]것인가를 예언하는 것이었습니다.그녀의 자매인 카르타와 디클라와 함께, 그녀는 [18]모이라이와 비슷한 운명의 삼위일체의 신들의 일부입니다.후르리아 신화에서 운명의 세 여신 후테나는 인간에게 선과 악, 삶과 죽음을 나누어 준다고 믿었습니다.

후기 유럽문화

단테의 신의 희극에서 운명은 인페르노 둘 다에 언급됩니다(XXX).III.126)와 Purgatorio(XXI.25-27, XXV.79-81)의 그리스어 이름과 인간의 수명을 측정하고 결정하는 전통적인 역할을 서술자가 가정합니다.

Two men on horseback meet three women. All are in Elizabethan dress.
맥베스와 밴쿼는 홀린쉬드 연대기의 목판화에서 이상한 세 자매를 만납니다.

셰익스피어의 맥베스에서 이상한 자매(혹은 세 명의 마녀)는 현실과 초자연적인 두 세계에 깊이 자리잡은 예언자들입니다.그들의 창작물은 영국의 민속, 마법, 그리고 노르족과 [19]모이라이족의 전설에 영향을 받았습니다.마법, 마법, 괴멸, 삼거리의 [20]갈림길과 관련된 그리스 신화의 여신 헤카테가 "세 마녀"의 주인으로 등장합니다.고대 그리스 종교에서 출산의 여신으로 헤카테는 님프의 [22]지도자였던 [21]아르테미스와 동일시됩니다.

유럽외

파피루스에 쓰여진 이집트 죽은 자의 서의 한 부분은 두아트에서 마아트의 깃털을 균형의 척도로 사용한 "마음의 무게"를 보여줍니다.

자연적 질서의 보편적 원리라는 개념은 아베스탄 종교의 아샤(Asha), 베다 종교의 르타(Rta), 고대 이집트 [23]종교의 마트(Maat)와 같은 다른 문화권의 유사한 개념과 비교되어 왔습니다.

아베스탄 종교와 조로아스터교에서, 아샤는 일반적으로 "진실", "옳음", "질서"의 맥락적 의미에 따라 요약됩니다.아샤와 그 베다어에 해당하는 Rta는 둘 다 "적절하게 결합된, 옳은, 참인"을 의미하는 PIE 루트에서 유래되었습니다.그 단어는 "진실"과 "의리"의 의인화된 신성 아샤의 고유한 이름입니다.아샤는 모든 [24]존재를 포용하는 객관적이고 물질적인 실재에 해당합니다.이 우주적 힘에는 언어적 진리와 도덕적 [25]질서에 부합하는 행동인 의로써 도덕성도 배어 있습니다.만대인의 문헌에서 천사 같은 존재(아바투르)는 일련의 [26]저울을 사용하여 고인들의 영혼을 저울질하여 가치를 결정하는 역할을 합니다.

베다 종교에서 Rta는 우주의 운행을 조절하고 조정하는 자연 질서의 존재론적 원리입니다.이 용어는 현재 "우주 질서" 또는 단순히 "진실"[27]로 추상적으로 해석되지만,[28] 그 당시에는 결코 추상적이지 않았습니다.이 생각은 원래 인도-아리아 시대에 [29]일정하게 유지되거나 정기적으로 일어나는 자연의 특성에 대한 고려(그래서 별들과 교감하는 원래의 의미를 나타내기 위해 표시되는)에서 생겨난 것으로 보입니다.

개인은 사회적 도덕적 [30]영역과 관련된 법에 따라 행동하면서, Rta의 율례에 따라 자신에게 정해진 길을 따를 때 자신의 진면목을 다.물의 신 바루나는 원래 개인적이지 않은 [31]오타의 개인화된 측면으로 생각되었을 것입니다.신들은 결코 오타에 대한 지휘권을 가지고 있는 것으로 묘사되지 않고, 대신에 모든 창조된 [30]존재들처럼 그것의 대상으로 남아 있습니다.

이집트 종교에서 maat는 고대 이집트의 진리, 균형, 질서, 법, 도덕, 정의의 개념이었습니다.젊은 여성으로 대변되는 조화와 정의, 진리의 여신이었던 마아트라는 신성의 고유한 이름입니다.그녀는 [32]창조의 순간에 혼돈으로부터 우주의 질서를 설정했다고 여겨졌습니다.마아트는 진실과 [33]공정의 정신 속에서 행해져야 하는 정의의 적용을 위한 배경을 형성한 규범이자 기본 가치였습니다.

이집트 신화에서, 마트는 지하 세계에서 일어나는 영혼들의 무게를 다루었습니다.그녀의 깃털은 죽은 사람들의 영혼들(마음속에 거주하는 것으로 여겨지는)이 사후세계의 낙원에 성공적으로 도달할 수 있을지를 결정하는 척도였습니다.이집트의 죽은 자의 책의 유명한 장면에서, 아누비스는 저울을 사용하여 사람의 마음의 죄를 진실의 깃털에 무게를 잰다, 그것은 돗자리를 나타냅니다.만약 사람의 심장이 짓눌리면,[34] 그는 괴물에게 삼켜집니다.

세모이라이

폴 투만의 세가지 운명, 19세기

그들이 세 [35]살 때에, 모이라이는 다음과 같습니다.

  • 클로토(/ˈkloʊθoʊ/, 그리스어 κλωθώʰɔ̌ː, [klɔːt],], "스피너")는 그녀의 지팡이에서 그녀의 방추로 생명의 실을 돌렸습니다.그녀의 로마식 대응어는 노나(Nona, 아홉 번째")로, 원래 임신 9개월에 부름을 받은 여신이었습니다.
  • 라케시스(/ælɪkɪs/, 그리스어 λρος, [lákʰesis], "무지개" 또는 제비뽑기)는 측정봉으로 각 사람에게 할당된 삶의 실을 측정했습니다.그녀의 로마식 대응어는 데키마("10번째")였습니다.
  • 아트로포스(/ˈætrəpɒs/, 그리스어 ἄρος, [τροποςtropos], "피할 수 없는" 또는 "불가피한", 문자 그대로 "돌지 않는", 때로는 아이사라고 불리는)는 삶의 실의 절단기였습니다.그녀는 각자의 죽음의 방식을 선택했고, 그들의 시대가 왔을 때, 그녀는 그들의 삶의 실을 "혐오스러운 가위"[37]로 자랐습니다.그녀의 로마식 대응어는 Morta (죽은 자)였습니다.

플라톤 공화국에서는 세 명의 모이라이들이 세이레네스족의 음악과 함께 노래합니다.라치스는 있는 것을 노래하고, 있는 것을 옷으로 노래하고,[38] 아트로포스는 있는 것을 노래합니다.Pindar는 그의 운명 찬가에서 그들을 높이 존경합니다.그는 내분을 막기 위해 [39]자매인 아워 에우노미아(법치), 디케(오른쪽), 아이레네(평화)를 보내라고 부릅니다.

오리진스

세 모이라이, 혹은 죽음의 승리, 플랑드르 태피스트리, c. 1520 (빅토리아와 알버트 박물관, 런던)

아트로포스로 알려지게 된 인물은 그녀의 기원은 그리스 이전의 미케네 종교에서 에이사라고 불리는 [40]데몬이나 영혼으로 전해졌습니다.미케네 종교의 많은 부분이 고전 그리스까지 살아남았지만, 미케네 종교가 어느 정도까지 미케네 신앙인지, 그리스 암흑기 이후의 산물인지는 알 수 없습니다.모세 1세. 핀리는 8세기 호메로스 세계에서 [41]미케네의 정통 신앙을 거의 발견하지 못했습니다.그러한 믿음 중 하나는 특별한 사건에 나타난 영혼이나 데몬에게 예기치 못한 사건을 귀속시키는 것이었습니다.마틴 P. 닐슨은 이 데몬들을 가상적인 그리스 이전의 [42]종교와 연관 지었습니다.또 다른 중요한 미케네 철학은 운명에 대한 모든 사건이나 행동의 예속과 사물의 자연적 질서의 필연성에 대한 수용을 강조했습니다. 오늘날 이것은 [42]운명론으로 알려져 있습니다.

모이라의 개념은 엄격한 전통에 따라 분배된 전투 전리품의 한 몫인 자신의 공평한 분배 또는 몫을 가리킵니다.그 생각은 마침내 삶의 공평한 분배에 적용되기 시작했습니다.자신의 공정한 부분 이상의 전리품("부분 이상") 또는 일반적인 생활을 얻는 것은 가능했지만, 이것은 사물의 자연적 질서에 대한 위반으로 간주되었기 때문에 심각한 결과를 초래할 것입니다.예를 들어, 일리아드의 한 구절에서, 아폴로는 파트로클로스가 트로이를 약탈하는 것을 막으려고 세 번이나 시도하고, "그의 [43]몫 이상이 될 것"이라고 경고합니다.

특히 자연 질서에서 가장 중요한 부분은 탄생과 죽음이었습니다.결국, 자신의 삶에서 운명적인 부분의 개념은 [40][42]탄생의 순간에 자신의 죽음을 위한 적절한 시기를 결정할 아이사 또는 모이라 불리는 정령 또는 데몬으로 의인화되기 시작했습니다.이런 의미에서 모이라는 신들까지도 다스리는 권력입니다.일리아드의 또 다른 대목에서, 제우스는 자신의 소중한 아들 사르페돈이 파트로클로스에 의해 살해될 것이라는 것을 알고 있지만, 제우스는 [44]자신의 운명을 막을 수는 없습니다.케로스타시아(Kerostasia)라고 알려진 나중의 장면에서, 제우스는 한 쌍의 비늘을 사용하여 헥토르의 운명을 가늠하고 그가 [45]죽을 운명이라고 판단하는 운명의 결정자로 등장합니다.

사건의 흐름을 결정하는 여신으로 모이라의 승천은 에포스의 새로운 부분에서 나타납니다.오디세이에서 그녀는 [46]아직 이름이 따로 없는 운명의 의인화인 "스피너즈"와 동행합니다.

시인 헤시오도스는 그의 글에서 호메로스 시에 없는 모이라이에게 도덕적 목적을 소개합니다.그의 생각에 따르면, 모이라이족은 사람들뿐만 아니라 신들도 그들의 [47]죄에 대해 처벌합니다.

신화적 관계

헤카테와 모이라이를 보여주는 에니타몬의 기쁨의 밤, 윌리엄 블레이크 지음, 1795 (테이트 갤러리, 런던)

세 명의 모아이라이는 원시 시대 여신 닉스(밤)의 딸이며 케레스(흑인의 운명), 타나토스(죽음), 네메시스(보복)[47]의 자매입니다.후에 그들은 신의 질서와 [49][50]법의 화신이었던 제우스와 티타니스 테미스 ("기관")[48]의 딸들입니다. 그리고 에우노미아 (법, 질서"), 다이크 (정의"), 아이레네 (평화")[48]의 자매들입니다.

알크만(기원전 7세기)의 우주론에서, 테티스("처분, 창조")가 처음으로 등장했고, 포로스("길")와 테크모르("말단, 조례")[51][52]가 동시에 등장했습니다.포로스는 만물의 시작과 관련이 있고, 테크모르는 [53]만물의 끝과 관련이 있습니다.

후에 오르픽 우주론에서 테제가 처음 등장했는데, 테제는 그의 말로 표현할 수 없는 성질을 가지고 있습니다.아난케("necessity")는 태초에 시간의 신 크로노스(Chronos)와 엮여 있는 필연의 원시 여신입니다.그들은 운명과 시간의 우주적 힘을 상징했고, 때때로 신들의 운명을 통제하기 위해 불렸습니다.세 명의 모이라이는 아난케의 [54]딸입니다.

신화

프로메테우스는 인간을 창조합니다. (그의 삼지창과 함께) 포세이돈 외에 클로토와 라케시스, 그리고 아마도 아르테미스 외에 아트로포스, (달 초승달과 함께) 로마 석관 (루브르)이 보입니다.

모이라이는 세 자매였는데, 클로토(돌림꾼), 라케시스(돌림꾼), 아트로포스(돌림할 수 없는 자, 죽음의 은유)였습니다.그러나 라틴어 [55]구절에 따르면, 그들의 역할과 기능은 다소 달랐습니다: "자매들 중 막내인 클로로는 우리가 태어나는 순간을 주재하고 그녀의 손에 지팡이를 들고 있었고, 라케시스는 우리 삶의 모든 사건들과 행동들을 돌렸습니다. 그리고 셋 중 맏이인 아트로포스는 가위로 인간 삶의 실을 갈랐습니다.."[56]

호메로스 시에서 모이라나 아이사는 삶의 한계와 종말과 관련되어 있고, 제우스는 운명의 안내자로 등장합니다.헤시오도스의 신학에서, 세 명의 모이라이는 닉스의 딸로 의인화되어 [47]신들을 위하고 있습니다.나중에 그들은 신의 질서와 법의 화신이었던 제우스와 테미스의 딸이 됩니다.플라톤 공화국에서 세 명의 운명은 아난케의 딸입니다.[57]

모아이라이는 멜리거와 화덕에서 꺼내 어머니가 보존해 [58]생명을 연장한 이야기처럼 아이가 태어난 지 3일 후에 나타나 그 생명의 경과를 결정하기로 되어 있었습니다.헤시키우스 어휘록에 실린 브루스 칼 브라스웰(Bruce Karl Braswell)은 7일째 되는 날 가족 난로에 모이라이가 나타나는 것을 출생 후 7일을 기다려 아기를 씨족으로 받아들일지 여부를 결정하고 이름을 지어주는 고대 그리스의 관습과 연관시키며 난로에서 의식을 [59]통해 굳혀졌습니다.스파르타에서 모이라이 신전은 파우사니아스가 [60]관찰한 것처럼 폴리스의 공동 화로 근처에 서 있었습니다.

갓 태어난 신생아의 운명까지 예언한 출생의 여신들로서 고대 미노아의 출산과 신성한 조산의 여신인 아일레티야는 그들의 동반자였습니다.파우사니아스는 에일리시아의 고대 역할을 "재능한 스피너"라고 언급하며,[61] 에일리시아를 운명과도 연관짓습니다.그들의 모습은 본질적으로 종교적인 [62]활동이었던 몸에 대한 그리스인들의 숭배와 관련된 건강에 대한 그리스인들의 열망을 나타냅니다.

에리녜스족은 복수의 신화적인 여신들의 집단으로, 모이라이족의 도구로서, 특히 자신의 정당한 운명을 피하려는 자들에게 악행에 대한 처벌을 가했습니다.때때로, 모이라이족은 에린예스족뿐만 아니라 [63]죽음의 여신 케레스족과도 갈등을 겪었습니다.

클로토의 베이스 릴리프, 워싱턴 D.C. 미국 대법원 램프 스탠드

초기에는 그들은 단지 소수의, 아마도 단 하나의 개별적인 여신으로 표현되었습니다.호메로스의 일리아드(xxiv.209)는 태어날 때 남자들을 위해 삶의 실을 돌리는 모이라를 일반적으로 이야기합니다. 그녀는 모이라 크라타이아 "힘있는 모이라"(xvi.334)이거나 여러 명의 모이라이(xxiv.49)입니다.오디세이 (vii.197)에는 클로테스, 혹은 스피너에 대한 언급이 있습니다.델포이에서는 탄생과 죽음의 운명만이 [64]숭상되었습니다.파우사니아스 (x.24.4)에 의하면 아테네에서 올림픽 이전의 아프로디테는 아프로디테 우라니아를 "운명의 맏이"라고 불렀습니다.

몇몇 그리스 신화학자들은 헤시오도스가 한 [65]구절에 그것을 가지고 있었듯이, 모이라이가 테미스와 짝을 이룬 제우스의 딸들이라고 주장하기까지 했습니다.오래된 신화에서 이들은 테오고니의 닉스(밤)나 오르픽의 아난케(Ananke)와 같은 원시적인 존재들의 딸들입니다.모이라이족에게조차 아버지를 제공하지 않는 것이 그리스 신화학자들이 어디까지 가려는 의지가 있는지를 보여주는 증상이었으니, 오래된 신화들을 부계 올림픽 [66]질서에 맞게 수정하기 위해서라도 친자라는 주장은 아이스킬로스나 헤로도토스, 플라톤에게는 분명 받아들일 수 없는 것이었습니다.

그들의 엄한 평판에도 불구하고, 모아이라이는 여신으로 자리 잡을 수 있었습니다.아테네의 신부들은 그들에게 머리카락을 제공했고, 여자들은 그들에게 욕설을 했습니다.그들은 출생의 여신으로 시작되었을 수도 있고, 나중에야 운명의 대리인으로 명성을 얻었을 수도 있습니다.

신화학자 아폴로도로스에 따르면, 거인족과 올림피아족 사이의 전쟁인 Gigantomachy에서, 모이라이족은 그들의 청동 [67]곤봉으로 거인 아그리오스와 툰을 죽였다고 합니다.

제우스와 모이라이족

워싱턴 D.C. 대법원 램프 스탠드 라치스의 베이스 릴리프.
생명의 실타래를 자르는 아트로포스의 기본 구호

호메로스 시에서 모이라는 신들의 지배를 받지 않는 유일한 존재로 표현됩니다.신들의 수장인 제우스만이 그녀와 가까이 있고, 어떤 경우에는 비슷한 [42]역할을 합니다.체중계를 사용하여 제우스는 헥토르의 죽음과 아킬레우스의 죽음의 운명을 비교합니다.헥터는 운명에 따라 운명을 달리합니다제우스는 모든 사람에게 올바른 [68][69]몫을 주는 운명의 수호자로 등장합니다.비슷한 시나리오가 미케네 화병에 그려져 있는데, 제우스는 두 전사 앞에서 저울을 들고 전투 전에 그들의 운명을 가늠하고 있음을 보여줍니다.그들이 전투에서 죽으면 이것을 그들의 올바른 [70]운명으로 받아들이는 것이라는 믿음이었습니다.

테오고니에서, 세 명의 모이라이는 [47]신들을 지배하는 권력을 상징하는 원시 여신 닉스(Nyx)[71]의 딸입니다.나중에 그들은 그들에게 가장 큰 영광을 주는 제우스와 고대 법과 신의 [49][50]질서의 여신 테미스의 딸들이 되었습니다.

헤로도토스에 의하면 신은 도망칠 [72]수 없는 모이라이나 운명을 두려워했습니다.델포이의 피티아 여신은 제우스도 그들의 권력의 대상이라는 것을 인정한 적이 있지만, 기록된 고전적인 문헌은 불멸자들의 삶이 운명의 변덕에 정확히 어느 정도까지 영향을 받았는지를 명확하게 해주지 않습니다.제우스와 모이라이의 관계는 수세기에 걸쳐 변하지 않았을 것으로 예상됩니다.고대의 어떤 경우에도 우리는 신들조차 순응해야 하는 질서의 개념에 대한 느낌을 볼 수 있습니다.시모니데스는 이 힘을 아난케(필요)(오르픽족의 우주론에 나오는 모이라이족의 어머니)라고 이름 붙이고 신들도 그것에 [73]대항하지 않는다고 말합니다.아이스킬로스는 운명과 필연을 하나의 계략으로 결합하고,[74] 제우스도 어떤 것을 바꿀 수 없다고 주장합니다.

"모이라이의 제우스 리더"라는 뜻의 제우스 모이라게테스라는 별칭은 파우사니아스가 올림피아에서 2세기에 본 비문에서 유추한 것입니다: "전차 경주의 출발점에 가면 운명의 데려온 자에게 보내는 비문이 있는 제단이 있습니다.이것은 분명히 사람들의 정사와 운명이 그들에게 주는 모든 것, 그리고 [75][76]그들에게 운명적이지 않은 모든 것을 알고 있는 제우스의 성입니다."메가라의 제우스 신전에서 파우사니아스는 그가 본 부조 조각상들로부터 "제우스의 머리 위에는 호라이와 모이라이가 있고, 모든 사람들은 그가 모이라에게 복종하는 유일한 신이라는 것을 알 것입니다."라고 추론했습니다.파우사니아스는 올림피아(5.15.4), 코린토스(2.4.7), 스파르타(3.11.8)에 모아이라이의 성소가 있고 테바이의 [77]성문 밖에 테미스의 성소와 인접해 있다고 지적했지만, 이 주장은 컬트 관행에서 지지되지 않습니다.

컬트와 사원

요한 고트프리트 샤도우(베를린 구 국립미술관)의 세 모이라이, 부조, 알렉산더 폰 데어 마르크의 무덤 [de]

그 운명에는 적어도 고대 코린토스, 스파르타, 테바이에 알려진 세 개의 신전이 있었습니다.적어도 코린토스 신전에는 다음과 같은 조각상들이 있었습니다.

"[코린토스(코린토스)의 아크로폴리스(아크로폴리스)에 대하여:] 모이라이 신전(모이래, 운명)과 데메테르와 코린 신전(코린토스)[페르스폰]은 [78]보기에 노출되지 않는 이미지를 가지고 있습니다.

테베에 있는 신전은 이미지가 뚜렷이 없었습니다.

[보이오티아(보에오티아) 테베에 있는] 네이스탄 성문에서 나오는 길을 따라 세 개의 성소가 있습니다.테미스의 성소가 있는데, 그 옆에는 모이라이(모이래, 운명)의 성소가 있고, 셋째는 아고라이오스(시장의 아고레우스) 제우스의 성소가 있습니다.제우스는 돌로 만들어져 있고,[79] 모이라이(모이래, 운명)는 이미지가 없습니다."

스파르타의 신전은 오레스테스의 [80]무덤 옆에 있었습니다.

실제 사원 이외에도, 모이라이로 향하는 제단들도 있었습니다.그 중 특히 올림피아에 있는 제우스 모이라게테스의 [76]제단 근처에 있는 제단이 있었는데, 이것은 아르카디아의[81] 데스포아네 신전과 델포이 신전에 있는 모이라이의 이미지에서도 반복되어 나타나는데, 그곳에서 그것들은 제우스 모이라게테스(운명의 안내서)와 아폴론 모이라게테스(운명의 [82]안내서)와 함께 묘사되었습니다.코키라에는 전설에 의하면 메데이아가 세운 아폴로 신전도 모아이라이와 [83]님프들에게 공물을 바치는 곳이었습니다.파우사니아스는 시콘 근처에 있는 제단을 위해 모아이라이 숭배를 묘사합니다.

"시 ((시))에서 필리오스(필리오스)로 직행하는 길에...내 생각으로는 아소포스 강 건너편 왼쪽에 있는 스무 개의 계단쯤 되는 거리에 홀마크 숲과 아테네 사람들이 셈나이(8월), 시쿄 사람들이 에우메니데스(친절한 자들)라고 이름 붙인 여신들의 신전이 있습니다.매년 어느 날, 그들은 축제를 축하하고, 어린 양과 함께 큰 양을 번제물로 바칩니다. 그리고 그들은 꿀과 물, 화관 대신 꽃을 사용하는 것이 익숙합니다.그들은 모아이래의 제단(모이래, 운명)에서 비슷한 제사를 지냅니다. 모아이래는 [84]숲의 공터에 있습니다."

천체

소행성 (97) 클로토, (120) 라케시, 그리고 (273) 아트로포스는 세 개의 운명에서 이름을 따왔습니다.

참고 항목

참고문헌

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