헬리오스

Helios (/ˈhiː.li.oʊs/; Modern Greek: Ήλιος; Ancient Greek: Ἥλιος; Homeric Greek: Ἠέλιος), Latinized as Helius, is the god and personification of the Sun in ancient Greek religion and myth, often depicted in art with a radiant crown and driving a horse-drawn chariot through the sky. 그는 맹세의 수호자였고 또한 시각의 신이었다.

Helios는 고전 그리스에서 비교적 작은 신이었지만, 그의 숭배는 로마 시대의 몇몇 주요 태양 신들, 특히 아폴로와 솔과 동일시되었기 때문에 고대에 더욱 두드러지게 되었다. 로마 황제 줄리앙은 서기 4세기 로마 전통 종교 관행을 단명하게 부활시킨 헬리오스를 중심 신성으로 만들었다.

헬리오스는 그리스 신화, 시, 문학의 여러 작품에서 두드러지게 등장하는데, 이 작품에서는 티탄스 하이페리온과 테리아의 아들이자 여신 셀린(달)과 이오스( 새벽)의 형으로 묘사되는 경우가 많다.

어원

그리스어 ἥλος(이전의 ἡεις / /hawelios/)은 라틴어 솔, 산스크리트 서리야, 구 영어 스위글, 올드 노르세졸, 웨일스 하울, 아베스탄 hvar 등과 같은 원인도유럽어 *sehu-el로부터 태양을^[2] 계승하는 말이다.^[3] 헬렌이라는 이름은 이 어원을^[4][5][6] 공유하는 것으로 생각되며, 헬레닉 민족들 사이에서 태양에 대한 초기 대체적인 의인화를 표현할 수도 있다.

헬리오스의 암컷 자손을 헬리아데스라고 불렀다. 그리스 태양신은 여러 가지 별명이나 별명을 가지고 있었는데, 시간이 흐르면서 태양과 관련된 별개의 신으로 여겨지는 경우도 있었다. Among these is Hyperion (superus, "high up"), Elektor (of uncertain derivation, often translated as "beaming" or "radiant", especially in the combination Elektor Hyperion), Phaethon "the radiant", Terpsimbrotos ("gladdens mortals"), and Hekatos (also Hekatebolos "far-shooter", i.e. the sun's rays considered as arrows).

설명

헬리오스는 하이페리온과 테이아^[7][8][9] 또는 에우리파에사^[10] 또는 아에트라의 아들이다.^[11] 오디세이의 호머는 그를 헬리오스 하이페리온("위쪽의 태양")이라고 부르는데, 히페리온은 헬리오스에게 후원적인 의미로 사용된다. 오디세이, 테오고니, 데메터에게의 호메릭 찬가에서는 헬리오스가 onceὑπερνδδδδδδδδδδδδ ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ((Hyperionides, "Hyperionides, "Hyperiones, "Hyperiones, "의 아들")이라고^[12] 불리는 각 작품에 한 번 등장하고 있으며, 이 예는 후대의 많은 시인(핀다.

헬리오스는 보통 태양의 전차를 매일 하늘을 가로질러 지구순환 오셔누스를 거쳐 밤이면 동양으로 돌아오는 태양의 빛나는 아우레올로 왕관을 쓴 잘생긴 청년으로 그려진다. 헬리오스에게 보내는 호메릭 찬송가에서는 헬리오스가 스테이드들이 끄는 황금 전차를 몰았다고 하며,^[13] 핀다르는 헬리오스의 '화염병용 스테이드'^[14]를 말한다. 그러나 나중에 이 말들에게 불과 관련된 이름이 붙여졌다. 피로이스("불타는 자"), 아이오스("하늘을 돌리는 자"), 에이슨("블레이징"), 클레이튼("버닝") 등이 있다.

전차를 운전하는 태양신을 둘러싼 이미지는 인도유럽의 기원일^[15][16] 가능성이 높으며 초기 그리스 종교와 근동양 종교 모두에 공통적이다.^[17] '차리오트 신'의 가장 초기의 예술적 표현은 페르시아의 파르티아 시대(3세기)에서 나온 것으로, 마기에 의해 태양신을 위해 행해진 의식의 증거가 있어 헬리오스와 미트라스 숭배가 동화되었음을 나타낸다.^[15]

헬리오스는 태양의 의인화와 그 이면의^[18] 근본적인 창조력 둘 다로 보여지고 그 결과 생명과 창조의 신으로 숭배되는 경우가 많다. 호머는 헬리오스를 "인간에게 기쁨을 주는 신"^[19]이라고 묘사했고, 다른 고대 문헌들은 그가 생명과 재생의 근원이며 세계 창조와 연관되어 있다는 점에서 그에게 "명랑한" (ἱααρς)라는 별칭을 준다. 그리스 마법 파피리에 기록된 한 구절은 헬리오스에 대해 "지구는 빛을 발할 때 번성했고, 여러분이 웃을 때 식물을 보람있게 만들었고, 여러분이 허락했을 때 살아 있는 생물들을 살렸다"고 말한다."^[15]

예배

고대 그리스와 고전 그리스

L.R. 파넬은 "일광욕이 한때는 헬레니즘 이전의 문화권 사람들 사이에서 만연하고 강력했지만, 후기 역사 시대의 공동체들 중 극소수만이 태양을 국교의 유력한 요소로 간직하고 있었다"고 추정했다.^[20] 학자들이 주로 사용하는 애티크 문학 자료들은 고대 그리스 종교를 아테네의 편견을 가지고 제시하고, J. 버넷에 따르면, "헬리오스는 로도스의 위대한 신이었고 셀린은 엘리스 등지에서 숭배되었기 때문에, 어떤 아테네인도 헬리오스나 셀린을 신으로 생각할 수 없을 것이다."^[21] 제임스 A. 노토풀로스는 버넷의 구별을 인위적인 것으로 여겼다: "신의 존재를 믿는다는 것은 법 87 D, E가 보여주는 것처럼 예배를 통한 인정을 포함한다."^[22] (주, 페이지 264) 아리스토파네스의 평화(406–413)는 헬리오스와 셀레네에 대한 숭배와 아차메니드 페르시아인들의 대표적인 신으로서 보다 본질적으로 그리스 12 올림피아인들의 숭배와 대비된다(참조: Hvare-khshaeta, Mah); 모든 증거는 헬리오스와 셀린이 그리스인들에게 작은 신이었음을 보여준다.^[23]

로도스 섬은 헬리오스에게 중요한 컬트 중심지였으며, 고대 그리스에서 유일하게 주요 신으로 숭배된 곳 중 하나이다.^[24] 로도스에서의 헬리오스 숭배에는 네 마리의 말이 끄는 마차가 벼랑 너머로 바다로 몰리는 의식을 포함시켜 파에톤 신화를 재현했다. 헬리오스의 명예를 걸고 매년 체조 대회가 열렸다. 로도스의 콜로세우스는 그에게 바쳐졌다. 로디아인들은 헬리오스의 사당, 헤일리온(Ancient Greesian: ἄλεονν)을 불렀다.^[25] 아테나이우스는 또한 로디아인들이 그의 명예를 위해 축제인 할리에아를 축하했다고 언급한다.^[26] 헬리오스도 그리스 본토 코린트의 아크로폴리스에 대해 상당한 숭배심을 갖고 있었다.^[27]

도리아인들도 헬리오스를 존경했고, 본토에서 그의 일차적인 숭배 집단을 주최했던 것 같다. 시시온, 아르고스, 헤르미온느, 에피타우루스, 라코니아에 태양신을 숭배하는 무리들과 태나룸에 그의 거룩한 가축 떼가 산재해 있는 것은 고대 그리스의 다른 지역에 비해 도리아 종교에서 이 신이 상당히 중요했음을 시사하는 것 같다. 게다가 그의 예배를 로도스에게 가져다 준 것은 도리아인일지도 모른다.^[28]

헬리오스, 핀다로스, 아이스킬로스와 Sophocles,[29]에 윤리적 가치와 시적 상징과 태양의Ionianproto-scientific 시험과 농축해 졌다의 주류 전통적인 종교적 숭배 사이의 긴장, 이 연구는 그리스의 현상 Anaxagoras에 대한 재판에서 c. 기원전 450년에 한 충돌하 meteora했다.axag태양은 사실 거대한 빨갛게 달아오른 금속 덩어리라고 주장했었습니다.^[30] 그의 재판은 문화적으로 충격적인 소크라테스의 무종교 재판의 전조였다, 기원전 399년이었다.

플라톤 공화국(516 B)에서 태양인 헬리오스는 선인 사상의 상징적 자손이다.

현재 스파르타에 있는 헬리오스의 우세함은 불분명하지만, 헬렌은 그 지역의 태양신이었던 것 같다.^[31]

아폴로와의 대화

헬리오스는 때때로 아폴로와 동일시된다: "다른 이름들은 같은 존재를 나타낼 수도 있다." 월터 버커트는 "아폴로와 헬리오스의 경우와 같이 의식적으로 동일시될 수도 있다"^[32]고 관찰한다.

호메릭 문학에서 아폴로는 은색(황금이 아닌) 활을 들고 태양 광채가 없는 페스트딜러로서 다른 신으로 분명히 확인되었다. 아폴로가 헬리오스와 동일시되고 있는 것에 대한 가장 초기 확실한 언급은 끝부분^[33] 가까이에 있는 연설에서 유로피데스의 연극 파에톤에서 나타난다 - 파에톤의 어머니 클라이메네는 헬리오스가 자신의 아이를 파괴했다고, 남성들이 아폴로라고 부르는 헬리오스(아폴로라는 이름은 여기서 아폴로스를 "데스트로이어"라는 뜻으로 이해된다)라고 한탄한다.

헬레니즘 시대에 이르러 아폴로는 사이비 종교에서 태양과 밀접하게 연결되었고 아폴로에게 가장 흔히 주어지는 별명인 피버스(그리스어 φοοβο, "밝음")는 후에 라틴 시인들이 태양신 솔에 적용되었다.

그 식별은 철학적 문헌에서 흔히 볼 수 있는 것이 되었고, 그 중에서도 파르메니데스, 엠페도클레스, 플루타르크와 테베의 크라테스의 저술에 나타나며, 일부 오르페어 문헌에도 나타난다. 사이비 에라토스테네스는 카타스테리즘의 오르페우스, 제24절:

그러나 아내 때문에 하데스로 내려가 그곳이 어떤 곳인가를 본 그는 디오니소스를 계속 숭배하지는 않았고, 그 때문에 디오니소스는 유명했지만 헬리오스는 역시 아폴로라고 명명한 신들 중 가장 위대한 신들, 헬리오스라고 생각했다. 매일 밤 새벽을 향해 몸을 일으키며 팡가온이라는 산을 오르는 그는 태양이 떠오르기를 기다리며 먼저 그것을 볼 수 있도록 했다. 그러므로 디오니소스는 그에게 화가 나서, 비극적인 사람 이실루스가 말한 대로 바사리데스를 보내어, 바사리데스를 갈기갈기 찢고 팔다리를 흩어지게 하였다.^[34]

디오니소스와 아스클레피우스는 때때로 이 아폴로 헬리오스와도 동일시된다.^[35]

고전 라틴어 시인들은 또한 피버스를 태양신의 별명으로 사용했고, 후기 유럽 시에서 피버스와 그의 전차를 태양의 비유로 언급했지만, 특히 신화에서는 아폴로와 헬리오스가 구별된다. 흔히 피버스("시닝")라고 불리지만, 하이페리온의 아들 태양신은 흔히 태양 전차를 가지고 있는 것으로, 의도적인 비전통적인 식별 외에는 아폴로라고 불리지 않는다.^[36]

후기고대

후기 고대에 이르러 헬리오스는 다른 신들, 특히 아폴로와 로마의 태양신 솔로부터 많은 종교적, 신화적, 문학적 요소들을 축적해 왔다. 서기 274년 12월 25일, 로마 황제 아우렐리아는 솔 인빅터스(혹은 헬리오스 메기스토스, "위대한 헬리오스")에게 공식 국가 숭배단을 설립했다. 이 새로운 사이비 종교는 헬리오스와 솔 뿐만 아니라 이전에 구별되는 것으로 인식되었던 다른 신들의 많은 싱크로트적 요소들과 관련된 이미지를 함께 그려냈다. Other syncretic materials from this period include an Orphic Hymn to Helios; the so-called Mithras Liturgy, where Helios is said to rule the elements; spells and incantations invoking Helios among the Greek Magical Papyri; a Hymn to Helios by Proclus; Julian's Oration to Helios, the last stand of official paganism; and an episode in Nonnus' Dionys이아카.^[37] 이 작품들 속의 헬리오스는 미트라스나 하포크라테스 같은 신들뿐만 아니라 일신교적인 유대-기독교 신과도 자주 동일시된다.^[38]

로마의 마지막 이교도 황제 줄리앙은 미트라즘의 요소와 네오플라토니즘을 결합한 헬리오스를 부활시킨 이교도 종교의 일차 신으로 삼았다. 줄리앙에게 헬리오스는 삼위일체였다. 플라톤의 형태, 또는 알 수 있는 신들을 포함하는 가장 높은 영역을 지배하는 하나, 지적 영역의 최고신 헬리오스-미트라스, 그리고 엔코스미크 혹은 가시적인 영역에서 헬리오스의 물리적 발현인 태양을 지배한다. 이 계획에서 헬리오스의 1차적 위치가 '중간' 영역이었기 때문에 줄리앙은 그를 존재의 3개 영역뿐만 아니라 모든 것(미트라즘에서 수입되었을 가능성이 높은 개념이었으며, 로고의 기독교 사상에 영향을 받았을 수도 있다)^[18]의 중재자 겸 통일자로 간주했다. 줄리앙의 헬리오스에 대한 신학적 개념은 이암블리쿠스와 같은 초기 네오플라톤주의자들과는 대조적으로 "실용적으로 일신론적"으로 묘사되어 왔으나,^[18] 그는 고대 지중해 주변에서 숭배된 다른 전통적인 신들도 헬리오스에서 나오는 뚜렷한 실체로서 그리고 또한 특정한 원리나 발현으로 포함시켰다.^[18]

바티칸 네크로폴리스(Mausolum M)에서 발견된 모자이크는 태양 광선으로 왕관을 짓고 태양 전차를 운전하는 솔 / 헬리오스와 매우 유사한 모습을 묘사하고 있다. 일부 학자들은 알렉산드리아의 클레멘트가 그리스도가 자신의 수레를 타고 하늘을 가로지르는 것에 대해 썼다고 언급하면서 이것을 그리스도를 묘사한 것으로 해석했다.^[39] 일부 학자들은 기독교 연합을 의심하거나,^[40] 이 형상이 단지 태양을 비종교적으로 표현한 것일 뿐이라고 제안한다.^[41]

그리스 마법의 파피리에서

헬리오스는 기원전 2세기부터 서기 5세기까지 그레코로만형 세계 전역에서 사용된 찬송가, 의식, 마법 주문의 집합체인 그리스 마법 파피리에서 두드러지게 나타났다. 이 대부분 단편적인 문헌에서 헬리오스는 넓은 영역을 가지고 있으며, 생명의 창조자, 하늘과 우주의 영주, 바다의 신으로 간주되고 있다. 그는 낮의 각 시간을 대표하는 12마리의 동물의 형태를 취한다고 하는데, 12궁도의 12개의 표지와도 관련이 있는 모티브가 되기도 한다.^[15]

파피리는 종종 헬리오스와 관련된 다양한 신들을 동기화시킨다. 그는 하포크라테스처럼 "광선으로 장식된 연꽃 위에 앉아 있다"고 묘사되는데, 하포크라테스는 떠오르는 해를 상징하는 연꽃 위에 앉아 있는 모습을 자주 묘사했다. 네오플라톤주의 철학자 이암블리쿠스에 따르면 "연꽃 위에 앉아 있는 것은 진흙 위에 있는, 진흙에 전혀 닿지 않고, 또한 지적이고 경험적인 리더십을 보여준다"^[42][15]고 한다.

헬리오스도 율리우스 황제가 그랬던 것처럼 파피리 일부에서 미트라와 동화된다. 미트라스 리투르기는 이들을 헬리오스-미트라스(Helios-Mithras)로 결합해 글씨를 쓴 마술사에게 불멸의 비밀을 밝혔다고 한다. 일부 텍스트는 헬리오스 미트라스가 수레가 아닌 배를 타고 태양의 길을 항해하는 모습을 묘사하고 있는데, 이집트 태양신 라와 명백한 동일시하고 있다. 헬리오스는 또한 "독사를 구속한다"고 묘사되는데, 이집트 신화에서 라의 밤중에 지하세계를 여행하는 동안 라의 배를 공격했다고 전해지는 독사 신 아포피스를 지칭한 것으로 보인다.^[15]

많은 파피리에서도 헬리오스는 히브리 신 야훼의 이름에서 유래한 이름인 이아오와 강하게 동일시되고 있으며, 사바오스와 아도나이 등 여러 호칭을 공유하고 있다.^[15] 그는 또한 아가토스 데몬('신들의 신'이라 불리는 아가토다이몬)으로 동화되는데, 그는 또한 본문에서 다른 곳에서도 "가장 위대한 신, 호루스 하포크라테스 경"^[15]으로 확인된다.

네오플라톤 철학자 프로클로스와 이암블리쿠스는 그리스 마법 파피리에서 발견된 많은 합성물과 헬리오스를 만능주의로 간주하는 다른 글들을 다른 많은 신성한 실체들의 속성으로 해석하려고 시도했다. 프롤러스는 헬리오스를 많은 형태와 특징으로 구성된 우주신이라고 묘사했다. 이것들은 그의 존재 안에서 "코일링"되어 있으며, 천사, 데몬, 영혼, 동물, 약초, 돌 등 "그의 본성에 참여하는" 모든 사람들에게 다양하게 분포되어 있다. 이 모든 것들은 궁극적으로 신과의 결합을 이루기 위해 신들을 불러들이려는 마법의 의식인 신체의 신파적 실천에 중요했다. Iamblichus는 서리가 종종 "돌, 식물, 동물, 방향 물질, 그리고 다른 신성하고 완벽하고 신성한 것"^[43]의 사용을 포함한다고 언급했다. 특히 신에게 신성시되는 이러한 물건들의 원소적 힘은 일종의 동정적 마법을 이용한다.^[15]

다른 신과의 동일성

헬리오스에 해당하는 태양의 에트루스칸 신은 우실이었다. 그의 이름은 달의 티우르 옆에 있는 피아첸자의 청동간에서 나타난다.^[44] 그는 바다 밖으로 솟아올라 양손에 불덩어리를 들고, 고대 양식의 후기 에트루칸 청동거울에 새겨져 있는데, 이전에는 로마 고대 유물 시장에 있었다.^[45] 고전적인 스타일의 에트루스칸 거울에 그는 후광을 입고 나타난다. 고대 작품에서 우실은 새벽의 여신인 테산과 밀접한 관련이 있는 것으로, 헬리오스와 이오스와는 거의 볼 수 없는 것을 보여준다.^[46]

헬리오스는 또한 때때로 가장 높은 올림피아 신 제우스와 고전 문학에 혼동되기도 한다. 헬리오스는 제우스의 눈으로 직접 언급되거나 분명히 암시되어 있다.^[47] 예를 들어 헤시오드는 제우스의 눈을 태양이라고 효과적으로 묘사한다.^[48] 이러한 인식은 아마도 초기 프로토-인도-유럽 종교에서 파생된 것일 수 있는데, 이 종교에서 태양은 *Dyḗus Pḥtḗr_a(Hvare-khshaeta 참조)의 눈으로 구상된 것으로 여겨진다. 아폴로의 신탁이 준 것으로 추정되는 오르피어의 말은 다음과 같이 말한다.

"제우스, 하데스, 헬리오스-디오니소스, 하나의 대헤드에 세 신!"

이것을 헬리오스 왕에게 보내는 찬송가에서 인용하면서 율리우스 황제는 합성명 헬리오스-디오니소스를 세라피스로 바꾸었는데, 이집트 원주민의 상대인 오시리스가 디오니소스와 동일시되었다. 줄리앙은 이 신탁에 근거하여 "지적 신들 중에서 헬리오스와 제우스는 공동주권 또는 오히려 단일주권을 가지고 있다"^[49]고 결론지었다.

디오도로스 시쿨루스는 찰데인족이 크로누스(사투르누스)를 헬리오스(Helios), 즉 태양(Saturnus)이라는 이름으로 불렀다고 보고했으며, 이는 토성이 행성들 중에서 가장 눈에 잘 띄기 때문이라고 설명했다.^[50]

신화

태양의 신

라이징 및 설정

헬리오스는 네 마리의 백마가 끄는 그의 전차를 매일 동서로 운전하는 신으로 상상되었다. 이 수레와 그의 말은 호머와 헤시오드 어느 누구도 언급하지 않았는데, 그들이 증명된 가장 초기 작품은 헬리오스에게 보내는 호메릭 찬송가였다.^[51] 이 전차는 보통 헤파이스토스의 작품이라고 하지만,^[52][53] 히기누스는 이것을 만든 사람이 헬리오스 자신이라고 말한다.^[54] 한 그리스 꽃병 그림에서 헬리오스는 태양 참조로 보이는 델픽 삼각대의 컵을 타고 바다를 건너는 모습을 보여준다. 그의 전차는 황금색 또는^[13] 분홍색으로^[55] 묘사된다. 계절의 여신인 호래는 그의 망막의 일부분이며 그의 수레에 멍에를 메우는 것을 돕는다.^[56][57][58]

그의 '다이프노소피스타'에서 아테나에우스는 해질 무렵 헬리오스가 가장 먼 서쪽 헤스페리데스 산맥에서 에티오피아의 땅으로 지나가는 거대한 금잔에 올라 어두운 시간을 함께 보낸다고 한다. 아테나이오스에 따르면, 미메네르무스는 밤에 헬리오스가 잔이 아니라 잠을 자는 침대(헤파이스토스가 만든 침대)를 사용하여 동쪽으로 이동한다고 말했다.^[59] 에스킬루스, 그의 잃어버린 연극에서 프로메테우스 Unbound는^[60] 노을을 다음과 같이 묘사한다.

"거기에는 성스러운 파도, 에리트르찬 해의 산수유적층, 그리고 바다 근처에 위치한 이디오피아 인의 풍부한 습지가 윤기 있는 놋쇠처럼 반짝이고, 매일 부드럽고 미지근한 개울물 속에서 만물을 보는 태양이 그의 영원한 자아를 목욕시키고, 지친 기질을 새롭게 한다."

— Aeschylus, Prometheus Unbound.^[61]

신화에서 여러 인스턴스에 정상적인 태양 공정 교란되고, 넘어 그가 아니가 3일 동안 이 컨셉의 Heracles고, 추운겨울에 이상 되기 위해 보이에 레우에 일리아드 헤라는을 지원한 그리스인들 왜 설정보다 이른 평소 그의 의지에 battle[62]고 것이죠 여름 days 헬리오스는 종종 여름 동안 요정들이 춤추는 것을 보기 위해 공중에서 그의 전차를 멈추었기 때문에 더 길다.^[63]

일식

일식은 고대 그리스에서 경이로움뿐만 아니라 공포의 화신이었고, 태양은 인류를 버리는 것으로 보였다.^[64] 그의 파에아 중 한 편에서 서정 시인 핀다르는 일식을 태양의 빛이 세상으로부터 숨겨져 있는 것으로 묘사하고 있는데, 나쁜 징조다, 아르킬로쿠스의 단편 에 따르면 헬리오스를 차단하여 하늘에서 사라지게 하는 것은 제우스라고 한다.^[65] 그의 모랄리아어로 된 플루타르크는 "태양에 대한 사랑을 통해 달 자신이 자신의 회로를 만들고, 그와 만나 모든 다산을 그에게서 받는 것"이라고 쓰고 있다.^[66]

헬리오스의 말

히기누스가 헬리오스의 전차를 끄는 말의 이름을 인용한 몇 가지 목록은 다음과 같다. 장학금은 목록들 사이의 차이에도 불구하고, 말들의 이름은 항상 불, 불꽃, 빛, 그리고 다른 발광 특성을 언급하는 것처럼 보인다는 것을 인정한다.^[67]

• 호머에 따르면 기원전 8세기 후반/7세기 초: Abraxas, *Therbeeo.
• 코린트의 유멜루스에 따르면 기원전 7세기 후반/6세기 초: 수컷 미량말은 유스(그에 의해 하늘이 돌아간다)와 에이치옵스(불타는 듯, 곡식을 파낸다)이며, 암컷 멍에비어는 브론테("Thunder")와 스테로프("Lightning")이다.
• Ovid에 따르면 - 로마인, BC 1세기 파에톤이 탔던 놀이기구: 피로이스("불타는 자"), 유스("하늘을 돌리는 자"), 에이슨("놀라운 자"), 클레이튼("불타는 자") 등이 있다.^[68][69]

아테나이오스에서 인용된 아에톨리아의 알렉산더는 이 마법의 약초가 헬리오스에게 신성시되는 트리나시아 섬에서 자라 태양신의 말들의 피로회복제 역할을 했다고 관련되었다. 사모스의 애슈리온은 '개의 발톱'으로 알려져 있으며 크로노스가 뿌린 것으로 추정된다고 알렸다.^[70]

로도스 수상

핀다르에 따르면,^[71] 신들이 그들 사이에 지구를 나누었을 때 헬리오스가 부재하여 많은 땅을 얻지 못했다고 한다. 그는 제우스에게 그것에 대해 불평했고, 그는 다시 분업을 하겠다고 제안했지만, 헬리오스는 바다 깊은 곳에서 새로운 땅이 생겨나는 것을 보았기 때문에 거절했다. 왜냐하면 그는 인간에게는 풍요롭고 생산적인 땅이며 소에게도 좋은 땅이다. 헬리오스는 자신에게 이 섬을 주라고 요청했고, 제우스는 라치스가 손을 들어 맹세를 확인하면서 동의했다. 헬리오스는 이 섬을 자신에게 주라고 요청했고, 제우스는 동의했다. 그는 그의 연인 로드(포세이돈과 아프로디테의^[72] 딸 또는 암피트리테^[73])의 이름을 따서 로도스라고 이름 지었다. 로드 헬리오스가 7명의 아들을 낳으면서 섬의 첫 통치자가 된 헬리아대는 물론 딸 일렉트리오네까지 낳았다.^[74]

일단 아테나가 제우스의 머리에서 태어났을 때(헬리오스가 오랫동안^[75] 하늘에 가만히 있을 정도로 인상적인 광경) 헬리오스는 로디언들에게 그녀의 호의를 얻기 위해 즉시 여신들을 위한 제단을 짓도록 설득했다. 그들은 예수께서 그들에게 말씀하신 대로 하였으나, 그들은 제물을 바르게 하기 위해 불을 지르는 것을 잊었다. 그러나 제우스는 금빛 구름을 보내 그들에게 금을 퍼부었고 아테나는 여전히 모든 예술에서 비길 수 없는 기술로 그들을 갈랐다.^[76]

파에톤

헬리오스에 대한 가장 잘 알려진 이야기는 그의 아들 파에톤과 관련된 것이다. Phaethon은 Clymene ^{[77][78][79][80]}또는 Rhode나^[81] Prote에 의해 헬리오스의 아들이었다.^[82] 이야기의 한 버전에서 파에톤은 아버지 클라이메누스를 통해 아들이라기보다는 헬리오스의 손자라 할 수 있다.^[83] 유로피데스의 잃어버린 연극 파에톤에서 파에톤은 어머니 클라이메네(메롭스, 아에티오피아의 왕)와 헬리오스 사이의 불법적인 연락의 산물이다. 클라이메네는 아들에게 진실을 밝히고, 아버지에게 확인을 받기 위해 동쪽으로 여행하라고 재촉한다. 이 연극에서 살아남은 파편에서 헬리오스는 그의 아들과 함께 운수가 나쁜 하늘에 떠 있는 여행에 동행하며, 그에게 마차를 운전하는 방법에 대한 지시를 내리려고 한다.

태양이 파에톤에게 고삐를 넘겨주면 그는 말한다.

'너, 운전해, 리비아 하늘을 침범하지 마'
그 열은, 그 열은, 오염되지 않은 이슬에 의해.
네 차는 산산조각이 났다.'
그리고 그 이후.
'플라이어드 7호선을 향해 질주하라.'
소년은 여기까지 듣고 나서 고삐를 낚아챘다.
그는 날개가 달린 팀의 측면을 공격했다.
느슨해진 고삐가 구름의 주름을 뚫고 치솟았다.
불타는 별을^[84] 보고 난 후 그의 시어.
아들 상담도 하고, 운전도 하고!

네 차를 돌려라!'

— Euripides, Phaethon frag 779^[85]

파에톤은 불가피하게 죽는다; 연극이 끝날 무렵의 파편에는 클라이메네에게 노예 소녀들이 파에톤의 여전히 숨기는 시체를 메롭스로부터 숨겨주라고 명령하고, 아들의 죽음에서 헬리오스가 자신과 그녀 둘 모두를 파괴했다며 그의 역할을 한탄한다.^[33]

오비드의 계정에서 제우스의 아들 에파푸스는 자신이 태양신의 아들이라는 파에톤의 주장을 조롱하고, 클라이메네는 파에톤에게 자신이 직접 헬리오스로 가서 그의 친자확인서를 요청하라고 말한다. 헬리오스는 아들을 따뜻하게 맞아주고, 스타일스 강에서 그에게 부탁할 만한 어떤 선물도 약속한다. 파에톤은 하루 동안 헬리오스의 전차를 운전할 수 있는 특권을 요청한다. 헬리오스는 아들에게 이것이 얼마나 위험하고 처참한 일이 될 것인지 경고하지만, 파에톤의 마음을 바꾸거나 약속을 취소할 수는 없다. 파에톤은 재앙적인 결과로 전차를 몰았다. 너무 낮게 달릴 때는 땅이 타오르고, 너무 높게 달릴 때는 얼어붙는다. 제우스는 세상을 구하기 위해 파에톤을 번개로 쳐서 죽인다. 헬리오스는 슬픔에 잠겨 자신의 일을 재개하기를 거부하지만, 다른 신들의 호소에 따라, 그리고 제우스의 협박에 따라 자신의 업무로 돌아온다.^[86]

파노폴리스의 노누스는 헤르메스가 내레이션한 신화의 약간 다른 버전을 제시했다; 그에 따르면, 헬리오스는 바다의 딸 클라이메네를 만나 사랑에 빠졌고, 두 사람은 곧 아버지의 축복으로 결혼했다; 메롭스는 전혀 고려하지 않고, 아들 파에톤은 결혼 생활 속에서 태어난다. 아버지의 직업에 매료된 채 크면 하루 동안 전차를 운전해 달라고 한다. 헬리오스는 제우스의 아들들 중 누구도 자신처럼 번개탄을 휘두르지 않는다는 것을 예로 들면서 아들이 반드시 아버지의 입장이 되어서는 안 된다고 주장하면서 그를 만류하기 위해 최선을 다한다. 그러나 파에톤과 클라이메네 둘 다 구걸하는 압력에 눌려 결국 굴복하고, 아들에게 고삐와 길 안내를 맡긴다. 이 신화의 다른 모든 버전에서 볼 수 있듯이, 파에톤이 타는 것은 재앙이며 그의 죽음으로 끝난다.^[87]

이 신화의 한 버전에서 헬리오스는 별자리로서 별들에게 죽은 아들을 전달했다.^[88]

이와 관련, 헬리오스가 결혼 의사를 밝히면서 개구리들이 집중적으로 항의하는 이솝 우화가 있다. 제우스가 그 모든 소음에 동요하여 그들에게 그들의 입장을 설명하라고 했을 때, 그들은 태양이 이미 그들 스스로 그들의 연못을 잘 태웠다고 대답한다. 만약 그가 결혼해서 더 많은 아들을 낳게 된다면, 그것은 틀림없이 그들을 파멸시킬 것이다.^[89]

페르세포네의 강간

하데스가 페르세포네를 납치했을 때 헬리오스 파놉테스("전망태양")라는 별명으로 특징지어졌던 헬리오스만이 목격했다. 페르세포네의 어머니 데메테르는 헤카테의 제안에 따라 그에게 와서, 혹시 본 것이 있느냐고 물었다. 헬리오스는 그녀를 동정하며 제우스의 허락을 받아 마지 않는 페르세포네를 저승으로 데리고 가서 그의 아내가 된 사람이 바로 하데스라는 사실을 자세히 그녀에게 말했다.^[90][91]

아레스와 아프로디테의 간통

아프로디테는 헤파이스토스와 결혼했지만 전쟁의 신 아레스와 함께 그를 속였다. 헬리오스는 그들을 현장에서 붙잡아 아프로디테의 남편 헤파이스토스에게 알렸다. 그 사실을 알게 된 헤파이스토스는 그들을 꼼짝 못하게 하기 위해 거의 볼 수 없을 정도로 얇은 그물을 만들었다. 그리고 나서 그는 렘노스로 떠난다고 발표했다. 그 말을 듣고 아레스는 아프로디테로 갔고 두 연인은 결합했다.^[92] 헬리오스는 다시 헤파이스토스에게 알렸고, 헤파이스토스는 방으로 들어와 그들을 그물에 가두었다. 그리고 나서 그는 굴욕적인 광경을 목격하기 위해 다른 신들을 불렀다.^[93] 후기 버전에서는 아레스에게 누군가 접근하면 보초를 서도록 임무를 부여받은, 알렉트리온이라는 이름의 한 젊은이를 추가했다. 그러나 알렉산트리오스는 헬리오스가 이 두 연인을 발견하고 헤파이스토스에게 알릴 수 있도록 하면서 잠이 들었다. 그의 분노에 아레스는 알렉트리온을 수탉으로 바꾸어, 오늘날까지 새벽녘에 우는 새로 만들어 태양의 도착을 알렸다.^[94][95][96] 파우사니아스에 따르면, 수탉은 헬리오스의 신성한 동물로, 그가 일어나려고 할 때 항상 울어댄다.^[97]

이 때문에 아프로디테는 헬리오스와 그의 종족을 줄곧 증오했다.^[98][99]

뤼코토에와 클라이티아

헬리오스의 설화를 위해 아프로디테는 그에게 복수를 할 것이다. 그녀는 그를 레우코토에라는 필멸의 공주에게 빠져들게 만들었고, 그녀를 위해 그의 이전 연인인 오세아니아 님프 클라이티아를 잊게 했다. 헬리오스는 그녀를 위에서 지켜보곤 했는데, 심지어 겨울 나날도 더 길게 만들어 그녀를 바라보는 시간을 더 가질 수 있었다. 헬리오스는 어머니의 모습으로 하인들을 해고하여 그녀와 단둘이 있게 한 다음, 자신의 실제 모습을 드러내면서 소녀에게 모습을 드러냈다. 그러나 클라이티아는 여전히 그를 사랑한 채 레우코토의 아버지 오르카무스에게 이 일을 알렸고, 그는 레우코토에를 땅에 산 채로 묻었다. 헬리오스는 그녀를 구하기에는 너무 늦게 왔기 때문에 대신 과즙을 땅에 붓고, 죽은 류코토를 유향나무로 바꾸어 흙 속에서 썩는 대신 (패션 후에) 공기를 계속 들이마실 수 있도록 했다. 클라이티아는 이것이 헬리오스를 다시 자신에게로 돌아오게 하기를 바랐지만, 그는 그의 사랑의 죽음에서 그녀가 한 역할에 대해 화가 난 그녀와는 아무 관계도 원하지 않았다. 클라이티아는 알몸으로 옷을 벗고, 음식도 음료수도 받지 않고, 9일 동안 바위에 앉아 그의 뒤를 졸졸 따라다녔다. 그는 결코 그녀를 돌아보지 않았다. 결국 그녀는 하늘에서 헬리오스의 움직임을 따라가는 자주색, 태양을 보는 꽃인 헬리오트로프(Heliotrope)^[100]로 바뀌었는데, 여전히 그와 사랑에 빠져, 그녀와는 많이 변함없이, 그녀의 사랑에는 변함이 없었다.^{[101][102][103][104]} 에디스 해밀턴은 이 사건은 그리스 신화에서 독특하다고 지적하는데, 보통이 아닌, 내키지 않는 처녀와 사랑에 빠진 신이 그 대신 내키지 않는 신과 사랑에 빠진 것이 바로 처녀라는 것이다.^[105]

헤라클레스

제우스는 알크메네와 함께 자고 싶었을 때, 그 사흘 동안 헬리오스에게 일어나지 말라고 명령함으로써 태양의 빛을 감추며 마지막 하룻밤을 세 배로 만들었다.^[106] 이 결합에서 헤라클스가 태어났다. 헤라클레스는 열 번째 노동을 위해 에리테아로 가서 게련의 소를 되찾는 동안 리비아 사막을 건너는 열기에 좌절하여 태양의 헬리오스를 향해 화살을 쏘았다. 거의 즉시, 헤라클레스는 자신의 실수를 깨닫고 크게 사과했고, 차례로 똑같이 정중하게, 헬리오스는 헤라클레스의 행동이 대단히 대담하다는 것을 알았기 때문에 매일 밤 바다를 건너 항해하던 황금 컵을 허라클스에게 주었다. 헤라클레스는 이 금잔을 사용하여 에리시아에 이르렀고, 게련의 소를 빼앗은 후 다시 주인에게 돌려주었다.^[107][108]

포세이돈과의 경쟁

아테네 인들이 아테네 시의 후원을 놓고 아테나와 포세이돈이 어떻게 싸웠는지에 대한 이야기를 한 것처럼, 코린토스 인들도 코린토스에 대해 비슷한 이야기를 했다. 헬리오스와 포세이돈은 누가 그 도시를 갖게 될 것인가에 대해 충돌했다. 헤카톤체이르 브리아레오스는 두 신 사이의 분쟁을 해결하는 임무를 맡았다. 그는 헬리오스에게 아크로코린스를 수여했고, 포세이돈은 코린트의 이스트무스를 받았다.^[109]

보레아스와의 경쟁

이솝 우화에서 헬리오스와 북풍신 보레아스는 그들 중 누가 가장 강한 신인지에 대해 논쟁을 벌였다. 그들은 지나가는 여행자에게 그의 망토를 벗게 할 수 있는 사람은 누구든지 승자로 선언될 것이라는 데 동의했다. 보레아스는 자신의 운을 먼저 시험해 보는 사람이었지만, 아무리 불어도 그 남자의 망토를 벗기지 못하고 오히려 망토를 더욱 단단히 감쌌다. 그때 헬리오스가 밝게 빛났고, 더위에 이겨 여행자는 망토를 벗으며 승리를 안겨주었다. 설득이 힘보다 낫다는 것이 교훈이다.^[110]

Gigantomachy의 역할

사이비 아폴로도로스에 의하면 거인들과 신들이 싸우는 동안 거인 알시오네우스는 신이 그들을 보관하던 에리테아에서 헬리오스의 소를 훔쳤으며,^[111] 아니 그 대신에 전쟁을 일으킨 것은 알시오네우스가 소들을 아주 많이 훔친 것이라고 한다.^[112][113] 자이언츠의 어머니이자 우방인 지구 여신 가이아는 거인들이 한 인간의 손에 죽어버릴 것이라는 예언을 알고 있었기 때문에, 거인들을 보호해 줄 마법의 약초를 찾아내어 사실상 파괴할 수 없게 만들려고 하였기 때문에, 제우스는 헬리오스와 그의 누이 셀레네(문)와 이오스(던)에게 빛을 발하지 말라고 명령하고, 수확했다. 아테나가 인간 헤라클레스를 불러 싸우게 하는 동안 그 식물의 모든 것을 혼자 다 가지고 있었다.^[114] 전투가 벌어진 클레이라에서 신들과 거인들의 전투가 벌어지는 어느 순간, 헬리오스는 자신의 전차에 타고 있던 헤파이스토스와의 싸움에 지친 몸을 일으켰다.^[115][116] 전쟁이 승승장구한 후에 거인 중 한 명인 피콜루스는 제우스와의 전투에서 도망쳤다. 그는 헬리오스의 딸인 마법사인 서스가 살고 있는 섬인 아이에아로 갔다. 그는 시르스를 쫓아내려고 했지만, 딸을 옹호하는 헬리오스에게 살해당했다.^[117] 땅에 떨어진 거인의 피에서 식물이 뿜어져 나왔고, 전투("그리스어로 말로스")에서 이름이 붙여진 허브 몰리가 나왔다.^[118] 그 꽃은 살해된 거인의 핏빛을 위해 검은 뿌리를 가지고 있었고, 그를 죽인 흰 태양을 위해서도, 또는 서스가 공포에 질려 창백해졌다는 사실에서도 흰 꽃을 가지고 있었다.^[119] 이것은 오디세우스가 나중에 그의 동료들을 모두 백조로 바꾼 후에 서스의 마법으로부터 구하려는 헤르메스의 제안에 사용한 바로 그 식물이다.^[120]

메데이아

오세아니드 페르세우스에게 의해 헬리오스는 아이에테스, 서스, 페르세스, 파시파에의 아버지가 되었다. 아이에테스의 아버지로서 헬리오스는 메데이아의 할아버지였으며, 유로피데스가 코린트에서 자신의 운명을 재현하는 데 중요한 역할을 할 것이다. 메데이아가 글라우스 공주에게 독이 든 예복과 디아뎀을 주었을 때, 그녀는 그것들이 헬리오스가 준 선물이었다고 말한다.^[121] 이후 메데이아가 글라우스와 글라우스의 아버지 크레온 왕은 물론 제이슨에 의한 친자식까지 죽음으로 몰고 간 후 헬리오스는 날아다니는 용들이 끄는 전차를 그녀에게 제공함으로써 코린트와 그녀의 충실한 남편 제이슨을 탈출하도록 돕는다.^[122] 아폴로도로스도 이 버전을 따르는 것 같다.^[123]

시력

태양으로서의 그의 본성과 관련하여, 헬리오스는 사람들의 빛을 회복하고 또한 빼앗을 수 있는 신으로 제시되었다. 오리온이 딸 메로페를 공격했다는 이유로 외노피온 왕에게 눈이 멀게 된 후, 그는 헤파이스토스 신으로부터 안내자 세달리온을 받았다. 세달리온을 어깨에 짊어진 오리온은 동쪽으로 여행을 떠나 헬리오스를 만났다. 그러자 헬리오스는 오리온의 눈을 치유해 시력을 회복했다.^{[124][125][126]}

한편 피네우스의 이야기에서 아르곤오티카에서 보도된 바와 같이 그의 맹목적인 행동은 인류에게 미래를 밝히는 피네우스에 대한 제우스의 처벌이었다.^[127] 이 때문에 그는 또한 하피족에게 괴롭힘을 당했는데, 하피족은 그가 손에 들고 있는 모든 음식을 훔치거나 더럽혔다. 그러나 대안 중 하나에 따르면, 피네우스의 시력을 박탈한 사람은 헬리오스였다; 피네우스는 제우스로부터 자신의 아들을 계모에 의해 죽게 한 것에 대한 벌로 죽는 것을 선호하느냐는 질문에 피네우스는 죽는 것보다 결코 태양을 보지 않겠다며 후자를 선택했고, 결과적으로 기분이 상한 헬리오스는 그를 선택했다. 눈을 멀게 하고 하피족을 보내어 그에게 대항하게 하였다.^[128] 사이비 오피니언은 헬리오스의 분노가 예언자의 어떤 불명확한 승리 때문이라고 썼다.^[129]

네라이트

아엘리안은 네리테스가 바다의 신 네레우스와 오세아니드 도리스의 아들이라고 썼다. 네리테스가 포세이돈의 애인이 된 버전에서는 헬리오스가 그를 조개류로 만들었다고 하는데, 그들은 헬리오스가 어쩌면 어쩐지 기분이 상했을지도 모른다는 이론을 세웠다.^[130]

헌트리스 아지

아지는 특히 빠른 숫사슴을 사냥하는 동안 태양처럼 빨리, 결국 그것을 따라잡을 것이라고 주장한 사냥꾼이었다. 소녀의 말에 기분이 상한 헬리오스는 그녀를 실험실로 만들었다.^[131]

뒤로 이동

이전의 왕 에우리스테우스가 죽은 후,^[132] 티에스테우스와 아트레우스 형제가 미케네를 다스릴 것을 두고 싸웠을 때, 아트레우스는 화려한 황금 숫양을 들이대는 자는 왕으로 선포될 것을 제안했다. 아트레우스도 모르게, 그의 불성실한 아내 아에로페는 티에스테스에게 숫양을 주었고, 따라서 티에스테스는 왕이 되었다. 제우스는 에르메스를 아트레우스에게 보내어, 해가 서쪽에서 떠서 동쪽에서 진다면 왕권은 아트레우스에게 주어질 것이라는 데 티에스테스가 동의하도록 하라고 했다.^[133] 티에스테스는 이에 동의했고, 헬리오스는 정말로 티에스테스의 행동의 불공평함을 견디지 않고, 그가 평소에 세웠던 곳에 올라섰고, 그가 주로 일어선 곳에 자리를 잡았다.^[134] 플라톤에 따르면 헬리오스는 처음에는 서쪽에서 일어나 동쪽에서 세웠고, 다른 천체들과 마찬가지로 황금빛 암양이 일어난 후에야 그것을 바꾸었다고 한다.^[135]

오디세우스의 패거리

오디세우스가 집으로 돌아가는 동안, 그는 서스 섬에 도착했는데, 서스 섬은 그가 일단 소들이 보관되어 있는 태양신의 신성한 섬인 트리나시아에 도달하면 헬리오스의 신성한 젖소들을 건드리지 말라고 경고했다.

너는 이제 트라이나키아 섬으로 올 것이니, 여기에서 많은 소 떼와 태양신에게 속한 양 떼를 보게 될 것이다. 소 떼 일곱 마리와 양 떼 일곱 마리로, 각 무리마다 머리가 쉰 개씩 있을 것이다. 번식하지도 않고 수가 적어지지도 않으며, 여신 파에투사와 람페티아의 보살핌을 받고 있는데, 이들은 네아에라가 태양신 히페리온의 자녀들이다. 그들의 어머니는 그들을 낳아 젖을 먹이고 나서, 그들을 멀리 떨어진 트리나키아 섬으로 보내어 거기에서 살면서, 아버지의 양 떼와 소떼를 돌보게 하였다. 만약 이 양떼들을 다치지 않고, 귀향만 생각한다면, 당신은 이타카에 도달하지 못할 것이다. 그러나 만약 당신이 그들을 해친다면, 나는 당신의 배와 동료 모두를 파괴할 것을 당신에게 경고한다. 그리고 비록 당신이 탈출할 수 있을지라도, 당신은 당신의 모든 부하들을 잃고, 나쁜 곤경에 처하여 늦게 돌아올 것이다.^[136]

오디세우스는 부하들에게 경고하지만, 물자가 부족할 때 그들은 악의적으로 태양의 소를 죽이고 먹는다. 섬의 수호자인 헬리오스의 딸들이 아버지에게 이 사실을 전한다. 그러자 헬리오스는 오디세우스의 부하들을 처분하라고 제우스에게 호소한다, 그렇지 않으면 언데월드에 가서 대신 죽은 자들 사이에서 빛날 것이다. 제우스는 헬리오스에게 그 일을 처리하겠다고 약속하고, 번개로 배를 파괴하여 오디세우스를 제외한 모든 사람을 죽인다.^[137][138]

부부와 아이들

그는 또한 Rhodes의 그리스 명. 대신 같은 누구에 의해서 그와 파에톤은, 저승의 심지어 클뤼메네. 어머니는 아들 일곱, 헬리고 있었습니다Rhodian tradition[141]에 있는 다른 여자들 결혼한 것 언급된 것은 전통적으로 오케아 니스 페르스 그는 키르케, 아이에테스, 파시파에, Perses과 알로에 우스:Poseidon의 아들로 누구(버전에 따라서)에 의해 태양의 신의 wife[139][140]로 여겨졌다.iades,[142]지만 t후계자 관계는 보통 다른 출처의 연락책이다.

엘리스 아우게아스의 필멸 왕은 헬리오스의 아들이라고 하지만, 파우사니아스는 그의 실제 아버지가 필멸의 왕 엘리오스라고 말하고 있다. 엘리스 사람들은 엘리스의 이름이 유사하기 때문에 그가 태양의 아들이라고 주장했고, 그들은 왕을 찬양하고 싶었기 때문이다.^[143]

몇몇 희귀한 버전에서 헬리오스는 셀레네와 이오스의 형제라기보다는 아버지다.

• 사이비 플루타르크에 따르면, 인도령 나이아드인 아낙시비아는 헬리오스에게 정욕을 당했다고 한다.^[186]

참고 항목

• 암슈만
• 오선(신학)
• 과라시
• 특히 헬리오폴리스
  • 이집트의 헬리오폴리스
  • 레바논의 헬리오폴리스
• 필트진테쿠히틀리 (신학)
• 태양신
• 헬리오스의 이름을 딴 화학원소 헬륨

참조

참고 문헌 목록

일차 출처

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• Tzetzes, John, Book of Historys, Gary Berkowitz가 번역한 Book II-IV는 T. Kiessling의 원판인 1826년 그리스어에서 왔다. Theoi.com에서 온라인 버전 이용 가능

이차 출처

• 간츠, 티모시, 초기 그리스 신화: 문예 출처 안내서, 존스 홉킨스 대학 출판부, 1996, 2권: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1) ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2)
• 스미스, 윌리엄; 그리스 로마 전기와 신화 사전, 런던 (1873년)"헬리오스"
• Burkert, Walter (1982). Greek Religion.
• Kerenyi, Karl (1951). "Apollo: The Wind, the Spirit, and the God: Four Studies". The Gods of the Greeks.
• Kerenyi, Karl (1951). "The Sun, the Moon and their Family". The Gods of the Greeks. pp. 190–194. 기타 암호
• Schauenburg, Konrad (1955). Helios: Archäologisch-mythologische Studien über den antiken. Mann.
• E. M. 베렌스, 고대 그리스와 로마의 신화와 전설, 블랙키 & 손, 올드 베일리, EC, 글래스고, 엔딘버그, 더블린. 1880.
• 에디스 해밀턴, 신화. 그랜드 센트럴 출판사. 시카고 해밀턴, 이디스 2011년 신화 영국 런던: 그랜드 센트럴 출판사.

추가 읽기

• 바이츠만, 커트, 에드, 영성의 시대 : 고풍스러움과 초기 기독교 미술, 3-7세기, 59, 1979년, 뉴욕 메트로폴리탄 미술관, ISBN 978-0-87099-179-0; 메트로폴리탄 미술 도서관에서 온라인으로 전문을 구할 수 있다.

외부 링크

• 헬리오스 온 더 테오이 프로젝트
• 헬리오스 온 그리스 신화 링크