중앙아시아의 불교

중앙아시아의 불교는 중앙아시아에 존재했던 불교(주로 마하야나)의 형태를 말하며, 역사적으로 실크로드에 널리 퍼져 있었다.중앙아시아 불교의 역사는 일반시대 첫 천년기의 불교 실크로드 전승과 밀접한 관련이 있다.

역사

불교 승려 집단

많은 초기 불교 학교들은 역사적으로 중앙 아시아 전역에 널리 퍼져 있었다.많은 학자들은 중앙아시아 불교 역사에서 볼 수 있는 선교 활동의 세 가지 뚜렷한 단계를 확인하는데, 이는 (연대학적으로)^[4] 다음 종파와 관련이 있습니다.

1. 다르마굽타카
2. 사르바스티바다
3. 물라사르바스티바다

다르마굽타카는 다른 어떤 종파보다 불교를 인도 밖, 아프가니스탄, 중앙아시아, 중국 등지로 전파하기 위해 많은 노력을 기울였고,^[5] 큰 성공을 거두었다.그래서 중국에서 불교를 받아들인 대부분의 나라에서도 비쿠스와 비쿠슈에 대한 다마굽타카 비나야와 서품 계보를 채택했다.A.K.에 따르면 워더 씨, 동아시아 국가들에서 다르마굽타카 종파는 ^[6]오늘날까지 존속했다고 볼 수 있습니다.Warder의 추가 기사:^[7]

중앙 아시아에 처음으로 자리를 잡은 사람들은 다르마굽타카족이었다.그들은 북서쪽 아파란타에서 이란으로, 그리고 동시에 오시야나(간다라의 북쪽에 있는 수바스투 계곡)로 가는 수바투 계곡은 그들의 주요 중심지 중 하나가 되었다.이들은 파르티아까지 서쪽으로 건너간 뒤 아시아의 동서축인 '실크 루트'를 따라 중앙아시아를 지나 중국으로 건너가 서기 2, 3세기에 불교를 확립했다.마샤카족과 카샤파야족은 아시아를 가로질러 중국으로 건너간 것으로 보인다.[...] 중국 불교 초기에는 다르마굽타카족이 주요 그리고 가장 영향력 있는 학파를 구성했고, 이후에도 그들의 비나야는 그곳에서 규율의 기초가 되었다.

서기 7세기에 Ying은 마차카족, 다르마굽타카족, 카야프타카족을 사르바스티바다의 하위 분파로 묶었고, 이 세 가지가 "인도의 5개 지역"에 널리 퍼진 것이 아니라 오차야나, Khotha,^[8] Khan의 일부 지역에 위치했다고 진술했다.

그레코불교

중앙아시아의 불교는 현대 아프가니스탄, 우즈베키스탄, 타지키스탄에 걸친 알렉산더 대왕의 제국 (기원전 250년-125년, 인도-그리스 왕국 180년-10년)의 헬레니즘 후계 왕국에서 서양 고전 그리스 철학과 인도 불교 사이의 융합으로 시작되었다.그리스 불교와 다위안(大 (, 중국어: 大ians, 문자: "위대한 이오니아")을 참조하십시오.후기의 쿠샨 제국은 그리스 문자(박트리아어), 그리스 불교 예술 형태와 동전, 그리고 그리스 불교 종교를 이 헬레니즘 ^[9]왕국에 채택했다.

부처 자신의 최초의 의인화된 묘사는 종종 그레코와 불교의 상호작용의 결과로 여겨진다.이러한 혁신이 있기 전에, 불교 예술은 "애니코닉"이었다: 부처는 오직 그의 상징을 통해서만 표현되었다.부처의 의인화된 묘사에 대한 이러한 거부감, 그리고 그것을 피하기 위한 아니콘적 상징의 정교한 발전은 멸종 후 자신의 묘사를 단념시킨 부처의 명언 중 하나와 관련이 있는 것으로 보인다.몸에 ^[10]묻혔어요

아마도 이러한 제한에 얽매이지 않고, "그들의 형태 숭배" 때문에 그리스인들이 부처의 조각적인 표현을 시도한 첫 번째 사람일 것이다.고대 세계의 많은 지역에서, 그리스인들은 다른 전통을 가진 사람들에게 공통된 종교적 초점이 될 수 있는 혼합적 신성을 발달시켰다: 잘 알려진 예는 프톨레마이오스 1세에 의해 이집트에서 소개된 혼합적 신 사라피스이다. 이것은 그리스와 이집트 신들의 양상을 결합한 것이다.인도에서도 그리스인들이 그리스 신왕의 이미지를 부처의 전통적인 속성과 결합함으로써 하나의 공통된 신성을 창조하는 것은 지극히 자연스러운 일이었다.

이러한 부처의 첫 번째 표현에서 많은 양식적 요소들은 그리스의 영향을 지적한다: 그리스 신화(양 어깨를 덮는 가벼운 토가처럼 물결치는 옷: 불교 문자들은 이 혁신 전에 항상 도티 로인 보자기로 표현된다), 광배, 직립한 인물들의 대척점인 자세.아라 스탠딩 불상과 (기원전 330년) ^[13]벨베데레 아폴로 양식에서 파생된 것으로 보이는 지중해식 곱슬머리와 상투, 그리고 측정된 얼굴의 질은 모두 강한 예술적 사실주의로 표현된다.(사진과 같이) 어떤 입상은 사실적인 효과를 높이기 위해 손과 발을 대리석으로 만들고 나머지 몸을 다른 재료로 조각했다.푸처는 특히 헬레니즘적인 독립불상을 "가장 아름답고 아마도 불상 중 가장 오래된 것"이라고 여겼으며, 그것들을 기원전 1세기로 지정했고, 그것들을 부처의 의인화된 묘사의 출발점으로 만들었다.

쿠샨 제국

쿠샨 왕조 초기(서기 30년경)에는 중앙아시아에 다양한 종교 제도가 널리 퍼져 있었다.여기에는 미트라/미트라, 오르무즈드, 베레트라냐, 그리고 (특히 호레즘과 소그드에서) 시야바쉬와 같은 그리스 판테온과 제우스, 헬리오스를 포함한 조로아스터교가 포함되었다.

중국 연대기에 따르면 불교는 147년 구산( kush山)에서 건너와 구산 선교사들의 노력으로 한 환제( 146帝)의 공식 종교로 채택됐다.

2세기 중반 카니슈카 1세가 이끄는 쿠샨 제국은 중앙아시아로 진출해 카슈가르, 호탄, 야르칸트까지 지배했다.그 결과, 문화 교류가 크게 증가하였고, 중앙아시아 불교 선교사들은 얼마 지나지 않아 중국의 수도 뤄양과 때로는 난징에서 활동하게 되었고, 그곳에서 그들은 특히 번역 작업으로 두각을 나타냈다.그들은 호나야나와 마하야나 경전을 홍보했다.

불교 신자들은 2, 3세기에 이란에서 추방되었고 불교가 널리 행해진 중앙아시아에서 지지를 받았다.

호레즘(바자칼라, 갸우르칼라, 갸즈칼라 포함), 소그드(탈리바르주, 조하크이마론, 에르쿠르간 등) 및 옛 테르메즈에서 근대 고고학적 발굴 과정에서 쿠샨 시대로 거슬러 올라가는 많은 정착지와 요새가 발견되었다.그러나 쿠샨 시대의 불교문화의 흔적이 가장 많이 발견된 곳은 투카라(Tukara)나 도카리스탄(Tokharistan)으로,^[14][15] 현 아프가니스탄의 Takhar에서 발견되었다.

호탄

고대 호탄 왕국은 세계 최초의 불교 국가 중 하나였으며 불교 문화와 학문이 인도에서 ^[16]중국으로 전해지는 문화적 다리였다.수도는 현대 도시 호탄의 서쪽에 위치해 있었다.초기 카슈가르족과 야르칸드족처럼 호탄 왕국의 주민들은 이란 사카어를 사용했다.

이용 가능한 증거는 호탄에 대한 최초의 불교 선교가 다르마굽타카 ^[17]종파에 의해 수행되었다는 것을 보여준다.

...호탄 다르마파다, 호탄어의 일부 맞춤법 장치, 그리고 아직 체계적으로 짜여지지 않은 간다어의 차용어들은 호탄에서의 첫 번째 임무가 다르마굽타카스를 포함하며 간다르어로 쓰여진 간다르어를 사용했다는 것을 명백하게 보여준다.호탄에서 나온 다른 모든 사본들, 특히 호탄어로 쓰인 모든 사본들은 마하야나에 속하며 브라흐메 문자로 쓰여져 산스크리트어로 번역되었습니다.

서기 3세기 무렵에는 중국의 승려 Zhu Shixing 朱d (282년 ^[18]이후 사망)가 보고한 바와 같이 호탄어로 마하야나의 문헌이 일부 알려진 것으로 보인다.

서기 260년 중국 승려 주싱(周興)이 산스크리트어 수트라의 원형을 찾기 위해 호탄으로 향하자 2만5000여 구에서 산스크리트어 프라자파라미타를 찾아 중국으로 보내려 했다.그러나 호탄에는 이 텍스트를 이단으로 간주했기 때문에 이를 막으려는 수많은 호나얀주의자들이 있었다.결국, 주싱은 호탄에 머물렀지만, 그 원고를 뤄양으로 보냈고, 그곳에서 모칼라라는 호탄 승려에 의해 번역되었다.296년, 호탄 승려 고타미트라가 같은 내용의 ^[19]또 다른 사본을 가지고 장안에 왔다.

중국 승려 팩시안이 호탄을 여행했을 때, 그는 그곳에 있는 모든 사람들이 불교 신자라고 기록했습니다.그의 설명에 따르면, 14개의 주요 수도원이 있었고, 그는 그 중 가장 중요한 곳인 3000명의 마하야나 ^[20]승려들이 살았던 고마테의 수도원에 머물렀다.7세기에 현장이 호탄을 여행할 때 왕이 직접 호탄 국경으로 마중 나왔다고 썼다.그는 수도로 안내되어 사르바스티바다 종파의 ^[20]수도원에서 묵었다.Xuanzang은 Kotan에 약 100개의 수도원이 있으며,^[20] 모두 Mahaiyanna를 연구한 총 5000개의 모나틱이 수용되어 있다고 기록하고 있습니다.

호탄의 종교 연보라고 불리는 티베트어로 된 원고가 둔황에서 발견되었고,^[21] 서기 8세기쯤으로 추정됩니다.그것은 호탄의 8대 수호신, "자생보살"을 포함한 호탄에서의 불교의 초기 모습을 묘사하고 있으며, 비록 마하야나가 우위에 있지만, 히라바카야나와 마하야나의 주요 원리를 묘사하고 있다.라바카는 4대 진리를 통해 달마로 들어가는 것으로 묘사되고, 마하야나보살은 비개념화, 우라가마를 통해 ^[21]들어가는 것으로 묘사된다.

당나라 이후 호탄은 둔황의 통치자들과 동맹을 맺었다.호탄은 둔황의 불교센터와 친분을 쌓았고, 호탄 왕실은 둔황의 사찰 단지를 방문하고 단골손님을 찾았으며, 돈을 기부하여 모가오 석굴 벽에 초상화를 그렸다.10세기에 걸쳐 호탄 왕실의 초상화는 동굴에서 점점 더 많은 신들과 함께 그려졌습니다.

호탄의 토착 왕조(모두 인도 왕실의 이름이 유래)는 9세기 후반에서 10세기 초에 걸쳐 약 400개의 절을 거느린 열렬한 불교 도시 국가를 통치했는데, 이는 서기 630년 경 현장이 기록한 숫자의 4배이다.불교 왕국은 독립했지만 한나라와 당나라 동안 간헐적으로 중국의 지배를 받았다.

산산

불교는 산산에 널리 퍼져 있는 것으로 알려져 있었다.원래 서기 3세기 중반에 쓰여진 엔데레에서 Kharoṭh의 문자가 발견되었다.이 비문은 산산의 왕을 대승불교의 추종자, 즉 "대승차를 ^[22]타고 출발한 자"로 묘사하고 있다.이것이 말하는 왕은 아마 산산의 가장 강력한 왕이었던 아고카일 것이다.리처드 살로몬에 따르면, 마하야나 불교가 이 시기에 산산에서 두드러져 왕실의 ^[22]후원을 받았다고 믿을 만한 충분한 이유가 있다.

산산에서 대승불교를 공식적으로 받아들였다는 더 많은 증거는 수십 년 후 나무에 새겨진 편지에서 볼 수 있다.이 편지는 위대한 코즈보 아마세나를 "인간과 신에게 존경을 받고, 명성과 축복을 받으며, 마하야나에 ^[23]출항한" 사람으로 묘사하고 있다.

이란 불교

불교계 인도-그리스 왕국 (기원전 180년 - 서기 10년)과 그 뒤를 잇는 불교계 쿠샨 제국 (기원후 30년 - 375년)의 일부, 특히 발흐는 지금도 이란어를 사용하고 있다.나바 비하라 (Nava Vihara)로 알려진 발흐의 유명한 불교 사원은 수세기 동안 중앙아시아 불교 교육의 중심지로 기능했습니다.사산 페르시아 왕조가 무슬림에게 넘어간 직후(651년), 발흐는 무슬림 통치 하에 들어갔지만, 수도원은 적어도 한 세기 동안 계속 기능했다.715년 발흐에서 일어난 반란이 압바스 왕국에 의해 진압된 후, 많은 페르시아 승려들이 실크로드를 따라 동이란어를 사용하는 호탄 불교 왕국으로 동쪽으로 도망쳐 중국으로 진출했다.페르시아 학자이자 가즈나비 왕조를 위해 봉사한 작가인 아부 레이얀 알 바룬은 10세기 초에 나바 비하라를 포함한 박트리아의 수도원들이 여전히 기능하고 부처의 프레스코화로 장식되어 있었다고 보고했다.

안시가오, 보디다르마를 포함한 몇몇 이란 승려들은 불교 실크로드의 전승과 불교 전래에 중요한 역할을 했다.안 시가오 (중국어: 世o))) (148-180 CE)^[24]는 인도 불교 경전을 중국어로 번역한 최초의 사람으로 알려져 있다.전설에 따르면, 그는 "파르티아 후작"이라는 별명을 가진 파르티아 왕자로 중국에서 ^[25]불교 선교사로 활동하기 위해 파르티아 왕좌에 대한 자신의 주장을 포기했다.후에 선( and)이 되고 소림사 승려의 신체 훈련의 전설적 창시자인 보디달마는 중국 최초의 언급에서 이란계 승려로 묘사된다(얀선지, 547 ^[26]CE).불교 미술 전반에 걸쳐, 보디달마는 수염이 많고 눈이 휘둥그레진 야만인으로 묘사되고 있으며, 중국 ^[27]장서에서는 그를 "파란 눈의 야만인"이라고 부른다.

나바 비하라의 세습 통치자인 이란 바르마키드는 수도원 정복 이후 불교에서 이슬람교로 개종해 바그다드의 아바스 왕조 칼리프 밑에서 강력한 비지아가 됐다.이 가족의 마지막 계열인 자파르 이븐 야히야는 아라비안 나이트의 많은 이야기에서 주인공이다.민화와 대중문화에서 자파르는 이슬람의 영역 밖에 있는 신비주의, 마술, 전통에 대한 지식과 연관되어 왔다.이러한 신비주의와 혼합주의의 전통은 메블레비 수피 교단의 창시자인 중세 페르시아 시인 루미의 출생지인 발흐에서도 계속되었다.

그 시대의 페르시아 문학에서 많은 불교 관련 언급은 이슬람과 불교 간의 문화적 접촉의 증거를 제공한다.페르시아 시는 종종 궁궐이 "나바 비하라만큼 아름답다"는 직유를 사용했다.또한, 나바 비하라와 바미얀에서는 부처상, 특히 미래의 부처인 미륵불상이 머리 뒤나 주위에 '달 원반' 또는 후광으로 상징적으로 표현되었다.그래서 '달 모양의 부처 얼굴'을 가진 사람으로서 순수한 아름다움을 시적으로 표현하게 되었다.그래서 11세기 페르시아의 바르케와 아유기의 골샤와 같은 시는 "우상"이라는 경멸적인 두 번째 의미가 아니라 "불다"를 긍정적으로 암시하는 부다라는 단어를 사용한다.이 긍정적인 함축은 남녀 모두에게 무성애의 이상을 암시한다.이러한 언급은 불교 사원과 이미지가 적어도 13세기 초기 몽골 시대까지 이란의 문화 지역에 존재했거나, 적어도 이슬람으로 개종한 불교인들 사이에 수세기 동안 불교 유산이 남아 있었다는 것을 보여준다.

후대의 역사

16세기 몽골의 강력한 알탄 칸과 같은 다른 종교 왕들은 불교 선생님들을 그들의 영역으로 초대했고 그들의 민족을 통합하고 그들의 통치를 공고히 하기 위해 불교를 이 나라의 공식 신조로 선포했다.그 과정에서 그들은 불교가 아닌 토착 종교에 대한 특정 관행을 금지했을 수도 있고 심지어 그들을 따르는 사람들을 박해했을 수도 있지만, 이러한 강압적인 움직임은 주로 정치적 동기에 의한 것이었다.

우즈베키스탄의 불교는 현재 인구의 0.2%에 의해 행해지고 있다.우즈베키스탄에서 유일하게 기능하는 불교 사원은 "자은사"라고 불리며 한국 불교 조계종 소속이며 ^[28]타슈켄트 외곽에 위치하고 있다.

현재 카자흐스탄의 불교는 원불교를 신봉한 한국 불교도로 구성돼 있다.달라이 라마나 남카이 노르부 라마의 제자로 티베트 ^[29]불교의 카르마카규 종파에 속하는 다양한 민족을 가진 불교인도 있다.

키르기스스탄의 불교에는 1996년부터 존재해 온 불교계 '참센'이 하나뿐이며 주로 한국인, 러시아인, 키르기스인으로 구성되어 있다.일본산 묘호지, 카르마카규 등 ^[30]다른 불교 종파에도 개업자가 있다.

아프가니스탄 탈레반은 2001년 밤얀 주에 있는 불상들과 다른 유물들을 파괴했다.그들은 또한 다른 종교를 탄압했다.

국가별 불교 비율

다음은 중앙아시아 일부 국가의 불교 신자 비율이다.

중앙아시아의 나라별 불교

국기	나라	모집단 (2007E)	불교도의 %	불교계
	카자흐스탄	15,422,000	0.50% [31]	81,843
	키르기스스탄	5,317,000	0.35% [32]	18,610
	타지키스탄	7,076,598	0.1% [33]	7,076
	투르크메니스탄	5,097,028	0.1% [34]	5,097
	우즈베키스탄	27,780,059	0.1% [35]	5,300

갤러리

• 

  길이 12m(39피트)의 서기 7-8세기 열반 불상.

• 

  타지키스탄 쿠르간테파 인근 아지나테파의 불교 회랑

• 

  I-III센트.AD Fayaztepa.구 테르메즈, 우즈베키스탄

• 

  파요즈 테페

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레퍼런스

참고 문헌

• 클림케이트, 한스요아힘(1990).터키 중앙아시아의 불교, 누멘 37, 53-69
• 푸리, B. N. (1987년)중앙아시아의 불교, 델리: 모틸랄 바나르시다스
• Kudara, Kogi(2002년).중앙아시아 불교 개략도, 태평양 세계 제3시리즈 4, 93-107
• Kudara, Kogi(2002년).구 의구르족의 불교문화, 태평양월드 제3시리즈4, 183-195
• 할키아스, 게오르기오스(2014).그리스인들이 불상을 개조했을 때:인도-그리스 문화에서 지식의 비대칭 전달." [1], 레이든: 브릴, 65-116.