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Charon's obol

Charon's obol
존 로담 스펜서 스탠호프가 쓴 라파엘 전파 이전의 신화 해석, 카론과 프시케 (1883)

카론의 오볼(Charon's obol)은 매장하기 전에 죽은 사람의 입이나[1] 입에 넣는 동전을 암시하는 용어입니다. 그리스와 라틴 문학의 사료들은 이 동전을 오볼로 명시하고 있으며, 죽은 자들의 세계와 산 자들의 세계를 갈라놓은 강을 건너 영혼을 전한 나룻배 카론에 대한 대가 또는 뇌물이라고 설명하고 있습니다. 실제로 다양한 종류의 이 동전들의 고고학적인 예들은 "고대의 가장 유명한 무덤 상품"이라고 불립니다.[2]

이 관습은 주로 고대 그리스와 로마와 관련이 있지만 고대 근동에서도 발견됩니다. 서유럽에서, 유사한 동전의 매장 사용은 갈로-로마, 히스패노-로마, 로마-영국 문화의 켈트족이 거주하는 지역과 고대 후기와 기독교 초기의 게르만 민족 사이에서 발생하며, 20세기 초까지 산발적인 예가 있습니다.

비록 고고학이 그 신화가 실제 관습을 반영한다는 것을 보여주지만, 죽은 사람들과 동전을 놓는 것은 널리 퍼지지도 않았고 고인의 입에 있는 동전 하나에 국한되지도 않았습니다.[3] 많은 매장지에서, 초기 기독교 시대 동안 금박 십자가나 금박으로 장식된 동전을 대신하여 새겨진 금속 잎의 판이나 엑소누미아가 있습니다. 게르만족의 선박 매장지에 동전이나 동전창이 있다는 것은 비슷한 개념을 암시합니다.[4]

고고학자들이 사용하는 "카론의 오볼"이라는 말은 때때로 특정한 종교 의식을 가리키는 것으로 이해될 수 있지만, 종종 고인의 사후 세계로 더 나아가기 위한 것으로 추정되는 무덤 물품으로서 동전을 만드는 일종의 약어 역할을 합니다.[5] 라틴어에서 카론의 오볼은 때때로 비아티쿰 또는 "여행을 위한 지주"라고 불리는데, 입에 동전을 넣는 것은 고인의 영혼을 보호하거나 그것이 돌아오는 것을 막기 위한 봉인으로도 설명됩니다.

용어.

카론의 오볼스
Charon's Obol. 기원전 5세기-1세기. 이 모든 유사 동전들은 부착 흔적이 없고, 일반적으로 사용하기에는 너무 얇으며, 매장지에서 종종 발견됩니다.
흑해 지역의 메두사 동전, 때때로 카론의 오볼로 사용되며, 닻과 갑각류가 반대쪽에[6] 있습니다.

카론을 위한 동전은 전통적으로 그리스 문헌에서 고대 그리스 동전의 기본 단위 중 하나인 오볼로스(그리스 ὀβ ολός)로 언급되며, 드라크마의 6분의 1의 가치가 있습니다. 그리스인들 사이에서, 실제 매장된 동전들은 때때로 다낙 ē(δ알파 νάκη) 또는 지역에서 사용되는 금, 은, 청동 또는 구리 동전이기도 합니다. 로마 문헌에서 동전은 보통 청동이나 구리입니다.[8] 흑해 지역에서 기원전 6세기부터 4세기까지 화살촉이나 돌고래를 묘사한 저급한 동전은 주로 "지역 교류와 '카론의 오볼' 역할"을 목적으로 사용되었습니다.‘"[9]지불은 때때로 "보트 요금"(그리스어 naulon, να ῦλον, 라틴어 naulum), "나룻배 요금"(포트메이온, πορθμ ήϊον 또는 εῖονμ πορθ), 또는 "수로 요금"(라틴어 portorium)이라는 용어로 지정됩니다.

나울론(ν알파 ῦλον)이라는 단어는 알렉산드리아의 기독교 시대 사전 편찬가 헤시키우스에 의해 죽은 자들의 입에 넣는 동전으로 정의되었으며, 다낙 ē(δ알파 νάκη)의 의미 중 하나는 "죽은 자들을 위한 오볼"로 주어졌습니다. 수다는 다낙 ē을 아케론 강을 건너기 위해 페리맨에게 돈을 지불하기 위해 죽은 사람들과 함께 묻힌 전통적인 동전으로 정의하며, "죽은 사람들의 마른 입"에 ēï ήϊον을 운반하는 관습에 주목하는 시인 칼리마코스의 인용문을 통해 포르름 ēï(πορθμ ήϊον)의 정의를 페리맨의 요금으로 설명합니다.

카론의 오볼라스 비아티쿰

오볼(Antoninus Pius dupondius)을 입에 물고 있는 로마의 두개골

라틴어에서는 카론의 오볼을 비아티쿰(viaatum)이라고 부르기도 하는데,[12] 이는 일상적으로 "여행을 위한 준비"(via, "길, 길, 여행"에서)라는 뜻으로, 음식, 돈 및 기타 물품을 포함합니다. 같은 말은 재산을 빼앗기고 유배형에 처해진 사람들에게 주어진 생활수당,[13] 그리고 삶의 마지막 여정에서 죽음을 준비하는 것을 은유적으로 확장하여 언급할 수 있습니다.[14] 키케로는 그의 철학적 대화인 노년기(기원전 44년)에서 대화 상대인 카토 장로에게 죽음에 대한 접근법에 대해 다음과 같은 두 가지 은유를 결합하도록 했습니다.

저는 노년에 탐욕이 무엇을 원해야 하는지 모르겠습니다. 왜냐하면, 여행이 덜 남아있기 때문에 더 많은 식량(비아티쿰)을 얻는 것보다 더 어리석은 것이 있을 수 있습니까?[15] … 열매가 녹색이면, 나무를 거의 쓸 수 없고, 열매가 익어서 부드러워지면, 떨어집니다. 같은 방식으로 폭력은 젊은 사람들의 삶을 앗아갑니다; 노인들, 시간의 충만함. 이것은 저에게 매우 기쁜 일입니다. 제가 죽음에 가까워질수록, 마치 예정에 없던 시간에, 긴 항해를 마치고 항구에 들어올 것처럼, 육지가 보이는 것처럼 보입니다.[16]

기독교 라틴어는 "죽음으로의 여행을 위한 준비"라는 은유적인 의미에 근거하여 영혼의 영원한 삶으로의 이동을 위한 준비로서 죽어가는 사람의 입에 놓인 성체의 형태에 대해 비아티쿰이라는 용어를 차용했습니다.[17] 비아티쿰에 대한 기독교적 사용에 대한 가장 초기의 문헌적 증거는 397년 성 암브로세의 죽음에 대한 파울리누스의 설명에서 나타납니다.[18] 7세기 시노드 하이버넨시스는 "이 단어 '비아티쿰'은 그리스도의 심판대 앞에 설 때까지 영혼을 보호하기 때문에 성찬의 이름, 즉 '길의 수호자'입니다."라고 어원적인 설명을 제공합니다.[19] 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 이 용어를 "약속된 땅에 있을 하나님의 열매를 미리 형상화한 것"이라고 설명했습니다. 그리고 이 때문에 그것은 우리에게 그곳으로 가는 길을 제공하기 때문에 비아티쿰이라고 불립니다. 그리스도인들이 "구원을 찾는 여행자"라는 생각은 성자백서에서 초기 표현을 발견합니다. 어거스틴.[20]

에포디온(ἐφόδιον)은 고대 그리스어로 "여행을 위한 준비"(말 그대로 "길을 위한 어떤 것", 접두사 ἐπ-, "온" + ὁδός, "길, 길")을 의미하며, 나중에 죽음의 시점에 관리된 성체에 대한 그리스 가톨릭 문헌에서 사용됩니다.

문학에서

아이를 받는 카론(레키토스의 한 장면을 바탕으로 그린 그림)[23]

기원전 5세기부터 기원후 2세기까지의 그리스와 로마의 문헌들은 카론의 오볼에 다음과 같은 네 가지 특징을 부여하고 있습니다.

  • denom화가 낮은 단일 동전입니다.
  • 입안에 넣었습니다.
  • 배치는 사망 시에 발생합니다.
  • 그것은 보트 요금을 나타냅니다.[24]

문학적인 형태의 비문이었던 그리스어의 경구는 "고인들의 죽음을 보상하는 오볼"[25]을 가리키며, 일부 경구는 그것을 조롱하거나 비난함으로써 그 믿음을 나타냅니다. 풍자가 루시안은 같은 이름의 대화에서 카론 자신이 "아래로 여행하는 모든 사람들로부터 오볼"을 수집한다고 선언하도록 합니다.[26] 아우구스티누스 시인 프로퍼티우스는 죽은 여인의 인격으로 행한 위로의 노래에서, 그녀가 죽은 사람의 통행료 징수자(포터)에게 청동 동전을 지불함으로써 죽음의 마지막을 표현합니다.[27] 몇몇 다른 저자들은 수수료를 언급합니다. 종종 저자는 죽음이 빈부를 구분하지 않는다는 것을 강조하기 위해 동전의 낮은 가치를 사용합니다. 모든 사람은 죽어야 하기 때문에 모든 사람은 똑같이 지불해야 합니다. 그리고 부자는 더 이상 많은 돈을 죽음으로 가져갈 수 없습니다.[28]

제 짐은 플라스크, 지갑, 낡은 망토, 그리고 출발자의 통행료를 지불하는 오볼뿐입니다.[29]

사모사타의 풍자화가 루시안의 허구적 묘사

사실상 돈을 지불하고 지옥에 들어간다는 부조리는 희극적이거나 풍자적인 대우를 부추겼고, 자신의 일을 하기 위해 설득하거나 위협하거나 뇌물을 받아야 하는 도선사로서의 카론은 초기 고전 미술에 반영되지 않은 문학적 구성으로 보입니다. 크리스티안 소르비누-인우드(Christiane Sourvinou-Inwood)는 기원전 5세기 카론(Charon)을 묘사하면서 레키토이(lekythoi)라고 불리는 장례 화병과 마찬가지로 그가 여성, 청소년 및 어린이를 사후 세계로 인도하는 위협적이지 않고 심지어 안심할 수 있는 존재라는 것을 보여주었습니다.[30] Aristophanes의 만화 "개구리들"에서와 같이 유머는 "명백하게 표현하고 하데스로의 여정을 사소화함으로써 덜 두렵게 만듭니다." 아리스토파네스는 수수료에 대해 농담을 하고, 한 등장인물은 테세우스가 이를 도입했을 것이라고 불평하며 도시 조직자의 역할을 하는 아테네의 영웅을 관료로 묘사합니다.[31]

루시안은 그의 에세이 《장례식에 대하여》에서 오볼을 풍자하고 있습니다.

그래서 사람들은 이 모든 것들에 속아 넘어가서, 가족 중 한 명이 죽으면, 즉시 오볼을 가지고 와서, 그의 입에 넣어, 나룻배에게 돈을 주고, 하층 세계에서 어떤 종류의 동전이 관습적이고 현재적인지, 그곳에서 법적으로 부드러운 것이 아테네인인지 마케도니아인인지 아이기네타노볼인지, 실제로는 요금을 지불하지 않는 것이 훨씬 나을 것이라는 점을 고려하지 않고 있습니다. 그 경우 페리맨이 그들을 데려가지 않고 그들은 다시 생명으로 호송될 것이기 때문입니다.[32]

루시안의 또 다른 풍자적인 작품인 "죽은 자들의 대화"에서 메니푸스라는 인물이 방금 죽었고 카론은 그를 강 건너 저승으로 인도하기 위해 오볼을 요구하고 있는데 메니푸스는 오볼을 지불하기를 거부하고 결과적으로 죽은 자들의 세계로 들어가는 것을 다음과 같이 주장합니다.

당신은 돌에서 피를 빼낼 수 없습니다.

말 그대로, "오볼이 없는 사람에게서는 얻을 수 없습니다."[33]

고고학적 증거

동전을 무덤재로 사용한 것은 해석 범주로서의 '카론의 오볼'이라는 용어의 정확성에 의문을 던지는 다양한 관행을 보여줍니다. 그러나 이 문구는 장례적 맥락에서 동전의 의식적 또는 종교적 중요성을 시사하기 위해 계속 사용됩니다.

동전은 그리스가 화폐화되자마자 기원전 5세기경에 그리스 매장지에서 발견되며, 카론족의 오볼 유형과 일치하는 예로 서쪽으로는 이베리아 반도까지, 북쪽으로는 영국까지, 동쪽으로는 폴란드의 비슬라 강까지 발견됩니다.[34] 로마 영국의 일부 매장지에서 발견된 두개골의 턱뼈는 구리 동전과의 접촉으로 인해 녹색으로 염색됩니다. 로마 동전은 나중에 앵글로색슨의 무덤에서 발견되지만 목걸이나 부적으로 사용하기 위해 뚫리는 경우가 많습니다.[35] 고대 그리스인들 중에, 알려진 매장량의 약 5%에서 10%만이 동전을 가지고 있습니다. 그러나 일부 로마의 화장 묘지에서는 절반 정도의 무덤이 동전을 생산합니다. 이러한 일들의 대부분은 아니더라도 많은 것들이 동전의 수나 위치에 있어서 카론의 오볼 신화와 일치합니다. 입안의 동전 하나를 포함하지만 이에 국한되지 않는 다양한 배치와 숫자는 모든 시대와 장소의 특징입니다.[36]

헬레니즘화된 세계

이 하얀 바탕의 레키토스 (기원전 450년경)에서, 헤르메스는 한 여성의 사후세계로의 여행을 준비합니다.

지중해 무덤에서 가장 오래된 동전들 중 일부가 키프로스에서 발견되었습니다. 2001년 아케메네스족의 수리학 전문가인 디스트로퍼-조지아데스는 33개의 무덤을 조사한 결과 77개의 동전이 나왔다고 말했습니다. 이름은 다양하지만 특정 매장의 수와 마찬가지로 작은 동전이 우세합니다. 동전은 6세기에 섬에서 유통되자마자 무덤에 놓이기 시작했고, 어떤 것들은 오볼의 첫 번째 발행과 카론의 수수료에 대한 문헌적인 언급보다 앞서 있습니다.[37]

비록 그리스의 매장물 중 동전은 극히 일부에 불과하지만, 이들 중에는 두개골의 입에 위치하거나 화장된 유골과 함께 하나의 동전을 사용한 광범위한 예가 있습니다. 화장용 유골함에서 동전은 두개골의 턱뼈에 달라붙기도 합니다.[38] 올리누스에서는 136개의 동전(대부분 청동이지만 일부 은)이 매장과 함께 발견되었습니다. 1932년 고고학자들은 20개의 무덤에 각각 4개의 청동 동전이 들어있었다고 보고했습니다.[39] 올리누스에 있는 몇몇 무덤들은 두 개의 동전을 가지고 있었지만, 더 자주 하나의 청동 동전이 해골의 입이나 머리 안에 위치했습니다. 아테네의 한 묘지에 있는 헬레니즘 시대의 무덤에서, 동전, 보통 청동은, 때때로 손에서, 무덤에서, 또는 그릇에서, 사망한 사람의 입에서 가장 자주 발견되었습니다.[40] 원래 크레타섬의 미노아족 정착지인 차니아(Chania)에서는 기원전 3세기 후반부터 만들어진 무덤이 고급 금 장신구, 새의 모습이 담긴 금 쟁반, 점토 그릇, 청동 거울, 청동 트리길, 제우스를 형상화한 청동 "카론 동전" 등 다양한 무덤들을 소장하고 있었습니다.[41] 1990년대 중후반 암피폴리스의 한 묘지에서 91기의 무덤을 발굴한 결과, 사망자의 대다수가 입에 동전을 물고 있는 것으로 밝혀졌습니다. 매장은 기원전 4세기부터 2세기 후반까지 거슬러 올라갑니다.[42]

다나케의 주목할 만한 용도는 기원전 4세기 테살리아에서 한 여성의 매장에서 발생했는데, 이는 오르픽이나 디오니시아크 신비의 시작일 가능성이 높습니다. 그녀의 종교적인 도구에는 사후세계에 대한 설명이 새겨진 금박과 바키치 숭배자의 테라코타 형상이 포함되어 있었습니다. 그녀의 입술에는 고르곤의 머리가 찍힌 금빛 다나케가 올려져 있었습니다.[43] 동전은 기원전 3세기에 무덤에서 더 자주 등장하기 시작하며, 이전의 레키토이 대신 금화환과 평범한 운겐타리아(기름을 담는 작은 병)와 함께 등장합니다. 검은 형상의 레키토이는 종종 디오니소스적인 장면을 묘사했는데, 나중에 나온 하얀 바탕의 그릇들은 카론이 종종 그의 막대기를 들고 동전을 받아들이는 모습을 보여주었지만, 드물게([44]혹은 의심스럽게) 동전을 받아들였습니다.[45]

흑해 지역에서도 카론의 오볼 사례가 나왔습니다. 아폴로니아 폰티카에서, 이 관습은 기원전 4세기 중반부터 행해졌습니다. 예를 들어, 한 묘지에서, 무덤의 17%는 사망자의 입이나 손에 작은 청동 지역 동전을 담고 있었습니다.[46] 1998년 현재의 조지아 해안에서 피흐브나리를 발굴하는 동안, 7개의 매장지에서 하나의 동전이 발견되었고, 2개의 매장지에서 한 쌍의 동전이 발견되었습니다. 지역 콜히아 화폐의 은 삼총사인 동전은 손 근처에 있는 것을 제외하고는 입 근처에 있었습니다. 사망자들이 콜히아인인지 그리스인인지는 불분명합니다. 조사 중인 고고학자들은 이 관습을 이 지역의 전형적인 것으로 간주하지 않았지만, 실제로 죽은 사람들의 시신을 마을에서 묘지로 강을 건너 운반해야 했기 때문에 지역 지리가 그리스 신화를 받아들이는 데 힘을 썼다고 추측합니다.[47]

근동

고대 유대인의 타액에는 가끔 하나의 동전이 들어 있습니다.

카론의 오볼은 보통 헬레니즘적인 것으로 여겨지며, 매장된 동전 하나는 종종 헬레니즘화의 표시로 여겨지지만, [48]이 관습은 일부 지역에서는 그리스의 영향으로부터 독립적일 수 있습니다. 고인의 입에 동전을 넣은 것은 파르티아와 사산 시대에 지금의 이란에서도 발견됩니다. 흥미롭게도, 이 동전은 때때로 그리스인들 사이에 있었기 때문에 페르시아 기원의 다나케가 아니라, 보통 그리스의 드라크마였습니다.[49] 야즈디 지역에서, 무덤에 성묘된 물건들은 동전이나 은 조각을 포함할 수 있습니다; 그 관습은 아마도 셀레우코스 시대만큼 오래된 것으로 여겨지고 카론의 오볼의 한 형태일 수 있습니다.[50]

레반트의 무덤에서 두개골 근처의 동전 하나가 발견된 것은 페르시아 시대 페니키아인들 사이에서 비슷한 관습을 시사합니다.[51] 유대인의 유골에는 가끔 하나의 동전이 들어 있는데, 예를 들어 "시메온의 딸 미리암"이라는 비문명이 새겨진 유골에서는 기원후 42/43년경 헤롯 아그리파 1세 치세 때 주조된 동전이 두개골의 입에서 발견되었습니다.[52] 비록 두개골 안에 동전을 넣는 것은 유대 고대에는 흔하지 않고, 잠재적으로 우상 숭배의 행위였지만, 랍비 문헌에는 죽은 사람들에 대한 "나룻배에서 넘어져서 그의 요금을 빌려야 한다"는 한탄에서 카론을 암시하는 내용이 남아 있습니다. 배는 때때로 배수관이나 유대인 지하실의 벽에 묘사되는데, 두개골 안에서 발견된 동전 중 하나는 배를 묘사했기 때문에 선택되었을 수도 있습니다.[53]

서유럽

서로마 제국의 묘지는 매우 다양합니다: 기원전 1세기 치살피나 갈리아의 공동체에서 동전은 무덤의 40% 이상에 포함되었지만 사망자의 입에는 동전이 하나도 없었습니다; 스페인과 영국의 요크의 화장품으로는 단지 10%에 불과합니다. 이베리아 반도에서는 카론의 오볼로 해석되는 증거가 타라고나에서 발견되었습니다.[54] 벨지크 갈리아에서는 1세기에서 3세기 사이에 죽은 사람들과 함께 다양한 동전들이 발견되지만, 4세기 말과 5세기 초에 가장 많이 발견됩니다. 소이송스의 폰 드 파슬리 근처에 있는 30개의 갈로 로마 시대의 매장지에는 각각 카론을 위한 동전이 들어 있었습니다.[55] 게르만인의 매장은 금화를 선호하는 경향을 보이지만, 단일 묘지와 좁은 기간 내에서도 그 성향이 다양합니다.[56]

그리스도 이후 4세기 동안 사용되었던 노르망디 프레누빌의 한 메로빙거 묘지에서는 소수의 무덤에서 동전이 발견됩니다. 한때, 이 묘지는 두 개의 뚜렷한 국면을 보여주는 것으로 여겨졌습니다: 초기 갈로 로마 시대에 죽은 사람들이 유리로 된 그릇과 카론의 오볼, 그리고 나중에 그들이 프랑크족의 관습에 따라 장례식 드레스와 물품을 받았을 때. 그러나 이 깔끔한 부서는 오해의 소지가 있는 것으로 나타났습니다. 묘지의 3~4세기 지역에서는 동전을 두개골이나 손 근처에 두거나, 때로는 주머니나 그릇으로 보호하거나, 무덤 속에서 던지듯 발견하기도 했습니다. 카론의 오볼 관습에서 예상할 수 있듯이 청동 동전은 보통 무덤당 한 개 또는 두 개의 숫자를 가지고 있었지만, 한 매장에는 23개의 청동 동전이 들어 있었고, 다른 매장에는 금으로 된 고체와 반정석이 들어 있었습니다. 후자의 예는 동전이 상대적인 사회적 지위를 나타내었을 수 있음을 나타냅니다. 6세기까지 사용된 묘지의 새로운 부분에서는 동전의 퇴적 패턴이 유사했지만 동전 자체는 매장과 동시에 사용되지 않았으며 일부는 착용을 위해 구멍을 뚫었습니다. 오래된 동전의 사용은 새로운 화폐의 부족을 반영할 수도 있고, 오래된 동전들이 그들의 분모적 가치와는 별개로 전통적인 상징적 의미를 가지고 있었다는 것을 나타낼 수도 있습니다. 메로빙거의 매장 풍습 전문가 보니 에프로스는 "서로 다른 가치를 지닌 동전들의 다양한 배치는 카론의 오볼의 원래 종교적 기능에 대한 이해를 완전히 상실하지는 않더라도 최소한 부분적으로 상실했음을 보여준다"고 말했습니다. "이런 요인들 때문에 의례의 의미를 가늠하기 어렵습니다."[57]

덴마크 푸넨 섬에서 온 게르만인의 가슴은 오딘 신을 지칭하는 룬 문자로 기록되어 있습니다.
서튼호 매장에서 나온 돈지갑의 장식용 뚜껑으로, 노 젓는 사람들을 저승으로 보내기 위한 것으로 추정되는 동전이 들어 있습니다.

카론의 오볼 의식은 그리스보다 북유럽에서 더 균일하게 행해지지는 않았지만, 개인의 매장이나 소규모 집단이 그 패턴에 부합하는 예가 있습니다. 켄트(Kent)의 브로드스테어(Broadstere)에서 한 젊은이가 메로빙거 금 트레미시스(약 575년경)를 입에 물고 묻혔습니다.[58] 6세기 중반 와이트 섬에 묻힌 한 젊은 남자의 입에서 금으로 도금된 동전이 발견되었는데, 그의 다른 무덤 물품으로는 그릇, 술을 마시는 뿔, 칼, 코발트-블루 유리 조각이 있는 상아의 게임 카운터[59] 등이 있었습니다.[60]

5세기와 6세기의 매장지에서 발견된 스칸디나비아와 게르만의 금박, 특히 영국의 것들도 카론의 오볼에 비추어 해석되었습니다. 이 금 디스크들은 일반적으로 단면으로 되어 있지만, 후기 로마 제국의 동전과 메달의 영향을 받았지만 북유럽 신화의 도상과 룬 문자 비문이 특징입니다. 스탬핑 공정은 실을 꿰기 위한 루프가 있는 프레임을 형성하는 확장된 테두리를 만들었습니다. 브랙티스는 종종 여성의 목걸이로 매장에 나타납니다. 켄트의 몽크톤에 한 남성이 매장된 사례나 스웨덴의 고틀란드에 있는 여러 남성 무덤군이 시신 옆 주머니에 포박된 사례 등은 카론의 오볼과 비슷한 기능을 제시하고 있습니다. 고트랜드 매장지에서, 브랙티스는 테두리와 고리가 없고, 마모된 흔적이 보이지 않는데, 이는 그것들이 일상적인 용도로 사용되지 않았음을 암시합니다.[61]

한 해석에 따르면, 메로빙거 금화가 다양하게 들어있던 서튼 후 배 매장지(서퍽, 이스트 앵글리아)에 있는 지갑 창고는 "유별나게 화려한 카론의 오볼"과 함께 저승으로 향하는 전통적인 게르만족의 항해를 통합한다고 합니다. 매장을 통해 6세기 말에서 7세기 초의 금화 37점, 세 개의 주조되지 않은 동전 빈칸, 두 개의 작은 금괴가 발견되었습니다. 동전은 다음 세상으로 배를 젓는 노 젓는 사람들에게 지불하기 위한 것으로 추측되었고, 잉곳은 양치기들을 위한 것이었습니다.[62] 카론은 고대와 현대의 작품 모두에서 보통 홀로 등장하지만, 그의 배에 노를 젓는 사람들이 있을 수 있다는 약간의 증거가 있습니다. 기원전 6세기의 도자기 조각은 카론이 10쌍의 노를 장착하고 죽은 자의 그림자인 아이돌라(εἴδωλα)로 노를 젓는 배의 조타수로서 선미에 앉아있는 것으로 해석됩니다. 루시안의 언급은 또한 그늘이 배를 젓게 할 수 있음을 암시하는 것 같습니다.[63]

스칸디나비아에서 카론의 오볼에 대한 흩어져 있는 예들은 로마 철기 시대와 이주 시대에 기록되어 있습니다; 바이킹 시대에 스웨덴 동부는 가장 좋은 증거를, 덴마크는 거의, 노르웨이와 핀란드는 결정적으로 증거를 제시하지 못합니다. 13세기와 14세기에 카론의 오볼은 스웨덴, 스카니아, 노르웨이의 무덤에 나타납니다. 스웨덴의 민속은 18세기부터 20세기까지의 관습을 기록하고 있습니다.[64]

기독교인들 사이에서

카론의 오볼 관습은 기독교 시대까지 이어졌을 [65]뿐만 아니라 기독교인들이 채택한 것인데, 기독교인들의 매장을 위해 동전 하나를 입에 넣기도 했습니다.[66] 피카르디의 아르시생트레스티튜트에서 메로빙거의 무덤은 카론의 오볼로 사용된 초대 기독교 황제 콘스탄티누스 1세의 동전을 산출했습니다.[67] 영국에서, 그 관습은 기독교인들 사이에서 더 많지는 않지만 그만큼 빈번했고 심지어 19세기 말까지 지속되었습니다.[68] 1914년의 민속학자의 글은 영국에서 한 노인이 관에 누워있을 때 그의 입에 페니가 들어있는 것을 본 목격자를 기록할 수 있었습니다.[69] 1878년, 교황 비오 9세는 동전을 가지고 있었습니다.[70] 이 관행은 그리스에서 19세기와 20세기 전환 무렵에 널리 문서화되었으며, 동전에는 때때로 열쇠가 수반되었습니다.[71]

'유령' 동전과 십자가

참고 항목: 엑소누미아
아테네의 부엉이가 찍힌 동전 (기원전 450년대)

이른바 '유령주화'도 죽은 사람과 함께 등장합니다. 실제 동전이나 숫자 아이콘이 작은 금박 조각에 부딪힌 인상입니다.[72] 기원전 5세기 또는 4세기 시칠리아 시라쿠사의 무덤에서, 두 개의 얼굴을 한 인물이 찍힌 작은 직사각형의 금박이 해골의 입에서 발견되었습니다. 기원전 2세기 중반의 대리석 화장 상자에서, "카론의 조각"은 부엉이가 찍힌 금박의 일부 형태를 취했습니다; 그을린 뼛조각 외에도, 그 상자에는 때때로 신비한 종교와 연관되는 종류의 화환의 금 나뭇잎들도 들어 있었습니다.[73] 기원전 2세기 아테네의 가족 매장지 안에는 아테네의 올빼미가 비슷하게 찍힌 얇은 금 원반이 각각의 수컷의 입에 놓여 있었습니다.[74]

이러한 "카론의 작품"의 예들은 재료와 크기가 라멜라(라틴어로 금속박지) 또는 사후 세계를 항해하는 지침이 있는 "죽은 자들을 위한 여권"인 토텐패스(Totenpass)라고 불리는 작은 새겨진 판이나 장례용 부적과 유사하며, 전통적으로 오르픽 또는 디오니시악의 헌신의 한 형태로 여겨집니다.[75] 이 기도문들 중 몇몇은 고인의 입 안이나 입 위에 배치를 표시하는 위치에서 발견되었습니다. 크레타의 무덤에서 나온 입막음(epistomia)으로 사용된 납작한 동전의 증거는 카론의 조각과 기능적으로 동등함을 더욱 시사합니다.[76] 서기 1세기 말 로마 남부의 한 매장지에서 혼합신 사라피스를 부르는 손상된 명문이 새겨진 금문이 두개골 안에서 발견되었습니다. 이 금판은 고인의 생전에 보호용 부적 역할을 했을 수도 있고, 이후 입에 삽입되었을 수도 있으며, 아마도 카론의 오볼 모형에 토텐패스 역할을 했을 수도 있습니다.[77]

레바논 두리스의 로마 시대 매장지에서 나온 여성의 머리가 찍힌 금박 모양의 타원형 (Deutsches Archäologisches Institute)

레바논 바알벡 근처의 두리스에 있는 로마 시대 후기 매장지에서, 사망자의 이마, 코, 입은 해골 유해가 나타낼 수 있는 범위 내에서 금박으로 덮여 있었습니다. 그녀는 금으로 된 참나무 잎으로 만든 화환을 입었고, 그녀의 옷에는 여성의 얼굴로 장식된 금박으로 된 난봉이 꿰매어져 있었습니다. 그녀의 발에는 여러 개의 유리 그릇들이 놓여 있었고, 그녀의 발견자들은 그녀의 머리에 가까운 청동 동전을 카론의 오볼의 한 예로 해석했습니다.[78]

고인의 신체 일부를 금박으로 가린 것에 대한 텍스트 증거도 존재합니다. 몬타니즘이라고 알려진 프리기아 기독교 운동에 대한 이단의 비난 중 하나는 그들이 죽은 자들의 입을 신비 속으로 들어가는 것처럼 금으로 된 접시로 봉했다는 것입니다.[79] 사실이든 아니든, 이 혐의는 기독교의 관습이 다른 종교의 관습과 구별되는 것에 대한 불안감을 나타냅니다. 그리고 카론의 오볼과 "오르픽" 금판도 비슷한 목적을 달성할 수 있음을 다시 한번 시사합니다.[80] 초기 기독교 시인 프루덴티우스는 이 금박으로 새겨진 명판들이나 신비한 종교들에 대한 그의 비난 중 하나에서 더 큰 금박 덮개를 언급하고 있는[81] 것 같습니다. 프루덴티우스는 오우리람미나("금으로 된 시트")가 장례 의식의 일부로 개시자들의 신체에 올려졌다고 말합니다.[82] 이 관행은 고대 후기 (기원전 580–460) 동안 마케도니아의 매장지에서 전사들의 눈, 입, 가슴에 인물이 새겨진 금박을 장례식에 사용하는 것과 구별될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다; 2008년 9월, 그리스 북부 펠라 근처에서 일하는 고고학자들은 고인이 청동 헬멧을 쓰고 이 금박 덮개와 함께 철검과 칼을 제공받은 20개의 전사 무덤의 발견을 공표했습니다.[83]

Goldblattkreuze

역으로 십자가가 그려진 율리우스 네포스의 트레미시스 (5세기)

갈리아와 알레만족 영토에서 메로빙거 시대의 기독교 무덤은 십자가 모양의 금이나 금으로 된 합금 잎의 형태로 유사한 기독교화된 관습을 보여주고 있으며,[84] 디자인으로 각인되어 있으며, 사망자를 위한 투표나 부적으로 보관되어 있을 가능성이 있습니다. 이 종이처럼 얇고 깨지기 쉬운 금 십자가들은 때때로 독일어로 Goldblattkreuze라는 용어를 가진 학자들에 의해 언급됩니다. 이들은 생전에 착용하지 않고 매장 직전에 고인의 옷에 꿰맨 것으로 보이며,[85] 이는 앵글로색슨의 무덤에서 발견된 로마 동전이 목걸이 대신 옷에 붙어 있거나 목걸이에 꿰여져 있는 것과 유사합니다.[86]

이 십자가들은 롬바르디아 이탈리아(로마 제국 시대의[87] 치살피나 갈리아)의 특징으로, 비잔티움의 관습 속에서 베일에 고정되어 사망자의 입 위에 올려져 있었습니다. 롬바르디아의 영토 전역과 북쪽의 게르만족의 영토에 걸쳐, 십자가는 7세기 동안 점차적으로 브랙티스를 대체했습니다.[88] 이 전환은 켄트에서 발견된 스칸디나비아 브라티에 의해 신호를 보내며, 롬바르디아 십자가와 유사한 십자가 무늬가 찍혀 있습니다.[89] 7세기 동색슨 왕의 매장에서 발견된 두 개의 평범한 금박 모양의 라틴 형태의 십자가는 2004년에 발표된 영국의 첫 번째 사례입니다.[90] 왕의 다른 무덤 물품에는 영국에서 만든 유리 그릇과 두 개의 다른 메로빙거 금화가 포함되어 있었는데, 각각의 금화는 뒷면에 십자가가 달려 있었습니다.[91] 그 시대의 동전들은 전통적인 종교들의 부적들에 대한 대안으로서 그것들의 사용을 용이하게 하기 위해 부분적으로 기독교의 도상학으로 각색되었습니다.[92]

스칸디나비아(6~7세기)의 금박 이미지 굴구버

스칸디나비아갈매기

스칸디나비아는 또한 인간 형상으로 복제된 굴거버라고 불리는 작고 연약한 금박 조각들을 만들었습니다. 이러한 것들은 후기 철기 시대에 나타나기 시작하여 바이킹 시대까지 이어집니다. 형태상으로는 두리스에서 발견된 것과 같은 금박 조각들과 닮았지만, 굴거버는 체결 요소로 제작되지 않았고 매장과 관련이 없습니다. 고고학 기록에는 간혹 단독으로 나타나기도 하지만, 대부분은 대량으로 발생합니다. 일부 학자들은 그것들이 "사원 돈" 또는 봉헌 제물의 한 형태라고 추측했지만,[93] 샤론 라트케는 그것들이 여행자들을 위한 좋은 소원을 상징할 수도 있다고 제안했습니다,[94] 아마도 저승으로 가는 여행 중에 죽은 사람들에 대한 은유, 특히 "기도"를 묘사하는 사람들에 대한 비유일 것입니다.[95]

종교적 의의

배들은 그리스와 로마의 장례 예술에 자주 등장하는데, 로마 근처의 벨레트리에서 발견된 2세기의 석관은 카론의 배를 주제에 포함시켰습니다.[96] 현대 그리스 민속학의 카론(죽음의 악마 카로스 역) 생존에서는 바다 항해와 강 건너기가 혼동되며, 후대의 한 이야기에서 영혼은 해적들에게 인질로 잡혀 있으며, 아마도 석방을 위해 몸값을 요구하는 노잡이들을 대표하는 것으로 보입니다.[97] 항해나 횡단으로서의 사후세계로의 통로라는 주제는 그리스-로마 신앙이나 인도-유럽 문화 전체에 고유한 것이 아니며, 문화적으로 관련이 없는 고대 이집트의 종교[98] 및 기타 신앙 체계에서도 발생합니다.[99] 죽은 자의 뱃사공 자신은 그리스나 서로 특별한 관계 없이 다양한 문화권에 등장합니다.[100] 카론에 대한 수메르 모델이 제안되었고,[101] 그 인물은 이집트인들 사이에서 가능한 선례가 있습니다. 이것들이 카론의 전통에 영향을 미쳤는지에 대해 학자들은 나뉘지만, 기원전 1세기 역사가 디오도로스 시쿨루스는 그렇게 생각하고 수수료에 대해 언급합니다.[102] 동전이 통용될 때 비로소 지급 개념이 도입되는 것은 말할 것도 없지만,[103] 카론 신화가 문헌에 등장하기 전에 동전은 무덤에 놓였습니다.[104]

그레코로만형 세계에서 종교적 신념이 다양하고, 사후세계와 세속주의에 가장 관심이 많았던 신비주의 종교들이 비밀과 신비주의 지식을 중시했기 때문에 카론의 오볼을 설명할 만한 신학은[105] 아직 재구성되지 않았습니다. 프란츠 쿠몽(Franz Cumont)은 로마 무덤에서 발견되는 수많은 예들을 "인간들이 명확한 의미를 부여하지 않고 수행했던 전통적인 의식에 지나지 않는 증거"라고 여겼습니다.[106] 의식을 위한 동전의 사용은 카론의 신화뿐만 아니라 부와 지하세계를 연관 짓는 다른 종교적이고 신화적인 전통에도 달려있는 것 같습니다.[107]

죽음과 부

풍요의 뿔을 가진 디오니소스와 플루토스 ("부"), 기원전 4세기

카론의 오볼 의식을 수행했던 문화권에서 돈을 지불해야 하는 사악한 나룻배는 부와 관련된 수많은 저승 신들 중 하나입니다. 그리스인들에게 있어서 죽은 자들의 지배자이자 페르세포네의 컨소시엄인 플루토(플루토온, π λούτων)는 부의 의인화된 플루토(플루토, π λοῦτος)와 혼동되었습니다. 플라톤은 그의 대화 크라틸루스에서 이 어원론적 연극의 의미 있는 모호성을 지적했습니다. 헤르메스는 경계와 여행과 한계의 신으로 산 자와 죽은 자를 가르는 경계를 넘어 영혼을 전달하며 사이코폼의 역할을 하지만 교환과 상업, 이윤의 신이기도 했습니다.[101] 그의 로마 대응물인 머큐리의 이름은 고대에 "상품, 상품"이라는 라틴어 단어와 그 유래를 공유하는 것으로 여겨졌습니다.[109]

로마인들 사이에 부와 관련된 것은 많은 수의 그리스도교 신들이었습니다. 키케로는 신들의 본성에 관한 그의 논문에서 로마의 신 디 파테르와 그리스의 플루톤을 동일시하며,[110] 부는 땅 속에 숨겨져 있다가 생기는 것이라고 설명합니다.[111] 디 파터는 가끔 황금기의 지배자인, 콘서트 옵스가 풍요의 여신이었던, 콘서트 토성으로 여겨집니다.[112] 침묵과 비밀을 묘사하는 [113]도상과 옵스의 축제를 따랐던 잘 알려지지 않은 여신 앙게로나는 살아있는 세계와 지하세계 사이의 의사소통을 규제했던 것으로 보입니다.[114] 그녀는 신비한 지식과 저장된 비밀스러운 부를 모두의 수호자였을지도 모릅니다.[115] 로마인이 죽자 장례식 여신 리비티나의 성스러운 숲에 있는 금성 신전의 재무부가 "죽음의 세금"으로 동전을 모았습니다.[116]

공화당의 시인 엔니우스는 아케론 강 건너에 있는 "죽음의 보물"을 찾아냅니다.[117] 로마인들은 지하세계와의 문두 또는 "통신의 항구"로 간주되었던 로마 포럼의[118] 한 가운데에 있는 구덩이 또는 틈인 라쿠스 쿠르티우스에 매년 동전을 던졌습니다.[119]

뿔 달린 신 세르눈노스가 풍요의 자루(음식이나 동전?)를 들고 있고, 아폴로와 수성이 옆에 있고, 황소와 사슴이 아래에 있는데, 위에 있는 동물은 쥐입니다.

크톤족의 부는 때때로 켈트족의 뿔 달린 신에게 귀속되는데,[120] 이 신들 중 하나는 율리우스 카이사르가 디 파테르와 동일시한 갈리아인의 신성한 시조로 제안되었습니다.[121] 레미족의 갈리아 시비타들로부터 안도감을 얻으면서,[122] 신은 주머니나 지갑을 무릎에 들고 있는데, 그 내용은 학자들에 의해 동전이나 음식(곡물, 작은 과일 또는 견과류)[123]으로 다양하게 식별되며, 원하는 풍부함을 표현하는 데 있어서 의도적으로 모호할 수 있습니다. 뿔 달린 신은 갈리아와 영국의 동전에 등장하는데, 이는 명백한 부와 연관이 있습니다.[124] 그의 가장 잘 알려진 표현인 Gundestrup Cauldron에서, 그는 신화적인 종교적인 의미를 가진 동물들에 둘러싸여 있습니다; 시작의 동반된 장면의 맥락에서 볼 때, 뿔 달린 신은 죽음과 재탄생의 주기인 메트 정신증의 과정을 주재하는 것으로 해석될 수 있습니다.[125] 고대 문헌 자료들은 고대 켈트 종교의[126] 가장 중요한 교리들 중 하나로 간주하며, 피타고라스주의와 오르피쿠스 또는 디오니소스적 신비주의의 특징이기도 합니다.[127]

기원전 7세기 아나톨리아 서부에서 시작된 이래로 고대 동전은 명백하게 세속적인 것이 아니라 종교에 의해 표현된 유대관계에 묶여있는 공동체적인 신뢰의 한 형태로 여겨졌습니다. 가장 오래된 것으로 알려진 동전 던지기는 기원전 6세기 중반까지 거슬러 올라가는 에페소스에 있는 아르테미스 신전의 기초 안에 있는 항아리에 묻혀 있는 것으로 발견되었습니다. 신들과 다양한 신성한 존재들의 도상은 그리스의 도시들과 로마에 의해 발행된 동전들에 정기적으로 등장했습니다.[128] 종교적 실천에 대한 수익화의 효과는 그리스 달력에 제사장에 대한 수수료와 제물 및 희생자에 대한 가격과 관련된 희생의 주석으로 표시됩니다. 한 단편적인 텍스트는 엘레우시니아 신비의 각 시작이 데메테르의 사제에게 지불해야 할 하나의 오볼을 언급하는 것으로 보이는데, 그 상징적 가치는 카론의 오볼에 비추어 볼 때 성공적인 사후 세계로의 전달에 필요한 지식에 대한 접근을 얻는 것으로 해석될 수 있습니다.[129]

에르빈 로드(Erwin Rohde)는 후대의 민간 관습에 기초하여, 오볼은 원래 죽은 사람 자신에게 지급되는 것이거나, 산 사람에게 물려준 재산의 손실을 보상하기 위한 것이거나, 그와 함께 그의 재산을 무덤에 위탁하는 더 오래된 관습을 대체하기 위한 것이라고 주장했습니다. 노데가 보기에 오볼은 나중에 페리맨 신화에 사후적인 설명으로 붙여졌습니다.[130]

리처드 시포드가 보기에 그리스에 동전을 도입하고 그것이 유발한 가치에 대한 이론화는 그리스 형이상학의 탄생과 동시에 심지어 기여했습니다.[131] 플라톤은 공동화폐를 "오염"이라고 비판하지만, 또한 그의 이상적인 공화국의 수호자들은 그들의 영혼에 항상 존재하는 신들로부터 나오는 신성한 금과 은 돈을 가져야 한다고 말합니다.[132] 이 플라톤적인 "영혼 속의 돈"은 "신성함, 동질성, 불변의 영속성, 자급자족, 비가시성"이라는 약속을 담고 있습니다.[133]

음식이나 물개로서의 동전

의식의 상징성을 설명하려는 시도는 또한 동전을 입에 넣는 비논리적인 위치를 협상해야 합니다. 라틴어의 비아티쿰은 카론의 오볼을 "여행을 위한 부양물"로 이해하며, 로마 전통에서 동전이 죽은 사람들을 위한 음식 제공을 대체했다고 제안되었습니다.[134]

살아있는 자를 위한 음식과 죽은 자를 위한 금이라는 이분법은 디오니소스적 신비의 요소에 근거한 미다스 왕의 신화의 주제입니다. 프리기아 왕의 유명한 "황금의 손길"은 디오니소스로부터 받은 신의 선물이었지만, 그의 음식과 딸 모두 그와의 접촉에 의해 불변의, 상호적이지 않은 금으로 변했습니다. 신화의 일부 버전에서는 생명의 의미와 지상의 부의 한계에 대한 미다스의 어렵게 얻은 통찰력이 디오니소스 숭배로의 전환을 동반합니다. 신비 속으로 들어가는 입문자로서의 교훈과 팍톨루스 강에 의식적으로 몰입한 후, Midas는 영적인 재탄생을 위해 금의 "보거스 영원성"을 포기합니다.[135]

케임브리지 의식주의자들의 영향을 받은 20세기 초 민속학자 존 커버트 로슨(John Cuthbert Lawson)은 음식 은유와 페리맨에 대한 지불로서의 동전 모두 나중에 원래 의식을 합리화했다고 주장했습니다. 인휴먼션에서 나온 단일 동전은 두개골 내부나 근처에 가장 많이 나타나지만, 손이나 주머니에서 발견되기도 하는데, 이는 돈을 지불하기 위한 더 논리적인 장소입니다.[136] 로슨은 이 동전이 원래는 봉인된 것으로 보았는데, 가끔 죽은 사람의 입술에 마지막 숨과 함께 영혼이 돌아오는 것을 막기 위해 항아리로 사용되기도 했습니다. 시체를 준비하는 첫 단계 중 하나는 영혼의 귀환을 막기 위해 때로는 린넨이나 금으로 된 띠로 입술을 봉하는 것이었습니다.[137] 예를 들어, 카론의 오볼에 의한 입막음은 흡혈귀나 다른 복수자들이 돌아오는 것을 막기 위해 의도된 매장 관행을 밝히는 데 사용되었습니다.[138]

토기우드젯

동전을 입에 올리는 것은 근동의 죽은 자의 처분과 관련된 행위에 비유할 수 있습니다. 이집트의 관습은 22왕조 (기원전 945년–720년) 이후의 아비도스에 매장된 것으로 나타나는데, 이를 위해 죽은 여성의 입을 보호용 눈 부적으로 가렸습니다.[139] 체결을 위해 구멍을 뚫은 타원형의 입 덮개는 기원전 1세기부터 기원후 1세기까지 근동 전역의 매장지에서 발견되며, 이는 로마 제국의 지배를 받지 않는 지역에서 사망자의 입을 봉하는 유사한 관행의 증거를 제공합니다. 알하지자르의 네크로폴리스에서 바레인의 발굴은 금박으로 된 덮개의 예를 보여주었으며, 그 중 하나는 라벨 자국을 보유하고 있었습니다.[140]

예를 들어, 앞에서 설명한 시초의 테살리아 매장에서, 입술에 있는 동전은 고르곤의 머리의 아포트로픽 장치를 묘사하고 있기 때문에, 동전은 그 도상 때문에 더 우수한 인장을 만들 수 있습니다. 그 봉인은 또한 때때로 예언적인 힘 때문에 의식을 통해 추구되었지만 또한 위험한 것으로 고도로 규제된 죽은 사람의 말을 규제하는 역할을 할 수도 있습니다. 사후 세계에 대한 신비한 지식을 제공하는 신비한 종교는 의식적 침묵을 규정했습니다.[141] 비밀을 지켜야 할 의무가 있는 폭로의 상징으로 시작자들의[142] 혀에 황금 열쇠(크루시아 klés)가 놓여 있었습니다.[143] "카론의 오볼"은 종종 신비로운 컬트를 나타내는 물건이나 비문이 있는 매장지에서 발견되며, 라틴어 산문 이야기에서 시작 의식인 "큐피드와 프시케" 이야기를 암시하는 동전 인물들이 등장합니다.

프시케의 데이터베이스

아풀레이오스의 이야기에 대한 개요는 큐피드와 프시케를 참조하십시오.

2세기 아풀레이우스의 "큐피드와 프시케" 이야기에서 그리스어로 "영혼"을 뜻하는 프시케는 큐피드의 사랑을 되찾기 위해 프로세르피나의 비밀스러운 아름다움이 담긴 상자를 되찾기 위해 지하 세계로 보내집니다. 이 이야기는 다양한 해석적 접근에 적합하며, 플라톤주의의 알레고리이자 종교적 시작으로 종종 분석되어 주인공 루시우스가 이시스 숭배를 통해 구원을 향한 여정을 다룬 변태론 전체의 줄거리를 더 작은 규모로 반복합니다.[144] 의식적 요소는 시각적 표현에서 알 수 있듯이 아풀레이우스의 버전 이전에도 이야기와 관련이 있었습니다. 예를 들어, 기원전 1세기에 큐피드와 프시케의 결혼식을 묘사한 사르도닉스 카메오에는 한 수행자가 디오니시아크 개시에 사용된 리크논(바구니)을 들어올리는 모습이 나옵니다.[145] C. 모레시니는 변증법이 아풀레이오스의 초기 사과의 플라톤주의에서 벗어나 신비한 구원의 환영으로 나아가는 것으로 보았습니다.[146]

라파엘 전파의 예술가 존 윌리엄 워터하우스의 황금 상자를 여는 심리 (1903)

하강을 시작하기 전에 프시케는 지하 세계를 항해하기 위한 지침을 받습니다.

디스의 기도가 있고, 하품 게이트를 통해 길 없는 경로가 드러납니다. 일단 문턱을 넘으면, 오르쿠스의 바로 그 레기아까지 데려다 주는 흔들림 없는 코스에 전념하게 됩니다. 그러나 여러분은 이 지점을 지나 어둠 속을 빈손으로 지나가지 말고, 두 손에는 꿀보리 케이크를 들고,[147] 입에는 동전 두 개를 들고 다녀야 합니다. … 아무 말도 하지 않고 조용히 지나갑니다. 더 이상 지체하지 않고 여러분은 죽은 자들의 강으로 올 것입니다. 카론 현은 그가[148] 바느질한 배를 타고 먼 해안으로 과도를 나르기 전에 통행료(포트리움)를 요구합니다. 그래서 여러분도 알다시피, 죽은 탐욕 속에서도,[149] 디의 수집 요원인 카론은 팁 없이는 아무것도 하지 않는 그런 신이 아닙니다. 하지만 그가 죽을 때도, 그 가엾은 남자는 자신의 길을 가야 합니다(viaatum … quaere). 그리고 만약 그가 지금 당장 한 푼도 가지고 있지 않다면, 아무도 그에게 마지막 숨을 거두도록 허락하지 않을 것입니다. 이 고약한 노인에게 당신이 들고 다니는 두 개의 동전 중 하나, 즉 배비(naulum)라고 불리는 것을 주겠지만, 그 자신이 직접 당신의 입에서 꺼내야 하는 방식으로 말입니다.[150]

두 개의 동전은 프시케에게 답례비를 제공함으로써 줄거리에 도움이 됩니다; 우화적으로, 이 답례 여행은 영혼의 재탄생을 암시합니다, 아마도 플라톤의 환생이나 소위 오르픽 금판에 내포된 신성한 형태일 것입니다. 아풀레이우스의 연관성과 카론의 오볼과 컬트적인 도구를 모두 포함하는 매장의 고고학적 증거에도 불구하고 카론의 신화는 신비한 종교에 비추어 해석된 적이 거의 없습니다. 그러나 헬렌 킹은 "나룻배의 이미지"는 "나룻배원이 어느 쪽으로든 승객을 태울 수 있기 때문에 죽음이 최종적인 것이 아니라 되돌릴 수 있다는 것을 암시한다"고 지적했습니다.[151] 장례 의식은 그 자체로 일종의 개시, 또는 영혼이 "삶"의 또 다른 단계로 이행하는 것입니다.[152]

눈에 동전?

일반적인 병인론과는 달리 카론 신화를 죽은 사람의 눈 위에 동전 한 쌍을 놓는 관습과 연관시킬 증거는 거의 없습니다. 위에서 논의된 더 큰 금박 덮개에는 눈 모양의 조각이 포함되어 있을 수 있지만 말입니다. 동전 한 쌍은 때때로 화장한 유골함을 포함한 매장지에서 발견됩니다. 대영박물관의 소장품 중에는 기원전 300년경 아테네에서 온 유골함이 있는데, 화장한 유골과 두 개의 오볼, 애도의 사이렌의 병마용 인형이 들어 있었습니다.[153] 그러나 고대 그리스와 라틴 문학의 사료들은 프시케의 데이터베이스의 경우처럼 귀환 여행이 예상될 때만 동전 한 쌍을 언급하고, 눈을 봉하는 것과 관련해서는 절대 언급하지 않습니다.

동전 한 쌍의 배치가 눈을 가렸을 가능성을 시사하는 경우는 거의 없습니다. 유대에서는 두개골의 눈구멍에서 한 쌍의 은데나리가 발견되었는데, 기원후 2세기로 거슬러 올라가는 매장은 유대인 공동체 내에서 이루어지지만, 고인의 종교적 관계는 불분명합니다. 고대 유대인의 의식은 물건으로 눈을 봉할 필요가 없었고, 죽은 사람의 눈에 동전을 붙이는 관습이 근대 이전에 유대인들 사이에서 행해졌는지는 논란의 여지가 있습니다.[154] 이 문제는 1980년대에 눈 부위가 동전의 윤곽을 드러낸다는 주장이 제기되면서 토리노의 장막 논란에 휩싸이게 되었는데, 이는 위에서 언급한 유대의 사례를 제외하고 고대에 매장하기 위한 눈에 동전을 배치한 것이 확실하게 입증되지 않았기 때문에, 디지털 이미지 처리를 통해 얻은 증거에 대한 이러한 해석은 슈라우드의 진정성에 대한 확고한 지지라고 할 수 없습니다.[155]

알렉산더 대왕의 모습이 담긴 4세기 펜던트(발터 미술관)

발밑의 동전

이 위치 설정의 목적은 불확실하지만,[156] 동전은 고인의 발밑에서도 발견됩니다. 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 알렉산더 대왕을 산 사람들이 머리나 발에 붙이는 부적으로 묘사한 동전의 사용을 언급하고 비하하며, 기독교 십자가를 구원과 치유 모두를 위한 더 강력한 대안으로 제시합니다.

그들은 부적과 부적을 쓰고, 마케도니아의 알렉산더의 금화로 머리와 발을 에워싼다. 이것이 우리의 희망인가요? 우리 주인님의 십자가와 죽음 이후에, 우리는 구원의 희망을 그리스 왕의 형상에 두어야 한다고 말씀해 주십시오. 십자가가 어떤 큰 결과를 얻었는지 모르십니까? 그것은 죽음을 폐지하고 죄를 소멸시키고 하데스를 쓸모없게 만들고 악마의 힘을 회복시켰으며 육체의 건강을 믿을 가치가 없는 것입니까?[157]

기독교적 변형

탐구하거나 사냥하는 기사는 비아티쿰 없이 죽을 위험을 무릅썼습니다(뒤러, 기사, 죽음과 악마가 새겼습니다).

프시케가 영웅적인 혈통으로 받은 사람들, 또는 시작을 위해 새겨진 토텐패스를 기억하는 지침서와 함께, 14세기 프랑스 순례 이야기의 기독교 주인공은 다음과 같이 조언합니다.

이 빵(고통, 즉 성찬)은 여러분이 만들어야 하는 여정에 가장 필요합니다. 원하는 것을 갖게 될 곳에 오기도 전에, 아주 어려운 길을 지나게 되고 열악한 숙소를 찾게 되므로, 이 빵을 가지고 다니지 않으면 곤란한 경우가 많을 것입니다.[158]

앵글로색슨과 중세 초기 아일랜드 선교사들은 문자 그대로 성체 빵과 기름을 어디에나 가지고 다니는 비아티쿰의 개념을 받아들였습니다.[159]

영국-노르만 연대기 편찬가 제프리 가이마르가 전한 윌리엄 2세 영국 왕의 죽음에 대한 신화에 등장하는 비아티쿰 인물의 필요성에 대한 이야기입니다. 전쟁에서 입은 상처와 정신착란으로 죽어가고, 필사적인 왕은 한 사냥꾼이[160] 사제 역할을 하고 꽃이 피는 허브를 비아티쿰으로 주기 전까지 계속해서 말뭉치 도미니(주님의 몸)를 요구했습니다.[161] 윌리엄의 죽음에 대한 지배적인 전통에서, 그는 루그나사드와 성 축일인 8월 1일에 시작된 붉은 사슴 시즌의 둘째 날에 사냥을 하다가 죽습니다. 피터 체인스.[162]

이 사냥은 또한 전통적인 영웅적인 문화와 기독교적인 가치가 상호 침투하는 중세 샹송 데제게의 허브 비아티쿰의 관리와 관련이 있습니다. 찬송가들은 전사나 기사가 기독교 공동체 밖에서 그의 폭력적인 최후를 맞이할 때 비아티쿰으로 대체되는 풀이나 나뭇잎의 여러 가지 예를 제공합니다. 사라 케이(Sarah Kay)는 이 대체 의식을 기라르디안 "원초적 신성"과의 교감으로 간주하며, 기독교의 베니어 아래에 "교황" 신앙이 숨어 있다고 추측합니다.[163] 라울 드 캄브라이에서는 죽어가는 베르니에가 도미니 말뭉치 대신 풀잎 세 개를 받습니다.[164] 다른 두 명의 찬송가들은 이 성찬에 대한 욕망을 제물로 바치는 멧돼지 사냥의 주제 안에 두고 있습니다.[165] 도렐레 베톤(Daurelet Beton)에서 보브는 방금 죽인 멧돼지 옆에서 살해됩니다. 그는 자신의 살인자에게 "잎으로" 성찬을 허락해달라고 요청하고,[166] 거절당하자 적에게 대신 자신의 심장을 먹으라고 요청합니다. 이 요청은 승인됩니다. 살인자는 대체 성찬으로 희생자의 몸을 맡습니다. Garin le Loheren에서 Begon은 멧돼지의 시체 옆에서 비슷하게 암살당하고 세 개의 풀잎과 교감합니다.[167]

기독교 이전의 전통이 비아티쿰으로서 나뭇잎의 사용을 설명한다는 케이의 추측은 갈리아와 게르만 민족들 사이에서 기록된 헬레니즘적 마법 종교 관행의 증거에 의해 뒷받침됩니다.[168] 그리스 마법 파피루스의 주문은 살아있는 자와 죽은 자의 영역에 메시지를 전달하기 위한 수단으로 실제 잎, 파피루스 스크랩, 금속 호일에 잎의 표현, 또는 (위에 기술된 바와 같이) 새겨진 직사각형 라멜라를 시체나 두개골의 입에 삽입해야 하는 경우가 많습니다. 테살리아인의 연민에 기인한 한 주문에서, 수행자는 아마 잎에 마법의 말을 새기고 그것을 죽은 사람의 입에 삽입하도록 지시받습니다.[169]

죽은 자들의 입에 약초를 집어넣어 부활을 약속한 것은 1800년대로 거슬러 올라가지만 초기 아일랜드 신화의 구전을 보존하고 있는 것으로 생각되는 아일랜드 이야기 "The Kern in the Narrow Stripes"에서도 발견됩니다.[170] 제목의 컨은 일련의 기적을 행하는 세속적인 속임수의 인물입니다. 20명의 무장한 남자들을 서로 죽이도록 유도한 후, 그는 가방에서 약초를 생산하고, 주인의 문지기에게 그들을 각각의 죽은 남자의 턱 안에 넣으라고 지시하여 그를 되살립니다. 이야기의 마지막에, 신비한 방문자는 스스로 재생된 살에서 영원한 향연을 제공하는 돼지 무리로 다른 이야기에서 알려진 아일랜드의 신 마난난 맥 리르로 밝혀집니다.[171]

성찬과 미신

학자들은 죽어가는 사람들을 위한 기독교 의식에서 비아티쿰을 사용하는 것은 기존의 종교적 관습을 반영하는 것이며, 카론의 오볼은 더 쉽게 받아들일 수 있는 기독교적인 성찬으로 대체되었다고 제안했습니다.[172] 교황 인노첸시오 3세가 1213년 날짜의 편지에서 언급한 한 기적적인 이야기에서, 돈 상자 안의 동전들은 문자 그대로 성찬의 웨이퍼로 변형되었다고 합니다.[173] 18세기에서 19세기 사이에 반(反) 가톨릭 종교 역사가는 비아티쿰의 기독교 이전 기원으로 추정되기 때문에 "파피스트들이 그것을 빌린 것은 이교도들로부터 온 것"이라고 말하며 이 관습을 선전했습니다.[174] 현대 학자들은 매장 관행의 깊은 보수성에 비추어 차입을 설명하거나 지속성에 대한 심리적 필요에 의해 동기 부여된 종교적 혼합주의의 한 형태로 설명할 가능성이 더 높습니다.[175]

교회의 교리와는 달리, 성찬 웨이퍼는 여행을 위한 바이티쿰으로서 이미 죽은 사람들의 입에 넣어지기도 했습니다.

기독교인들 사이에서, 동전을 입에 물고 시체를 묻는 관습은 교회의 비난을 받을 만큼 결코 널리 퍼지지 않았지만, 대체 의식은 공식적인 정밀 조사를 받게 되었습니다.[176] 성관은 사후에 입 안에 있어서는 안 되지만, 그것의 마법적인 보호에 대한 미신적인 욕망에서 비롯된 것으로 보입니다.[177] 아우구스티누스가 고해성사를 쓸 무렵, "아프리카 주교들은 시신이 있는 곳에서 성체를 축하하는 것을 금지했습니다. 이것은 가끔 죽은 사람들의 입에 성찬 빵을 넣는 관행을 막기 위해 필요했는데, 이는 카론의 요금을 지불하는 데 필요한 동전을 대체하는 비아티쿰이었습니다."[178] 교황 그레고리오 1세는 누르시아의 베네딕토 1세의 전기에서 시신이 두 번이나 무덤에서 쫓겨난 수도승의 이야기를 다루고 있습니다. 베네딕토 1세는 죽은 사람을 가슴에 성곽을 얹은 채 그의 안식처로 복구하라고 가족들에게 충고했습니다. 이 배치는 골드블랫크뢰즈와 오르픽 금판과의 기능적 동등성을 시사하며, 그것의 목적은 - 사후세계로 가는 고인의 성공적인 통행을 보장하기 위한 - 카론의 오볼과 신비의 토텐파세가 시작하는 것과 유사합니다. 그리고 이 경우에는 죽은 사람들이 살아있는 세계로 돌아가는 것을 막는 봉인의 역할도 합니다.[179]

이상적으로 죽음으로의 여정은 성찬을 받은 직후에 시작될 것입니다.[180] 에우세비우스는 손주가 성체의 일부를 입에 넣을 때까지 간신히 죽음을 참았던 한 나이든 기독교인의 예를 보여줍니다.[181] 2007년 10월 24일, 교황 베네딕토 16세는 일반 청중들에게 성 바오로이누스의 죽음에 대한 설명을 인용했습니다. 말뭉치 도미니를 받아 삼킨 암브로즈는 즉시 "좋은 비아티쿰을 데리고 정신을 버렸습니다. 그 음식 덕택에 그렇게 생기를 되찾은 그의 영혼은 이제 천사들과 함께하는 것을 즐깁니다."[182] 1200년경 시스터기에서 나온 한 일화에 따르면, 이 비아티쿰은 악마(ad avertendos daemonas[183])에 대항하는 아포프로 간주되었으며, 그럼에도 불구하고 교황 우르바노 3세의 시신의 입에서 성체(비아티쿰)를 훔치려고 시도하는 여성을 유도했습니다.[184] 카론의 오볼처럼 비아티쿰은 여행과[185] 바다표범의 버팀목 역할을 할 수 있습니다.[136]

19세기에 독일 학자 게오르크 하인리히는 그리스와 로마의 죽은 사람들의 보살핌과 관련된 관습, 특히 카론의 오볼을 포함하여, 성 바울이 코린토스 사람들에게 보내는 편지에서 언급하는 죽은 사람들을 위한 세례, 즉 대리 세례를 조명해야 한다고 제안했습니다.[186] 하인리히 1세기 후, 제임스 다우니는 역사적 맥락에서 기독교 코린토스인들의 장례 관행을 조사했고, 그들이 사후 세계로의 여행에 대한 간섭으로부터 고인의 영혼을 보호하기 위해 대리 세례를 의도했다고 주장했습니다.[187] 대리 세례와 이미 죽은 사람의 입에 비아티쿰을 넣는 것은 모두 죽은 사람에 대한 숭배와 관련된 고대 종교 전통에 대한 기독교의 반응을 완전히 거부하는 것이 아니라 반영합니다.[188]

현대미술

존 로담 스펜서 스탠호프의[189] 카론과 프시케(상세)

카론은 [citation needed]특히 19세기에 인기 있는 예술의 주제였지만, 지불 행위는 덜 자주 묘사됩니다. 예외는 1883년경에 전시된 존 로담 스펜서 스탠호프의 카론과 프시케입니다. 큐피드와 프시케의 이야기는 라파엘 전파의 예술가들과 그들의 문학적 동료들 사이에서 여러 표현들을 발견했고,[190] 스탠호프는 그의 하나뿐인 아이의 죽음을 애도하면서 사후세계를 다룬 많은 작품들을 제작했습니다. 그의 프시케 그림들은 아마도 아풀리우스의 버전을 개작한 윌리엄 모리스의 서사시에 기초했을 것입니다.[191] 스탠호프가 보기에 페리맨은 기독교 시대의 예술과 문학에서 자주 발견되는 무시무시한 적대자보다 고대 그리스 레키토이의 카론에 더 부합하는 차분하고 가부장적인 인물입니다.[192]

현대시

현대의 시인들은 카론의 오볼을 살아있는 암시로 계속 사용해 왔습니다. "Don Juan auxenfers" ("Don Juan in Hell")에서, 프랑스 상징주의 시인 샤를 보들레르는 카롱에게 오볼을 바치는 것으로 그 영웅의 저승으로의 입성을 기념합니다.[193] A. E. Houseman은 한 남자에 대해 "밤이 새는 나룻배를 혼자 건너다/돈을 주고" "정의로운 도시/그리고 무덤의 자유로운 땅"이라고 말합니다. 아일랜드 노벨상 수상자인 시머스 히니는 그의 긴 시 "노래학교"의 "포스터지" 부분에서 "오볼처럼 내 혀에 가해지는 말"이라는 비유로 덜 직접적인 암시를 하고 있습니다.[194]

화자는 자신을 죽은 자들과 연관시키고, 여객선의 카론이 스틱스 강을 건너는 것에 대한 대가를 짊어지고 있습니다. 여기서 시인은 시의 언어 - 잠재적으로 그 자신의 언어 - 에 큰 의미를 두고 있습니다 - 은 그것이 비교되는 화폐의 정신적, 마법적 가치 덕분입니다.[195]

참고 항목

참고문헌

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  189. ^ 카론과 프시케는 개인 소유입니다; 출판된 이미지들은 카론이 레키토이에 흔히 묘사되는 것처럼 왼손을 뻗은 채로 왼쪽에 있거나 오른쪽에 있는 두 가지 다른 방향을 보여줍니다.
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더보기

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