그리스 점괘

Greek divination
다음에 대한 시리즈 일부
종교인류학
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델피에 있는 아폴로 신전의 장소. 가스가 스며들고 있는 삼각대 위에 앉아 있던 피디아 신전이 사제들에 의해 오프로피아로 발음을 했다.
기본개념
사례 연구
마술
의식
활성화 운동
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사회문화인류학

그리스 점괘는 고대 그리스 문헌에서 알 수 있듯이 고대 그리스 문화에서 행하는 점괘로, 경문과 그림의 증거로 보충된다. 점괘는 미리 정해진 특정한 상황에 대한 예언(테오프로피아)을 얻기 위해 신성을 자문하는 전통적인 방법의 집합이다. 방법의 응용에 의해 그 의지를 드러내는 것은 일종의 강제적인 신성이기 때문에, 그것은 마법의 한 종류로 여겨지는 것이 고전 시대부터이며, 또 지금도 그래 왔다. 키케로는 그것을 미신이라고 비난한다.[1] 그것은 거대한 사건과 실제 상황 사이의 추정된 "공감" (그리스 섬파테리아)에 달려 있는데, 이것은 그가 자연의 법칙에 반한다고 부인하는 것이다.[2] 만약 어떤 동정심이 있었고, 그 분열자가 그것을 발견할 수 있다면, "인간은 신의 힘에 매우 가까이 다가갈 수도 있다."[3]

그리스어로 칸티너를 뜻하는 단어는 사마귀(pl. manteis)로 일반적으로 "세어" 또는 "소세이어"[4]로 번역된다. 사마귀는 도시국가 전통 종교에 후자가 참여함으로써 "사마귀" 또는 "사마귀"와 구별된다. 반면 만테리스는 '무면허 종교전문가'로 '점술의 전문가'를 자처했다.[5] 그리스 문학에서 가장 먼저 알려진 사마귀는 일리아드 첫 장면의 사마귀인 칼차스다. 그의 사마귀, 즉 "점수의 기술"(그가 라틴어로 디비나티오라고 번역한 시케로의 사마귀)은 그에게 아폴로(일리아드 A 68–72)로부터 얻은 과거와 현재, 미래에 대한 지식을 부여했다. 그는 군대의 공식 사마귀였다. 고전 시대의 군대는 대개 여러 번, 한 번 없이 어떤 중요한 작전도 거의 수행하지 않았다. 군대의 만토사네는 위험한 사업이었다. 잘못을 저지른 예언자들은 기껏해야 해고되었다. 사기꾼에 대한 처벌은 대개 더 심했다.

사마귀의 종류

그리스 미대 문화의 특징 중 하나는 "관료와 독립적 실무자의 대조"[6]이다. 공식적인 쪽에는 국제적으로 인정받는 웅변가들이 있었는데, 그들은 특정한 방법에 따라 특정한 신성의 후원 하에 신전을 가지고 있었고, 특정한 위치에 그들 자신의 신전을 가지고 있었으며, 예를 들어 델피에 있는 아폴로 신전, 도도나에 있는 제우스의 신탁 등 그들 자신의 사제들에 의해 지지를 받았다. 비록 이 웅변들이 주권 도시국가들에 위치했지만, 그들은 정치적 "양도" 지위와 자유로운 접근을 허락받아서 어디에서든 대표단이 그들을 방문할 수 있었다.

영어에서는 mantic 발음에 대한 언급이 라틴어 oraculum에 근거한 "oracle"이라는 한 단어로 줄었는데, 이것은 mantic 중심을 의미하기도 한다. 이 이중적인 의미는 고대 그리스어와 라틴어에서도 사실이다.[7] 그리스인과 로마인은 모든 경우에 적용되는 표준어를 가지고 있지 않았다. Manteion과 Chresterion은 그리스어로 흔했다. 예언은 신의 이름, 즉 "아폴로가 말했다..." 또는 "제우스가 말했다...", 또는 장소 이름 "델피가 말한다..." 등으로 언급될 수 있다. 함축적 의미는 상형, "성스러운 [권언], 파투스 미우스, "나의 운명" 등이었다.

다른 종류의 사마귀는 위에서 언급한 독립 컨설턴트였다. 중요한 장군들과 정치인들은 아가멤논이 겪었던 것과 같은 어려움을 피하기 위해 그들만의 예언자를 두었는데, 이때 칼차스가 일리아드 개업에서 딸을 희생시키고 여성상의 몸값을 지불하라고 강요했다. 알렉산더가 사용했던 것과 같이 민간 고용된 만테리스는 지휘 결정에 결코 동의하지 않는 것 같거나, 어쩌면 부정적인 예언이 받아들여진다면, 그것이 가장 유리한 해석으로 주어졌다는 것을 확실히 했다. 그때쯤이면 키케로의 말을 토대로 하여 지도자들은 아마도 예언에 회의적인 태도를 보였을 테지만, 미신을 믿는 군인들의 신념은 고려해야 할 요소였다.

오라클레스

주요 기사: 오라클

오라클스는 고용을 위한 개별적인 실무자들과는 대조적으로 활발한 실무에 전념하는 기관으로 알려져 있다. 가장 일반적으로 알려져 있고 흔히 쓰이는 것은 델포이와 도도나에[8] 위치해 있었다.이들은 아직 그리스라는 나라는 없었지만, 헬레닉 영토에는 훨씬 더 많은 사람들이 흩어져 있었다. 각국은 같은 사안에 대해 서로 다른 의견으로 대표단을 파견하는 것을 주저하지 않고 답안을 비교할 수 있도록 했다. 가장 성공적으로 예언한 오르막이 대중화되고 번성했다. 가장 성공적이지 못한 연설은 버려졌다.

그러므로 언어 행정의 일부는 오늘날 정치학자들뿐만 아니라 다른 학자들이라고 불리게 될 팀이었는데, 그들은 지원자의 언어로 신탁을 제공하는 것과 같은 위업을 수행할 수 있었다. 그 팀은 또한 많은 방문객들로부터 얻은 정보에 의존했다. 더 큰 연설은 예언자로 가장한 큰 수준의 정보 센터였다. 그 비용은 자신도 모르게 주정부와 신에게 아낌없는 공헌을 하려는 사람들이 부담했다. 아무도 신으로부터 훔치지 않기 때문에, 센터의 행정부는 은행 업무와 재무 기능도 포함시켰다. 따라서, 신탁의 부는 전쟁이나 다른 국가적 위기 동안 왕과 장군들에 의해 몰수될 수 있었다.

고대 그리스어의 웅변 요약

고대 그리스 설화는 고대 그리스 문헌에서 언급된 것을 통해 알려져 있으며, 많은 경우 고고학적 정보에 의해 보충된다. 참고문헌들은 19세기에 고전 백과사전 작가인 윌리엄 스미스의 편집진에 의해 수집되었다.[7] 표의 요약은 다음과 같다. 스미스의 빈약한 서술의 일부를 그의 출처, 특히 플루타르크 라이프스, 모랄리아, 드 디덴두 오라쿨로룸의 정보로 보충할 필요가 있었다.

고대 그리스어의 웅변 요약
위치 신 상피 수명 방법
포키스의 칼라포디에서 아바에
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 아폴로 알 수 없는 선사시대부터 고전까지. 6센트를 먼저 언급하십시오. 기원전 346년 제3차 신성한 전쟁으로 불타고 버려진 BC, 트라얀에 의한 동정적 부분복구. 알 수 없음, 델파이 유사성 또는 언어적 진술 발생
아나톨리아의 콜로폰 근처 클라로스
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 아폴로 신전의 이름에서 나온 클라리우스 전설적인 건국(동시대). 에피고니는 테레시우스와 만토를 델피에게 선물로 보냈다. 만토는 크레탄스와 공동으로 한 콜로폰에 신탁을 지으라는 말을 들었다. 원래는 동굴에 있는 샘에서 온 수영장이었다. 기원전 9세기 초기의 건축물. 마지막 사용 4세기. 제사장은 제사를 지낸 후에 물을 마시고 신청자에게 알려졌지만 그에게 알려지지는 않은 질문에 구절로 대답하기 시작했다.
델피(Delphi), 전 포키스의 피토(Phino)
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 아폴로, 포세이돈, 가이아 피버스 선사시대부터 기독교 초창기까지, 버려졌던 시기. 그 신성은 독성 가스가 뿜어져 나오는 자연적인 틈 위에 삼각대 위에 앉아 있는 선택된 신부의 갈림길에서 말하는 것으로 믿어졌다. 시간은 선택되었고 희생과 지불은 이미 일어났을 것이다. 그 참회들은 선택된 다른 사제들에 의해 해석되고 각색되었다.
도도나
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 제우스, 디오네 (제우스의 페미니네) 펠라스기안, 나이오스 선사시대부터 고전까지. 기원전 167년 로마인들에 의해 불태워졌다. 원래 떡갈나무 잎이 바스락거리는 것을 해석하고, 나중에는 청동 팬이나 팬과 뼈로 만든 바람 차임 소리를 해석한다.
보에오티아 주 에우트레시스 아폴로 에우트레시 그것에 대해 한 가지 언급이 있다. 비잔티움의 스테파누스(백과사전론자)는 그곳에 유명한 신전과 신탁이 존재했지만, 얼마나 거슬러 올라가지는 않았다고 말한다. 이 정착지는 청동기 시대 이전으로 선형 B판에서는 유트레시스(Eutresis)로 알려져 있다. 그것은 불에 타서 버려졌고, 고대에 다시 점령되어 1밀리년 중반까지 버려지지 않았다. 신탁을 잃었을 때, 그 신탁은 여전히 알려지지 않았다. 그 관습에 대해서는 아무것도 알려져 있지 않다.
보이오티아 혜애 아폴로 알 수 없는 Pausanias 9.2.1에서 한 번 언급되었다. 당시(2세기) 혜애는 폐허가 되었지만, 기원전 507년 보에오스인들이 아테네에서 마을을 빼앗은 후 아폴로로의 반쯤 완성된 신전이 세워졌을 것이다. 그것은 기원전 479년 플라테아 전투에서 파괴되어 단명했다. 신성한 우물에서 나온 "음주"들은 "제안했다"고 하지만 Pausanias는 누구와 방법을 말하지 않는다. 음주가 "비교적으로"(팔래이) 일어났기 때문에 우물이 절보다 먼저 일어났을 수도 있다.
아나톨리아, 밀레투스
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 아폴로와 "트윈" (디디머스), 제우스나 아르테미스 둘 중 하나 디디마이온이나 디디마의 신 디디마이오스, 둘 다 건물을 가리키는 문법 중성자. 페르시아 전쟁 전에 신탁은 전설적인 브랜치우스의 후손인 가지과 가문의 세습 재산이었다. 호머에 대한 그들의 부재는 고고학적으로 기원전 8세기에 고대 시대의 재단을 암시한다. 페르시아 왕은 신전을 불태우고 가지과들을 수송했다. 밀레투스는 제비뽑기로 연례 사제단을 뽑았다. 사도 줄리앙의 죽음 이후 신탁은 마침내 포기되었다. 소식통들은 후기 단계에서 사제, 신성한 샘, 삼각대가 언급되듯이 델파이로부터 기초를 제안한다. 그 밖에 알려진 것은 없다.
올림피아
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 제우스, 가이아, 테미스 카타이바테스("순종자") 고전 시대 내장에 대한 검사, 제우스 제단 앞에서 타버린 희생의 불꽃을 관찰한다.
보에오티아 산 프툰
Temple of Apollo Ptoon, a fountain, and nothing else, Boeotia, central Greece.jpg
 아폴로 프토이안 기원전 7세기에서 4세기까지의 고고학. 알렉산더에 의해 파괴되고 버려졌다. 샘이 있는 동굴에서 영감을 받은 사제지간. 산비탈 절이 근처에 있었다.
이집트 시와 오아시스
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 제우스 암몬 (아문) 고전주의, 로마 시대에 버려진 에메랄드 빛으로 뒤덮인 제우스-암몬 동상의 광택이 변화하고 있다는 해석. 오아시스 물은 술에 취했을 때 점괘의 힘을 준다고 믿어졌다. 알렉산더가 군사력에 대한 예언으로 거역할 수 없다는 즉석에서 한 말을 해석한 것처럼 사제들이 있었다.
아나톨리아 스미르나
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 아폴로 알 수 없는 파우사니아스 9.11.5에서 그것에 대한 언급은 테베에 있는 아폴로 스포디오스의 신탁과 동시대의 것이다. Pausanias는 그것이 도시 위나 그 너머의 성벽 바깥의 "발언의 템플"에서 행해진 cledonomancy의 가장 큰 중심지였다고 말한다.
보에오티아[9] 테기라
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 아폴로 테그레이오스 기원전 5세기 선사 시대, 페르시아 전쟁 후 버려진 아폴로는 강의 원천인 두 샘 사이의 신전에 위치한 신탁의 입을 통해 말했다. 희생이 먼저 필요했다. 영감의 대리인 또는 추정 대리인은 알려져 있지 않다.
테베, 보아티아
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 아폴로 이스메니아누스, 이스메나이온에서 온 신전 테베의 전설적인 전쟁을 묘사한 문헌에서 언급되었다. 즉, 트로이 전쟁 이전의 청동기 시대였다. 이 유적지는 그리스 이전의 펠라스기아인들에게 신성하게 여겨져 왔으며, 펠라스기아 사람들은 현재 이 유적지를 신성한 유적지로 공유했다. 그곳에서 발견된 15세기 BC 미케네안 유물들은 그 당시 그것이 헬레니화되었음을 시사한다. 기원전 8세기에서 4세기 사이에 아폴로로의 세 개의 사원이 건설되었다. 마지막, 불완전한 것은 아마도 알렉산더 대왕에 의해 파괴된 후 포기를 나타내는 것일 것이다. 현장은 성문 바로 바깥 남쪽의 이스메네라는 언덕에 있었다. 그 위에 있는 샘이 이스메네 강을 먹여 살렸지만, 그 이름은 신화적인 의미를 지닌다. 만토의 의자(만토는 테레시아스의 딸)라는 돌 위에 놓인 삼나무의 신전 앞에는 해마다 선택된 한 청년이 제사불과 희생자들의 내장을 살피고 예언적인 결론을 내리고 앉아 있었다.
테베, 보아티아
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 아폴로 스포디오스("재"의 의미)는 제단이 건설된 제물 동물의 그을린 뼈를 의미한다. 정확한 위치를 알 수 없음. 그 예언들은 희생 기간 동안 혹은 희생 후에 행해졌다. 기원은 없어지지만, 종류인 cledonancy(그리스의 kwyk kledones, 복수 kledones, "utternance")는 초기 문헌으로부터 알려져 있다. 그 신탁은 알렉산더가 보에오티아에서 그들 모두를 파괴했을 때 다른 자들과 함께 끝이 났을 것이다. 그 유형은 Pausanias에 의해 "발언의 제안"으로 확인된다. 그 속에서 영감을 받은 사람은 존경받지 못한 이중적 의미, 즉 하나의 존재 또는 언어적 의미를 가지고 말한다. 예를 들어 오디세이에서는 구혼자 중 한 사람이 거지를 가장하여 오디세우스가 자신의 모든 계획의 성공을 빌면서 자신의 살인을 예언한다.[10]

불가사의한 신들

제우스

주요기사 : 제우스

제우스는 고대 그리스 신성의 주요 신이었다. 그는 사람과 신에게 똑같이 명령했다. 이념적으로 그는 정의의 수호자(테미스), 국가의 수호자, 운명의 최종 결정자였다. 어원학적으로 그는 프로토-인도-유럽 하늘의 신인 '뿌리 *dyeu-, '샤인'이 대낮하늘에 적용되었는데, 그는 인디크와 로마인과 같은 다른 후손 문화에서 나타난 것으로 보아 같은 지위를 가졌다.[11] 뇌우가 바로 그의 존재의 표시였고, 성스러운 불로 만들어진 번개볼트는 그의 무기였다.

문학적 단편들은 아리스토텔레스의 관점이 일반적으로 믿어져 있었고, 최초의 헬레네스는 에피루스의 셀로이 부족, 즉 헬로피아의 부족이었고, 그 나라를 헬로피아라고 불렀다는 것을 암시한다. 만약 이 파편들이 믿어진다면, 에피루스는 문화, 특히 언어의 진화에 의해 그리스어를 구사하게 될 인도유럽인들의 초기 정착지였을 것이다. 그들은 '펠라스기아인'이라고 불리는 옛 문화에 대한 숭배의 중심을 이어받아 제우스를 소개했고, 그때부터 '펠라스기아 제우스'의 사당과 신탁에 대한 책임을 지고 '도나니아 제우스'가 되었다.[7]

언제 이러한 정착 사건이 일어났을지 모르는 것에 대해, 그리스의 알려진 선사시대 중심부에서 발견된 약 5000개의 구운 점토판들을 쓴 선형 B의 해독은 그리스 역사에서 대부분의 "그리스 청동기 시대"라고 불리는 완전히 새로운 장을 열었다. 제우스는 남성적이고 여성적인 형태로 그 판들에서 대표된다. 남성적인 경우는 명목상의 경우를 가지고 있지 않지만, 일반적, 디워스, 그리고 데이티브인 디웨이를 가지고 있다. 여성스러운 디위아는 스스로 등장하는 헤라와 구별된다. 이러한 신들은 그들에게 바치는 제물을 기록한 태블릿에서 언급된다.[12]

제우스는 제우스 모이라게테스(Jeus Moiragetes)[13]로 알려져 있었는데, 이는 제우스가 인간들의 운명을 알 수 있는 힘을 가리키는 말이다. 새로 태어난 제우스 자신은 밤까지 자신의 운명을 알게 되었고, 따라서 어두운 동굴 안에서 파네스에 의해 운명을 알게 되었다.[14][15]

헤로도토스는 초기 신탁은 도도나에 위치한 제우스의 신탁이었으나,[16] 고고학은 이전까지 델피에 남아 있다고 말했다. 기원전 5세기부터 도도나에는 신탁이 있었지만, 신전을 짓기 전에 제우스의 신탁이 여전히 같은 장소에서 관행을 했을 수도 있지만, 신전이 남아 있는 곳에는 떡갈나무가 남아 있을 가능성이 있어 보인다.[17]

아폴로

가장 중요하거나 언어적인 신인 아폴로는 제우스의 소유인 미래의 사건에 대한 최고의 지식과 가장 밀접한 관련이 있다.[18] 아폴로는 아폴로를 운명의 신으로 지칭하면서 [13]아폴로 모이라게테스라고 알려져 있었다.[19]Apolo Moiragetes)로 알려져 있었다. 델피의 신탁은 아폴로로부터 신탁을 받았다.[16]

국어의 기능을 하는 아폴로는 전염병, 정화[20] 그리고 진실과 연관되어 있다. 그가 내준 예언이 모호했음에도 불구하고 그는 결코 거짓말을 한 적이 없다고 한다.[21]

델피에 있는 아폴로의 신탁은 가장 유명하고 고대 그리스의 가장 중요하거나 독특한 장소였다.

호머와 칼리마쿠스에 따르면 아폴로는 예언 능력과 제우스의 의지를 읽는 힘을 타고났다고 한다. 그러나, 덜 대중적인 믿음은 판으로부터 신화 속에서 발견되는 점괘에 대한 지시를 받았다는 것이다.[14]

아폴로와 헤르메스

아폴로는 헤르메스의 요청에 따라 [22]성직 기술을 헤르메스에게 전수한다. 찬송가 안에서 말하면서 아폴로는 자신이 자신의 점괘로 경험하는 어려움에 대해 상세히 설명하고 나서, 제우스의 의지의 지배와 영향력 아래에 있지 않기 때문에, 비록 기술이 덜하지만, 그의 동생 헤르메스에게 점괘의 선물을 제공하는 것을 계속한다.[which?][23] 에르메스의 점술은 아폴로의 기술보다 열등하긴 하지만 여전히 신성한 성질의 것이다.[18]

아폴로의 선물은 언어 능력을 가진 벌집 하녀들이다.[24]

에르메스

헤르메스는 복권에 의한 점괘와 연관되어 있으며,[18] 성직자로도 알려져 있다.[25]

벌집 하녀들의 삼합회는 헤르메스를 통해 예언된다.[26]

팬과 요정들

아르카디아 판에서는 아폴로 대신 주종이나 토속적인 신이었다.[14] 예언은 그리스 점괘 내의 동굴과 동굴과 연관되어 있으며 님프와 판은 동굴과 다양하게 연관되어 있었다.[14] 패놀레시즘은 거대한 자연의 능력을 포함한 영감을 불러일으키는 정신 상태의 원인이다.[14]

프로메테우스

프로메테우스 신은 인류에게 점괘의 선물을 주었다.[27]

이실루스는 기원전 5세기 동안 프로메테우스 바운드(Prometeus Bound)를 썼는데, 프로메테우스는 점괘를 포함한 모든 문명의 예술을 창시하였다. 그는 신들의 불을 훔쳐서 인류에게 이 불을 선물함으로써 이렇게 했다. 기원전 5세기 이야기는 기원전[28] 8세기 내에 헤시오드가 한 이야기를 다시 말해주는 것이다.

독립 컨설턴트

그리스 역사와 문학은 또한 특정한 경우에 상담된 독립 만테이스의 이야기를 다룬다.

칼차스

주요기사 : 칼차스

칼차스는 일리아드 1권 첫머리에 등장하는 그리스 문학의 최초의 사마귀였다. 그는 그리스 군대에 고용되었다. 그의 점괘는 그리스 함대를 트로이로 데려올 바람을 얻기 위해 지휘관 딸의 희생을 필요로 했다.

테레시아스

주요 기사: 테레시아스

고대 헬레닉 문화와 사회의 모든 웅변 중에서, 테레시아스라는 사람이 가장 중요하고 중요한 사람으로 생각되었다.[29]

방법론

그리스의 관습은 점괘에 여러 가지 기법을 사용하였다.

분류

점괘에 대한 믿음은 고대 그리스에 널리 퍼져 있었다. 데 디비네에서 키케로는 그의 동생 퀸투스와 퀸투스가 지지한 점수에 반대한다. 후자는 신들이 존재한다면 인간과 소통해야 하며, 점괘가 사실로 입증되면 신들이 존재해야 한다고 주장한다. 그는 마르쿠스에게 점괘의 분류를 제안하는데, 그는 "점괘에는 두 부류가 있는데, 하나는 예술이고 다른 하나는 자연의 것이다."[30]라고 말한다. 키케로의 대답은 신이 있을 수도 있고 없을 수도 있지만 설사 있다고 해도 점괘를 통해 의사소통할 수 있는 논리적 필요는 없다는 것이다.

본질적으로 인공 점괘가 상연된다. 분열자는 이성과 억측을 이용하여 실험을 세우기 위해, 말하자면 특정한 종류의 새들이 존재하기 위해 특정한 시간에 하늘의 특정 부분을 살펴보기로 결정하는 것과 같은 신의 의지를 시험하는 것이다. 키케로의 대답은 셋업은 이미 소인이라는 것이다. 자연법에 따라 일어나는 사건들은 그 결과가 정말로 우연에 기인할 때, 편파적인 의미의 추가 요금이 부과된다. 꿈과 같은 자연형에서는 자발적인 발생이 기대에 근거한 주관적 해석을 부여한다.

이와 같은 유형들은 다른 이름으로 현대의 출처에 나타난다. 예를 들어, 그리스 연구에 대한 옥스퍼드 협회의 E.A. 가드너는 "직접" 또는 "자발적"과 "간접" 또는 "인공적" 점괘를 가리키는데, 이것은 각각 퀸투스 시케로의 "자연"과 "예술"로 판명된다.[31] 직접 점괘에서 점괘는 꿈, 일시적 광기, 또는 골상(frensy)을 경험할 수 있다; 이러한 모든 마음의 상태는 진리의 영감으로 간주된다. 분할자는 일반적으로 그러한 상태를 생성하기 위한 조치를 취해야 한다. 입증된 기술에는 꿈이 발생할 가능성이 더 높은 조건에서 자는 것, 메피티 증기를 흡입하는 것, 만년초 잎을 씹는 것, 그리고 피를 마시는 것 등이 있다. 간접 점괘에서 점괘는 그 자신이 어떤 영감을 경험하지 않고 자연 조건과 현상을 관찰한다.

마르쿠스 시케로가 재검증한 이 과학적 견해의 영향 아래 경이로운 세계는 어떤 신성이 있든 없든 자연법에 의해 움직인다는 것을 기독교 이전의 황제들은 인위적이거나 간접적인 점괘를 억제하여 정치적 라이벌로서 그것의 사회 중심인 오르클을 공격했다. 처음에 기독교는 미신적인 숭배 집단으로 취급되었다. 그러나 신성과 직접 소통하고 있다고 느끼는 인구의 필요성은 압도적이었다. 이에 대항할 수 없었던 국가는 콘스탄티누스가 최초의 기독교 황제가 되었을 때 마침내 굴복했다. 콘스탄티누스는 밀비아 다리 전투 전날 밤에 직접 점괘를 경험했는데, 거기서 십자가와 "이 표시에서 네가 정복하겠다"는 말을 꿈꿨다. 십자가의 징표 아래 앞으로 나아가서 그는 기독교로 개종했다.

그때부터 신도들은 점괘의 결과에 대한 신조어를 갖게 되었다. 기독교인들이 혐오스러운 것으로 분류한 낡고 간접적인 점괘는 사라졌다. 성인과 같은 기독교 작가들 같은 기독교 작가들. 아우구스티누스는 신의 계시들과 인간이 종교적 문제나 결과를 의미하기 위해 표지를 사용하는 것에 대해 광범위하게 쓰기 시작했다. 이 위장된 퀸투스의 분류에는 다시 "예술"에는 "흥분"이, "자연"에는 "후발적"으로 나타났다.[32] 모든 점괘를 미신이라고 배척하는 과학관과 간판을 공포하는 종교관의 경합은 현대에 이르러서도 계속되고 있으며, 일반적으로는 찻잎을 읽는 등 간접 점괘의 잔재, 즉 중국의 운세 과자와 같은 불명예가 있다.

유형학

다음 표에는 고대 그리스인들이 행한 것으로 알려진 점괘의 유형이 나열되어 있다.

고대 그리스인들이 행한 점괘의 종류 요약
유형 정의 예 메모들
열정 신성에 의한 영감 또는 소유(en, "내부"), 직접적 또는 자연적 방법.[33] 신은 어떤 물질을 섭취하여 생긴 파괴행위나, 의심하지 않는 신부의 평범한 대화에서 말할 수 있다. 델피의 신탁 본네포이에 따르면,[34] 올레시스는 신에 의해 소유된 것으로, 신의 이름으로 더욱 적격일 수 있다: 아폴로에게는 포이볼레시 또는 피톨레시, 판에게는 패놀레시,[35] 님프에게는 님프시.[36]
엑시스피시 이전에 정의된 기능의 유무에 대한 희생자의 내장("in")의 검사("in")는 언어적 질문에 대한 이전에 정의된 답변을 적용하거나 거부할 것을 제안할 수 있는, 이전에 정의된 기능의 유무에 대한 희생자의 내장을 "ex, "out")했다.[37] 첫 번째로 검사된 장기는 간(hepatoscopy)이었다.[38] 희생자는 인간을 제외한 어떤 종류의 동물일 수도 있다. 미리 정의된 특징은 지역 전통에 따라 달라졌다.[39] 올림피아에 있는 제우스의 신탁, 이스메니아 테베의 신탁, 델피의 신탁. 군에서는 이런 유형을 가장 많이 사용했다. 계획된 캠페인에 대해서는, 일부에게는 3-희생 제한이 주어졌지만,[40] 그들은 호의적인 답변을 받거나 실패를 인정할 때까지 내장을 계속 검사할 수 있도록 허용되었다. 엑시피시는 기원전 18세기부터 알려진 [41]메소포타미아에서 그리스와 에트루리아에 독립적으로 도달한 아나톨리아 문화를 통해 왔다. 문제는 언제인가이다. 고전시대에 이것을 사용한 웅변은 청동기 시대에 시작되었지만 의심할 여지 없는 직접적인 증거가 부족하다. 호머는 그것을 묘사하지 않지만 프로메테우스는 전설 속의 인간에게 그것을 가르친다.[42]

아우구리

주요 기사: 아우구리

아우구리는, 또는 징조에 의한 점괘는, 현대에까지 여전히 살아남는 관습이다. (동2013년)[43]

사무직

주요 기사: 사무직

이것은 제비, 돌,[25][44] 주사위를 던짐으로써 얻는 점이다.

아스트라갈로맨시(Astragalomancy)는 양이나 다른 반추동물(Astragaloi[45])의 손가락 마디뼈를 던져 미래를 알 수 있게 하는 성직자의 일종이다.[43] 아스트라갈로스의 각 면에 숫자 값이 할당되므로, 아스트라갈로이는 주사위처럼 굴릴 수 있고 결과적인 롤은 가능한 결과의 표와 일치한다. 아나톨리아 남부 지역의 공공 유적지에는 이 표들이 다수 새겨져 있었다.[46]

하이드로맨시

주요 기사: 하이드로맨시

물에 의한 점액(hydromancy, 또는 물에 의한 점액)은 현대에 여전히 남아 있는 헬레닉적인 관습이다(circa 2013).[43]

네크로맨시

주요 기사: 네크로맨시

괴혈증은 죽은 사람과 상담하는 점술적 관행이다.[47]

파이로맨시

주요 기사: 파이로맨시

화염성, 불로 점치는 것은 현 시대(2013년 서클)까지 살아남은 관행이다.[43]

스티코만테리아속

이런 유형의 점괘는 그릇 안에서 선택한 종이 조각에 글씨를 쓰거나 책을 무작위로 펴서 쓰는 방법으로 글을 활용한다. 이 두 가지 유형 중 첫 번째 유형은 시빌린 웅변가들에 의해 실행되었다.[25]

레레마이

이것은 조약돌을 이용한 점괘다. 레스테이족은 이런 종류의 점괘를 의인화한 것이었다.[24][26]

고대 출처

데모크리토스는 점괘를 주장했다.[48] 헤로도토스는 델피에서 비롯된 예언적인 작품들에 대한 기록을 제공했다.[49] 디카어쿠스는 꿈과 광란 이외의 수단으로 점의 진실에 대한 어떤 개념도 무시했다.[48] 아리스토파네스는 그의 코미디 나이트에서 신탁을 언급한다.[50] 아리스토텔레스는 기원전 350년이라고 쓴 <수면에서의 점괘에 대하여>를 썼다.[51] 포세이돈리우스는 점의 이론을 상세히 설명하려고 시도했다; 그는 케이블이 풀릴지도 모르는 미래의 광경을 상상했다. 그래서 미래에 대한 통찰은 마음 속으로 전개된다.[52] 크리시푸스는 점괘의 진실성에 대한 경험적 증거를 주장했다.[52] 플루타르크는 델피의 신탁에서 점괘를 주창했다;[52] 그는 피디아 영혼이 피디아 내부의 내적 소용돌이에 아폴로와 통합될 때 열성적인 예언이 가능하다고 생각했다.[17] 키케로는 점괘에 관한 책을 썼다.[48] 제노폰은 자신의 작품 아나바시스 7장에서 에우클레아데스라는 이름의 칸막이와 직접 만남을 기록했다.[6][53]

피타고라스는 점괘를 연습했다고 한다.[48] 소크라테스는 둘 다 점괘를 실천하고 주창하였다.[48] 제노폰은 희생으로부터 예언을 하는 데 능숙하다고 생각되었고, 그의 지식의 상당 부분을 '기병대장'[48]에서 소크라테스에게 돌렸다.

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크

위키미디어 커먼즈 고대 그리스 점괘 관련 매체