좌표:37°56'59 ″N 27°21'50 ″E/37.94972°N 27.36389°E/ 37.94972; 27.36389

아르테미스 신전

Temple of Artemis
color view of reconstructed model of Temple of Artemis, at Miniatürk Park, Istanbul, Turkey
터키 이스탄불의 미냐튀르크 공원에 있는 아르테미스 신전의 이 모형은 세 번째 신전의 가능성 있는 모습을 재현하고자 합니다.
columns in field at the site of the temple today.
2017년 사찰 터
아르테미스 신전을 포함한 고대 세계 7대 불가사의 연표와 지도

아르테미스 신전 (그리스어: ἀ ρτε μ ίσιον; 터키어: 아르테미스 탭 ı나 ğı)은 고대, 지역적인 형태의 아르테미스 여신 (로마 여신 다이애나와 동일시됨)에게 바쳐진 그리스 신전입니다.그것은 에페소스(오늘날 터키의 셀주크라는 현재의 마을 근처)에 위치했습니다.서기 401년까지 그것은 파괴되거나 파괴되었습니다.[1]그 자리에는 마지막 절의 기초와 파편만이 남아 있습니다.

청동기 시대테메노스 신전의 가장 초기 형태는 수년 전 이오니아인들의 이민을 앞섰습니다.칼리마코스아르테미스에게 바치는 찬송가에서 그것을 아마존 사람들에게 돌렸습니다.기원전 7세기에 홍수로 파괴되었습니다.

더 웅장한 형태로, 그것의 재건은 기원전 550년경 크레타 건축가 체르시프론과 그의 아들 메타게네스의 치하에서 시작되었습니다.이 프로젝트는 리디아크로이소스에 의해 자금이 지원되었고, 완성하는데 10년이 걸렸습니다.이 형태의 사원은 기원전 356년 방화범에 의해 파괴되었습니다.

그 다음, 가장 위대하고 마지막 형태의 신전은, 에페소스인들이 자금을 지원한 것으로, 시돈의 안티파테르가 선정한 세계 7대 불가사의에 기술되어 있습니다.

나는 전차가 다니는 길인 높은 바빌론의 벽과, 알페우스가 세운 제우스상과, 매달린 정원과, 태양의 거상과, 높은 피라미드의 엄청난 노동과, 마우솔로스의 광활한 무덤을 보았습니다. 그러나 구름 위에 올라간 아르테미스의 집을 보니, 다른 경이로운 사람들은 그 빛을 잃었습니다."로, 올림푸스를 제외하고는 태양이 그렇게 웅장하게 보인 적이 없어요."[2]

위치 및 연혁

imaginary Temple of Artemis 16th-century hand-colored engraving by Martin Heemskerck
아르테미스 신전의 명성은 16세기 마르틴 헴스커크의 손으로 그린 조각에서 알 수 있듯이 르네상스 시대에 알려졌습니다.

아르테미스 신전은 터키의 현대 항구 도시인 이 ̇즈미르에서 남쪽으로 약 75킬로미터 떨어진 고대 도시 에페소스 근처에 위치해 있었습니다.오늘날 그 장소는 셀주크의 현대적인 마을의 가장자리에 있습니다.

에페소스의 신성한 장소(테메노스)는 아르테미시온 자체보다 훨씬 더 오래되었습니다.파우사니아스디디마에 있는 아폴로 신전보다 더 오래된 것으로 보아 이오니아인들의 이민 시기를 여러 해 앞섰다고 확신했습니다.[3]그는 그 도시의 이오닉 이전의 주민들은 레게스와 리디아인들이었다고 말했습니다.칼리마코스아르테미스의 찬가에서 에페소스의 초기 테메노아마존족의 것으로 여겼습니다. 아마조네스는 그의 종교적 수행이 이미 그들의 모계 여신인 아르테미스의 이미지(브레타)에 중심을 두고 있다고 상상했던 전설적인 전사 여성들이었습니다.파우사니아스는 신전이 아마조네스보다 더 이전 시대라고 믿었습니다.[4]

파우사니아스의 유적 추정은 근거가 충분해 보입니다.제1차 세계 대전 이전에 데이비드 조지 호가스에 의한 유적 발굴은 세 개의 연속적인 사원 건물을 발견한 것처럼 보였습니다.1987-88년의 재발굴과 호가스의 설명을 재평가한 결과, 이곳이 일찍이 청동기 시대에 사용되었음이 확인되었으며, 중기 기하학 시대까지 이르는 일련의 도자기 발견물들이 발견되었으며, 이 시기는 기원전 8세기 후반에 단단하게 포장된 점토 바닥이 있는 주변 신전이 건설된 시기였습니다.[6]에페소스의 주변 신전은 소아시아 해안의 가장 초기 형태의 예를 제공하며, 아마도 어느 곳에서나 식민지로 둘러싸인 가장 초기의 그리스 신전일 것입니다.

기원전 7세기에 홍수가[7] 나서 사원이 파괴되었고, 원래의 점토 바닥 위에 0.5 미터가 넘는 모래와 플롯샘이 쌓였습니다.홍수 잔해 중에는 북시리아로 보이는 그리핀생명의 나무상아 명판과 타원형 단면의 일부 구멍이 뚫린 눈물 모양의 호박 방울이 있었습니다.이것들은 아마 한때 에페소스의 여인의 목각상(소아논)을 입혔는데, 이것은 파괴되거나 홍수에서 복구되었을 것입니다.바머는 이 지역이 침수되기 쉬웠으며, 8세기에서 6세기 사이에 약 2미터, 6세기와 4세기 사이에 약 2.4미터의 토사 퇴적물에 의해 솟아올랐지만, 이 지역의 지속적인 사용은 "실제 위치의 정체성을 유지하는 것이 신성한 조직에서 중요한 역할을 했다는 것을 보여준다"고 지적합니다.[8]

2상

그 새로운 신전은 적어도 부분적으로 리디아의 제국을 세웠고 에페소스의 군주였던 크로이소스에 의해 후원되었습니다.[9][10]그것은 기원전 550년경 크레타의 건축가 체르시프론과 그의 아들 메타게네스에 의해 설계되고 건설되었습니다.이것은 길이 115m (377ft), 폭 46m (151ft)로, 아마도 최초의 그리스 신전이 대리석으로 지어진 것으로 추정됩니다. 주변 기둥들은 여신의 숭배 이미지를 담고 있는 셀라 주변에 넓은 의식적 통로를 형성하는 두 줄로 된 약 13m (40피트) 높이에 있었습니다.플리니 대제에 의하면 이 기둥들 중 36개는 부조로 조각된 것들로 장식되어 있다고 합니다.엔도이오스에 의해 흑단이나 검게 그을린 포도나무 컬트 상이 조각되었고,[11] 노천 제단 동쪽에 그것을 수용하기 위한 나이스코가 세워졌습니다.

재단보증금

에페소스일렉트럼 동전의 전기 형식, 기원전 625년–600년.스태그 풀을 뜯는 오른쪽, ε ο ς ε σ ε ι ν μα (후향, "나는 팬스의 배지").
아르테미스 신전의 기초 퇴적물에서 발견된 최초의 새겨진 동전: 에페소스파네스의 전기 동전, 기원전 625년에서 600년 사이.반대:스태그 풀을 뜯는 오른쪽, φ 알파 ν ο ς (후향 등급)후진:두 개의 인쿠션 펀치, 각각은 교차하는 선이 있습니다.[12]

이 시대의 풍부한 기초 예금은 "아르테미시온 예금"이라고도 불리며, 은-금 합금 전기로 만들어진 최초의 동전을 포함하여 천 개 이상의 물품을 생산했습니다.[12]이 예금에는 에페소스에서 기원전 625~600년으로 추정되는 파네스의 것과 전설적인 φ ε ο ε σ η ι μα(또는 유사한)("나는 파네스의 배지") 또는 φ ν ε ο ς("파네스의 배지")라는 이름이 새겨진 초기 새겨진 동전들이 포함되어 있습니다.

대영박물관에 보존된 사원 기둥의 가장 낮은 드럼통에 있는 베이스 부조의 파편들은 후대 사원의 풍부한 기둥들이 이러한 초기 특징의 일부임을 보여줍니다.플리니 대제는 이 사원의 고대 연속성을 모르는 듯, 이 사원의 건축가들이 지진에 대한 예방책으로 늪지대에 이 사원을 짓기로 결정했다고 주장하고 있습니다.[13]

그 사원은 상인, 왕, 관광객들이 방문하는 중요한 명소가 되었고, 그들 중 많은 사람들이 보석과 다양한 상품의 형태로 아르테미스에게 경의를 표했습니다.그것은 또한 박해나 처벌을 피해 도망치는 사람들에게 성역을 제공하기도 했는데, 신화에서 두 번이나 여신의 보호를 위해 그곳으로 도망친 아마존 사람들과 연결된 전통이었습니다.[14] 처음에는 디오니소스에 의해, 나중에는 헤라클레스에 의해.디오게네스 라에르티우스는 에페소스의 시민 생활을 철저히 인정하지 않는 남성주의 철학자 헤라클리토스가 소년들과 함께 신전에서 손가락 마디 뼈 놀이를 했고, 후에 그의 글을 그곳에 보관했다고 주장합니다.[15]

파괴

기원전 356년, 그 사원은 불타버렸습니다.다양한 자료들은 이것을 어떤 대가를 치르더라도 명성을 얻기 위해 나무 지붕 기둥에 불을 지른 헤로스트라투스라는 남자에 의한 신성한 방화라고 묘사합니다. 따라서 영웅적 명성이라는 용어가 사용됩니다.[16]이 분노로, 에페소스 사람들은 가해자에게 사형을 선고하고, 누구도 그의 이름을 거론하는 것을 금지했지만, 테오폼푸스는 나중에 이 사실을 언급했습니다.[17]아리스토텔레스기상학은 그 신전의 화재를 설명하지만, 그것의 원인은 설명하지 않습니다.[18]그리스와 로마의 역사적 전통에서, 신전의 파괴는 알렉산더 대왕의 탄생(기원전 356년 7월 20일/21일)과 동시에 일어났습니다.플루타르코스는 아르테미스가 알렉산더의 인도에 너무 몰두해서 그녀의 불타는 신전을 구하지 못했다고 말합니다.[19]

헤로스트라토스가 신전을 파괴하는데 어떤 역할을 했는지는 현대의 학문에서 의문시되고 있습니다.슈테판 카르와이즈는 방화범이라면 누구나 목조 지붕 틀에 접근할 필요가 있었을 것이라고 지적했습니다.[20]: 57 디터 니브베는 "전 군단"의 사찰 경비원과 관리인에 대해 썼습니다.[21]: 88–89 불은 사원의 기초가 가라앉고 있다는 것을 알게 된 사원의 관리자들에 의해 의도적으로 그리고 비밀리에 꺼졌을지도 모르지만, 종교적인 제약으로 인해 다른 곳에 화재가 재장착되는 것을 막았습니다.[21]: 89 밤메르는 여러 차례의 재건을 거치면서 원래의 신성한 장소가 보존되고 있다는 것에 주목했습니다.계속되는 홍수와 기초 [22]문제에도 불구하고카르비제는 헤로스트라투스가 고문을 받고 자신의 목적을 누설했을 뿐인데, 이것은 명성을 얻고자 하는 사람에게는 맞지 않기 때문에 그의 동기에 의문을 제기합니다.[20]: 57 디터 크닙베 헤로스트라토스를 "사제를 섬기는 데 유용한 바보"로 여깁니다.[21]: 89

제3상

알렉산드로스는 신전의 재건을 위해 비용을 지불하겠다고 제안했고, 에페소스인들은 "한 신이 다른 신에게 신전을 짓는 것은 부적절하다"며 재치 있게 거절했고,[23] 결국 그가 죽은 후 자신들의 비용으로 신전을 재건했습니다.작업은 기원전 323년에 시작되었고 여러 해 동안 계속되었습니다.세 번째 신전은 두 번째 신전보다 더 컸습니다; 137 m (450 ft) 길이에 69 m (225 ft) 폭과 18 m (60 ft) 높이에 127 개 이상의 기둥이 있었습니다.아테네의 아테나고라스다이달로스의 제자인 엔도에우스를 아르테미스의 주요 컬트 이미지의 조각가로 지명했습니다.[24]

A drum from the base of a column from the 4th-century rebuilding at Ephesus in the British Museum
지금 대영박물관에 있는 4세기 재건축 때 기둥 밑부분에 있는 북.

파우사니아스 (서기 2세기경)는 신전에 아르테미스 프로토트로니아 (아르테미스 "첫 번째 자리")에게 바쳐진 또 다른 이미지와 제단과 조각가 로에쿠스 (기원전 6세기)가 만든 고대 닉스 (밤의 여신)의 모습을 포함한 이 제단 위의 이미지 갤러리를 보고합니다.플리니는 스코파스가 조각한 에페소스와 에페소스 아르테미스의 전설적인 창시자 아마존의 모습을 묘사합니다.문헌 자료들은 그리스의 유명한 조각가 폴리클리토스, 페이디아스, 크레실라스, 프라드몬의 그림들, 금과 은으로 도금된 기둥들, 종교적인 작품들로 신전의 장식을 묘사합니다.[24]

추가적인 파괴 주장

이 재건은 600년 동안 살아남았고, 초기 기독교의 에페소에 대한 설명에서 여러 번 나타납니다.신약성경에 따르면 에페소스에 첫 기독교 선교사가 등장하면서 지역 주민들은 신전의 불명예를 두려워하게 되었다고 합니다.[25]요한복음 2세기에는 성전의 파괴에 대한 일화가 포함되어 있습니다.사도 요한은 아르테미스 신전에서 공개적으로 기도하며 악마들쫓아냈고, "갑자기 아르테미스 제단이 여러 조각으로 갈라져서... 신전의 반이 무너져서" 즉시 눈물을 흘리거나 기도하거나 도망치는 에페시아인들을 개종시켰습니다.[26]

이에 맞서, 서기 162년의 로마 칙령은 매년 열리는 에페소스 축제인 아르테메시온의 중요성을 인정하고, 공식적으로 "에페소스의 전례력에서 가장 크고 웅장한 종교 축제 중 하나"인 3월부터 4월까지 며칠간의 신성한 날들에서 한 달 전체로 연장했습니다.[a]

서기 268년, 요르다네스에 따르면,[28] 그들의 지도자 "레스파, 비두, 그리고 튀르" 아래 고트족의 급습은 [b][c]"많은 인구가 많은 도시들을 황폐하게 만들고 에베소에 있는 다이애나의 유명한 신전에 불을 질렀습니다.[28]피해의 정도와 심각성은 알려지지 않았는데, 이 신전은 후기 로마 제국에서 이교도들을 박해하는 동안 공식적으로 폐쇄될 때까지 방치되어 있었을 수도 있다고 알렉산드리아의 암모니우스는 언급하고 있으며,[30] 빠르면 서기 407년,[30] 늦어도 5세기 중반까지는 폐쇄될 것이라고 말하고 있습니다.도시가 폐쇄되고 도시가 기독교화된 후, 아르테미스의 이름은 에페소스 곳곳의 비문에서 지워진 것으로 보입니다.[30]

알렉산드리아의 키릴콘스탄티노폴리스의 대주교 요한 크리소스톰이 신전을 파괴한 것을 공으로 돌렸고, 그를 "악마의 파괴자이자 다이애나 신전의 전복자"라고 언급했습니다.나중에 콘스탄티노폴리스의 대주교가 된 프로클로스는 요한의 업적을 언급하면서 "에페소스에서는 미다스의 예술을 파괴했다"고 말했지만, 이 주장을 뒷받침할 증거는 거의 없습니다.[31]

폐사에서 나온 돌들 중 적어도 일부는 다른 건물들의 건축에 사용되었습니다.[32]중세 후기의 전설에 따르면 하기아 소피아 성당의 기둥들 중 일부는 에페소스의 아르테미스 신전에서 가져왔다고 하지만, 이 이야기에 대한 진실은 없습니다.[33][34]

에페소스의 아르테미스 신전의 주요 원천은 플리니우스자연사,[35] 폼포니우스 멜라,[36] 플루타르코스알렉산드로스 생애 등입니다.[37]

신전의 재발견

존 터틀 우드에 의하면 에페소스의 아르테미스 신전의 재건 계획 (1877)

사원의 위치는 1869년 존 터틀 우드가 이끄는 탐험대와 대영박물관의 후원으로 6년간의 탐색 끝에 재발견되었습니다.이러한 발굴은 1874년까지 계속되었습니다.[38]데이비드 조지 호가스(David George Hogarth)가 1904-1906년 발굴 작업을 진행하는 동안 몇 개의 조각품이 추가로 발견되었습니다.대영박물관 '에페수스 룸'에는 4세기 재건을 위해 잔해 채움에 사용됐던 이전 신전의 조각조각과 수습된 조각조각 몇 개가 조립돼 전시됐습니다.[39]게다가, 그 박물관은 아마도 고대 신전의 기초에 묻혀있던 세계에서 가장 오래된 동전의 일부를 가지고 있습니다.[40]

오늘날 셀주크 외곽에 위치한 이 사원의 위치는 그 장소에서 발견된 여러 조각들로 구성된 하나의 기둥으로 표시됩니다.

컬트와 영향력

후기 신전 아래의 고대 테메노들은 분명히 어떤 형태의 "위대한 여신"을 보유하고 있지만, 그녀의 숭배에 대해서는 알려진 바가 없습니다.그것을 "아마존의"라고 묘사하는 문헌적 설명은 아르테미스 에페시아의 숭배와 신전을 발전시킨 후대의 그리스 이민자들의 창시자 신화를 언급합니다.신전과 도시의 부와 화려함은 아르테미스 에페시아의 힘의 증거로 받아들여졌고, 신전 파괴의 연속적인 트라우마에도 불구하고, 각각의 재건은 여신에게 주는 선물과 명예로 더 많은 번영을 가져다 주었습니다.[43]많은 사람들이 주요 아르테미스 행렬에 참석하기 위해 3월과 5월 초 에페소스로 왔습니다.[44]

아르테미스의 성지, 신전, 축제(아르테미시아)는 그리스 세계 곳곳에서 찾아볼 수 있었지만, 에페시아의 아르테미스는 독특했습니다.에페소스인들은 그녀를 자신들의 것으로 여겼고, 그녀의 보호에 대한 외국의 주장에 분개했습니다.페르시아가 리디아의 군주 크로이소스를 축출하고 교체하자, 에페시아인들은 신전의 복구에 대한 그의 기여를 경시했습니다.전반적으로 페르시아 사람들은 에페소스를 공정하게 다루었지만, 아르테미스 신전에서 사르디스로 종교적 유물을 일부 제거하고 페르시아의 성직자들을 그녀의 에페소스 숭배에 끌어들였는데, 이것은 용서되지 않았습니다.[45]알렉산드로스가 페르시아를 정복했을 때, 신전의 두 번째 재건 자금을 대겠다는 그의 제안은 정중하게 거절당했지만, 단호하게 거절당했습니다.{{efn 그 공물에는 알렉산더 자신의 신성한 조각상이 포함되었을 수도 있고, 또는 단순히 그 자신을 그녀의 특별한 피보호자로 둔 여신에게 주는 선물로서 그의 보조금을 기념하는 비문이 포함되었을 수도 있습니다.에페소스인들은 "신이 신에게 공물을 바치는 것은 부적절하다"며 훌륭한 외교로 항의했습니다.[47]에페시아의 아르테미스는 그녀의 도시 외교에 강력한 종교적 우위를 제공했습니다.

헬레니즘 시대에, 그리고 나중에 로마 시대에, 에페시아 아르테미시아 축제는 범 헬레니즘 축제 순회에 있어서 중요한 요소로서 점점 더 장려되었습니다.그것은 결정적으로 그리스의 정치적, 문화적 정체성의 일부였고, 그 지역의 경제적 삶에 필수적이었고, 남녀 모두 젊은 미혼 그리스인들이 결혼 상대를 찾을 수 있는 좋은 기회였습니다.게임, 대회, 연극 공연이 여신의 이름으로 열렸고, 플리니는 그녀의 행렬을 훌륭한 군중몰이꾼으로 묘사했습니다; 그것은 거리를 돌아다니고 처녀들에게 둘러싸인 여신의 모습을 묘사한 아펠레스의 최고의 작품들 중 하나에서 보여졌습니다.[48]로마 제국 시대에, 코모두스 황제는 축제 게임에 자신의 이름을 빌려주었고, 그것들을 후원했을지도 모릅니다.[49]

에페시아 아르테미스

에페소스의 여인 No. 712, 서기 1세기, 에페소스 고고학 박물관
에페소스의 여인 No. 718, 서기 1세기, 에페소스 고고학 박물관

그리스의 관점에서, 에페시아의 아르테미스는 그들의 여신 아르테미스의 독특한 형태입니다.그리스 숭배와 신화에서 아르테미스는 사냥, 황야, 달의 처녀 여신 아폴로의 쌍둥이 자매이며, 그는 출산의 여신임에도 불구하고 순결한 것으로 알려져 있습니다.에페소스에서 그리스인들이 아르테미스와 관련된 여신은 나무로 조각되어 보석으로 장식된 고대 그리스 이전의 컬트 이미지[50] 숭배되었습니다.

그 특징들은 근동과 이집트의 신들과 가장 유사하고, 그리스의 신들과 가장 유사하지 않습니다.몸과 다리는 가늘어지는 기둥 모양으로 둘러싸여 있는데, 그 안에서 여신의 발이 튀어나와 있습니다.에페소스에서 주조된 동전에, 여신은 도시의 벽과 같은 벽화 왕관을 쓰고 있는데, 는 도시의 보호자로서의 키벨레의 특성입니다.[50]

16th-century fountain of Diana Efesina, at Villa d'Este, Tivoli, Lazio, Italy
16세기 이탈리아 티볼리 비야 데스테 디아나 에페시나 분수대의 전통적인 다가슴 해석

에페시아 아르테미스의 윗부분을 덮고 있는 타원형의 물체들에 대한 전통적인 해석은 그것들이 그녀의 다산을 상징하는 여러 개의 유방을 나타낸다는 것입니다.이 해석은 고대 후기에 시작되었고, 에페시아 여신을 디아나 에페시아 멀티마미아(Diana Efesia Multammia)로 지정하고 다른 관련된 묘사를 이끌어냈습니다.[51][page needed]이 해석은 미누키우스 펠릭스제롬의 기독교적인 이교도 대중 종교에 대한 공격에 뿌리를 두고 있으며, 현대의 학문은 이 조각상이 많은 가슴을 가진 여신을 묘사한다는 전통적인 해석에 의문을 던졌습니다.[51][page needed]

이 타원형 물체들은 여신의 해부학적 구조를 묘사하기 위한 것이 전혀 아니었음을 보여주는 증거입니다.일부 버전의 동상에서는 여신의 피부가 검은색으로 칠해져 원작의 오래된 목재를 모방한 것으로 보이며, 이른바 "가슴"을 포함한 그녀의 옷과 레갈리아는 칠하지 않거나 다른 색으로 주조되었습니다.[51][page needed]

로버트 플라이셔(Robert Fleischer)[51][page needed]는 가슴 대신 타원형의 물건들이 원래의 나무 조각상에 의식적으로 걸려 있었을 장식들(아마도 달걀이나 제물로[52] 바쳐진 황소들의 음낭 주머니들)이라고 제안했습니다.에페소스의 여인의 "가슴"은 1987-1988년 고고학 발굴에서 재발견된 단면이 타원형이고 매달기 위해 구멍을 뚫은 호박박 모양의 방울에 기반한 것으로 보입니다.이 물건들은 8세기 홍수로 인해 고대의 나무로 된 여신상이 있던 자리에 그대로 남아 있었습니다.당시 이 형태의 보석은 이미 기하학적 시대에 의해 개발되었습니다.[53][54]

동전 위에 그녀는 꼬인 으로 이루어진 지팡이에 팔을 얹거나 꼬리를 입에 물고 있는 영원한 뱀인 우로보로이 더미에 팔을 얹습니다.어떤 기록에서는 에페소스의 여인이 '메가바이조이'라고 불리는 내시 사제들이 참석했다고 하는데, 이것은 적절한 이름일 수도 있고 직함일 수도 있습니다.신을 섬기는 자격으로서 의식적인 자기 수양의 관습은 보통 키벨레의 내시적인 성직자들인 갈리와 동일시됩니다.에페시안 아르테미스의 메가바이조이는 어린 처녀 소녀들(코라이)의 도움을 받았습니다.[55][56]

플로렌스 메리 베넷이 언급한 기원전 3세기경의 명문에는 에페소스의 아르테미스와 크레타를 연관짓고 있습니다.[57] "질병의 치료자에게, 인간에게 빛을 주는 아폴로에게, 에우티케스는 [[빛을 받는 사람]]의 크레타 여인의 상을 바쳤습니다."

그리스의 혼합주의 습관은 그들에게 익숙한 올림포스 판테온의 어떤 형태 아래 모든 외래 신들을 동화시켰는데, 해석 graeca로 해석하면 에페소스에서는 이오니아 정착민들이 "에페소스의 여인"으로 만든 아르테미스와 동일시하는 것이 분명합니다.그럼에도 불구하고, 후대의 그리스인들과 로마인들은 그녀를 아르테미스와 다이애나 둘 다와 동일시했고, 고대 로마에서도 그녀를 여신 이시스와도 동일시하는 전통이 있었습니다.[51][page needed]

기독교적 접근법은 그들의 것이 아닌 신들에 대한 이교도들의 혼합주의적 접근법과 차이가 있었습니다.에페소스의[58] 기독교 비문은 왜 이 유적지에 그렇게 적게 남아있는지를 암시합니다.

악마 아르테미스의 망상적인 이미지를 파괴하면서 데마스는 우상을 쫓아내는 신 진리의 상징과 사제의 십자가, 죽음과 승리의 그리스도의 상징을 세웠습니다.

에페소스 사람들이 자신들의 숭배 이미지가 하늘에서 떨어졌다고 생각했다는 주장은 다른 지역에서는 친숙한 기원의 신화임에도 불구하고 에페소스에서 19장 35절부터 알려져 있습니다.

에페소스 사람들의 도시가 어떻게 위대한 여신 디아나와 목성에서 떨어진 [이미지]를 숭배하는지 모르는 사람이 있습니까?

린 리도니치는 현대 학자들이 에페소스 여인의 기원과 그녀의 우상론에 대해 그녀의 지지자들보다 더 관심을 가질 가능성이 높으며, 에페소스 여인의 기원에 대해 천년 이상에 걸쳐 있는 문서를 함께 그려서 거짓을 만들어냄으로써 에페소스 여인의 합성된 설명을 만드는 경향이 있다고 지적합니다.크기가 크고 통일성 있는 사진,[59] 변하지 않는 아이콘.

파노라마

A view of a landscape rising to a hilltop covered with small trees. There are many small hollows, ridges and tracks. The landscape is littered with the remains of marble buildings, including a single column standing to the left.
절터의 360도 전경.

참고 항목

각주

  1. ^ 서기 162년의 로마 칙령은 공식적인 사과와 보상의 형태로 내려졌습니다.로마의 고위 관리가 자신도 모르게 하루 또는 그 이상의 신성한 날에 사업을 함으로써 여신을 불쾌하게 했습니다.칙령의 필요성과 정도는 바울이 방문한 지 100년이 넘은 162년에 에페시아 아르테미스의 정치적, 경제적, 종교적 중요성이 줄어들지 않았음을 보여줍니다.[27]
  2. ^ Respa, Veduco, Thurar라는 이름은 그 외에는 알려져 있지 않습니다; Wolfram (1979, 1988) 참조.[29](p 52 and note 84)
  3. ^ 볼프람의 268 CE 날짜 (1979, 1988)[29] 고딕의 에게 해 진출 날짜를 수정하기 위해 여러 출처를 연관시킵니다.[29]

참고문헌

  1. ^ 터키 서부 해안의 존 프리덤: 에게해와 지중해 연안의 발견 2004, p. 148; 고대 이후의 에페소스, 클리브 포스: 후기 골동품, 비잔틴, 터키의 도시, 캠브리지 대학 출판부, 1979, pp. 86–89 & 각주 83
  2. ^ 안티파트라, 그리스 앤솔로지 9.58
  3. ^ 파우사니아스, 그리스 설명 7.2.6–8
  4. ^ 파우사니아스, 그리스 설명 7.2.6–8
  5. ^ Bammer는 Hogarth의 방법, 발견 및 결론에 대한 비판적인 재평가를 제공합니다.Bammer 1990, 페이지 137–160
  6. ^ Bammer 1990, p. 142는 돌, 미케네 도자기, 그리고 조잡한 점토 동물 조각상의 일부 초기 배치에 대해 언급했지만, "교배 서열에 대해 결론을 내리는 것은 아직 이르다"고 경고했습니다.
  7. ^ 그 홍수는 단편적인 도자기들에 의해 연대가 측정됩니다: Bammer 1990, p. 141.
  8. ^ Bammer 1990, 144, 153쪽.
  9. ^ 케빈 렐룩스, "크로이소스의 에페소스에 대한 캠페인:역사적 및 고고학적 고찰", Polemos 21-2, 2018, p. 47-63 [1].
  10. ^ 헤로도토스의 이러한 취지는 대영박물관에 보존된 단편적인 헌정문을 추측해 읽음으로써 확인됩니다(대영박물관 84의 그리스 로마 유물부 안내).
  11. ^ 플리니의 자연사, 16.79.213–16; 플리니의 근원은 로마의 무키아누스였는데, 그는 "엔도이오스"에 의한 숭배 이미지가 매우 오래되었다고 생각했습니다.엔도이오스의 이름은 7세기 후반 다락방 비문에 등장하며 파우사니아스는 그의 것으로 추정되는 작품들을 기록하고 있습니다.가장 중요한 것은 무키아누스 시대의 에페시아인들이 특정 조각가가 리메이크된 이미지를 만들어 낸 전통을 유지했다는 것입니다(LiDonnici 1992, p. 398).
  12. ^ a b c CNG: IONIA, Ephesos. Phanes. Circa 625–600 BC. EL Trite (14mm, 4.67 g).
  13. ^ Pliny the Elder, Natural History, H. Rackham et al. 옮김, 36. 21., Loeb Classical Library, 1938
  14. ^ 릭스비, 켄트 J., 아실리아: 헬레니즘 세계에서의 영토적 불가침성, University of California Press, 1996, ISBN 0-520-20098-5, pp. 385-387
  15. ^ 디오게네스 라에르티우스, 저명한 철학자들의 삶, 9권 "헤라클리투스", 뢰베든.
  16. ^ 발레리우스 막시무스, 기억에 남는 행동과 속담, 8. 14. 5: "한 남자가 이 가장 아름다운 건물의 파괴를 통해 그의 이름이 온 세상에 퍼지도록, 에베소서의 신전을 불태우려는 계획을 세운 것으로 밝혀졌습니다.발레리우스 막시무스, VIII. 14. ext. 5
  17. ^ Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. p. 439. Archived from the original on February 2, 2007. Retrieved July 21, 2009.
  18. ^ Aristotle. "Book 3 Part 1". The Internet Classics Archive Meteorology by Aristotle. Translated by E. W. Webster. Retrieved 5 May 2021.
  19. ^ 플루타르코스, 알렉산더의 생애, 1. 3. 5.
  20. ^ a b Karwiese, Stefan (1995). Gross ist die Artemis von Ephesos: die Geschichte einer der grossen Städt der Antike (in German). Phoibos Verlag. ISBN 978-3-901232-05-3.
  21. ^ a b c Knibbe, Dieter (1998). Ephesus: Geschichte einer bedeutenden antiken Stadt und Portrait einer modernen Grossgrabung im 102. Jahr der Wiederkehr des Beginnes österreichischer Forschungen (1895–1997) (in German). P. Lang. ISBN 978-3-631-32152-2.
  22. ^ Bammer 1990, 144, 153쪽.
  23. ^ "Strabo, Geography, Book 14, chapter 1, section 22".
  24. ^ a b 파우사니아스, 10.38.6, 트랜스 존스와 오메로드, 1918년, perseus.org 에서.아르테미스에 대한 에페소스 숭배의 별개의 측면으로서 아르테미스 프로토트로니아에 대해서는 Strelan, R., Paul, Artemis, Ephesus의 유대인들, de Gruyter, 1996, p. 157 참조.
  25. ^ 막 19:27
  26. ^ MacMullen, Ramsay (1984). Christianizing the Roman Empire A.D. 100–400. p. 26.
  27. ^ Strelan, Rick (1996). Paul, Artemis, and the Jews in Ephesus. pp. 57–58, footnote 83 – via Google Books.
  28. ^ a b Jordanes. Getica. xx.107.
  29. ^ a b c Wolfram, Herwig (1988) [1979]. History of the Goths. Translated by Dunlap, Thomas J. pp. 52 ff.
  30. ^ a b c Trombley, Frank R. (December 1995). Hellenic Religion and Christianization c. 370–529. Vol. 1. Brill. p. 145. ISBN 978-9004276772.
  31. ^ "Temple of Artemis at Ephesus". Encyclopaedia Romana. Penelope. U. Chicago. Retrieved 2020-07-05.
  32. ^ Foss, Clive (1979). Ephesus After Antiquity: A late antique, Byzantine, and Turkish city. Cambridge University Press. pp. 86–87 & footnote 83.
  33. ^ Krautheimer, Richard (1986). Early Christian and Byzantine Architecture. Pelican History of Art (4th ed.). New Haven, CT / London: Yale University Press. p. 205. ISBN 978-0-300-05296-1.
  34. ^ Mango, Cyril (1985). Byzantine Architecture (1st ed.). New York: Electa / Rizzoli. p. 65. ISBN 978-0-8478-0615-7.
  35. ^ Pliny the Elder. Natural History. XXXVI.xxi.95.
  36. ^ Pomponius Mela. De Situ Orbis. i:17.
  37. ^ Plutarch. Life of Alexander. III.5. (플루타르코스는 아르테미세움을 불태웠다고 언급합니다.)
  38. ^ "Ephesos – An Ancient Metropolis: Exploration and History". Austrian Archaeological Institute. October 2008. Retrieved 2009-11-01.
  39. ^ 이 조각품들은 대영박물관 조각목록 제1권에 실렸습니다.II, 6부.
  40. ^ "British Museum – The pot-hoard from the Temple of Artemis at Ephesos". 5 February 2015. Archived from the original on 5 February 2015.
  41. ^ a b Stevenson, Gregory (2001). Power and Place: Temple and identity in the 'Book of Revelation'. de Gruyter. p. 70–80.
  42. ^ Publius Aelius Aristides Theodorus. Concerning Concord. 25.
  43. ^ Stevenson (2001), p. 77은[41](p 77) Aristides를 인용합니다.[42]이러한 사회적, 종교적, 경제적 이점에 관련된 메커니즘에 대한 설명은 Stevenson (2001), pp. 70–80 ff.
  44. ^ Bohstrom, Philippe (11 August 2016). "Archaeologists Unveil Blazing Mosaics From Apostle Paul-era Ephesus". Haaretz.
  45. ^ 리도니치 (1992), 페이지 401
  46. ^ Strabo. Geography. 14.1.22.
  47. ^ Strabo의 수는[46] Strelan (1996), p. 80, Stevenson (2001), p. 79에서 다양하게 해석됩니다.[41](p 79)
  48. ^ Pliny the Elder. Natural History. 35–93.
  49. ^ 아놀드(1972), 18쪽은 크세노폰을 에페시아 아르테메시아에서 결혼중개로 인용하고 있습니다.
  50. ^ a b 이 상징적인 이미지들은 로버트 플라이셔, 아르테미스 에페소스가 1973년에 문하의 컬트슈타트아나톨리엔과 시리엔 EPRO 35 (레이덴: 브릴) 아래에서 가장 완벽하게 조립했습니다.
  51. ^ a b c d e 닐슨, M. (2009)다이애나 에페시아 멀티맘미아:르네상스 시대부터 신고전주의 시대에 이르는 이교도 여신의 변용.토비아스 피셔-한센 & 비르테 폴센, 에드.아르테미스에서 다이애나까지: 인간과 야수의 여신.투스쿨라눔 박물관 출판부.ISBN 8763507889, ISBN 9788763507882.
  52. ^ Seiterle (1979). "Artemis: die Grosse Göttin von Ephesos". Antike Welt. 10: 3–16. 1980년대에 월터 버커트와 브리타 알로스에 의해 받아들여졌고, 다른 것들 중에서 로버트 플라이셔에 의해 비판되고 거절되었지만, 널리 대중화되었습니다.
  53. ^ Fleischer (1983). "Neues zur kleinasiatischen Kultstatue". Archäologischer Anzeiger. 98: 81–93.
  54. ^ Bammer 1990, p. 153.
  55. ^ 스트라보, 지리카, 14.1.23; 때로는 대학의 존재가 논란이 되기도 하고, 오히려 "메가비조스"라는 칭호를 부여한 사제들의 연속이 선호되기도 합니다.그들은 수적으로 적었을 수도 있고, 어떤 형태로든 그들의 존재는 논란의 여지가 있습니다. 롤러, 린 E., "신의 어머니를 찾아서"를 참조하십시오. Anatolian Cybele의 숭배, University of California Press, 1999, p. 253, 노트 52 ISBN 9780520210240
  56. ^ 크세노폰, 아나바시스, 5.3.7
  57. ^ 플로렌스 메리 베넷, 아마존과 연관된 종교적 컬트 (1912):3장: 에페시아 아르테미스 (온라인 텍스트)
  58. ^ Ramsay MacMullen에서 인용한 로마제국 AD 100–400 1984, ch.III "제시된 기독교" 페이지 18.
  59. ^ 리도니치 1992년

원천

추가열람

  • Higgins, Michael Denis (2023). The Seven Wonders of the Ancient World: Science, Engineering and Technology. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780197648155.
  • Rodríguez Moya, Inmaculada; Mínguez, Víctor (2017). The Seven Ancient Wonders In the Early Modern World. New York, NY: Routledge.
  • Romer, John; Romer, Elizabeth (1995). The Seven Wonders of the World: A history of the modern imagination (1st American ed.). New York, NY: Henry Holt.

외부 링크

37°56'59 ″N 27°21'50 ″E/37.94972°N 27.36389°E/ 37.94972; 27.36389