에로스

Eros
이 기사는 그리스 신 에로스에 관한 기사입니다.그 단어의 철학적이고 심리적인 사용에 대해서는 에로스 (개념) 참조.기타 용도는 에로스(동음이의)를 참조하십시오.
에로스
사랑, 욕망, 욕망, 성의 신
원시신과 사랑의 의인화
에로테스의 일원
프락시텔레스의[1] 테스피아이의 거대한 에로스를 모방한 것으로 생각되는 폼페이의 대리석, 에로스 파르네세
메이저 컬트 센터테스피아
거처를올림푸스 산
기호.활과 화살
개인정보
부모님없음(헤시오드)[2]
아레스와 아프로디테
형제의하르모니아, 포보스, 데이모스, 안테로스
컨소시엄프시케
아이들.그가 했습니다
동치
로마 동치큐피드
힌두교 당량가마데바[3]
시리즈의 일부(on)
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소들
세이크리드 제도
세이크리드 마운틴
생츄어리
다른.
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그리스 신화에서, 에로스 (영국: /ɒrɒs, 미국: /ˈɛrɒs, ˈɛroʊs/; 고대 그리스어: ρωςἔ, 로마자: 에로스, 불이 켜짐)는 그리스의 사랑과 성의 신입니다.그의 로마식 상대는 큐피드("욕망")[5]였습니다.가장 초기의 기록에서는 그는 원시적인 신이며, 이후의 기록에서는 아프로디테와 아레스의 자녀 중 한 명으로 묘사되며, 그의 형제들 중 일부와 함께 날개 달린 사랑의 신들인 에로테 중 한 명으로 묘사됩니다.

그는 보통 잘생긴 청년으로 보여지지만, 어떤 모습에서는 그의 어머니와 함께 할 때는 장난기 가득한 소년입니다.두 경우 모두 날개를 달고 있으며, 그의 특징적인 활과 화살을 들고 다니는데, 그는 보통 아프로디테의 지도에 따라 인간과 불멸의 신 모두가 사랑에 빠지도록 하기 위해 사용합니다.신화에서 그의 역할은 대부분 상호보완적입니다; 그는 아프로디테와 다른 사랑의 신들 앞에서 자주 등장하고 사람들이 사랑에 빠지게 하는 촉매제 역할을 하지만, 그 자신만의 독특한 신화는 거의 없습니다; 가장 큰 예외는 그가 어떻게 그의 아내를 만났고 사랑에 빠졌는지에 대한 이야기인 에로스와 프시케의 신화입니다.

그의 로마와 동등한 것인 큐피드의 에로스는 중세와 르네상스 시대에도 인기가 있었습니다.그의 도상과 역할은 기독교 전통 외에도 큐피드의 묘사에 영향을 미쳤습니다.이 반복되는 에로스/큐피드는 발렌타인 [6]데이의 주요 아이콘이자 상징이 되었습니다.

어원

그리스어 ἔρως는 '욕망'이라는 뜻으로, 불확실한 어원의 '욕망, 사랑'에서 유래했습니다.R. S. P. 비크스는 그리스 이전의 [7]기원을 제시했습니다.

컬트와 묘사

에로스는 고대 그리스 문헌에 여러 가지 다른 모습으로 등장합니다.가장 초기의 자료들(코스모고니, 초기의 철학자들, 신비한 종교들을 언급하는 문서들)에서, 그는 코스모고니가 탄생하는 것에 관여한 원시적인 신들 중 한 명입니다.그러나 후대의 사료에서 에로스는 아프로디테의 아들로 묘사되는데, 아프로디테는 신과 인간의 일에 대한 짓궂은 간섭이 사랑의 유대를 종종 불법적으로 형성하게 합니다.궁극적으로 후기 풍자시인들에게서는 통통한 르네상스 큐피드의 전신인 눈을 가린 아이로, 초기 그리스 시와 예술에서 에로스는 성적인 힘을 구현하는 젊은 성인 남성이자 심오한 [8]예술가로 묘사되었습니다.

에로스 숭배는 고전기 이전의 그리스에도 존재했지만, 그것은 아프로디테의 그것보다 훨씬 덜 중요했습니다.그러나, 고대 후기에, 에로스는 테스피아이에서 출산 숭배를 받았습니다.아테네에서 그는 아프로디테와 매우 대중적인 숭배를 나누었고, 매달 4일은 그에게 신성한 날이었습니다. (헤라클레스, 헤르메스,[9] 아프로디테도 공유했습니다.)

에로스는 히메로스나 포토스와 같은 다른 인물들과 함께 에로테스의 한 사람으로,[10] 때때로 남성들 사이의 동성애적인 사랑의 후원자로 여겨집니다.에로스는 또한 남성 [11]연인들에게 각각 아름다움(그리고 충성심), 힘, 그리고 웅변의 특징을 부여했던 헤라클레스와 헤르메스와 함께 동성애자 관계에서 역할을 했던 신들의 삼인조의 일부이기도 합니다.

테스피 사람들은 에로스 축제를 의미하는 에로티디아 (고대 그리스어: ρωτίδειἐα)를 기념했습니다.

그는 마음의 열쇠를 쥐고 있었기 때문에 열쇠를 쥐고 있다는 뜻의 클리두우초스(Kleidouchos, λειδοῦχοςκ),)라는 별칭을 가지고 있었습니다.

현대 천문학에서 소행성 433 에로스는 [16]그의 이름을 따왔습니다.

신화

원시신

그리스 문헌 중 가장 고대의 것 중 하나인 헤시오도스의 신고니 (기원전 700년경)에 따르면, 에로스 (사랑)은 혼돈, 가이아 (지구), 타르타로스 [17]다음으로 존재한 네 번째 신이었습니다.

호머는 에로스에 대해 언급하지 않았습니다.그러나 소크라테스 이전의 철학자 중 한 사람인 파르메니데스 (기원전 400년경)는 에로스를 모든 신들 중 처음으로 [18]존재하게 합니다.

아리스토파네스는 그의 코미디 새들(기원전 414년)에서 오르픽이라고 [19]여겨져 온 우주론을 패러디했는데, 에로스는 밤(Nyx)이 낳은 알에서 태어났습니다.

처음에는 혼돈, 밤, 어두운 에레부스, 깊은 타르타로스만이 있었습니다.지구와 공기와 하늘은 존재하지 않았습니다.먼저 검은 날개의 밤은 에레부스의 무한한 깊은 곳의 품에 무균의 알을 낳았고, 이로부터 오랜 세월의 혁명 후 폭풍의 회오리처럼 빠르게 빛나는 금빛 날개로 우아한 에로스를 돋우었습니다.그는 어두운 혼돈과 함께 타르타로스 깊은 곳에서 교미했고, 그와 같이 날개짓을 하여 우리 종족을 부화시켰습니다. 우리 종족은 [20]빛을 가장 먼저 보았습니다.

일부 버전에서는 크로노스가 에로스를 포함하는 오르픽 에그를 만들고, 닉스를 딸로 낳은 사람은 에로스입니다.에로스는 인간이 잉태할 수 있는 불멸자들 중 최초였고, 다른 모든 존재들의 창조자이자 우주의 첫 번째 통치자로 여겨졌기 때문에 "첫 번째 탄생"이라는 의미의 "프로토고노스"라고 불렸습니다.닉스는 에로스 신 가이아와 우라노스를 낳았습니다.에로스는 자신의 권력의 지팡이를 닉스에게 넘겨주고, 닉스는 아우라노스에게 넘겨줍니다.원시 시대의 에로스는 파네스('빛나는 하나'), 에리케파이오스('힘'), 메티스('사상'), 디오니소스('Dionysus)라고도 불렸습니다.제우스는 파네스 (에로스)를 삼켰다고 전해지고, 그의 창조력을 흡수하여 당시 제우스는 우주의 창조자이자 통치자였습니다.오르픽족들은 또한 디오니소스가 원시시대 에로스의 화신이고, 제우스(현대의 통치자)가 디오니소스에게 권력의 범위를 넘겼다고 생각했습니다.그래서 에로스는 우주의 첫 번째 지배자였고, 디오니소스로서 다시 [21]한번 권력의 권좌를 되찾았습니다.

아프로디테와 아레스의 아들

후기 신화에서 그는 아프로디테 신과 아레스 신의 아들이었습니다. 에로테 중 하나인 이들 후기 신화의 에로입니다.에로스는 종종 라이어나 활과 화살을 들고 다니는 것으로 묘사되었습니다.그는 또한 돌고래, 피리, 수탉, 장미, 그리고 [22][verification needed]횃불을 동반한 것으로 묘사되었습니다.

  • [헤라가 아테나에게 말함:]
"우리는 아프로디테와 할 말이 있어야만 합니다.우리 함께 가서 그녀의 아들 [에로스]를 설득하고, 가능하다면, 아이테스의 딸 메데이아에게 화살을 빼앗아서, 그녀가 제이슨과 사랑에 빠지게 해달라고 부탁합시다." (아르고노티카)[23]
  • "[에로스]는 알 수 없는 열로 시녀들의 젖가슴을 치며 바로 그 신들이 천국을 떠나 땅 위에서 차용한 형태로 살기를 기원합니다."(파에드라)[24]
  • "비너스의 아들 [에로스]가 그녀에게 키스하고 있을 때, 그의 떨림이 아래로 매달려 있었고, 알 수 없는 돌출된 화살이 그녀의 가슴을 스쳤습니다.그녀는 그 소년을 밀어냈습니다.사실 처음에는 인지하지 못했지만 상처는 보기보다 더 깊었습니다.[그리고 그녀는] 남자 [아도니스]의 아름다움에 매료되었습니다." (변신)[25]
  • "에로스는 화살의 맛있는 상처로 디오니소스를 [아우라] 소녀에게 미치게 한 다음 날개를 휘어 올림포스에게 가볍게 날아갔습니다.그리고 그 신은 더 큰 불로 폐허가 된 언덕들을 거닐었습니다." (디오니시아카)[26]

에로스와 프시케

주요 기사:큐피드와 프시케

에로스와 프시케의 이야기는 아풀레이오스의 라틴 소설 황금 당나귀에서 문학으로 쓰이기 훨씬 전부터 고대 그리스-로마 세계의 설화로서 오랜 전통을 가지고 있습니다.소설 자체는 피카레스크 로마식으로 쓰여져 있지만, 프시케는 에로스와 아프로디테가 그들의 라틴 이름 (큐피드와 비너스)으로 불리지만 그녀의 그리스 이름을 유지하고 있습니다.또한 큐피드는 뚱뚱한 날개를 가진 아이가 아니라 젊은 [27]어른으로 묘사됩니다.

이 이야기는 에로스와 프시케 사이의 사랑과 신뢰에 대한 탐구에 관한 이야기입니다.아프로디테는 남자들이 인간 여자를 숭배하기 위해 제단을 불모지로 남겨두는 바람에 필멸의 공주 프시케의 아름다움을 질투했습니다. 그래서 프시케는 사랑의 신 에로스에게 명령을 내려 프시케가 이 세상에서 가장 못생긴 생물과 사랑에 빠지게 했습니다.하지만 대신 에로스는 프시케와 사랑에 빠지고 프시케를 자신의 집으로 쫓아냅니다.그들의 연약한 평화는 프시케의 질투심 많은 언니들의 방문으로 인해 깨지고, 프시케는 남편의 신뢰를 저버리게 됩니다.상처를 입은 에로스는 아내를 떠나고 프시케는 잃어버린 사랑을 찾아 지구를 떠돌게 됩니다.결국 그녀는 아프로디테에게 다가가 도움을 청합니다.아프로디테는 프시케에게 일련의 어려운 과제를 강요하고, 프시케는 초자연적인 도움을 통해 이를 달성할 수 있습니다.

이 일을 성공적으로 마친 아프로디테는 기뻐하고 프시케는 남편 에로스와 함께 살게 됩니다.그들은 딸 볼룹타스 또는 헤도네(육체적인 즐거움, 행복을 의미함)를 낳았습니다.

그리스 신화에서 프시케는 인간의 영혼을 신격화한 것입니다.그녀는 고대 모자이크에서 나비 날개를 가진 여신으로 묘사되었습니다 (프시케는 고대 그리스어로 "나비"를 뜻하기도 했기 때문입니다).그리스 단어 psyche는 문자 그대로 "영혼, 정신, 숨, 생명, 또는 활기찬 힘"을 의미합니다.

'세계의 기원'에서 볼 수 있는 영지주의 이야기에서 에로스는 우주가 생성되는 동안 천사와 사람뿐만 아니라 빛과 어둠의 중간 지점 사이에 존재하는 혼돈의 모든 생명체에 흩어져 있습니다.나중에 프시케는 피를 그에게 뿌려서, 첫 번째 장미가 지구에 돋아나고, 모든 꽃과 [28]약초가 뒤를 이을 수 있습니다.

디오니시아카

에로스는 디오니소스와 관련된 두 신화에 등장합니다.첫째로, 에로스는 어린 양치기인 찬송가가 아름다운 나이아드 니케아와 사랑에 빠지도록 만들었습니다.니케아는 찬송가의 애정에 보답하지 않았고, 그는 필사적으로 그녀에게 그를 죽여달라고 부탁했습니다.그녀는 그의 소원을 들어주었지만, 니케아의 행동에 넌더리가 난 에로스는 사랑의 화살로 디오니소스를 그녀와 사랑에 빠지게 만들었습니다.니케아는 디오니소스를 거부했고, 그래서 니케아는 그녀가 마시던 샘을 와인으로 채웠습니다.술에 취한 니케아는 디오니소스가 억지로 그녀를 덮치자 자리에 누웠습니다.그 후, 그녀는 복수를 추구하는 그를 찾으려고 했지만, 결코 [29]그를 찾지 못했습니다.다른 한 명은 아르테미스의 처녀 요정 아우라가 처녀의 몸을 가졌기 때문에, 아르테미스의 육감적이고 무성한 몸매와 대조적으로, 그녀의 처녀성에 의문을 제기했습니다.분노한 아르테미스는 복수와 응징의 여신 네메시스에게 복수를 부탁했고, 네메시스는 에로스에게 디오니소스를 아우라와 사랑에 빠지게 하라고 명령했습니다.이야기는 니케아의 신화와 같은 방식으로 계속되는데, 디오니소스는 아우라를 [30]술에 취해 성폭행합니다.

기타신화

에로스는 아르테미스의 순결 사냥 친구 로도피스와 에우티니쿠스를 사귀어 서로 사랑에 빠지도록 했는데, 에로스는 그들이 그녀의 사랑과 결혼의 영역을 거부하는 것을 불쾌하게 여기는 그의 어머니 아프로디테의 명령에 따라 서로 사랑에 빠졌습니다.그러자 아르테미스는 로도피스를 [31][32]분수대로 만들어 벌을 주었습니다.

또 다른 신화에서 에로스와 아프로디테는 초원에서 놀았고, 어떤 것이 가장 많은 꽃을 모을 것인가를 놓고 가벼운 경쟁을 벌였습니다.에로스는 그의 빠른 날개 덕분에 선두에 있었지만, 페리스테라(비둘기)라는 님프가 직접 꽃을 모아 아프로디테에게 건네주어 승리를 거뒀습니다.에로스는 페리스테라를 [33]비둘기로 만들었습니다.

포르피리우스에 따르면 정의의 여신 테미스는 에로스가 성장하는 데 역할을 했다고 합니다.그의 어머니 아프로디테는 테미스에게 에로스가 자라지 않고 영속적인 아이로 남아있다고 불평한 적이 있습니다. 그래서 테미스는 그에게 형제를 주라고 조언했습니다.아프로디테는 그 후 안테로스("반사랑"이라는 뜻)를 낳았고, 그가 가까이 있을 때마다 에로스는 성장했습니다.그러나 안테로스가 자리를 비운다면 에로스는 이전의 작은 [34]크기로 다시 움츠러들었습니다.

또 한 번은 에로스가 어린아이 같은 모습을 하고 활을 구부리려 하자 역시 궁수신이었던 아폴로 신이 무기를 늙은 신들에게 맡겨야 한다며 조롱하고, 자신이 파이톤을 죽였다고 자랑했습니다.에로스는 화가 나서 즉시 아폴로를 사랑의 화살로 때려서 숲의 처녀인 다프네와 사랑에 빠지게 만들었습니다.같은 방식으로 다프네를 정반대의 효과를 내는 납 화살로 때렸고, 아폴론과 그의 열렬한 구애에 님프를 물리치게 했습니다.결국 다프네는 신의 [35]진격에서 벗어나기 위해 나무로 변신할 것입니다.

특성

활과 화살

에로스는 활과 강력한 화살을 들고 다니며 누구나 열광적으로 사랑에 빠지게 하는 아름다운 청춘으로 묘사됩니다.로마 작가인 오비드는 에로스의 무기고를 자세히 설명하면서 에로스가 두 종류의 화살을 들고 있다고 명시합니다; 첫 번째는 그들의 목표물에 강력한 사랑과 애정의 감정을 유발하는 그의 황금 화살입니다.두 번째 종류는 납으로 만든 것인데, 그 반대의 효과가 있습니다. 그들은 사람들로 하여금 사랑을 싫어하게 하고,[35] 그들의 마음을 증오로 채웁니다.이것은 주로 다프네와 아폴로의 이야기에서 사용되는데, 에로스는 아폴로를 님프와 사랑에 빠지게 했고, 다프네는 어떤 형태의 로맨스도 싫어하게 했습니다.한편, 오비드의 페르세포네가 하데스에게 납치되었다는 이야기에서 아프로디테와 에로스에 의해 납치가 시작되고, 아프로디테는 에로스에게 하데스가 자신의 조카딸과 사랑에 빠지도록 명령하여 그들의 영역이 지하세계에 도달할 수 있도록 합니다.에로스는 하데스의 비장한 마음을 [36]녹이기 위해 가능한 가장 강력한 화살을 사용해야 합니다.

아테나이에우스가 보존한 아나크레온 조각에서 저자는 에로스가 보라색 공으로 자신을 때린 모습을 한탄하며, 다른 여자에게 끌리는 여자와 사랑에 빠지게 하고, 그의 흰 머리 [37]위로 그를 외면합니다.

에로스는 모든 사람을 지배하는 강력한 존재로, 불멸자도 도망칠 수 없습니다.루치안은 그의 신들의 대화에서 이 개념을 풍자했는데, 제우스는 에로스가 자신을 사랑에 빠지게 하고 많은 필멸의 여인들을 속인다고 비난하고, 심지어 그의 어머니 아프로디테도 그에게 모든 신들을 그의 놀이기구로 사용하지 말라고 충고합니다.그럼에도 에로스는 순결을 맹세한 처녀 여신들(헤스티아, 아테나, 아르테미스)을 건드리지 못했습니다.사포는 아르테미스에 대해 '다리를 풀어주는 에로스는 결코 그녀에게 가까이 가지 않는다'고 쓰고 있습니다.[38]

에로스와 벌들

큐피드: 꿀 도둑, 루카스 크라나흐의 작품.

고대 시에서 반복되는 모티브는 벌에 쏘인 에로스를 포함합니다.이 이야기는 기원전 6세기의 작가 아나크레온이 쓴 아나크레온테아에서 처음 발견되며, 에로스가 벌에 쏘인 것에 대해 울면서 어머니 아프로디테에게 가서 이 작은 생물을 날개를 가진 뱀에 비유했다고 전해집니다.아프로디테는 그에게 벌의 침이 그렇게 아프다고 생각하는지, 자신의 화살이 [39]야기하는 고통에 대해 어떻게 생각하는지 물어봅니다.

테오크리토스는 기원전 4세기에 조금 늦게 와서, 그의 이딜(Idylls, Idyll XIX)에서 일화를 약간 확장시켰습니다.어린 에로스는 벌들의 벌집에서 꿀을 훔치려다가 벌들에게 쏘입니다.벌들은 그의 모든 손가락을 뚫습니다.그는 울면서 엄마에게 달려가서, 이렇게 작은 생명체가 어떻게 그렇게 큰 고통을 주는지 생각합니다.아프로디테는 미소를 지으며 그를 벌들과 비교합니다. 왜냐하면 그 역시 작고 그의 [39]크기보다 훨씬 더 큰 고통을 주기 때문입니다.

이 작은 이야기는 고대와 르네상스 시대에 여러번 다시 전해졌습니다.

우정과 자유의 신

아테나이우스의 데이프노포피스타에 나오는 등장인물인 니코메디아의 폰티아누스는 시티움의 제노가 에로스가 우정과 [12][13]자유의 신이라고 생각했다고 주장합니다.

에르자스(Erxias)는 사미아인들이 에로스에게 체육관을 봉헌했다고 썼습니다.그를 기리기 위해 제정된 축제는 "자유"를 의미하는 엘레우테리아(Eleutheria, λευθέριἐα)라고 불렸습니다.

라케도니아 사람들은 전투에 들어가기 전 에로스에게 제물을 바쳤는데, 안전과 승리는 전투에서 나란히 선 사람들의 우정에 달려 있다고 생각했습니다.게다가 크레타인들은 자신들의 전투에서 [12][13]에로스에게 제물을 바쳤습니다.

예술의 에로스

참고 항목

메모들

  1. ^ 가. 코르소, 루브르 박물관에서 개최된 프락시텔레스 전시 목록에 관하여Conference paper presented at ИНДОЕВРОПЕЙСКОЕ ЯЗЫКОЗНАНИЕ И КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОЛОГИЯ – 11 June 2007; p. 159
  2. ^ 헤시오도스, 테오고니 116–122는 가이아, 타르타로스, 에로스가 혼돈의 뒤를 잇는다고 하지만, 이것이 반드시 혼돈의 자손이라는 것을 의미하는 것은 아닙니다.Gantz, pp. 4-5는 "이 세 인물, 즉 가이아, 타르타로스, 에로스와 관련하여, 우리는 헤시오도스가 (이후가 아니라) 혼돈으로부터 발생했다고 말하지 않는다는 것에 주목해야 한다"고 썼습니다.Hard 2004, p. 23은 다음과 같이 말합니다. "[a]세 가지 모두 그녀의 자손과 같이 혼돈에서 태어난 것으로 추정되는 경우가 많지만, 이것은 Hesiod에 의해 언급되지도 않고, 실제로 암시되지도 않으며, 동일한 동사 유전자('come be')에 의해 지배됩니다.가이아, 타르타로스, 에로스는 그녀와는 독립적으로 존재하게 된 혼돈과 같은 원시적인 현실로 가장 잘 여겨지고 있습니다."마찬가지로 Caldwell, pp. 3, 35는 Theogony가 "혼돈, 가이아, 타르타로스, 에로스(116–122)의 자발적인 등장으로부터 시작한다"고 말합니다.출처나 부모가 없는 무에서 그들이 출현함으로써, 이 네 가지는 그 다음의 모든 것과 분리됩니다."
  3. ^ 제임스 록테펠트 (2002),힌두교의 삽화 백과사전, 1권, 로젠 출판사, 뉴욕, ISBN0-8239-2287-1, 340페이지
  4. ^ 옥스포드 학습자 사전: "에로스"
  5. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
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  8. ^ "에로스", S.혼블러와 A.스포포스, 에드.옥스포드 고전 사전.
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  10. ^ Conner, Randy P.; Sparks, David Hatfield; Sparks, Mariya (1998). Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit. UK: Cassell. p. 133. ISBN 0-304-70423-7.
  11. ^ Conner, Randy P.; Sparks, David Hatfield; Sparks, Mariya (1998). Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit. UK: Cassell. p. 132. ISBN 0-304-70423-7.
  12. ^ a b c d 아테나이오스, 데이프노소피스타에, 13.12 - 그리스어
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  15. ^ Harry Thurston Peck, 하퍼스 고대유물사전 (1898), 클래비거
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  17. ^ 헤시오도스, 테오고니 116–122.
  18. ^ "우선 그녀가 에로스를 고안한 신들입니다." (파르메니데스, 단편 13.) (파르메니데스의 작품은 단편으로만 남아있기 때문에 "그녀"의 정체는 불분명합니다.
  19. ^ 베르나베, fr. 64쪽 73쪽.
  20. ^ Aristopphanes, Birds 690–699, Eugene O'Neill Jr. 번역, 페르세우스 디지털 도서관.
  21. ^ Guthrie, W.K.C. (1952). Orpheus and Greek Religion. Mythos: The Princeton/Bollingen Series In World Mythology (Princeton Paperback ed.). Princeton University Press (published 1993). pp. 80–83. ISBN 0691024995.
  22. ^ 코너, 페이지 132, "에로스"
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  24. ^ Seneca. Phaedra. 290 ff.
  25. ^ Ovid. Metamorphoses. 10. 525 ff.
  26. ^ – Nonnus. Dionysiaca. 48. 470 ff. 서기 5세기 그리스 서사시
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참고문헌

외부 링크