아스클레피우스의 로드

Rod of Asclepius
민첩함을 나타내는 두 마리의 뱀이 있는 상징에 대해서는 카두세우스를 참조하십시오.
응급 의료 서비스의 스타 오브 라이프는 아스클레피우스의 막대를 특징으로 합니다.

그리스 신화에서 아스클레피우스의 막대(⚕; 고대 그리스어: ῥ β δος τοῦ ἀ σκληπιοῦ û, 라브도스에서 ē 아스클레피오스 û라고도 함)는 그리스 신 아스클레피오스가 휘두르는 뱀으로 묶인 막대로, 치유와 의학과 관련된 신입니다. 현대에는 두 마리의 뱀과 한 쌍의 날개를 가진 유사한 카두세우스와 혼동되기도 하지만 의학과 건강 관리의 주요 상징입니다.[1]

그리스 신화와 그리스 사회

뱀으로 묶인 지팡이를 든 아스클레피우스; 에피다우루스 고고학 박물관

아스클레피우스의 로드는 고대 그리스 종교와 신화에서 치유와 의학과 관련된 신인 그리스 신 아스클레피우스로부터 그 이름을 따왔습니다. 고대에는 뱀과 지팡이가 따로 묘사되기도 했던 아스클레피우스의 속성들이 이 상징 속에 결합되어 있습니다.[2][full citation needed]

아스클레피우스의 가장 유명한 신전은 펠로폰네소스 북동쪽의 에피다우로스에 있었습니다. 또 다른 유명한 치유의 사원(또는 아스클레피온)이 코스 섬에 있었는데, 전설적인 "의학의 아버지"인 히포크라테스가 그의 경력을 시작했을지도 모릅니다. 다른 아스클레파이아는 아시아의 트리칼라, 고르티스(아르카디아), 페르가뭄에 위치했습니다.

아스클레피우스를 기리기 위해, 특정한 종류의 독이 없는 쥐 뱀이 종종 치유 의식에 사용되었고, 이 뱀들 – 아이스쿨라피아 뱀들은 아프고 다친 사람들이 자는 기숙사에서 자유롭게 바닥을 기어 다녔습니다. 이 뱀들은 고전 세계에 걸쳐 아스클레피우스의 각각의 새로운 신전이 세워질 때 소개되었습니다. 기원전 300년경부터, 아스클레피우스에 대한 숭배는 매우 인기를 얻었고 순례자들은 그들의 병을 고치기 위해 그의 치유 사원(아스클레피이아)으로 모여들었습니다. (수단에 따라) 의식 정화는 신에게 바치는 제물이나 희생이 뒤따랐고, 신은 성소의 가장 거룩한 부분인 아바톤(또는 아비톤)에서 밤을 보냈습니다. 모든 꿈이나 비전은 해석 과정에 의해 적절한 치료법을 처방해 줄 사제에게 보고됩니다.[3] 일부 치유의 사원들은 또한 병든 청원자들의 상처를 핥기 위해 신성한 개들을 사용했습니다.[4][5]

원래 히포크라테스 선서는 "나는 치유자 아폴로와 아스클레피우스, 그리고 히기아이아와 파나시아, 그리고 모든 신들에게 맹세합니다..."[4]라는 호출과 함께 시작되었습니다.

뱀과 지팡이는 아스클레피안 컬트의 발전에서 어느 시점에 결합된 별개의 상징이었던 것으로 보입니다.[6] 뱀의 중요성은 여러 가지로 해석되고 있는데, 때로는 피부가 벗겨지고 재생되는 것이 회춘을 상징하는 것으로 강조되는 반면,[7][a] 다른 평가들은 삶과 죽음, 질병과 건강을 다루는 약사의 일의 이중적인 성격을 통합하고 표현하는 상징으로서 뱀에 초점을 맞추고 있습니다.[9] 고대 그리스어로 "약물", "약물", "독"을 의미했던 파마콘이라는 용어의 의미에 반영된 바와 같이, 뱀이 상징하는 모호성과 그것이 상징하는 것으로 생각되는 모순은 도움이 되거나 해가 될 수 [7]있는 약물 사용의 모호성을 반영합니다.[10] 그러나 "약"이라는 단어는 약을 먹는 사람을 치료하는 것으로 이해될 때 덜 모호해 질 수 있습니다. 약은 어떤 것을 죽이거나 쫓아내기 위해 고안된 것이며, 약의 직접적인 효과가 아니라 그 것이 사라지면서 치유가 일어난다는 것을 의미하기 때문입니다. 뱀의 몸에서 유래한 제품은 고대에는 약효가 있는 것으로 알려져 있었고, 고대 그리스에서는 적어도 일부는 뱀의 독이 혈류로 들어가면 치명적일 수 있다는 사실을 알고 있었습니다. 뱀독은 어떤 경우에는 치료의 한 형태로 '처방'된 것으로 보입니다.[11]

직원들의 통역도 다양했습니다. 한 견해는 뱀과 마찬가지로 "부활과 치유에 대한 개념을 전달했다"고 보는 반면, 다른 견해는 (반드시 양립할 수 없는 것은 아니지만) 직원이 순회 의사와 관련된 지팡이였다는 것입니다.[12] 기원전 1세기에 활동한 것으로 추정되는 그리스 철학자인 코르누투스는 Theologia Graecae Compendium (Ch. 33)에서 뱀과 지팡이의 중요성에 대한 견해를 제공합니다.

아스클레피우스는 자신의 이름을 치유하는 것에서, 죽음과 함께 오는 시들음을 미루는 것에서 유래했습니다. 그래서 그들은 그에게 독사를 속성으로 주어서, 의학을 이용하는 사람들은 병을 앓고 난 후에 다시 젊어져서 늙어버린다는 점에서 독사와 비슷한 과정을 겪게 되고, 또한 독사가 주의를 기울이는 신호이기 때문에, 많은 부분이 의학적 치료에 필요합니다. 직원들도 비슷한 것의 상징인 것 같습니다. 이를 통해 우리가 이러한 발명품의 지원을 받지 않는 한, 지속적으로 질병에 빠지는 것에 관한 한, 우리는 필요한 것보다 더 빨리 비틀거리며 떨어질 것이라는 것을 우리 마음 앞에 설정했습니다.[8]: 13

어쨌든, 직원에 대해 감긴 뱀의 표현이 일반적이기 때문에 두 상징은 고대에 확실히 합쳐졌습니다.[5]

이집트

청동기 시대 이집트에서 뱀을 감은 한두 명의 직원의 묘사가 알려져 있는데, 기원전 13세기의 유명한 부조가 아비도스 신전에서 죽은 세티 1세에게 생명을 주는 Thoth를 묘사한 것과 같습니다. 지하세계의 주인이자 의학에 관여하는 대여섯 명의 이집트 신들 중 한 명인 Thoth는 왼손에 두 개의 보표를 들고 있습니다. 각 지팡이에는 감은 코브라가 둘러져 있으며, 각 뱀은 이집트의 상반신과 하반신의 축소된 왕실 머리 장식을 각각 착용하고 있으며, 상체는 후드가 달린 전형적인 우라에우스 자세로 들어 올리고 있습니다.

성서의 등가물

성경에 나오는 수와 왕의 책에 나오는 네후슈탄 (히브리어: נחשתן 또는 נחש הנחושת)는 하나님이 모세에게 세우라고 말씀하신 장대 위에 있는 놋쇠나 청동으로 만든 뱀으로, 하나님이 모세에게 불리한 말을 했다는 이유로 그들을 벌하려고 보낸 '열한 뱀'에게 물려 죽는 것을 막을 수 있을 것이라고 말했습니다. 뱀이 지팡이나 비수를 감싸고 있는 모습은 유대인과 현대 이스라엘의 의학 상징에서 흔히 볼 수 있으며, 기원은 종종 네후스탄의 치유 능력에 기인합니다.[15]

카두세우스와의 혼동

본문: 의학의 상징으로서의 카두세우스
미 육군 의무대 명패. 1902년, 미 육군 의무관 제복에 카두세우스가 채택되면서 미국 의료계 전반에 걸쳐 (오용) 상징의 사용이 대중화되었습니다.

특히 미국에서는 뱀 한 마리만 있는 아스클레피우스의 막대 대신 의학의 상징으로 사용되는 두 마리의 뱀과 날개를 가진 카두세우스를 발견하는 것이 비교적 흔한 일입니다. 이 용어는 1902년 미군 의무대가 한 명의 장교의 주장으로 카두세우스를 휘장으로 채택함으로써 대중화되었습니다(이것이 대위인지에 대해 상반된 주장이 있습니다). 프레더릭 P. 레이놀즈나 콜. 존 R. 반 호프).[16][17]

아스클레피우스의 막대는 미국에서 전문 의료 협회의 지배적인 상징입니다. 한 조사에 따르면 전문 의료 협회의 62%가 아스클레피우스의 막대를 상징으로 사용했습니다.[18] 같은 조사에서 상업용 의료 기관의 76%가 Caduceus를 사용하는 것으로 나타났습니다. 이 연구의 저자는 전문적인 협회가 두 상징에 대한 역사적 이해를 가질 가능성이 더 높은 반면, 상업적인 조직은 상징이 매출에 미칠 시각적 영향에 더 관심을 가질 가능성이 더 높다고 제안합니다.[18]

카두세우스와 상업의 오랜 역사적 연관성은 의학에서의 사용에 대한 상당한 비판을 불러일으켰습니다. 의료 전문가들은 아스클레피우스의 로드가 의학 분야를 더 잘 대변한다고 주장합니다.[19]

고속도로와 시장의 신으로서 헤르메스는 아마도 무엇보다도 상업과 뚱뚱한 지갑의 후원자였을 것입니다. 대령으로서 그는 여행 세일즈맨의 특별한 보호자였습니다. 신들의 대변인으로서, 그는 지상에 평화를 가져다 주었을 뿐만 아니라(때로는 죽음의 평화까지 가져다 주었을 뿐만 아니라), 그의 은어로 된 웅변은 항상 더 나쁜 것을 더 나은 원인으로 보이게 만들 수 있었습니다.[20] 이러한 후자의 관점에서 볼 때, 그의 상징은 생각이 곧고 직설적인 치료사보다는 특정 의원들, 모든 의료상의 돌팔이들, 도서 대리인들, 청소기 공급업자들에게 적합하지 않을까요? 지하 거주지로 가는 죽은 자들의 지휘자로서, 그의 상징은 의사의 차보다 벽난로에서 더 적절해 보일 것입니다.

— Stuart L. Tyson, "The Caduceus", in the Scientific Monthly, 1932[21]

유니코드

⚕
아이스쿨라피우스의 지팡이
유니코드로U+2695 ⚕ 아이스쿨라피우스의 직원
관련된
참고 항목U+269A ⚚ 헤르메스의 직원

아스클레피우스의 막대 기호는 유니코드 표준의 기타 기호 표에 코드 포인트(U+2695 ⚕ STAFF OF AESCULAPIUS)가 있습니다.

현대적 용도

아스클레피우스 막대가 달린 세계보건기구의 국기

많은 조직과 서비스가 아스클레피우스의 막대를 로고 또는 로고의 일부로 사용합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

아시아

아프리카

남태평양

캐나다

유럽

미국

월드와이드

변화

러시아의 마약통제국 국장에는 방패에 검과 뱀이 그려진 변형이 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 아폴로도로스의 한 기사에서 볼 수 있듯이, 이 해석은 고대에 현재 존재했습니다: "당신의 경탄은 뱀이 그의 주위에 웅크리고 있는 것을 보고 그것이 치유 예술의 상징이라고 말하라. 뱀이 늙어가는 것처럼, 의료 예술도 병으로부터 해방되기 때문이다."

참고문헌

  1. ^ a b Wilcox, Robert A; Whitham, Emma M (15 April 2003). "The symbol of modern medicine: why one snake is more than two". Annals of Internal Medicine. 138 (8): 673–7. doi:10.7326/0003-4819-138-8-200304150-00016. PMID 12693891. S2CID 19125435. Retrieved 15 June 2007.
  2. ^ 예를 들어, 파우사니아스, 그리스 설명 2.26.1–28.1 (Jones 번역) 서기 2년: "아클레피오스의 이미지는, 아테네의 제우스 올림피오스의 절반 크기이고, 상아와 금으로 만들어졌습니다. 비문에 의하면 그 예술가는 아리뇨토스의 아들인 파리인 트라시메데스였다고 합니다. 하나님은 앉은 자리에서 지팡이를 잡고 앉아 계시고, 다른 한 손으로는 뱀의 머리 위에서 잡고 계십니다.'
  3. ^ Sigerist, Henry Ernest (1987). "3, Religious medicine: Asclepius and his cult". A History of Medicine. Vol. 2: Early Greek, Hindu and Persian medicine. Oxford University Press. pp. 64, 65.
  4. ^ a b Farnell, Lewis Richard (1921). "Chapter 10, "The Cult of Asklepios"". Greek hero cults and ideas of immortality : the Gifford lectures delivered in the University of St. Andrews in the year 1920. Oxford: Clarendon Press.
  5. ^ a b Hart, Gerald David; Forrest, Martin St. J. (1999). Asclepius: The God of Medicine. London: Royal Society of Medicine Press. p. 42. ISBN 9781853154096. OCLC 42579033.
  6. ^ Lock, Stephen; Last, John M.; Dunea, George (2001). The Oxford Illustrated Companion To Medicine (3rd ed.). Oxford University Press. p. 261. ISBN 9780192629500. OCLC 46678589. In early statues of Asclepius the rod and serpent were represented separately.
  7. ^ a b Jonsen, Albert R. (1990). The New Medicine and the Old Ethics. Harvard University Press. pp. 122, 123. ISBN 9780674617254. OCLC 21227464. Asklepios' reptile was a healing creature: in ancient mythology the snake, whose skin was shed and rejuvenated, symbolized eternity and restoration of life and health
  8. ^ a b Edelstein, Emma J; Edelstein, Ludwig, eds. (1975) [1945]. Asclepius: A Collection and Interpretation of the Testimonies. New York: Arno Press. ISBN 9780405070099. OCLC 2021782.
  9. ^ Schouten, Jan (1967). The Rod and Serpent of Asklepios, Symbol of Medicine. Amsterdam: Elsevier. p. 2. OCLC 657667. [...] the ancient conception of the serpent as the embodiment of the mystery of one absolute life of the earth, which entails a continual dying and resurrection [...] the combination of corruption and salvation, of darkness and light, of good and evil in the Asklepian symbol.
  10. ^ Sigerist, Henry Ernest (1987). "2, Homeric medicine". A History of Medicine. Vol. 2: Early Greek, Hindu and Persian medicine. Oxford University Press. pp. 27–28.
  11. ^ Kelhoffer, James A. (2000). Miracle and mission : the authentication of missionaries and their message in the longer ending of Mark. Tübingen: Mohr Siebeck. pp. 438–439. [...] it was known, at least by some people in antiquity, that a snake's venom is not harmful if imbibed, but rather only if it enters directly into a person's blood stream. For example, the first-century CE historian Lucan writes that the younger Cato, when leading his troops through Libya during the Roman Civil War, informed his men about this very point [...] 'The poison of snakes is only deadly when mixed with the blood; their venom is in their bite, and they threaten death with their fangs. There is no death in the cup.'" He also mentions an account of Cornelius Celsus (first century CE) "'For a serpent's poison, like certain hunter's poisons..., does no harm when swallowed, but only in a wound'". "Likewise, Galen relates a rather peculiar healing by Asclepius involving viper's venom. The god appeared to a wealthy man in Pergamum and prescribed 'that he should drink every day of the drug produced from the vipers and should anoint the body from the outside.' [...] The elder Philostratus describes a similar practice of 'the wise Asclepiads,' who 'heal the bites of venomous creatures... using the virus itself as a cure of many diseases'.
  12. ^ Menez, Andre (2003). The Subtle Beast, Snakes From Myth to Medicine. London: Taylor & Francis. p. 14. ISBN 9780415284981. OCLC 59462472.
  13. ^ 21:8번
  14. ^ 2 왕 18:4
  15. ^ "Israeli Doctors' Day: symbol of health" (PDF). United Jewish Israel Appeal.
  16. ^ F.H. Garrison, "육군 의무관 휘장에 카두세우스의 사용", Bull. 메드 리브. 협회. IX (1919-20), 13-16
  17. ^ Engle, Bernice (December 1929). "The Use of Mercury's Caduceus as a Medical Emblem"". The Classical Journal. 25 (1): 205.
  18. ^ a b Friedlander, Walter J (1992). The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus symbol in medicine. Greenwood Press. ISBN 0-313-28023-1.
  19. ^ Bohigian, George (2019). "The Caduceus vs. Staff of Aesculapius - One Snake or Two?". Missouri Medicine. 116 (6): 476–477. "The Staff of Aesculapius has represented medicine since 800 BCE and most authorities support its use as the symbol of medicine
  20. ^ 존 밀턴의 낙원의 벨리알에 대한 묘사에 대한 암시 2.113-114.
  21. ^ Tyson, Stuart L (1932). "The Caduceus". Scientific Monthly. 34 (6): 495.


외부 링크