베다의 역사적 종교
Historical Vedic religion.png)
| 시리즈의 일부 |
| 힌두교 |
|---|
 |
| 시리즈의 일부 |
| 인도유럽어 토픽 |
|---|
 |
베다[a] 종교()는 베다 시대(기원전 1500년~기원전 500년)에 인도 아대륙 북서부(펀잡과 갠지스 평원 서부)의 인도-아리아인들에게 널리 퍼져 있던 종교적 사상과 관습입니다.[3][4][5][6] 이러한 사상과 실천은 베다 문자에서 발견되며, 일부 베다 의식은 오늘날에도 여전히 행해지고 있습니다.[7][8][9] 현대의 힌두교는 역사적인 베다 종교와는 확연히 다르지만 힌두교를 형성한 주요 전통 중 하나입니다.[5][10][note 1]
베다 종교는 베다 시대 초기(1500-1100 BCE)에 인도 아대륙의 북서부 지역에서 발전했지만, 유라시아 스텝 신타슈타 문화(2200-1800 BCE), 그 이후의 중앙아시아 안드로노보 문화(2000-900 BCE),[11][b] 인더스 계곡 문명(2600-1900 BCE)에 뿌리를 두고 있습니다.[12] 그것은 중앙아시아 인도-아리아인들의 종교, 그 자체로 박트리아-마지아나 문화에서 "특유의 종교적 [13]믿음과 관습"[14]을 차용한 "오래된 중앙아시아와 새로운 인도-유럽 요소들의 혼합물",[14] 그리고 인더스 계곡의 하라판 문화의 잔재들의 복합물이었습니다.[15]
기원전 1100년에서 500년 사이에 브라만교는 쿠루-판칼라 영역의 이데올로기로서, 쿠루-판칼라 영역이 소멸한 후 더 넓은 영역으로 확장된 베다 종교에서 발전했습니다. 브라만교는 현대 힌두교를 형성한 주요 영향 중 하나로, 갠지스 평원의 비베다계 인도-아리아 종교 유산(불교와 자이나교를 낳기도 함)과 지역 종교 전통을 결합했습니다.[1][2][16][17][a]
베다 종교의 구체적인 의식과 희생에는 소마 의식, 의무를 수반하는 화재 의식(하비르), 아슈바메다(말 희생) 등이 포함됩니다.[18][19] 화장뿐만 아니라 무덤의 장례식도 리그베딕 시대부터 볼 수 있습니다.[20] 베다 종교에서 강조되는 신으로는 디아우스, 인드라, 아그니, 루드라, 바루나 등이 있으며, 중요한 윤리적 개념으로는 사티아, ṛ타 등이 있습니다.
용어.
베디즘(Vedism)은 기원전 2천 년 동안 인도-아라인들이 여러 파도를 타고 인더스강 계곡으로 들어갔을 때 가장 오래된 형태의 베디즘 종교를 말합니다. 브라만교는 기원전 1000년경 갠지스 분지에서 형성된 더욱 발전된 형태를 말합니다.[17][21] 히스터만은 "브라흐마 ṇ라는 사회의 종교적, 법적 중요성 때문에 브라만교로 널리 알려져 있다"고 말했습니다.
기원과 발전
인도아리안 베다 종교
베다 종교는 인더스 계곡 문명의 붕괴 이후 인도 아대륙의 인더스 강 계곡 지역으로 [22][23][c]이주한 일부 베다계 인도아리아 부족인 아리아인들의 종교적 신념을 말합니다.[3][b] 베다 종교와 그 이후의 브라만교는 비베다 텍스트 출처의 권위에 의존하는 인도 종교의 아가미, 탄트리크 및 종파 형태와 구별되는 베다의 신화와 의식 이념에 중심을 두고 있습니다.[3] 베다 종교는 베다에서 설명되며 초기 우파니샤드를 포함한 방대한 베다 문학과 관련이 있으며 여러 사제 학파에 의해 현대에 보존되었습니다.[3][25] 이 종교는 기원전 1500년부터 1100년까지 베다 시대 초기에 서부 갠지스 평원에 존재했고,[26][d] 베다 시대 후기(1100년부터 기원전 500년)에 브라만교로 발전했습니다.[17][29] 또 다른 인도-아리아 복합지대는 동부 갠지스 평원을 지배하고 있었는데, 후일 브라만 사상을 배척하고 자이나교와 불교, 그리고 마우리아 제국을 탄생시켰습니다.[1][2]
인도아리아인들은 신타슈타 문화에서 시작되어 안드로노보 문화로 발전한 인도유럽어족의 한 분파의 화자였습니다. 이들은 차례로 중앙아시아 스텝의 쿠르간 문화에서 발전했습니다.[11][b][e] 일반적으로 제안된 초기 베다기 시대는 기원전 2천년으로 거슬러 올라갑니다.[49]
고전 이전 시대의 베다 신앙과 관습은 가정된 인도유럽조교와 밀접한 관련이 있으며,[50][f] 인도아리아인들이 전승한 안드로노보 문화의 의식과 관련이 있음을 보여줍니다.[22] Anthony에 따르면, Old Ind 종교는 아마 제라브샨 강(현재의 우즈베키스탄)과 이란(현재의 이란) 사이의 접점 지역에서 인도-유럽 이민자들 사이에서 출현했을 것이라고 합니다.[13] 그것은 박트리아-마르기아나 문화(BMAC)에서 "특유의 종교적 믿음과 관행"[14]을 차용한 "오래된 중앙아시아 요소와 새로운 인도-유럽 요소의 혼합"[13][14]이었습니다. 이 혼합적인 영향은 인드라 신과 의식주인 소마를 포함하여 적어도 383개의 비인도유럽어 단어들에 의해 뒷받침됩니다.[51] 앤서니 말로는
인도-이란의 힘/승리의 신 베레트라그나의 많은 특징들은 발전하는 Old Indic 문화의 중심적인 신이 된 입양된 신 인드라에게 옮겨졌습니다. 인드라는 릭스 베다의 4분의 1에 해당하는 250개의 찬송가의 주제였습니다. 그는 아마도 BMAC 종교에서 차용한 흥분제 약물(아마도 에페드라에서 유래된 것)인 소마(Soma)와 다른 어떤 신보보다도 연관되어 있었습니다. 그가 두각을 나타낸 것은 Old Indic 화자들의 독특한 특성이었습니다.[35]
리그 베다의 언어인 Old Indic에서 가장 오래된 비문은 미탄니 왕국의 위치인 시리아 북부에서 발견됩니다.[52] Mitanni 왕들은 Old Indic 왕좌 이름을 가져왔고, Old Indic 전문 용어는 말타기와 전차 운전에 사용되었습니다.[52] Rig Veda의 중심 개념인 "우주 질서와 진실"을 의미하는 Old Indicer r'ta는 Mitanni 왕국에서도 사용되었습니다.[52] 인드라를 포함한 오래된 인디크 신들은 미탄니 왕국에서도 알려져 있었습니다.[53][54][55]
베다 종교는 "인도-아리아와 하라판 문화와 문명의 복합"의 산물이었습니다.[56] White(2003)는 베다 종교가 부분적으로 인더스 밸리 문명에서 유래했다는 것을 "강조적으로 증명"한 다른 세 학자를 인용했습니다.[15]
베다 종교 텍스트는 대뇌적이고 질서정연하며 지적이지만, 다양한 베다 텍스트에 있는 이론이 실제로 베다 종교의 민속적 관행, 도상학 및 기타 실용적인 측면을 반영하는지는 불분명합니다.베다 종교는 기원전 1100년 이후 인도아리아인들이 갠지스 평원으로 이주하면서 정착농이 되어 [17][57][58]인도 북부의 토착 문화와 더 혼합되면서 변했습니다.[2][page needed][3] 그 증거는 베다 종교가 "표면적으로 모순되는 두 가지 방향", 즉 훨씬 더 정교하고 비용이 많이 드는 전문적인 의식 체계"[59]로 진화했다는 것을 암시하며, 이는 오늘날의 류타 의식에서 살아남는 것이며,[60] 또한 자기 자신 안에서 "의식과 우주적 추측의 기초가 되는 원리의 추상화와 내재화"를 의미합니다.[59][61] 자인과 불교의 전통과 유사합니다.
역사적인 베다 종교의 측면은 현대에도 여전히 계속되고 있습니다. 예를 들어, 남부디리 브라만들은 고대 ś라우타 의식을 계속하고 있으며, ś라우타의 복잡한 베다 의식은 케랄라와 해안 안드라에서 행해지고 있습니다. 파키스탄 북서부에 거주하는 칼라시족도 고대 힌두교의 한 형태를 계속해서 실천하고 있습니다.[60][g] 일본의 토착 종교인 신도가 고대 힌두교의 영향을 일부 포함하고 있다는 것도 마이클 위첼에 의해 제안되었습니다.[67][68]
하인리히 폰 스티텐크론에 따르면, 19세기 서양 출판물에서 베다 종교는 힌두교와 다르고 관련이 없다고 믿었다고 합니다. 대신 힌두교는 푸로히타, 탄트라, 박티를 기반으로 한 종파를 통해 힌두 서사시와 푸라나와 연결된다고 생각했습니다. 20세기에 베다 종교와 현대 힌두교와의 공유된 유산과 신학에 대한 더 나은 이해는 학자들로 하여금 역사적인 베다 종교를 현대 힌두교의 조상으로 간주하게 만들었습니다.[69] 역사적인 베다 종교는 현재 일반적으로 힌두교의 전신으로 받아들여지고 있지만, 텍스트 증거는 둘 사이에 상당한 차이를 시사하기 때문에 같지 않습니다.[a] 여기에는 나중에 발전된 윤회와 삼사라 개념 대신 사후 세계에 대한 믿음이 포함됩니다.[71][page needed] 힌두 개혁 운동과 네오-베단타는 베다의 유산과 "고대 힌두교"를 강조해 왔으며, 이 용어는 일부 힌두교도들에 의해 공동 채택되었습니다.[69]
브라만교
역사적 브라만주의
브라만교라고도 불리는 브라만교는 베다 종교에서 발전하여 비베다 종교 사상을 통합하고 북서 인도 아대륙에서 갠지스 계곡까지 확장되었습니다.[3][17] 브라만교는 베다 말뭉치를 포함했지만, 사회의 성직자 계급(브라민)에게 두각을 나타낸 다르마수트라스, 다르마사스트라와 같은 후기 베다 텍스트도 [3]히스터만은 후기 스마르타 전통에도 [3]포함된 포스트 베다 스므리티(푸라나스와 에픽)에 대해 언급합니다. 의식에 대한 강조와 브라만의 지배적 위치는 쿠루판칼라 왕국에서 발전한 이념으로 발전하였고, 쿠루판칼라 왕국이 멸망한 이후 더 넓은 영역으로 확대되었습니다.[17] 그것은 약사교와 같은 지역 종교와 공존했습니다.[2][72][73]
브라만교라는 단어는 16세기에 Gonçalo Fernandes Trancoso (1520–1596)에 의해 만들어졌습니다.[74] 역사적으로 그리고 여전히 일부 현대 작가들에 의해 '브라만교'라는 단어는 영어에서 힌두 종교를 지칭하는 데 사용되었으며, 브라만교라는 용어를 힌두교와 동의어로 취급하고 상호 교환적으로 사용했습니다.[75][76] 18세기와 19세기에 브라만주의는 힌두교를 위해 영어에서 가장 많이 사용된 용어였습니다. 브라만교는 초기 우파니샤드에서 절대현실(Brahman) 추측을 중요시했는데, 이 용어들은 어원적으로 연결되어 있으며, 이는 후기 베다 사상에서 발전한 것입니다.[4][77][78][79] 브라만의 개념은 우주가 창조되기 전에 존재했던 것으로 상정되며, 우주는 그 후에 모든 존재를 구성하고, 우주가 용해될 것이며, 그 후에 유사한 무한한 생성-유지-파괴 사이클이 뒤따를 것입니다.[80][81][82][h]
제2차 도시화의 후기 베다 시대는 브라만교의 쇠퇴를 겪었습니다.[83][84] 스라마니안 운동, 난다 제국과 마우리아 제국을 포함한 마가다에서 동부 제국을 정복한 스라마니안 운동 등을 포함한 시골 브라만들의 수입과 후원을 위협하는 정치적 주체들의 성장과 함께,[85][86] 또한 인도 아대륙 북서부의 침략과 외국의 통치로 새로운 정치적 실체가 등장했습니다.[29] 이는 새로운 서비스를[87] 제공하고 동부 갠지스 평원의 비베데계 인도아리아 종교적 유산과 지역의 종교적 전통을 통합하여 현대 힌두교를 탄생시킴으로써 극복되었습니다.[29][16][2][1][17][3][a] 이 "새로운 브라만교"는 브라만이 제공할 수 있는 초자연적인 힘과 실용적인 조언에 끌린 통치자들에게 어필했고,[87] 수세기 초 고전 힌두교 시대 이후 인도 사회를 지배하는 브라만교의 영향력이 부활하는 결과를 낳았습니다.[29]
폴리스틱 용어로서.
오늘날 브라만주의와 혼용되는 브라만주의라는 용어는 여러 가지 의미로 사용되고 있습니다. 그것은 ś 라우타 의식에 보존된 구체적인 브라만 의식과 세계관을 의미하며, 그것들과 거의 관련이 없는 광범위한 대중적인 문화 활동과 구별됩니다. 브라만주의는 특히 브라만을 사회를 지배하고 지배할 권리가 있는 천부적인 특권을 가진 사람들로 보는 브라만주의 사상을 언급하기도 합니다.[88] 이 용어는 인도 사회에 대한 지배와 배타주의 이데올로기에 반대하는 반(反)브라민 반대론자들에 의해 자주 사용됩니다.[89] 그들은 인도의 문화를 부패하고 타락하고 인구를 비이성적이라고 본 19세기 식민 통치자들의 윤곽을 따릅니다. 이 견해는 종교에 대한 기독교적 이해에서 비롯된 것으로, 원래의 "신이 주신 종교"는 사제들에 의해 타락했고, 이 경우 브라만들은 인도인들에게 부과되었다고 추정되는 그들의 종교인 "브라흐미니즘"을 타락시켰습니다.[90] 개혁주의 힌두교도들과 암베드카르와 같은 다른 이들도 비슷한 노선을 따라 비판을 구성했습니다."[90]
텍스트 히스토리
베다 산스크리트어로 작곡된 베다 시대의 문헌들은 주로 네 개의 베다 삼히타들이지만, 브라흐마나스, 아라냐카스, 그리고 일부 오래된 우파니샤드들도[i] 이 시기에 놓여 있습니다. 베다는 의식과 희생과 관련된 전례를 기록합니다. 이 텍스트들은 현대 힌두교의 경전의 일부로도 여겨집니다.[91]
특성.
리그베다와 같은 역사적인 베다 종교 문헌의 초기 층에서는 환생, 즉 사 ṃ사라에 대한 생각이 언급되지 않습니다. Ranade에 따르면, 리그베다의 후기 층들은 재탄생의 개념에 대한 접근법을 제안하는 개념들을 언급하고 있습니다.[97][98]
베다의 초기 계층은 카르마와 재탄생의 교리에 대해 언급하지 않고 사후세계에 대한 믿음에 대해 언급합니다.[99][100] Sayers에 따르면, 베다 문헌의 이 초기 층들은 조상 숭배와 (선조들에게 음식을 바치는) sraddha (선조들에게 음식을 바치는)와 같은 의식을 보여줍니다. 아라냐카스나 우파니사드와 같은 후기 베다 문자들은 윤회를 바탕으로 한 다른 소테리학을 보여주고 있으며, 조상의 제사에 대해서는 거의 관심을 보이지 않고 있으며, 앞의 제사 의식을 철학적으로 해석하기 시작합니다.[101][102][103] 윤회 사상과 업론은 부처와 마하비라보다 앞선 베다 후기의 우파니샤드에 뿌리를 두고 있습니다.[104][71] 마찬가지로, 4.4절과 같은 브리하다란야카 우파니샤드 (c. 800 BCE)와 같은 베다 문헌의 후기 층에서는 인과관계뿐만 아니라 카르마 교리의 초기 버전에 대해서도 논의합니다.[105][106]
고대 베다 종교는 윤회에 대한 믿음과 사 ṃ사라 또는 열반과 같은 개념이 없었습니다. 그것은 다신론적이고 범신론적인 면이 있는 복잡한 애니미즘적 종교였습니다. 조상 숭배는 고대 베다 종교의 중요한, 아마도 중심적인 요소였습니다. 조상 숭배의 요소들은 현대 힌두교에서 여전히 ś라다의 형태로 일반적입니다.
Olivelle에 따르면, 일부 학자들은 포기자 전통이 "베다 종교 문화에서 발견되는 아이디어의 유기적이고 논리적인 발전"이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 이러한 아이디어가 "고유의 비아리아인 인구"에서 비롯되었다고 말합니다. 이 학문적 논쟁은 오래된 논쟁이며 진행 중입니다.[108]
의식
베다 종교의 구체적인 의식과 희생은 다음과 같습니다.[18][verification needed]
- 오블레이션(havir)을 수반하는 화재 의식:
- 파슈반두(Pashubandhu), 매년 (반) 동물 희생[109].
- 소마의 추출, 효용성 및 소비와 관련된 소마 의식:[109]
- 왕의 봉헌(라자수야)의 희생.
- 왕국이나[19] 제국의 영광과 안녕과 번영을 위해 바치는 아슈바메다(말 제물) 또는 야즈나
- 푸루샤메다[109]
- 아타르바베다에서 말하는 의식과 매력은 약과 치료에[111] 관한 것입니다.
- 고메다 또는 소의 희생:
- 야주르 베다의 타이티리야 브라흐마나는 신에 따라 제물로 바칠 소를 고르는 지시를 합니다.[112]
- 판차사라디야 사바 – 5년에 한 번씩 17마리의 소가 배설되는 기념 행사. 타이티리야 브라흐마나는 위대해지고 싶은 사람들을 위해 판차사라디야를 옹호합니다.[112]
- 술라가바 – 구운 쇠고기가 제공되는 곳에서 희생. 그것은 그리야[112] 경전에 언급되어 있습니다.
- R. Mitra 박사에 따르면, 제공된 동물은 아스발라야나 경전에 자세히 나와 있는 것처럼 소비를 위한 것이었다고 합니다. 고파타 브라흐마나에는 프라티하르타(목과 혹), 우드가트르, 네슈타, 사다시야, 제사를 지내는 집주인(오른발 두 개), 아내(왼발 두 개) 등 다양한 부분을 받을 사람들이 나열되어 있습니다.[112]
힌두의 화장 의식은 리그베다 시대부터 볼 수 있습니다; 그것들은 묘지 H 문화 초기부터 증명되었지만, "화장된 (아그니다그다그다)과 화장되지 않은 (아그니다그다그다그다)" 조상들을 불러들이는 후기 리그베다 문헌이 있습니다. (RV 10.15.14)
판테온
리그베다에는 데바에 대한 많은 이름이 있지만 지구, 우주, 천국 각각 11개씩 33개의 데바만 계산됩니다.[113] 베다 판테온은 데바스와 아수라스라는 두 부류를 알고 있습니다. 데바스(미트라, 바루나, 아리아만, 바가, 암사 등)는 우주와 왕국에서 개인에 이르기까지 우주와 사회 질서의 신입니다. 리그베다는 다양한 신들에게 보내는 찬송가 모음집으로, 가장 유명한 영웅적인 인드라, 신들의 희생적인 불이자 전령인 아그니, 인도-이란인들의 신격화된 신성한 음료인 소마 등이 있습니다.[114] 또한 바루나(종종 미트라와 짝을 이룬)와 모든 신들의 모임인 비슈바데바스도 눈에 [115]띕니다.
현자
In the Hindu tradition, the revered sages of this era were Yajnavalkya,[116][117] Atharvan,[118] Atri,[119] Bharadvaja,[120] Gautama Maharishi, Jamadagni,[121] Kashyapa,[122] Vasistha,[123] Bhrigu,[124] Kutsa,[125] Pulastya, Kratu, Pulaha, Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha, Vamadeva, and Angiras.[citation needed]
윤리 – 사티아와 아르타
베다의 윤리학은 사티아와 ṛ타와 같은 개념을 기반으로 합니다.
베다와 후기 경전에서는 사티아(सत्य)라는 단어의 의미가 진실성에 대한 윤리적 개념으로 진화하며 중요한 덕목으로 여겨집니다. 그것은 자신의 생각, 말, 행동에서 진실하고 현실과 일치하는 것을 의미합니다.[127]
베다 ṛ타와 그에 상응하는 아샤는 둘 다 인도-이란 원시어 *Hr ̥타시 "진리"에서 파생된 것으로 일부 사람들은 생각합니다. 이는 인도-유럽 원시어 *hr-tós가 추정되는 어근 *her-에서 "적절하게 결합, 옳음, 참"으로 이어질 수 있습니다. 파생 명사 ṛ타는 "고정 또는 정착된 질서, 규칙, 신법 또는 진리"로 정의됩니다. 그러나 마호니(Mahony, 1998)가 언급한 바와 같이, 이 용어는 "적절한 방식으로 움직인 것"으로 번역될 수 있습니다. – 비록 이 의미가 권위 있는 산스크리트어 사전에서 실제로 인용되지는 않았지만, 언어적 뿌리에서 규칙적으로 파생된 것이며, 추상적으로는 "보편적 법칙" 또는 "우주 질서", 또는 단순히 "진실"로 번역됩니다.[131] 후자의 의미는 ṛ타, 아샤와 동족인 아베스탄어에서 지배적입니다.
베다 산스크리트어의 특성상 ṛ타라는 용어는 직간접적으로 다양한 것을 나타낼 수 있으며, 인도와 유럽의 학자들은 베다어의 다양한 용법에서 ṛ타에 대한 적절한 해석에 도달하는 데 어려움을 겪었습니다. "질서 있는 행동"에 대한 근본적인 감각은 여전히 보편적으로 분명합니다.[133]
이 용어는 인도-이란 국민들의 종교인 인도-이란 원시 종교에서도 발견됩니다.[134] 달마라는 용어는 후대 브라만 사상에서 이미 사용되었는데, ṛ타의 한 측면으로 생각되었습니다.
베다 신화
베다 의식의 기초에 있는 중심 신화는 인드라를 둘러싸고 있는데 인드라는 술에 취한 소마에게 취하여 강, 소, 여명을 해방시키고 용(아히) 브리트라를 죽입니다.
베다 신화는 페르시아, 그리스, 로마 신화와 켈트, 게르만, 발트, 슬라브 민족의 신화와 같은 인도유럽 신화 전통에 공통적인 요소를 많이 포함하고 있습니다. 베다 신 인드라는 부분적으로 하늘의 아버지인 디아스 피타르, 제우스, 주피터, 토르와 티르, 또는 페룬에 해당합니다. 죽은 자들의 주인인 야마라는 신은 페르시아 신화의 이마와 관련이 있다고 추정됩니다. 베다 찬송가는 이러한 신들과 다른 신들, 종종 33개의 신들을 가리키며, 8개의 바수스, 11개의 루드라스, 12개의 아디티아스, 그리고 후기의 리그베다스, 프라자파티로 구성됩니다. 이 신들은 우주나 하늘, 땅, 중간 공간의 세 영역에 속합니다.
베다 전통의 주요 신으로는 인드라, 디아스, 수리야, 아그니, 우샤스, 바유, 바루나, 미트라, 아디티, 야마, 소마, 사라스바티, 프리스비, 루드라 등이 있습니다.[136]
베다 이후의 종교
베다 시대는 기원전 500년경에 끝난 것으로 추정됩니다. 기원전 800년에서 기원전 200년 사이는 후대 힌두교, 자이나교, 불교의 형성기입니다.[139][140] 마이클스에 따르면,[10] 기원전 500년에서 기원전 200년 사이는 "고전적인 개혁주의"의 시기이고,[141] 기원전 200년에서 1100년 사이는 "고전적인 힌두교"의 시기입니다. 뮤제는 "전통적인 종교적 관습과 믿음이 재평가된" 기원전 800년에서 기원전 200년 사이에 더 긴 변화의 시기를 발견합니다. 브라만들과 그들이 공연한 의식들은 더 이상 베다 시대에 가졌던 것과 같은 위신을 누리지 못했습니다."[142]
브라만교는 힌두교로 발전했는데, [note 1]이는 이전의 브라만교와는 확연히 다른 것이지만, "상호 연관된 전통들의 전체적인 복합에 대해 하나의 용어를 갖는 것도 편리합니다."[5] 고대 브라만교에서 힌두교로의 전환은 비베다 전통과의 상호작용 속에서 진화의 한 형태였으며, 비베다의 많은 중심 사상과 신학을 보존하고 상승적으로 비베다 사상을 통합했습니다.[1][2][17][143][note 2] 힌두교의 일부인 베단타, 삼키아 그리고 힌두교의 요가 학파들은 불교와 함께 존재의 고통으로부터 벗어나는 것에 관심을 가지고 있습니다.[152]
정통 의식의 지속
독일의 악셀 마이클스 교수에 따르면, 베다 신들은 쇠퇴했지만 사라지지 않았고, 지역 컬트들은 힌두 판테온으로 바뀐 베다-브라만 판테온에 동화되었습니다. 시바와 비슈누 같은 신들은 더욱 두드러졌고, 샤이즘과 바이슈나비즘을 낳았습니다.[153]
데이비드 나이프(David Knipe)에 따르면, 인도의 일부 공동체들은 케랄라(Kerala)와 안드라 프라데시(Andra Pradese) 주와 같은 역사적인 베다 종교의 일부를 보존하고 계속해서 실천하고 있다고 합니다.[7] 역사학자이자 산스크리트 언어학자인 마이클 비첼에 따르면 칼라시족의 의식 중에는 역사적인 베다 종교의 요소가 있는 것도 있지만, 베다 종교에서처럼 '제단 안에' 대신 제단 옆에 불이 있는 것 등의 차이도 있습니다.[8][9]
Mīmāṃsā and Vedanta
ī마 ṃ사 철학자들은 베다를 작곡하는 저자나 의식을 검증하는 신이 필요 없듯이 세계를 위한 메이커를 가정할 필요가 없다고 주장합니다. ī마 ṃ사는 베다에서 이름이 붙여진 신들은 그들의 이름을 말하는 진언 외에는 존재하지 않는다고 주장합니다. 그런 점에서 신들의 힘으로 보는 것이 진언의 힘입니다.[155]
우파니샤드에서 베다의 전통이 계속되고 있는 것에 대해 파울러는 다음과 같이 쓰고 있습니다.
베다와 관련된 우파니샤드의 본질은 근본적으로 다르지만, 양자의 재료는 베다 또는 스루티 문학인 "지식"을 형성한다는 것을 기억해야 합니다. 그래서 우파니샤드인들은 베다인들의 의식적 형식주의를 넘어서서 그들의 사상을 발전시키고, 그들로부터 고립된 것으로 보여서는 안 됩니다. 베단타에서 더욱 강조되는 베다, 즉 베다 의식의 효능이 거부되는 것이 아니라 그것을 알려주는 실체에 대한 탐색이 있다는 것입니다.[156]
우파니샤드는 점차 힌두교의 주요한 제도로 여겨지는 베단타로 발전했습니다. Vedanta는 스스로를 "Vedas의 목적 또는 목표"라고 생각합니다.[157]
스라마나 전통
비베다 ś 드라마 ṇ라 전통은 브라만교와 함께 존재했습니다. 이것들은 베디즘의 직접적인 결과물이 아니라 브라만 전통과 상호 영향을 미치는 운동으로 [158]"인도 북동부의 훨씬 오래된 아리아인 이전 상류층의 우주론과 인류학"을 반영합니다.[162] 샤마나 전통에서 출발한 것이 자이나교와 불교입니다.[163]
22개의 선사시대 티르산카라에 대한 자이나의 언급이 있습니다. 이런 관점에서 자이나교는 마하비라 시대(전통적으로 기원전 6세기)에 정점을 찍었습니다.[164][165] 기원전 500년경부터 전통적으로 불교는 5세기에서 12세기에 걸쳐 인도에서 청교도[166] 힌두교와 이슬람교를 선호하며 쇠퇴했습니다.[167][168]
참고 항목
- Pushyamitra Shunga
- 고대 이란 종교
- 이란의 힌두교
- 이란 신화
- 네팔의 Ruru Kshetra의 Rishikesh Complex – Vedic 제례 장소
- 베다 신화
- 베딕 사제직
- 베다어의 일치
- 조로아스터교
메모들
- ^ a b 마이클스(2004, 페이지 38) : "힌두교에서 베다 종교가 남긴 유산은 일반적으로 과대평가됩니다. 신화의 영향력은 실로 대단하지만, 힌두교의 모든 핵심 용어들이 베다어로 존재하지 않거나 전혀 다른 의미를 갖는다는 점에서 종교 용어는 상당히 변화했습니다. 베다의 종교는 행위(카르마)에 대한 응보와 함께 영혼의 윤리적 이주, 세계의 순환적 파괴, 또는 한 사람의 일생 동안의 구원에 대한 생각(지반무크티, 목사, 열반)을 알지 못합니다. 세계를 환상(마야)으로 생각하는 것은 고대 인도의 곡식에 어긋났음에 틀림없습니다. 그리고 전능한 창조신이 등장하는 것은 오직 Rgveda의 후기 찬송가들 뿐입니다. 또한 베다 종교는 카스트 제도, 과부의 불태우기, 재혼 금지, 신과 사원의 이미지, 푸자 예배, 요가, 순례, 채식주의, 소의 거룩함, 삶의 단계에 대한 교리(드라마)를 알지도 못했고, 그것들을 시작할 때만 알고 있었습니다. 따라서 베다 종교와 힌두 종교 사이의 전환점을 보는 것은 정당합니다."
Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. p. 3.Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. p. 3."... 이 시기를 "베다 힌두교"라고 부르는 것은 우리가 일반적으로 힌두 종교라고 부르는 것과 많이 다르기 때문에 (적어도 고대 히브리 종교가 중세와 현대 기독교 종교에서 유래한 것만큼) 용어상 모순입니다. 그러나 베다 종교는 힌두교의 전신으로 취급될 수 있습니다."
Halbfass 1991, 페이지 1-2 참조 - ^ 학자들은 힌두교를 다양한 뿌리와 단 한 명의 창시자도 [144][146]없는 다양한 인도 문화와 전통의 종합으로 간주합니다[144][145].[147] 그 뿌리 중에는 베다 시대 후기의[146] 베다 종교와 브라만의 지위에 대한 강조도 [148]있지만 인더스 계곡 문명의 종교,[149] 동인도의 스라마나[150] 또는 리너너[146] 전통,[150] "대중적 또는 지역적 전통"도 있습니다.[146] 이 힌두교의 종합은 기원전 500년에서[144] 200년[151] 사이의 베다 시대 이후에 나타났습니다. 기원전 300년경,[144] 제2차 도시화 시대와 힌두교의 초기 고전 시대에, 서사시와 첫 번째 푸라나스가 작곡되었습니다.[144][151]
- ^ a b c d 얀 곤다(Jan Gonda)와 같은 학자들은 고대 힌두교라는 용어를 사용하여 "최근의 힌두교"와 구별했습니다. Stephanie W. Jamison과 Michael Witzel (1992)은 "... 이 시기를 "베다 힌두교"라고 부르는 것은 우리가 일반적으로 힌두교라고 부르는 것과 매우 다르기 때문에 (적어도 구 히브리어 종교가 중세와 현대 기독교 종교에서 유래한 만큼) 용어상 모순입니다. 그러나 베다 종교는 힌두교의 전신으로 취급될 수 있습니다."[25]
æ 브리태니커 백과사전에 따르면, 베다 종교로부터 고대 인도의 종교적 전통인 브라만교가 출현했다고 합니다. "브라만교는 브라만(Brahman, 즉 성직자 계급)이 수행하는 의식과 브라만(Brahman, 절대적 현실)에 대한 추측을 우파니샤드(Vedas, 또는 경전의 일부로 간주되는 사변적 철학 텍스트)에서 강조했습니다."[70] 브라만교로부터 힌두교가 발전하면서, 그것은 동부 갠지스 평원의 비베다계 인도-아리아 종교적 유산과 지역 종교적 전통과 합성되었습니다.[16][2][1][17] - ^ a b c 인도아리아인들은 인더스 계곡 문명이 멸망한 후 인도 북서부로 이주하여 [24][30][31]그들의[17] 언어와[32] 종교를 가지고 온 목회자들이었습니다.[33][34] 그들은 시리아[35] 북부에 미탄니 왕국(c.1500–1300 BCE)을 세운 인도-아라인들과 밀접한 관련이 있었습니다.
두 그룹은 박트리아-마지아나 시대의 안드로노보[36] 문화에 뿌리를 두고 있으며,[35] 인도-이란인과 관련이 있으며, 기원전 1800년에서 1600년 사이에 갈라졌습니다.[37] 그들의 뿌리는 더 멀리 신타슈타 문화로 거슬러 올라갑니다. 장례식 희생은 리그 베다의 희생 장례 의식과 매우 유사합니다.[38]
이민은 아마도 소규모 그룹으로 구성되었을 것입니다.[11]케노이어(1998)는 "하라판기 말기, 기원전 1900년경부터 기원전 600년경 초기 역사기 사이에 인더스 계곡으로 침입하거나 대량으로 이주했다는 고고학적, 생물학적 증거는 없다"[39]고 지적합니다.
현재 관련 연구에 대한 개요는 다음 참고 문헌을 참조하십시오.[40][41][42][11] - ^ 마이클스: "그들은 스스로를 아리아('아리아인', 문자 그대로 '호혜로운 사람들', 베디카리아에서 온 '호혜로운 사람들')라고 불렀지만, 알그베다에서도 아리아는 문화적, 언어적 경계를 의미하며, 인종적 경계뿐만 아니라 의미합니다."[24]
- ^ 베다 시대의 시작에 대해서는 정확한 연대 측정이 가능하지 않습니다. 비첼은 기원전 1900년에서 1400년 사이의 범위를 언급합니다.[27] 홍수(1996)는 기원전 1500년을 언급합니다.[28]
- ^ 일부 작가들과 고고학자들은 고고학적 증거의 부족과 문화적 연속성의 징후 [43][44][24][45]때문에 인도-아리아인들의 인도 이주에 대한 개념에 반대해 왔으며,[24] 대신 문화적[24] 적응 또는 변형의 느린 과정을 가정했습니다.[30] Upinder Singh에 따르면, "인도-유럽인들과 인도-아리아인들의 원래 고향은 문헌학자, 언어학자, 역사학자, 고고학자 및 다른 사람들 사이에서 지속적인 논쟁의 대상입니다. 지배적인 견해는 인도-아리아인들이 이민자로서 아대륙에 왔다는 것입니다. 일부 인도 학자들이 주로 주장하는 또 다른 견해는 그들이 아대륙에 토착했다는 것입니다."[45] 에드윈 브라이언트는 인도-아리아 이주 이론과 그 반대자들 중 일부를 감독하기 위해 "인도-아리아 논쟁"이라는 용어를 사용했습니다.[46]
Mallory와 Adams는 두 가지 유형의 모델, 즉 아나톨리아 가설과 유라시아 스텝으로부터의 이주가 "중요한 국제 통화를 누린다"는 것에 주목합니다.[47] 언어학적, 고고학적 자료는 기원전 1750년 이후의 문화적 변화를 [24]여실히 보여주고 있으며, 언어학적, 종교적 자료는 인도유럽어족의 언어와 종교와의 연관성을 여실히 보여주고 있습니다.[48] 싱에 따르면, "인도-아라인들이 이민자로서 아대륙에 왔다는 것이 지배적인 견해입니다."[45]
"인도주의적 입장"에 대한 개요는 Bryant & Patton (2005)에서 얻을 수 있습니다.[46] 기사 참조 원주민 아리아인 - ^ 이 주제에 대한 1997년까지의 출판물의 개요는 쿠즈 ʹ미나(2007), 인도-이란인의 기원, 339쪽을 참조하십시오.
- ^ 19세기 후반까지 아프가니스탄의 누리스탄인들은 압두르 라흐만 칸의 통치하에 강제로 이슬람교로 개종하기 전까지 힌두교의 원시적인 형태를 관찰했습니다.[63][64][65] 그러나 케랄라와 같은 인도 아대륙의 다른 구석에서는 남부디리 브라만들이 고대 ś라우타 의식을 이어오고 있습니다. 파키스탄 북서부에 거주하는 칼라시족도 고대 힌두교의 한 형태를 계속해서 실천하고 있습니다.[60][66]
- ^ 브라만의 형이상학적 개념은 다음을 참조하십시오.
- ^ 베다 시대의 우파니샤드는 ṛ하다라 ṇ야카, 찬도기아, 자이미니야 우파니샤드 브라흐마나입니다.
- ^ 크롬웰(Cromwell) : "브라만교와 더불어 아리안이 아닌 슈라만교 문화도 그 뿌리가 선사시대로 거슬러 올라갑니다."[158]
참고문헌
- ^ a b c d e f 브론코스트 2007.
- ^ a b c d e f g h 새뮤얼 2010.
- ^ a b c d e f g h i Heesterman 2005, pp. 9552–9553.
- ^ a b "Vedic religion". Encyclopedia Britannica.
- ^ a b c Sullivan 2001, p. 9.
- ^ Samuel 2010, 페이지 97–99, 113–118.
- ^ a b Knipe 2015, pp. 41–45, 220–223.
- ^ a b Witzel, Michael (2004). "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents". In Griffiths, A.; Houben, J.E.M. (eds.). The Vedas: Texts, language, and ritual. Groningen: Forsten. pp. 581–636.
- ^ a b "Kalasha religion" (PDF). section 1.5.2.
- ^ a b 마이클스 2004, 38쪽.
- ^ a b c d 앤서니 2007.
- ^ 화이트 2003.
- ^ a b c Anthony 2007, p. 462.
- ^ a b c d 벡위드 2011, 32쪽.
- ^ a b 화이트 2003, 28쪽
- ^ a b c "Vedic religion". Encyclopedia Britannica.
It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism.
- ^ a b c d e f g h i j 위첼 1995.
- ^ a b Prasoon, Shrikant (11 August 2010). "Ch. 2, Vedang, Kalp". Indian Scriptures. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.
- ^ a b Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. The Texts of the White Yajurveda. Translated with a popular commentary (Reprint ed.). Benaras: E. J. Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8.
- ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda — Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. pp. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
- ^ a b Jan C. Heesterman (1987), Vedism과 Brahmanism, MacMillan 종교 백과사전
- ^ a b Kuz'mina 2007, p. 319.
- ^ 싱 2008, 185쪽.
- ^ a b c d e f 마이클스 2004, 33쪽.
- ^ a b Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. pp. 2–4. Retrieved 4 August 2018.
- ^ 마이클스 2004, 32-36쪽.
- ^ 위첼 1995, 3~4쪽.
- ^ 홍수 1996, 21쪽
- ^ a b c d Bronkhorst 2016, 9-10쪽.
- ^ a b 1996년 홍수, 30-35쪽.
- ^ Hiltebeitel 2007, p. 5.
- ^ Samuel 2010, 페이지 53–56.
- ^ 1996년 홍수, 30쪽
- ^ Hiltebeitel 2007, pp. 5-7.
- ^ a b c Anthony 2007, p. 454.
- ^ 앤서니 2007, 410-411쪽.
- ^ 앤서니 2007, 408쪽.
- ^ Anthony 2007, pp. 375, 408–411.
- ^ Kenoyer, M. (1998). Ancient Cities of the Indus Valley Civilization. Oxford, U.K.: Oxford University Press. p. 174.
- ^ Witzel, Michael (2001). "Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies (EJVS). 7 (3): 1–93.
- ^ Ratnagar, Shereen (2008). "The Aryan homeland debate in India". In Kohl, P. L.; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. (eds.). Selective Remembrances: Archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts. pp. 349–378.
- ^ Bhan, Suraj (2002). "Aryanization of the Indus Civilization". In Panikkar, K. N.; Byres, T. J.; Patnaik, U. (eds.). The Making of History. pp. 41–55.
- ^ 브라이언트 2001.
- ^ 브라이언트, 에드윈 2001. 인도-아리아 분쟁, 342쪽[clarification needed]
- ^ a b c 싱 2008, 186쪽.
- ^ a b 브라이언트 & 패튼 2005.
- ^ Mallory & Adams 2006, pp. 460–461.
- ^ 홍수 1996, 33쪽
- ^ Pletcher, Kenneth (2010). The History of India. Britannica Educational Publishing. p. 60.
- ^ Roger D. Woodard (18 August 2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. pp. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ Anthony 2007, pp. 454–455.
- ^ a b c Anthony 2007, 49쪽.
- ^ 앤서니 2007, 50쪽.
- ^ 홍수 2008, 68쪽
- ^ Melton & Baumann 2010, 1412쪽.
- ^ 화이트 2006, 28쪽.
- ^ Samuel 2010, pp. 48–51, 61–93.
- ^ Hiltebeitel 2007, 8-10쪽.
- ^ a b Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. pp. 1–5, 47–52, 74–77. Retrieved 4 August 2018.
- ^ a b c West, Barbara A. (19 May 2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Infobase Publishing. p. 357. ISBN 9781438119137.
The Kalasha are a unique people living in just three valleys near Chitral, Pakistan, the capital of North-West Frontier Province, which borders Afghanistan. Unlike their neighbors in the Hindu Kush Mountains on both the Afghani and Pakistani sides of the border the Kalasha have not converted to Islam. During the mid-20th century a few Kalasha villages in Pakistan were forcibly converted to this dominant religion, but the people fought the conversion and once official pressure was removed the vast majority continued to practice their own religion. Their religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits ... given their Indo-Aryan language, ... the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.
- ^ Samuel 2010, 페이지 113.
- ^ Knipe 2015, pp. 1~50.
- ^ Minahan, James B. (2014). Ethnic Groups of North, East, and Central Asia: An Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 205. ISBN 9781610690188.
Living in the high mountain valleys, the Nuristani retained their ancient culture and their religion, a form of ancient Hinduism with many customs and rituals developed locally. Certain deities were revered only by one tribe or community, but one deity was universally worshipped by all Nuristani as the Creator, the Hindu god Yama Raja, called imr'o or imra by the Nuristani tribes.
- ^ Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T.; Schlagintweit, Reinhard (18 April 2006). A Passage to Nuristan: Exploring the mysterious Afghan hinterland. I.B. Tauris. p. 111. ISBN 9781845111755.
Prominent sites include Hadda, near Jalalabad, but Buddhism never seems to have penetrated the remote valleys of Nuristan, where the people continued to practice an early form of polytheistic Hinduism.
- ^ Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 December 2012). No Way Out: A story of valor in the mountains of Afghanistan. Berkley Caliber. p. 299. ISBN 9780425253403.
Up until the late nineteenth century, many Nuristanis practiced a primitive form of Hinduism. It was the last area in Afghanistan to convert to Islam—and the conversion was accomplished by the sword.
- ^ Bezhan, Frud (19 April 2017). "Pakistan's Forgotten Pagans get their Due". Radio Free Europe/Radio Liberty. Retrieved 31 July 2017.
About half of the Kalash practice a form of ancient Hinduism infused with old pagan and animist beliefs.
- ^ Witzel, Michael (2012). The Origin of the World's Mythologies.
- ^ Witzel, Michael (2005). Vala and Iwato: The Myth of the Hidden Sun in India, Japan, and beyond (PDF).
- ^ a b von Stietencron 2005, pp. 231–237 각주.
- ^ "Brahmanism". Encyclopedia Britannica. 15 September 2023.
- ^ a b c 라우마키스 2008.
- ^ 바샴 1989, 74–75쪽.
- ^ "yaksha". Encyclopædia Britannica.
- ^ Županov, Ines G. (2005). Missionary Tropics: The Catholic Frontier in India (16th–17th Centuries). University of Michigan Press. pp. 18ff. ISBN 0-472-11490-5.
- ^ Maritain, Jacques; Watkin, E. I. (2005). An Introduction to Philosophy. Rowman & Littlefield. p. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
- ^ Robinson, Catherine A. (2014). Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition: The song of the Lord. Routledge. page 164, footnote 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
- ^ Maritain, Jacques (2005). An Introduction to Philosophy. Rowman & Littlefield. pages 6–7 footnote 1. ISBN 978-0-7425-5053-7.
This [the primitive religion of the Vedas] resulted, after a period of confusion, in the formation of a new system, Brahmanism (or Hinduism), which is essentially a philosophy, a metaphysic, a work of human speculation, ...; [footnote 1]... the neuter, Brahman, as the one impersonal substance.
- ^ Leaman, Oliver (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. pp. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7.
The early Upanishads are primarily metaphysical treatises concerned with identifying the Brahman, the ground of the universe. ... The essence of early Brahmanism is the search for the Absolute and its natural development is in Vedantin monism which claims that the soul is identical with the Absolute.
- ^ Biardeau, Madeleine (1994). Hinduism: The anthropology of a civilization. Oxford University Press. pp. 17–22. ISBN 978-0-19-563389-4.
- ^ Monier-Williams, Monier (1891). Brāhmanism and Hindūism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindūs. J. Murray. pp. 2–3.
- ^ 설리번 2001, 페이지 137
- ^ Lochtefeld, James (2001). "Brahman". The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1: A–M. Rosen Publishing. p. 122. ISBN 978-0823931798.
- ^ Michaels 2004, pp. 37–39.
- ^ 브론커스트 2017, 페이지 363.
- ^ Bronkhorst, Johannes (2011). Buddhism in the Shadow of Brahmanism. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-20140-8. OCLC 729756183.
- ^ Chande, M. B. (1998). Kautilyan Arthasastra. New Delhi: Atlantic Publishers and Distributors. ISBN 81-7156-733-9. OCLC 71205138.
- ^ a b Bronkhorst 2015, 페이지 2.
- ^ South Asia Scholar Activist Collective, Hindutva Harassment Field Manual, Wikidata Q108732338
- ^ '힌두트바는 브라만주의', 전망, 2002년 4월 5일.
- ^ a b 라프 겔더스, 빌렘 델더스(2003), 반브라만주의 만트라: 인도 지식인, 경제, 정치 주간 38(43):4611-4617. DOI:10.2307/4414197
- ^ Goodall, Dominic (2001). Hindu Scriptures. Motilal Banarsidass. pp. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
- ^ Kramer, Kenneth (January 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. pp. 34ff. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ David Christian (1 September 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. pp. 18ff. ISBN 978-0-520-95067-2.
- ^ 싱 2008, 206ff.
- ^ Boyer, A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468.
- ^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan. Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8.
- ^ 라우마키스 2008, 90-99쪽.
- ^ Ranade, R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 147–148.
... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live.
- ^ 라우마키스 2008, 90쪽.
- ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. pp. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
- ^ Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
- ^ Sayers, Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (PhD thesis). University of Texas. p. 12.
- ^ Sayers, Matthew R. (1 November 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. doi:10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255.
- ^ Keown, Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
- ^ Tull, Herman Wayne (1989). The Vedic Origins of Karma: Cosmos as man in ancient Indian myth and ritual. State University of New York Press. pp. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
- ^ "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5–6". Berkley Center for Religion Peace & World Affairs. Georgetown University. 2012. Archived from the original on 13 April 2013.
- ^ Sayers, Matthew R. (2015). "The Śrāddha: The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism". Religion Compass. 9 (6): 182–197. doi:10.1111/rec3.12155. ISSN 1749-8171.
- ^ 홍수 2008, 273쪽
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Renou, Louis (1947). Vedic India. Susil Gupta. pp. 101–110.
- ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. p. 32.
- ^ Bloomfield, Maurice (1 June 2004). Hymns of the Atharva Veda. Kessinger Publishing. pp. 1–8. ISBN 1419125087.
- ^ a b c d The Vedas: With Illustrative Extracts. Translated by Ralph Thomas Hotchkin Griffith; T. B. Griffith. Book Tree, 2003. 2003. pp. 56–57. ISBN 9781585092239.
- ^ Singhal, K. C.; Gupta, Roshan (2003). "Vedic period: A new interpretation". The Ancient History of India. Atlantic Publishers and Distributors. p. 150. ISBN 8126902868.
- ^ "Haoma i. Botany". Encyclopædia Iranica.
- ^ Renou, Louis (1985) [1947]. L'Inde Classique. Librairie d'Ameriqe et d'Orient. Vol. 1. Paris. p. 328. ISBN 2-7200-1035-9.
{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크) - ^ Staal, Frits (2008). Discovering the Vedas: Origins, mantras, rituals, insights. Penguin Books. pp. 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4.
- ^ Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu scriptures on asceticism and renunciation. Oxford University Press. pp. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. p. 48. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. p. 49. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. pp. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. p. 175. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. pp. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. pp. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. p. 74. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. p. 218. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Vedic Cosmology and Ethics: Selected Studies. Brill. ISBN 978-90-04-39864-1.
- ^ a b Tiwari, K. N. (1998). Classical Indian Ethical Thought. Motilal Banarsidass. p. 87. ISBN 978-8120816077.
- ^ A Dhand (2002), 윤리의 법, 법의 윤리: 힌두교의 이상에 대한 퀴즈, 종교윤리학 저널, 30(3), 347-372페이지
- ^ "AṦA (Asha "Truth")". Encyclopaedia Iranica. Retrieved 21 February 2013.
- ^ Monier-Williams (1899:223b)
- ^ 마호니(1998:3).
- ^ 올덴버그(1894) p30. Cf. 또한 Thieme(1960) p308.
- ^ Cf. Ramakrishna (1965) pp. 45–46
- ^ 듀세느-길레민 1963, 46쪽.
- ^ Day, Terence P. (1982). The Conception of Punishment in Early Indian Literature. Ontario: Wilfrid Laurier University Press. pp. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
- ^ Macdonell, A.A. (1995). Vedic Mythology. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1113-5 – via Google Books.
- ^ Singh, N. (1992). "The vivaha (marriage) Samskara as a paradigm for religio-cultural integration in Hinduism". Journal for the Study of Religion. 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135.
- ^ Vivekananda, Swami (2005). Prabuddha Bharata [Awakened India]. Prabuddha Bharata Press. pp. 362, 594. ISBN 9788178231686.
- ^ 마이클스 2004, 36-38쪽.
- ^ 1996년 홍수, 82쪽, 224~49쪽.
- ^ 마이클스 2004, 36쪽.
- ^ 뮤즈 2003, 페이지 115.
- ^ Eliade, Mircea (2011). From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. History of Religious Ideas. Vol. 2. University of Chicago Press. pp. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
- ^ a b c d e Hiltebeitel 2007, p. 12.
- ^ Samuel 2010, p. 193.
- ^ a b c d 홍수 1996, 16쪽
- ^ Osborne 2005, 9쪽.
- ^ Samuel 2010, 페이지 48-53.
- ^ Hiltebeitel 2007, 3쪽.
- ^ a b 고메즈 2013, 42쪽.
- ^ a b Larson 2009.
- ^ Eliade, Mircea (2011). From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. History of Religious Ideas. Vol. 2. University of Chicago Press. pp. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
- ^ 마이클스 2004, 40쪽.
- ^ Neville, Robert (2001). Religious Truth. SUNY Press. p. 51. ISBN 9780791447789.
- ^ Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. SUNY Press. p. 114. ISBN 9780791473368.
- ^ Fowler, Jeaneane D. Perspectives of Reality: An introduction to the philosophy of Hinduism. p. 46.
- ^ Hume, Robert E. (1966). The American College Dictionary. Random House.
[Vedānta] is concerned with the end of the Vedas, both chronologically and teleologically.
- ^ a b c Crawford, S. Cromwell (1972). "review of L. M. Joshi, Brahmanism, Buddhism and Hinduism". Philosophy East and West.
- ^ Kalghatgi, Dr. T.G. (1988). Study of Jainism. Jaipur: Prakrit Bharti Academy.
- ^ Masih, Y. (2000). A Comparative Study of Religions. Delhi, IN: Motilal Banarsidass. p. 18. ISBN 81-208-0815-0.
There is no evidence to show that Jainism and Buddhism ever subscribed to Vedic sacrifices, Vedic deities or caste. They are parallel or native religions of India and have contributed ... much to the growth of even classical Hinduism of the present times.
- ^ Jaini, P.S. (1979). The Jaina Path to Purification. Delhi, IN: Motilal Banarsidass. p. 169.
Jainas themselves have no memory of a time when they fell within the Vedic fold. Any theory that attempts to link the two traditions, moreover fails to appreciate rather distinctive and very non-Vedic character of Jaina cosmology, soul theory, karmic doctrine and atheism.
- ^ 짐머 1989, 217쪽
- ^ Svarghese, Alexander P. (2008). India : History, religion, vision and contribution to the world. pp. 259–260.
- ^ 헬무트 폰 글라스나프, 슈리다르 B. 쇼트리. 1999. 자이나교: 인도 구원의 종교. P. 24. "그러므로 철학적이고 역사적인 관점에서 볼 때, 자이나교가 기원전 800년경에 파르스바에 의해 확립되었다는 가정을 방해하는 것은 아무것도 없을 뿐만 아니라, 오히려 우리가 그 시대의 정신적인 삶에 대해 알고 있는 모든 것에서 확인됩니다."
- ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. p. 17.
Jainism, then, was in origin merely one component of a north Indian ascetic culture that flourished in the Ganges basin from around the eighth or seventh centuries BCE.
- ^ "Buddhism". Encyclopædia Britannica (Online Library ed.). 2009.
- ^ Ruhe, Brian. Freeing the Buddha: Diversity on a sacred path – large scale concerns. pp. 78–83.
- ^ Sarao, K.T.S. A text book of the history of Theravāda Buddhism. Dept. of Buddhist Studies. University of Delhi. p. 110.
원천
- Anthony, David W. (2007). The Horse, the Wheel, and Language. How Bronze-Age riders from the Eurasian steppes shaped the modern world. Princeton University Press.
- Basham, Arthur Llewellyn (1989). The Origins and Development of Classical Hinduism. Oxford University Press. ISBN 9780195073492.
- Beckwith, Christopher I. (2011). Empires of the Silk Road. A history of central Eurasia from the Bronze Age to the present. Princeton University Press.
- Bronkhorst, Johannes (2007). Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. BRILL. ISBN 9789004157194.
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
- Bryant, Edwin (2001). The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan migration debate. Oxford University Press.
- Bryant, Edwin F.; Patton, Laurie L., eds. (2005). The Indo-Aryan Controversy: Evidence and inference in Indian history. London: Routledge. ISBN 0-7007-1463-4.
- Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
- Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
- Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. ISBN 9780470998687.
- Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 9781136875908
- Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 9780791403617
- Heesterman, Jan (2005). "Vedism and Brahmanism". In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
- Hiltebeitel, Alf (2002). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, history, and culture. Routledge. ISBN 9781136875977.
- Hiltebeitel, Alf (2007). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture (Digital printing ed.). Routledge. ISBN 9781136875908.
- Jamison, Stephanie W. (2006). "The Indo-Aryan controversy: Evidence and inference in Indian history" (PDF). Book review. Journal of Indo-European Studies. 34: 255–261.
- Kak, Subhash (2005). "Vedic astronomy and early Indian chronology". In Bryant, Edwin; Patton, Laurie (eds.). Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History. Routledge.
- King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
- Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Intimate narratives of a living Andhra tradition. Oxford, UK: Oxford University Press.
- Kuz'mina, Elena Efimovna (2007), J. P. Mallory (ed.), The Origin of the Indo-Iranians, Brill, ISBN 978-9004160545
- Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
- Laumakis, Stephen J. (21 February 2008). An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press. ISBN 9781139469661.
- Mallory; Adams (2006). The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. Oxford University Press.
- Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices. ABC-CLIO.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism. Past and present. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
- Muesse, Mark William (2003). Hinduism. Great World Religions.
- Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
- Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic religions to the thirteenth century. Cambridge University Press.
- Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
- Smart, Ninian (2003). Godsdiensten van de wereld [The World's Religions]. Kampen: Uitgeverij Kok.
- von Stietencron, Heinrich (2005). Hindu Myth, Hindu History: Religion, art, and politics. Orient Blackswan.
- Sullivan, Bruce M. (2001). The A to Z of Hinduism. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
- White, David Gordon (2006). Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts. University of Chicago Press. ISBN 9780226027838.
- Witzel, Michael (1995). "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF). EJVS. 1 (4). Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
- Zimmer, Heinrich (1989). Phiosophies of India. Princeton University Press.
더보기
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
외부 링크
- "Vedic religion". Encyclopædia Britannica.
- "The Vedas". World History Encyclopedia.
.svg){kind=small}
