스슈루타 삼히타
Sushruta Samhita시리즈의 일부(on) |
힌두교 경전과 본문 |
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관련 힌두교 문헌 |
수슈루타 삼히타(산스크리트어: सुश्रुतसंहिता, 로마자 표기: 수루타사시타(Suśrutaṃhitā)는 고대 산스크리트어의 의학과 수술에 관한 문헌으로 고대 세계에서 살아남기 위해 이 주제에 관한 가장 중요한 논문 중 하나입니다.수루타 개요서는 인도 전통의학인 아유르베다의 기초 문헌 중 하나로, 차라카사히타, 벨라사히타,[1][2] 바워 필사본의 의학 부분과 함께 있습니다.그것은 고대 [3][4]인도로부터 살아남은 의학계에 관한 두 개의 기초적인 힌두교 문헌들 중 하나입니다.
수루타사히타는 수술 훈련, 도구와 절차를 기술하는 역사적으로 독특한 장들을 포함하고 있기 때문에 역사적으로 매우 중요합니다.[5][2][6]가장 오래된 수슈루타 삼히타 종려나무 필사본 중 하나가 [7]네팔 카이저 도서관에 보존되어 있습니다.
역사
간호사의 고대 자격
환자를 간호하거나 환자의 침대 옆에 앉히기에 적합한 사람으로, 냉정하고 유쾌하며, 어떤 사람에게도 험담을 하지 않으며, 병자의 요구에 강하고 주의를 기울이며, 의사의 지시를 엄격하고 지칠 줄 모르는 사람입니다.
—Sushruta Samhita Book 1, Chapter XXXIV
Translator: Bhishagratna[8]
날짜.
수루타사(Sśrutasaṃhitā)의 연대에 대한 가장 상세하고 광범위한 고찰은 뮬렌벨트가 인도 의학 문학사(History of Indian Medical Literature, 1999-2002)에 발표한 것입니다.이 복잡한 질문에 대한 모든 진지한 고려는 이 작업에 대한 인식을 보여주어야 합니다.뮬렌벨드는 수루타사히타가 여러 역사적 층위를 포함하는 작품일 가능성이 높다고 언급했는데, 그 구성은 기원전 지난 몇 세기에 시작되었을 수 있고, 처음 다섯 부분을 수정하고 길고 마지막 부분인 "우타라탄트라"[1]를 추가한 또 다른 작가에 의해 현재 남아있는 형태로 완성되었을 수 있습니다.수루타-사히타는 학자 Dṛḍhabala [ (서기 300-500년)에게 알려졌을 가능성이 있는데, 이것은 현대 시대까지 살아남은 작품의 최신 버전에 대한 최신 날짜를 알려줍니다.
수루타사시타-A Scientific Synopsis에서 인도 과학의 역사가 레이, 굽타, 로이는 뮬렌벨트의 [9]견해와 대체로 같은 다음과 같은 견해에 주목했습니다.
인도국립과학원 연대위원회(Proceedings of the National Institute of Sciences, 1952)는 달라스 주석의 기초가 된 Nāgarjuna의 Suśruta Saṃhitā의 철회일로 서기 3~4세기를 받아들일 수 있다는 의견이었습니다.
위와 같은 견해는 인도 의학사와 산스크리트 문학사에 대한 대학 학자들의 일치된 의견으로 남아 있습니다.
회른의 견해
유감스럽게도, 그 후의 영향을 고려할 때, 한 세기 전에 학자 루돌프 회른(Rudolf Hoernle, 1841–1918)은 기원전 1천년 중반의 베다 문헌인 사타파타 브라흐마나의 저자가 수슈루타의 교리를 알고 있었기 때문에, 수슈루타의 교리는 사타파타 브라흐마나의 [11]구성 연대를 기준으로 연대를 정해야 한다고 제안했습니다.브라흐마나의 조성 연대는 그 자체로 불분명하다고 회른은 덧붙였지만, 기원전 [11]6세기경으로 추정했습니다.
불행하게도, 수루타사히타에 대한 회른의 기원전 600년 날짜는 지난 세기에 걸쳐 많은 학문이 개입했음에도 불구하고 광범위하고 무비판적으로 계속 인용되고 있습니다.그러나 추가적인 연구 때문에, 수십 명의 학자들은 그 작품의 날짜에 대해 더 고려된 의견들을 발표했고, 이러한 많은 견해들은 뮬렌벨트에 의해 그의 인도 의학 [12]문학사에서 요약되었습니다.
연표 문제의 중심은 수루타사시타가 여러 사람의 손으로 만든 작품이라는 사실입니다.필사본 콜로폰과 중세 주석가들에 의해 기록된 내부 전통에 따르면 수루타사시타의 옛 버전은 1-5절로 구성되어 있으며, 여섯 번째 부분은 후대의 작가에 의해 추가된 것임이 분명합니다.그러나 우리가 소장하고 있는 가장 오래된 원고에는 이미 우타라탄트라라는 여섯 번째 부분이 포함되어 있습니다.원고 콜로폰들은 일상적으로 전체 작품을 "우타라탄트라와 함께 수루타사히타"(The Suṃrutasaśhitā)라고 부르며, 이것이 5+1 구성으로 인식되고 있다는 생각을 강화합니다.
연대순으로 선택한 보기
위에서 언급한 바와 같이, 수십 명의 학자들은 [12]수루타사히타의 형성과 연대에 대한 가설을 제시했습니다.다음은 Hoernle의 1907년 오래된 [13]출판물을 대체적으로 따르는 이러한 견해들 중 일부입니다.
1985년 라오는 수슈루타 삼히타의 원래 층은 기원전 1천년에 5권 120장으로 구성된 "수슈루타 장로"에 의해 구성되었으며, 이 층은 서기 1천년에 우타라탄트라를 마지막 층의 텍스트로 수정 및 확장되어 6권 184장의 [14]텍스트 크기를 가져왔다고 제안했습니다.1994년 Walton et al. 은 문헌의 기원을 기원전 [15]1천년까지 추적했습니다.
Tipton은 2008년 역사적 관점 리뷰에서 텍스트의 연대와 몇 명의 저자가 언제 기여했는지에 대해 불확실성이 남아 있다고 말합니다.기원전 1000년, 기원전 800년~600년, 기원전 600년, 기원전 600년~200년, 기원전 200년, 서기 1~100년,[16] 서기 500년으로 추정됩니다.이러한 불확실성의 부분적인 해결책은 수슈루타 삼히타 본문을 몇몇 베다의 찬송가들과 비교하는 것에서 비롯되었는데, 특히 10번째 [17]책에서 인간의 [18]창조에 대한 찬송가, 수슈루타의 n을 언급하는 고대 문헌의 더 나은 연대를 묘사하는 아트레야 삼히타의 장들과 같은 아타르바베다에서 비롯되었습니다.호얼레의 고대 [16]바우어 필사본에 대한 이름과 비평적 연구.이 정보는 최초의 수슈루타 삼히타가 기원전 [16]1천년 중반에 작곡되었을 가능성을 추적합니다.
저자
수슈루타 또는 수슈루타 (산스크리트어: सुश्रुतś, IAST: Suśruta, '잘 들었다'는 뜻의 형용사)는 그의 스승인 디보다사의 가르침을 서술하는 후대의 필사본과 인쇄본에 제시된 작가로서 본문에 이름이 지어졌습니다.이 이름의 사람은 불교의 자타카스와 같은 초기 문헌에서 기원전 1200년에서 [25]600년 사이에 카시(바라나시)의 학교에서 타실라(예룸 강)[23][24]의 다른 의과대학과 병행하여 가르친 의사였다고 전해집니다.수루타사시타의 전통과 확실하게 연관된 수슈루타라는 이름에 대한 최초의 알려진 언급은 수슈루타가 [26]히말라야에 거주하는 10명의 현자 중 하나로 기록된 바워 필사본(서기 4세기 또는 5세기)에 있습니다.
1985년 라오는 원래의 층의 저자가 "수슈루타"(Vrdha Sushruta)라고 제안했지만, 이 이름은 초기 산스크리트 문헌에는 어디에도 나타나지 않습니다.라오(Rao)라는 문헌은 수세기 후에 "다른 수슈루타에 의해, 그리고 나가르주나에 의해, 그리고 그 후 우타라탄트라가 [14]보충제로 추가되었다"고 기록되어 있습니다.학자들은 일반적으로 "수루타"라고 불리는 몇몇 고대 작가들이 이 [27]텍스트에 기여했다고 생각합니다.
소속
이 문자는 많은 [28][29][30]학자들에 의해 힌두교의 문자라고 불려왔습니다.본문은 더 고대의 힌두 [31][32]문헌에서 볼 수 있는 것과 같은 용어로 수술에 대해 논의하고,[33][34] 그 장들에서 나라야나, 하리, 브라마, 루드라, 인드라 등 힌두교의 신들을 언급하고, 힌두교의 경전들, 즉 [35][36]베다를 언급하고, 어떤 경우에는 운동을 권하고,걷기와 "베다 [37]가족의 끊임없는 연구"는 환자의 치료와 회복 과정의 일부입니다.본문은 또한 삼키아와 힌두 [38][39][40]철학의 다른 학파들의 용어를 사용합니다.
수슈루타 삼히타와 카라카 삼히타는 전체적으로 종교적인 생각을 가지고 있다고 스티븐 엥글러는 말하고 나서 "베다적인 요소들은 [40]너무 중심적이어서 주변적이라고 무시할 수 없다"고 결론을 내립니다.이러한 생각은 힌두 경전인 베다에 널리 퍼져 있는 용어와 동일한 비유의 사용, 고대 힌두 [40]문헌에서 발견되는 것들의 선을 따라 카르마, 자아(아트만), 브라만(형이상학적 실재)의 이론을 포함하는 것을 포함합니다.그러나 Engler는 본문은 또한 경험적 합리적인 생각이 종교적인 [40]생각과 경쟁하거나 협력하여 번창하는 또 다른 생각의 층을 포함한다고 덧붙였습니다.Engler의 연구에 따라, 현대 학자들은 "종교적"과 "종교적"이라는 구분을 버렸습니다.더 이상 유용한 분석적 구별이 되지 않는 것으로 "cyclico-cyclic".
나가르주나라는 재배우가 마하야나 불교의 [27]명성을 얻은 동일인인지 아닌지에 대해 많은 역사적 의문을 제기했기 때문에 이 글은 불교의 영향을 받았을 수도 있습니다.지스크는 고대 불교의 의학 문헌들이 수슈루타와 카라카 삼히타 모두와 상당히 다르다고 말합니다.예를 들어, 카라카와 수슈루타 둘 다 어떤 경우에는 두파나(후마약)를, 치료의 첫 단계로 불과 알칼리로 소작을 하는 것, 그리고 상처 치료의 첫 단계로 피를 내보내는 것을 추천합니다.지스크는 불교의 팔리어 문헌 어디에도 이런 종류의 의료 절차가 [41]언급되어 있지 않습니다.마찬가지로, 의약 수지(락샤) 목록은 수슈루타 문자와 팔리어 문자 사이에 다양하며,[42] 일부 세트는 전혀 언급되지 않았습니다.수슈루타와 카라카는 가깝지만, 이들 문헌에서 발견되는 많은 고통과 그 치료법은 팔리어 [43]문헌에서 발견되지 않습니다.
일반적으로 지스크 주에서는 불교 의료서적이 카라카보다는 [41]수슈루타에 가깝다고 하는데, 그의 연구에서 수슈루타 삼히타는 힌두 정통적 정체성이 [44]형성된 후 기원전 1천년 말과 평민 시대 초기에 '힌두화 과정'을 거쳤을 것이라고 추측합니다.클리포드는 고대 전통의 불교 의료 행위가 부처가 세운 전례에 의해 불교 수도회 밖에서 금지되었고, 불교 본문은 그들의 [45]서곡에서 힌두교 신 대신 부처를 찬양하는 것으로 그 영향은 아마도 상호적이었을 것이라고 말합니다.인도의 여러 종교들 간의 의료 전통과 수루타-사히타의 층위 역사 사이의 상호 영향은 여전히 불분명하며, 크고 어려운 연구 [27]문제입니다.
수슈루타는 힌두 전통에서 신화적인 [46]의술의 신 단반타리의 후손이거나 [21]바라나시의 단반타리로부터 그 지식을 얻은 사람으로 경건하게 여겨집니다.
원고 및 전송
수슈루타 삼히타의 가장 오래된 야자수 잎 원고 중 하나가 네팔에서 발견되었습니다.이 문서는 네팔 카이저 도서관에 필사본 KL-699로 보존되어 있으며, 디지털 사본은 네팔-독일 필사본 보존 프로젝트(NGMCPC 80/7)[7]에 의해 보관되어 있습니다.부분적으로 훼손된 필사본은 152개의 폴리오로 구성되어 있으며, 양면으로 쓰여져 있으며, 과도기 굽타 필사본으로 6~8줄이 되어 있습니다.원고는 서기 878년 4월 13일 일요일(마나데바 [7]삼바트 301)에 필경사에 의해 완성된 것으로 확인할 수 있는 날짜입니다.이 원고의 일부를 판본하고 번역한 첫 번째 책은 [5]2023년에 나왔습니다.
수루타 사히타에 관한 학문의 대부분은 19세기와 20세기 초에 출판된 본문의 판본에 기초하고 있습니다.여기에는 Vaidya Yādavśarman Trivikramātmaja Acarrya의 중요한 판본이 포함되어 있으며 학자 Dalhaṇa의 해설도 포함되어 있습니다.
인쇄된 판본은 봄베이, 캘커타 및 그 밖의 주요 출판 센터에서 구입할 수 있었던 남아있는 원고의 작은 부분을 기반으로 합니다. 때로는 서너 개 정도의 원고도 있습니다.그러나 이것들은 현대까지 남아있는 수루타 사히타의 많은 수의 필사본을 충분히 대변하지 못합니다.종합해보면, 수루타사히타의 모든 인쇄본은 [48]오늘날 존재하는 230개가 넘는 작품의 필사본 중 10% 이하에 근거를 두고 있습니다.이 원고들은 오늘날 인도와 해외의 도서관에 존재합니다.이 작품의 원고는 200장 이상이 존재하며, 수루타사히타의 비평판은 아직 [49]준비되지 않았습니다.
내용물
해부학 및 경험적 연구
피부를 포함하여 앞서 언급한 신체의 여러 부위나 구성원은 해부학에 정통하지 않은 사람이 정확하게 설명할 수 없습니다.그러므로 해부학에 대한 철저한 지식을 얻고자 하는 사람은 시체를 준비하고 그것을 자세히 관찰하고 해부하여 그것의 다른 부분들을 조사해야 합니다.
—Sushruta Samhita, Book 3, Chapter V
Translators: Loukas et al[50]
스슈루타 삼히타는 가장 중요한 고대 의학 논문 [1][51]중 하나입니다.카라카사히타(Caraka-Saṃhitā), 베아사히타(Bheḷa-Saṃhitā), 바워(Bower) 필사본의 의료 부분과 함께 인도 의료 전통의 기초 문헌 중 하나입니다.
범위
수슈루타 삼히타는 차라카 삼히타의 이름을 따서 작곡되었으며, 일부 주제와 강조점을 제외하고는 모두 일반 원칙, 병리학,[52][53][1] 진단, 해부학, 감각 예후, 치료학, 제약학 및 독성학과 같은 많은 유사한 주제에 대해 논의합니다.
스슈루타와 차라카 텍스트는 한 가지 주요한 측면에서 차이가 있는데, 스슈루타 삼히타는 수술의 기초가 되는 반면, 차라카 삼히타는 [52]주로 의학의 기초가 되는 것입니다.
챕터들
현존하는 형태의 스슈루타 삼히타는 186장으로 나누어져 있으며, 1,120개의 질병, 700개의 약용식물, 64개의 광물자원,[54] 57개의 동물자원에 대한 설명이 있습니다.
수루타-사히타는 두 부분으로 나뉩니다: 처음 다섯 권의 책 (Skt. Sthanas)은 본문에서 가장 오래된 부분으로 여겨지고 "후편" (Skt. Sthanas).작가 나가르주나가 [55]덧붙인 우타라탄트라).이 장들의 내용은 다양하고, 어떤 주제들은 다른 책의 여러 장에서 다루어지고 있으며, 비샤그라트나의 번역에 따른 요약은 [56][57][58]다음과 같습니다.
책 | 챕터 | 항목(불완전)[note 1] | 번역. 평. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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예방 대 치료
팁턴은 의사가 치료적인 [133]치료법만큼 질병을 예방하기 위한 노력을 투자해야 한다고 주장합니다.수슈루타는 예방을 위한 중요한 수단은 신체적 운동과 위생적인 [133]실천이라고 말합니다.본문은 과도한 격렬한 운동은 해로울 수 있고 사람을 질병에 더 취약하게 만들 수 있으며 그러한 과도한 [16]운동을 경계한다고 덧붙였습니다.규칙적인 적당한 운동은 질병에 대한 저항력과 신체적 [133]부패를 개선한다고 수슈루타는 제안합니다.수슈루타는 질병 예방에 관한 슐로카스를 썼습니다.
인골
수슈루타 삼히타(Sushruta Samhita)는 "유르베다의 교수들은 360개의 뼈에 대해 말하고 있지만, 샬랴샤스트라(외과학)에 대한 책들은 [134]300개밖에 모른다"고 말하고 있습니다.그런 다음 텍스트에는 총 300개가 나열됩니다: 사지(손, 다리) 120개, 골반 부위, 측면, 등, 복부 및 [134]유방 117개, 목 이상 63개입니다.그런 다음 텍스트는 이러한 하위 합계가 어떻게 경험적으로 [135]검증되었는지 설명합니다.논의는 수슈루타 학파가 독자적인 결론에 도달하고 아트레야-카라카 [135]전통과 다른 인도 전통이 사고의 다양성을 키웠다는 것을 보여줍니다.
슈슈루타의 골학적 체계는 신체와 장기를 자기 거울로 보고 다양한 [136]대칭축에 걸쳐 대응하는 상동성의 원리를 따릅니다.두 학파의 뼈 개수의 차이는 부분적으로 차라카 삼히타가 개수에 32개의 치아 구멍을 포함하고 있고 연골을 뼈로 계산하는 방법과 시기에 대한 의견의 차이가 있기 때문입니다 (현재의 [137][138]의료 행위와는 달리 둘 다 연골을 뼈로 계산합니다).
수술.
미래의 외과의사 양성
학생들은 박과 죽은 동물에게 수술 기술을 연습해야 합니다.
—Sushruta Samhita, Book 1, Chapter IX
Translator: Engler[40]
스슈루타 삼히타는 [52]수술에 대한 접근법과 논의로 의학사에 대한 비전문가 자료에서 가장 잘 알려져 있습니다.그것은 수술을 받는 학생이 시체를 [139]체계적으로 검사함으로써 인체와 장기에 대해 배워야 한다고 제안한 역사상 최초의 의학 논문 중 하나입니다.학생은 병든 사람이나 신체 [140]부위와 비슷한 물체에 대해 연습을 해야 합니다.예를 들어, 푸쉬파팔라(스콰시, 쿠쿠르비타 맥시마), 알라부(병박, 라게나리아 벌리스), 트라푸샤(큐쿰, 쿠쿠미스 퍼베센), 죽은 [141]동물의 액체와 방광으로 채워진 가죽 가방에 대한 절개 연구가 권장됩니다.
고대 문헌인 메논과 하버만은 피하골 절제술, 절단, 성형, 코 성형, 안과,[52] 석석학 및 산과적 시술에 대해 설명하고 있습니다.
수슈루타 삼히타는 슬라이딩 그라프트, 회전 그라프트, 페디클 [142]그라프트 등 다양한 방법에 대해 언급하고 있습니다.뺨의 피부 플랩(flap)을 이용하여 잘라낸 코(후두성형술)를 재건하는 것도 [143]기술되어 있습니다.사마히타에서도 [144]랩플라스티가 주목을 받고 있습니다.
약재
수슈루타 삼히타는 산스크리트어 의학에 관련된 고전 아타르바베다와 차락 삼히타와 함께 700개 이상의 [145]약초들을 함께 묘사하고 있습니다.Padma는 맛, 외관, 소화 작용이 안전성, 효능, 복용량 및 [145]이점에 미치는 영향을 설명하고 있습니다.
코성형술
코의 살을 고치는 수술인 코성형술은 다음 두 가지 결과를 얻기 위해 시행됩니다.
- 코의 호흡 기능 향상을 위해
- 코의 외관을 개선하기 위해
수슈루타의 논문은 오늘날에도 여전히 [5]코를 재건하는 데 사용되는 기술인 뺨 주름 코성형술에 대한 최초의 기록을 제공합니다.본문에는 이를 수리하기 위한 15가지 이상의 방법이 언급되어 있습니다.여기에는 뺨에서 피부를 날리는 것이 포함되며,[146][147] 이는 오늘날 가장 현대적인 기술과 유사합니다.
인도 사회의 코는 고대 내내 위엄과 존경의 상징으로 남아있었습니다.코 성형술은 인도에서 특히 중요한 발전이었는데, 이는 코를 절단하는 것을 처벌의 한 형태로 하는 오랜 전통 때문입니다.유죄 판결을 받은 범죄자들은 신뢰할 수 없다고 표시하기 위해 코를 절단하는 경우가 많았지만, 간통 혐의로 기소된 여성들에게도 유죄가 입증되지 않았더라도 절단 수술이 자주 시행되었습니다.일단 이런 방식으로 낙인이 찍히면, 한 개인은 평생 낙인을 달고 살아야 했습니다.그러므로 재건 수술은 구원과 정상의 희망을 제공했습니다.
접수처
남아시아 외 지역 전파
이 문서는 [148][14]8세기 초 바그다드의 바르마키드 가문의 한 사람의 지시에 따라 아랍어로 Kitab Shah Shun al-Hindi'로 번역되었습니다.Yahya ibn Barmak은 Vagbhata의 Astangahrdaya Samhita, Ravigupta의 Siddhasara,[149] Sushruta Samhita와 같은 산스크리트어 문헌을 수집하고 번역하는 데 주요한 노력을 용이하게 했습니다.아랍어 번역은 중세 [150][151]말 무렵에 유럽에 도달했습니다.르네상스 이탈리아에서 시칠리아의 브랑카[150] 가문과 가스파로 타글리아코치(볼로냐)가 수슈루타 [152][153][151]삼히타에 언급된 코 성형 기술에 익숙했다는 논란의 여지가 있는 증거가 있습니다.
이 문서는 캄보디아의 크메르 왕 야쇼바르만 1세 (889년-900년)에게 알려졌습니다.수루타는 티베트 [148]문학에서도 의학적 권위자로 알려져 있었습니다.
해설
니반다-삼그라하라고 알려진 전체 텍스트에 대한 가장 오래된 주석은 서기 1200년 달하나에 의해 쓰여졌습니다.
초기의 해설은 존재했지만 단편적인 형태로 현대에만 전해졌습니다.여기에는 Jejjaṭa(ca. 700 CE), Gayadāsa(ca. 1000 CE), Cakrapāidatta(ca. 1025 CE)의 유실되거나 부분적으로 유실된 해설이 포함됩니다.
19세기까지 이 작품에 대한 해설이 계속 작성되었는데, 예를 들어 19세기에 하라나찬드라가 쓴 수루타르타와 판(Suīrutārthas andīpanś) 등이 있습니다.
모던 리셉션
수슈루타의 업적은 현대문학에서 많이 논의되고 있습니다.이것들 중 일부는 Hritschoola (심장 통증), 혈액 (락타다투) 및 림프 (라스타다투)와 같은 중요한 체액의 순환, 당뇨병 (Madhumeha), 비만, [54]고혈압을 포함합니다.Kearns & Nash(2008)는 나병에 대한 최초의 언급이 Sushruta Samhita에 [157][158]기술되어 있다고 말합니다.그 글은 신장 결석과 그 수술적 [159]제거에 대해 설명하고 있습니다.
판본 및 번역
본문의 초판 인쇄본은 마두수단 굽타(2권, 캘커타 1835, 1836)가 준비했습니다.U. C. Data에 의한 부분적인 영어 번역은 1883년에 나타났습니다.수슈루타 삼히타의 최초의 완전한 영어 번역은 1907년에서 1916년 사이에 3권으로 출판한 카비라지 쿤잘 비샤그라트나(Kaviraj Kunjal Bhishagratna)에 의한 것입니다.[160][note 1]
1999년 [161]P. V. 샤르마에 의해 수슈루타 삼히타와 달하나의 해설의 영어 번역본이 3권으로 출판되었습니다.아유르베다의 학자들은 일반적으로 이것이 현재까지의 전체 작품 중 가장 정확하고 학술적인 번역이라고 생각합니다.
참고 항목
메모들
참고문헌
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