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샤쉬티

Shashthi
샤쉬티
어린이의 여신, 생식, 출산, 산파
Shashthi Arnab Dutta.jpg
기타 이름데바세나, 카우마리
데바나가리षष्ठी
산스크리트어 반역샤오슈
벵골어ষষ্ঠী
소속데비, 프라크리티
아보데사켄달로카
만트라옴샤쉬디데비나마
마운트고양이
텍스트브라흐마바비바르타 푸라나, 데비 바가바타 푸라나
개인정보
부모님
배우자카르티케야 (데바세나와 동일시)

샤쉬티 또는 샤쉬티(산스크리트어: षष्ठी, 벵골어: ষষ্ঠ,, 문자 그대로 "6번째")는 힌두교의 여신으로 네팔과 인도에서 어린이의 은인이자 보호자로 존경받고 있다.그녀는 또한 초목과 번식의 신이며 아이를 낳고 출산하는 동안 도움을 준다고 믿어진다.그녀는 종종 고양이를 타고 한 명 이상의 아기들을 돌보는 어머니 같은 모습으로 그려진다.그녀는 토기주전자, 반얀나무, 나무의 일부 또는 그러한 나무 아래의 붉은 돌과 같은 다양한 형태로 상징적으로 표현된다. 샤쉬티탈라라고 불리는 야외 공간 또한 그녀의 예배를 위해 성결하게 표현된다.샤쉬타이의 예배는 힌두교의 각 음력 6월 6일뿐만 아니라 아이가 태어난 후 6일에 일어나도록 규정되어 있다.임신을 원하는 불모의 여성들과 자녀들의 보호를 위해 노력하는 어머니들은 샤쉬티를 숭배하고 그녀의 축복과 도움을 요청하게 될 것이다.그녀는 특히 인도 동부에서 존경받고 있다.

대부분의 학자들은 Shashthi의 뿌리가 힌두교의 민속 전통에서 유래되었다고 믿는다.이 여신에 대한 언급은 기원전 8~9세기경 힌두교 경전에 나타나는데, 그녀는 힌두교 전쟁의 신 스칸다뿐만 아니라 어린이들과도 관련이 있다.초기의 언급자들은 그녀를 스칸다의 양어머니로 생각하지만, 이후 문서에서는 스칸다의 조부인 데바세나와 동일시한다.샤쉬티가 스칸다의 수행원으로 등장하는 일부 초기 문헌에서는 산모와 아이에게 질병을 일으킨다고 전해져 출산 후 6일째 되는 날 예방을 해야 했다.그러나 시간이 흐르면서 이 악성 여신은 아이들의 자비로운 맛과 베스트워로 보여지게 되었다.

아이콘그래피

푸르나가타는 때때로 예배에서 샤쉬티를 대표한다.

Shashthi는 종종 8명의 유아들을 품에 안고 간호하거나 안고 다니는 어머니 같은 모습으로 그려진다.[1][2][3][4]그녀의 안색은 대개 노랗거나 황금빛으로 묘사된다.[1][2]다야나만트라(Dhyana-Mantra)는 샤시 신도가 명상해야 할 신상의 우상화를 묘사한 찬송가로, 그녀의 무릎에 상서로운 나뭇가지가 놓여 있고, 신성한 옷과 장신구를 입은, 쾌활한 외모를 지닌, 그녀를 묘사하고 있다.[5]고양이(Marjara)는 그녀가 타는 바하나(산)이다.[1]Shashthi에 대한 더 오래된 묘사는 그녀를 고양이의 얼굴을 보여주는 반면,[3][6] 다른 언급은 그녀를 새의 얼굴을 묘사한다.[3]

쿠샨 시대에는 CE 1세기에서 3세기 사이의 표현에서 그녀는 스칸다처럼 두 팔과 여섯 머리를 가진 것으로 묘사된다.[7]기원전 500년부터 1200년까지 제작된 상당수의 쿠샨과 야우데야 동전, 조각, 비문에는 종종 동전의 뒷면에 있는 여섯 개의 머리 샤쉬티가 그려져 있으며, 여섯 개의 머리 스칸다가 관찰되고 있다.스칸다와 비샤카에 둘러싸인 마투라 지역에서 온 쿠샨 시대의 브리시니 삼합회에도 샤쉬의 모습이 그려져 있다.[3]야우데야 이미지에서는 팔 2개와 머리 6개가 각각 3개의 머리 2단으로 배열되어 있는 반면 쿠샨 이미지에서는 중앙 머리가 5개의 여성 머리로 둘러싸여 있으며 때로는 여성 토르소에게 붙어 있는 것으로 보인다.[7]아히치하트라 출신의 테라코타 굽타 시대(320~550CE) 인물들이 앞머리는 세 개, 뒷머리는 세 개로 여신상을 보여준다.[7]

샤쉬티의 민속 예배 표현은 사람의 머리 크기 정도의 붉은 색의 돌로, 보통 마을 외곽에서 발견되는 것과 같은 반얀 나무 아래에 놓여 있다.바냔은 꽃으로 장식하거나 쌀과 다른 제물로 뿌려질 수 있다.샤쉬티는 또한 보통 반얀 나무나 작은 가지를 가족의 집 정원의 토양에 심는 것으로도 대표된다.[2][4]이 여신의 다른 일반적인 표현으로는 샬리극 돌, 흙수저, 또는 코코넛과 망고 잎이 배열된 물병인 푸르나 가타가 있는데, 일반적으로 반얀 나무 아래에 놓여 있다.[8]

진화 및 텍스트 참조

스칸다와 비샤카, C. 2세기 CE, 마투라 박물관 사이의 쿠샨 시대의 샤쉬 이미지.

힌두교의 학자들 사이의 일반적인 합의는 스칸다와 같은 샤쉬티의 기원을 고대 민속 전통으로 거슬러 올라간다.[8]기원전 수세기 초엽에 걸쳐 신월의 베딕 다산의 여신 시니발리 구후와 라크슈미의 베딕 안시인 슈리락슈미는 점차 민속의 샤쉬티와 융합되었다.이 합병으로 스칸다(Kartikeya 또는 Murugan으로도 알려져 있는)와 다양한 방식으로 연관되어 있는 "새로운" Shashthi가 탄생했다.[8]샤쉬티는 민속 여신으로서의 기원에서부터 점차 브라흐마니컬 힌두교 판테온에 동화되었고, 궁극적으로는 힌두교에서 원시적인 존재와 만물의 위대한 어머니로 알려지게 되었다.[8]5세기 문자 바유 푸라나는 49명의 여신 목록에 샤쉬티를 포함하고 있으며,[8] 푸라닉 문자는 그녀를 "어머니 여신들 사이에서 가장 가치 있는 숭배자"라고 부른다.[5]그러나 그녀의 예배의 오랜 보편성으로 인해 학자 데이비드 고든 화이트는 "쿠샨 시대부터 모든 힌두교: 도시 사람들뿐만 아니라 농촌 사람들"[3]에 의해 출산 후 엿새째 되는 날 샤쉬티가 예배를 받고 있다고 관찰하면서, 샤쉬를 민속 여신으로 분류하는 것에 도전하게 되었다.

텍스트 참조에서 샤쉬티는 종종 스칸다와 밀접하게 연결된 것으로 묘사된다.기원전 8~9세기의 초기 텍스트 참고문헌은 스칸다를 양육하고 간호한 6명의 크리티카들과 샤쉬티를 연관시켰다.때때로 두르가 여신(파르바티-스칸다의 어머니)의 한 측면으로 여겨지기도 하며, 스칸다마타("스칸다의 어머니")[1]라고도 불린다.3세기에서 5세기의 문자 Yajnavalkya Smriti는 Shashthi를 스칸다의 양어머니이자 보호자로 묘사하고 있다.[9]그러나 이후 문서들은 그녀가 사샤시(데바세나 역)에서 프라자파티의 딸인 서사시 마하바라타를 포함한 [5]스칸다의 왕비 데바세나라고 확인했다.그녀는 또한 이 텍스트에서 여신 슈라이, 락슈미, 시니발리, 쿠후와 동일시된다.[3][8]성서 파드마 푸라나는 또한 샤쉬티를 스칸다의 아내로 묘사하고 있다.[8][10]7세기 문자 카담바리에는 스칸다와 샤쉬티의 모습이 여왕의 누운 방 벽에 함께 그려져 있다고도 한다.[3]

스칸다와 데바세나, 때때로 샤쉬티와 동일시된다.

경전과 민속 전통 또한 샤쉬시와 스칸다를 수많은 간접적인 방법으로 연결시킨다.CE 4세기경에 완성된 마하바라타는 16세까지 아이들을 괴롭히는 위험을 형상화한 여성 신들의 집단인 유아 스칸다와 마트리카스("마더즈")의 관계를 묘사하고 있다.힌두교 백과사전은 이 텍스트 계정을 아이가 16세가 될 때까지 샤쉬티를 숭배하는 어머니들의 현대적 관습의 원천으로 규정하고 있다.[11]마하바라타에서 샤쉬티는 병을 일으켜 악의적으로 행동하는 스칸다의 수행자로 묘사된다.[12]스칸다는 또한 스칸다 그라하로 통칭되는 18명의 악의적인 영혼 추종자들이 있다고 하는데, 그 중 하나인 레바티에게는 "샤쉬티"라는 별명이 붙는다.이 샤쉬티와의 레바티 협회는 5세기 문자 카시야파 삼히타에서 되풀이되고 있는데,[8] 여기서 샤쉬티에서는 스칸다의 6번째 형태와 5개의 스칸다 신들의 자매로 확인되기도 한다.[12]스칸다와 마찬가지로 샤쉬티는 때때로 여섯 개의 머리를 가지고 묘사되는데, 이 형태는 산무키("6개의 머리")[8]라는 별칭으로도 알려져 있다.

샤쉬티는 역사적으로 다양한 다른 신들과 연관되어 있다.기원전 2세기 작문인 마나바 그리하 수트라는 샤쉬시와 부와 미의 여신 라크슈미를 동일시하고 있다.또한 샤시-칼파 의식은 아들, 소, 보물, 옥수수, 소원을 성취하기 위해 2주마다 6번째 음력 날에 샤시-칼파 의식으로 행해졌다고 묘사하고 있다.[3][13]8세기에서 11세기 사이에 구성된 성서 파드마 푸라나는 샤쉬티를 인드라의 딸로 묘사하고 있다.[8]브라흐마 바이바르타 푸라나, 데비 바가바타 푸라나 등 지난 500년 동안 쓰여진 텍스트들은 샤쉬티를 창조주 신 브라흐마의 딸로 묘사하고 있다.게다가, 그녀는 물라-프라크리티와 연관되어 있는데, 보편적인 여성 에너지는 6가지 측면으로 구성되어 있다고 한다: 이 중 하나는, 전형적으로 6번째 측면으로, 샤쉬티라고 한다.[8][10]

힌두교 악마인 자라나 불교 여신 하리티처럼 샤쉬티는 원래 점차 보호자로 진화해 가는 아이들의 헌신자였다.

시간이 흐르면서 샤쉬티의 특성화는 점진적인 진화를 거쳤다.BCE 10세기에서 5세기 사이에 시작된 전술한 민속 전통은 여신에게 풍요, 출생, 모성애, 유년기의 긍정적인 요소와 부정적인 요소 모두를 연관시켰다.그러나 기원전 4세기에서 기원전 5세기 사이에 샤쉬티가 점점 어머니와 아이들의 고통과 연관된 악의 신으로 묘사되는 변화가 일어났다.5세기 문자 카시야파 삼히타는 자타하리니("태어난 것을 훔치는 자")라는 수식어로 샤시티를 부르고, 태어난 지 6일째 되는 날 자궁에서 포아를 훔치고 아이들을 집어삼키는 행위 등 샤시가 관여한다고 여겨지는 악의적인 활동의 목록을 제공한다.이 때문에 이날은 누워있는 방에서 예배를 드리고, 그 후 2주마다 6일째 되는 날에는 예배를 통해 예배를 드리라고 본문은 권고하고 있다.[8]

결국, 샤쉬티는 모든 여신들과 어린이들과 그들의 어머니들에게 질병을 유발시킨 책임이 있는 힘을 대표하게 되었는데, 그들은 이러한 질병을 예방하기 위해 출산 후 6일째 되는 날 예방을 받아야 했다.결과적으로, 샤쉬티는 어린이 인생의 6일째를 의인화하게 되었다.[8][12]음력 2월 6일은 그 자체로 샤쉬티(Shashti)라고 하는데, 여신의 이름에서 유래한 이름이다.[8][14]CE 3~5세기 구프타 집권기에 작곡된 야즈나발키야 스므리티는 갓난아기의 보호를 위해 산후 6일째에 샤쉬티를 숭배하는 샤쉬티 푸자의 의식을 묘사하고 있다.[9]이 날 샤시 예배를 위한 한 설명에 따르면, 민간 신앙은 유아 생활에서 이 중요한 시기를 산욕열, 파상풍 등 출산과 관련된 질병에 매우 민감하게 연관시키고, 이러한 질병들을 예방하기 위해 샤시 예배를 드린다고 한다.[15]

지난 1500년 동안 샤쉬티의 인격화는 점차 자애롭고 보호적인 인물로 옮겨갔다.[8]바나바하타의 7세기 작품 하르샤차리타에서 샤쉬티는 자타마트르("태생의 어머니")로 불리고, 같은 작가의 카담바리는 그녀를 바후푸트리카(Bahuputrika)라고 부르는데, 이는 "많은 아이를 낳는다"[8]는 뜻이다.샤쉬티의 진화는 마하바라타의[n 1] 마녀 자라와 이와 비슷한 불교 여신 하리티의 진화를 반영한다:[n 2][3] 그들 모두는 초기 문헌에서 악의 여신으로 특징지어지지만, 시간이 흐르면서 이 신들은 아이들의 탈취자에서 그들의 사욕과 보호자로 변모한다.[8]

레전설

브라흐마 바이바르타 푸라나와 데비 바가바타 푸라나에 덧붙인 샤시데비후파카남이라는 장에는 샤시티 이야기가 실려 있다.[8]스바얌부바 마누(인류의 시조)의 아들인 프리야브라타 왕과 그의 아내 말리니는 임신을 위해 퍼트라카메스티 야냐나(아들을 얻기 위한 불 제물)를 수행했지만 임신 12년 만에 말리니에게 사산했다.프리야브라타는 아들의 시신을 들고 화장장으로 출발했다.가는 길에 흰 비단과 보석을 차려입은 천녀 한 명이 천상의 전차를 타고 있는 것을 보았다.그녀는 프리야브라타에게 브라흐마의 딸이자 스칸다의 아내인 데바세나라고 선언했다.그녀는 또 자신이 스칸다의 마트리카스("마더스")의 으뜸가는 샤쉬티(Shashthi)이며 아이들에게 헌신할 수 있는 힘을 가졌다고 말했다.그녀는 아이를 손에 쥐고 유아를 부활시킨 다음 아이를 데리고 천상의 거처로 떠나기 시작했다.프리야브라타는 여신을 칭찬하고 아들을 그에게 돌려달라고 애원하면서 여신을 말렸다.여신은 프리야브라타가 하늘과 땅, 그리고 지하세계의 세 세계 모두에서 예배를 시작하고 전파한다는 조건에 동의했다.그녀는 아이를 왕에게 돌려주면서 수브라타라는 이름을 붙이고 그가 위대하고 덕망이 있고 학식이 있는 통치자로 유명해져야 한다고 선언하였다.프리야브라타는 매월 6일과 출산 후 21일은 물론, 모든 경우에 아이에게 상서로운 예배를 드려야 한다고 판결했다.그녀는 샬릭라마 돌, 반얀 나무 아래 푸르나 가타, 또는 벽에 걸린 그녀의 이미지의 형태로 숭배될 것이다.[8][10][16]

Jamai-Shasthi Vrata 이야기에서, 검은 고양이인 Shashthi의 바하나(산)는 그녀가 그것에 대해 저지른 불의에 대한 복수로 한 여성의 유아들을 훔쳤다.

샤쉬에 관한 벵골 설화는 잘사는 집안의 일곱 며느리 중 막내로, 식량을 몰래 훔치고 나서 검은 고양이를 나무라곤 했는데, 이 이야기는 벌로 짓밟혔다.검은 고양이는 우연히 샤쉬티의 바하나(산)가 되어, 원수를 갚겠다고 서약한 여신에게 학대를 호소했다.막내 며느리가 아들을 낳자 고양이는 밤중에 아이를 훔쳐 여신에게 주었고, 다음 여섯 아들에게도 똑같이 했다.이웃들은 그 어린 어머니를 부주의하다고 비난하고, 그녀가 자신의 아이들을 잡아먹은 마녀일지도 모른다고 믿기 시작했다.마침내 딸이 태어났을 때, 젊은 어머니는 그 수수께끼를 풀기 위해 밤새 깨어 있기로 결심했다.그녀는 강도 행위로 간신히 고양이를 붙잡아 팔찌로 상처를 입혔지만 고양이는 핏자국을 남기며 아이와 함께 탈출했다.어머니는 이 길을 따라 샤쉬티 거처로 갔다.그곳에서 그녀는 그녀의 아들들이 엄마의 젖먹이 딸을 품에 안은 채 샤시 주변에서 놀고 있는 것을 보았다.샤쉬티는 어머니의 시련의 이유를 설명하고 고양이에게 용서를 구하라고 말했다.어머니는 허락된 고양이의 용서를 구했고, 그리고 나서 자마이샤시 브라타라고 알려지게 될 자신에게 바치는 의식에서 예배를 드리겠다고 여신에게 약속했다.어머니는 아이들과 함께 집으로 돌아가 자녀와 부와 행복으로 가정을 축복한 여신의 숭배를 전파했다.[17]

이 이야기의 다른 버전은 막내 며느리가 임신했을 때, 그녀가 샤쉬티에게 바친 음식을 몰래 먹고 나서 도둑질을 검은 고양이의 탓으로 돌렸다는 것을 말해준다.정부의 불명예와 도둑질이라는 부당한 비난에 화가 난 고양이는 어린 엄마에게 교훈을 주겠다고 맹세했다.이 버전의 이야기에서 고양이는 여섯 명의 아이들을 훔쳤을 뿐만 아니라, 그들을 먹기도 했다.그러나 일곱 번째 아이가 태어났을 때, 엄마는 아이를 데리고 도망치는 고양이를 잡고 따라갔지만 추격 중에 걸려 넘어져 기절했다.고양이는 아기를 데리고 샤쉬티의 거처로 갔고, 그곳에서 그녀는 여신에게 자신의 모욕에 대한 모든 이야기를 들려주었다.그러나 양성 여신은 고양이에게 짜증을 내며 어미의 도움을 청했다.여신은 고통의 이유를 설명했고, 어머니가 고양이에게 용서를 빌고 기름 부은 날에 샤쉬를 숭배하기로 맹세하고 난 후, 7명의 자식들이 모두 그녀에게 돌아갔다.[18]

샤쉬티의 벵골 전설은 만갈-카브야 문헌에 등장하는데, 특히 이 작품의 샤쉬-망갈 섹션에 등장한다.[14]망갈카브야와 벵골 민담은 샤쉬티가 뱀의 여신 마나사와 밀접한 관련이 있다고 묘사하고 있다.[3]샤쉬티는 또한 유명한 벵골 민화에서 마나사의 나그 판차미 축제 동안 샤쉬티의 활동을 묘사한 마나사의 동맹자로 등장한다.[19]

예배

힌두교인들 사이에서 샤쉬티는 어린이들의 은인이자 보호자로, 모든 가정의 수호신으로 널리 여겨진다.[8]그녀는 또한 아이를 낳지 않는 사람들에게 아이들을 가장 잘 보살펴 주는 존재로 숭배받고 있으며, 아이들을 축복하는 최고의 여신으로 여겨진다.[10]그녀의 명예를 위해 의식을 묘사한 가장 초기 문자적 출처 중 하나는 기원전 2세기 작문인 마나바 그리하 경트라(기원전 14세기에서 10세기 사이에 쓰여짐)인데, 샤시칼파라고 불리는 의식을 묘사한 것이다.격주마다 음력 6월에 행하는 것으로 묘사된 샤시-칼파 의식에서, 샤시티는 아들, 소, 보물, 옥수수를 제공하고 소원을 성취하기 위해 호출되었다.[3]오늘날 샤쉬티는 힌두교의 음력 12월 6일,[3][5] 출산 후 6일째 되는 날에도 계속 예배를 드린다.샤쉬티는 이러한 음력 달마다 찬단, 아라냐, 카다마, 룬타나, 차페티, 두르가, 나디, 물라카, 안나, 시탈라, 고루피니,[5] 아소카 등으로 다른 형태로 숭배된다.

북인도에서는 샤쉬티가 출산과 사춘기 때, 그리고 결혼 의식 중에 숭배된다.[3]임신부가 누워 있는 방에 출산 중 고립되면 전통적으로 여신의 소똥 형상이 방에 보관된다.살아 있는 아이의 출산은 샤쉬티의 축복으로 여겨지는 반면, 사산아 출산이나 어린아이의 조기 사망은 그녀의 분노의 표출로 간주된다.[4]출산 전에, Shashthi는 기대되는 엄마의 복지를 보호하기 위해 숭배된다.또한 아이가 사춘기에 이를 때까지, 특히 아이가 아플 때 출산 후 6일째에 호출된다.[20]

반얀 나무는 샤쉬티에게 신성한 것으로 여겨지고, 예배에서 그 나무는 종종 이 여신을 상징한다.

벵골과 남인도에서는 산후 6일째 되는 날, 힌두교의 달인 예스타(Jyeshtha)의 밝은 보름인 6일째인 아라냐샤시(Jamai-Shashthi라고도 한다)에 샤쉬를 숭배한다.[15][8]그녀의 예배는 집에서 행해질 수 있는데, 그곳에서 그녀는 토기 투수로 상징된다. 그녀는 또한 샤쉬티탈라라고 불리는 자연스럽고 열린 공간에서 예배를 받을 수도 있다.샤쉬티를 기리기 위해, 여자들은 작은 걸레에 돌을 묶어 샤시탈라의 나무 가지에 매는데, 어머니는 아이를 위해 장수를 부탁하기 위해, 반면에 불모의 여자는 임신하는 것을 도와달라고 여신을 애원하기 위해 그렇게 한다.[8]자마이샤시 당일에 행해지는 vrata(리터럴)도, 예스타 월의 월, 화, 금, 토에 한 번 이상 임산부가 행하도록 규정되어 있다.샤쉬티와 그녀의 검은 고양이의 반죽 이미지가 준비되고 숭배되며, 그 근처에 반얀 나무 가지가 있는 물주전자와 함께 숭배된다.베텔 견과류와 잎, 과일, 단것, 그리고 케어는 6개의 단위로 그녀에게 제공된다.[15][17]북인도에서는 샤쉬티가 그녀에게 신성한 반얀 나무의 형태로 숭배된다.[20]

벵골에서는 출산 후 엿새째 되는 날 밤, 냅킨으로 덮인 물을 토로 물주전, 껍질 쌀 공양, 밥, 바나나 및 단 것, 뱅글, 금은 조각 등, 샤쉬에게 경의를 표하기 위해 여러 가지 물건을 눕혀 놓을 수도 있다.펜과 종이도 방 안에 보관되어 있는데, 왜냐하면 샤쉬티(혹은 어떤 전통에 따라 치트라굽타 또는 브라흐마)는 모두가 잠든 후에 집에 들어와 보이지 않는 잉크로 아이의 재산을 종이에 쓴다고 믿기 때문이다.[8][21]비하르에서는 제6일의 의식을 차티 또는 차하티("6번째")라고 부르고 샤쉬티는 차하티 마타("차하티 어머니")라는 수식어로 알려져 있다.붉은 천이나 종이로 옷을 입고 버밀리오로 덮인 소똥 덩어리가 누워 있는 방에 보관되어 있다.여기서 갓 태어난 아기는 기름을 두르고 새 옷과 반지를 입고 이름을 지어졌다. 잔치는 이 의식을 따른다.아이가 없는 사람들은 임신을 위한 노력으로 차티 마타 또는 샤쉬티 브라타라고 불리는 샤쉬티를 숭배하는 vrata (ritual)를 행할 수 있다.[8]구자라트에도 6일째 되는 날에 아이의 이름을 짓는 비슷한 전통이 존재한다.구자라트와 하리아나에서는 샤쉬티(차하티 또는 베마타로 알려져 있음)가 신출생의 미래를 결정한다고 한다.

오리사에서는 산후 6일째 되는 날, 출산 후 21일째 되는 날, 그리고 16세가 될 때까지 아이의 후속 생일 때마다 누운 방에서 여신을 숭배한다.샤쉬티는 또한 매월 일어나는 두 달 보름의 6일을 숭배하도록 규정되어 있다. 브라타 의식의 일부로서 바드라파다 달의 밝은 보름에 일어나는 예배는 이 중 가장 중요하며 오리사에서는 벵골의 아란바샤쉬 의식과 같은 지위를 갖는다.이러한 의례에 의해 자식이 없는 여자는 자손을 얻을 수 있고, 어머니는 여신의 은총으로 자식의 장수와 복지를 확보할 수 있다고 믿어진다.[8]힌두교 달력의 6번째 날에 오디샤에서 Bhadrav는 Shashthi Osha 또는 Sathi Osha로 기념된다.이 날 어머니들은 그들의 아이들의 안녕과 장수를 위해 사시티 여신을 숭배한다. 6개의 다른 오디아 삭으로 만든 시금치 카레와 함께 6개의 떡과 쌀 푸딩이 여신에게 바친다.엄마들은 6개의 다른 식물 모종을 모아 사시티 푸자 이후 6번 동안 관습으로 아이들을 때리는 데 사용한다.이 관습은 아이의 몸을 튼튼하게 하고 질병을 자유롭게 할 것이라고 믿어진다.

북인도에서는 차이트라의 음력 6월 아소카 샤쉬티(Asoka Shashthi)에 여성들이 샤쉬티를 숭배한다.이 지역에서는 아소카 나무의 6개 꽃봉오리 물을 여성들이 마시게 되어 아이들의 안녕을 확보하게 된다.여성들은 파우샤의 달에 아이들의 장수를 보장하기 위해 단식을 함으로써 카스 샤쉬티를 관찰한다.[15]

샤스는 그녀와 수리아(태양의 신)를 기리기 위해 비하르에서 1년에 두 번 기념된다(카르틱의 음력 달에는 더 두드러지고 다른 하나는 차이트라 달에 주어진다).

각주

  1. ^ 처음에 살인자로 묘사된 자라는 마가다의 자라산다 왕자에게 생명을 주었고, 그 후 왕국 전역에서 어린이들의 구세주로 사랑받았다.
  2. ^ 처음에는 어린이들을 위해 헌신한 하리티는 부처에 의해 보호자로 변모되었다.동시대의 우상화에서는 샤시티와 마찬가지로 하리티가 아이들로 둘러싸인 채 고양이와 제휴하는 모습이 그려진다.

메모들

  1. ^ a b c d Stutley, Margaret. "Ṣaṣṭhī". The Illustrated Dictionary of Hindu Iconography. p. 127.
  2. ^ a b c Wilkins, W. J. (1900). Hindu Mythology, Vedic and Puranic. Sacred Texts Archive. p. 477. ISBN 1-4021-9308-4.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in Its South Asian Contexts. pp. 40–3. ISBN 0-226-89483-5.
  4. ^ a b c 윌킨스 pp.6–8
  5. ^ a b c d e 바타차지 페이지 66
  6. ^ 맥대니얼 페이지 39
  7. ^ a b c Srinivasan, Doris Meth (1997). "Ṣaṣṭhī". Many heads, arms, and eyes: origin, meaning, and form of multiplicity in Indian art. Brill. pp. 333–5. ISBN 90-04-10758-4.
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참조