약사

Yaksha
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약사
파크함 야크샤 마니바드라, 기원전 150년
"무드가르파니 약사", 기원전 100년[1]
파크함 약사(기원전 150년)와 마투라의 무드가르파니 약사(기원전 100년)의 거대한 조각상 유적.이 거대한 조각상들은 높이가 [1]약 2미터이다.무드가르파니 약사는 오른손에 무드가르 망토를 들고 왼손에는 작은 신자나 어린이가 손을 잡고 [2][3]기도하는 모습을 담았다.
마쓰라 미술관 마쓰라 미술관

야크샤는 물, 다산, 나무, 숲, 보물, [4][5]황무지와 연결된, 보통 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러운 광범위한 종류의 자연 정신이다.이들은 힌두교, 자인교, 불교 문헌뿐만 아니라 남아시아와 동남아시아의 고대와 중세 사원에도 [5][6]수호신으로 등장한다.이 단어의 여성형은 야크[7] 또는 야크시니이다.야키니)[8]

힌두교, 자인교, 불교에서 야쿠자는 이중인격을 가지고 있다.한편 야쿠자는 숲과 산에 관련된 악의 없는 자연의 요정일 수도 있지만, 야쿠자의 어두운 버전도 있습니다.야쿠자는 나그네와 마찬가지로 황무지에 출몰하고 길거리와 탐욕스러운 유령의 일종입니다.

초기 야크샤

야크샤는 자애롭고 때로는 장난을 치거나 변덕스러운 자연의 영혼이다.왼쪽: 바르후트의 약시, 오른쪽: 기원전 2세기 피탈코라의 약사.

몇몇 기념비적인 야크샤는 마우리아 제국 시대의 것으로 알려져 있다.그것들은 기원전 3세기경부터 기원전 1세기경까지 다양한 연대를 가지고 있다.이 조각상들은 기념비적이고 종종 약 2미터의 높이로 약사라는 신원과 관련된 글귀가 새겨져 있다.그것들은 인도에서 최초로 알려진 기념비적인 석조물로 여겨진다.이 기념비적인 야크샤 중 두 마리는 파트나에서, 하나는 비디샤에서, 다른 하나는 파크햄에서, 그리고 한 마리는 비디샤에서 온 야크샤에서 온 야크샤로 알려져 있다.야쿠자는 원래 도시, 지역, 호수 또는 우물의 수호신이었을지도 모른다.그들의 숭배는 나가, 여성 다산신, 그리고 어머니 여신에 대한 일반적인 믿음과 함께 인도의 초기 원주민들 사이에서 유래되었을지도 모른다.약사 숭배는 베다 [9]시대의 성직자가 수행한 희생과 공존했다.그들은 나중에 땅과 그 [10]밑에 묻힌 부의 수호신으로 여겨졌다.

초기 인도 예술에서 수컷 야쿠자는 무시무시한 전사이거나 뚱뚱하고 뚱뚱하고 난쟁이 같은 모습으로 묘사된다.야쿠이들은 행복한 둥근 얼굴과 풍만한 [citation needed]가슴과 엉덩이를 가진 아름다운 젊은 여성으로 묘사된다.

쿠베라.

LACMA 부의 신 쿠베라
주요 기사 : Kubera

힌두교, 불교, 자인교에서 부와 번영의 신 쿠베라는 약사의 왕으로 여겨진다.그는 북부의 섭정(디카팔라)이자 세계의 수호자로 여겨진다.

그의 많은 별명들은[example needed] 그를 수많은 반신종의 지배자이자 세계의 보물의 소유자로 칭송한다.쿠베라는 종종 통통한 몸매에 보석으로 장식하고 돈 항아리와 몽둥이를 들고 있는 모습으로 묘사된다.그의 차는 몽구스다.그는 종종 힌두교의 부, 부, 번영의 여신인 락슈미와 함께 나타난다.

불교에서는 그를 바이라바사와 동일시한다.

불교 약사

의 번역
약사
산스크리트어यक्ष
(IAST: yakaa)
팔리야카
버마어ယက္ခ
(MLCTS: 야카)
중국인夜叉
(핀: 예차)
일본인입니다夜叉（やしゃ）
(로마지 야샤)
크메르어យក្ស
(UNGGN: 욕)
한국인입니다야차
(RR: yacha)
신할라යක්ෂ
（ )))) ）
티베트어གནོད་སྦྱིན་
(gnod-sbyin)
타밀어இயக்கர்
(야카)
태국어ยักษ์
(RTGS: 야크)
베트남의d412 xoa
불교 용어집
부처님에 도전한 약사 아와바카의 그림

불교 문학에서 야쿠자는 북쪽 지역의 수호자인 의인을 보호하는 자비로운 신인 Vairaravaaa의 수행원이다.이 용어는 또한 약사여래인 Bhaiajajyaguru를 지키는 12명의 천장군을 가리킨다.많은 불교 이야기의 약사는 인간으로서 [11]전생에 저지른 죄 때문에 그 형태로 태어난 추악한 도깨비들이다.

그런 사악한 약사 중 하나인 실레살로마는 팔리불교의 자타카 설화에 등장한다."오무기와 끈적끈적한 머리카락의 악마"[12]라는 이야기에서 실레살로마는 날카로운 이빨과 노란색 송곳니 두 개, 두꺼운 매트 모양의 털을 가진 야자나무의 높이로 묘사된다.판차유다라는 이름의 보살은 실레살로마를 죽이려 했지만, 그의 무기와 맨손의 모든 공격은 실레살로마의 끈적한 머리카락 때문에 좌절되었다.결국, 판차유다 왕자는 그의 용감함으로 실레살로마를 감동시켰고, 약사는 그를 풀어주기로 결정했다.판차유다는 실레살로마의 무서운 상태가 전생의 악행에서 비롯됐다고 설명하고, 실레살로마는 약사에게 다섯 가지 계율을 가르쳤으며, 이후 폭력을 버리고 우호적인 숲의 [11]정신으로 변모했다.

4세기 이전(산스크리트어 쿠마라지바 번역)으로 거슬러 올라가는 마하미유르비디야르지니 수트라는 부처님의 보호를 위해 소환된 고대 인도의[13] 고전 도시에 살고 있는 많은 약사들의 목록을 제공한다.

크라쿠찬다는 파탈리푸트라에 산다.
아파라지타는 Sthuno에 살고 있다.
위대한 야크샤 바드라는 살라에 산다.
위대한 신 마나바는 우타라에 살고 있다.
위대한 현자인 Vazrapani는 라자그라에 살고 있지만
종종 그르드라쿠타 산에 산다.
가루다 신은 비풀라 산에 살고 있다.
시트라굽타는 시테무카에 산다.
야크샤 바쿨라는 라자그라에 산다.
...
약사왕 마하기리는 기리나가라에 살고 있다.
야크샤 바사바는 바이디사에 산다.
약사 카트티케야는 로히타카에 있다.
이 약사 쿠마라는 대도시에서 유명합니다.
...
알라카바티에 사는 바이슬라바나는
석가모니의 계단에 있는 보석으로 장식된 계단.
수많은 신들과 여신들에게 둘러싸여 있다.
그러한 야크샤는 거대하고 강력한 군대를 지휘한다.
적과 적을 제압하기 위해
모든 것을 정복하다.
그들은 모든 면에서 유명하다.
위대한 위엄과 미덕이 깃든
그들은 도우러 온다.
천국과 아스라의 싸움에서요

이러한 미덕의 신들과 위대한 약사 장군들은 잠부디파 어디에나 있다.그들은 불상을 지지하고 보호하며 동정심을 불러일으킨다.
[14]

자이나교의 야크샤

인도네시아 플라오산 사원의 문지킴이 약사(드바라팔라)
약샤와 약시니 커플 사르바누부티와 쿠마인치, 티르땡카라 부부.

자인은 주로 내면의 열정을 정복하고 목사를 이룬 아리한트족과 티르땡카라족에 대한 컬트 이미지를 유지한다.약샤와 약신이 짝을 이룬 채 진아스의 신상을 중심으로 출토되고 있다.약사는 일반적으로 지나 이미지의 오른쪽에 있고 약사는 왼쪽에 있습니다.그들은 주로 지나의 신봉자로 여겨져 초능력을 가지고 있다.그들 역시 속세의 영혼처럼 생사의 순환을 헤매고 있지만 초자연적인 [15]힘을 가지고 있다.

900 CE 노턴 사이먼 박물관 '디검바라 야크샤 사르바나'

하리밤사푸라나는 그들을 샤산데바타라고 부른다.처음에는 야크샤 중에서도 마니브하드라와 푸르나바드라 야크샤와 바후푸트리카 야크시니가 인기가 있었다.야크샤 마니바드라는 타파 가흐하와 연계된 자인족에 의해 숭배된다.10세기와 13세기 동안 야크샤 사바누후티, 즉 사르바나와 야크시니스 차크레쉬바리, 암비카, 파드마바티, 그리고 wal라말리니는 그들에게 바쳐진 독립적인 사원이 세워질 정도로 인기를 끌었다.

약샤와 약시니는 무르티푸자카 vvttambara와 비스판티 디간바라 자인 사이에서 흔하다.디간바라 테라판스 운동은 그들의 [16][17]숭배를 반대한다.무르티푸자카파 중 트리스티크 가차파(사라가나와 데바하드라, 라젠드라수리에 의해 조직된 현대파)는 슈루타 [18]데바타 숭배를 반대한다.

자이나교의 샤산 데바타

자이나교에는 24개의 야크샤와 24개의 야크샤가 있으며, 24개의 티르땡카라를 [19]위한 san사나데바타 역할을 한다.이러한 야크샤는 다음과 같습니다.

  • 고무카
  • 마하야크샤
  • 트리무카
  • 약셰쉬바라 또는 약샤나야카
  • 텀바루
  • 쿠스마
  • 바라난디 또는 마탕가
  • 비자야 또는 샤야마
  • 아지타
  • 브라흐마 또는 브라흐마바라
  • 이스바라 또는 야크셋
  • 쿠마라
  • 단다파니
  • 파탈라
  • 킨나라
  • 김푸루샤 또는 가루다
  • 간다르바
  • 켄드라 또는 약센드라
  • 쿠베라.
  • 바루나
  • 브리쿠티
  • 고메다 또는 사르바나
  • 다라넨드라 또는 파르시바약샤
  • 마탕가

시중의 약사

예를 들어, 칼리다사의 시 메가두타에서 야쿠자 화자는 잃어버린 연인에 대한 사랑에 굶주리는 낭만적인 인물이다.반면 힌두교의 야쿠아프라냐의 교의적인 대화에서 유디히라에게 도전하는 것은 호수의 수호정신이다.

스리랑카의 마하밤사 시에서는 지역 주민에게 야크하스라는 용어가 붙습니다.비자야 왕자는 수도인 스리랑카 푸라에서 야크카의 왕비 쿠베니를 만나 그들을 정복했다.

태국의 약샤

방콕 왓 프라 카에우의 야쿠자 토츠키리톤의 얼굴

약샤(Tai: ัษษ rt, RTGS: Yak)는 태국의 사찰 예술과 [20]건축에서 중요한 요소이다.그들은 적어도 14세기 이후 전국의 사찰에서 문지기로서 흔하다.수호약샤의 도자기 조각상은 14세기에서 16세기 사이에 태국 북부의 몇몇 가마 단지에서 수코타이 시대와 아유타야 시대에 만들어졌다.이들은 대부분 크고 동그랗게 튀어나온 눈과 튀어나온 송곳니를 가진 녹색 얼굴로 묘사된다.약샤와 그들의 여성 상대는 십이지장이나 프라 압하이 마니와 같은 태국의 불교 문학에서 흔히 볼 수 있다.도깨비, 거인, 타락한 자로서, 약샤는 태국의 민속에도 존재한다.

태국 어린이들이 알파벳을 [21]암기할 때 사용하는 전통 문자 기호들에 따르면, "요약"은 태국 알파벳의 34번째 자음인 ","이라는 이름을 붙이기 위한 삽화로도 사용된다.

갤러리

  • Yaksha couple standing on lotus leaves, the male (sic) holding a lotus bud and posed in shalabhanjika

    연꽃잎 위에 서 있는 약사 부부, 연꽃봉오리를 들고 있는 남자(시크)가 살라반지카를 입고 포즈를 취하고 있다.

  • Dvarapala Yaksha made of basalt. Statue found in Buddhist cave (Pitalkhora) and dates to 2nd century CE. On display in the Prince of Wales Museum.

    현무암으로 만든 드바라팔라 약사.불상은 불굴(피탈코라)에서 발견되며 기원후 2세기로 거슬러 올라간다.프린스 오브 웨일즈 박물관에 전시되어 있다.

  • Mudgarpani Yaksha, 2nd century BCE, Bharnakalan, Mathura Museum.

    무드가르파니 약샤, 기원전 2세기 바르나칼란, 마투라 박물관

  • Vidisha Yaksha, 2nd century BCE, Vidisha Museum.

    비디샤 약샤, 기원전 2세기 비디샤 박물관

  • Gomedh and Ambika at Maharaja Chhatrasal Museum, 11th century

    11세기 마하라자 차트라살 박물관의 고메디와 암비카

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 기원전 100년 전. Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE – 100 CE. BRILL. p. 368, fig. 88. ISBN 9789004155374.
  2. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE – 100 CE. BRILL. p. 365, fig. 85. ISBN 9789004155374.
  3. ^ Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. p. 398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  4. ^ Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India. New Delhi: Pearson Education. p. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
  5. ^ a b Stefon, Matt. "Yaksha Hindu mythology". Encyclopedia Britannica. Retrieved 15 July 2007.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ Richard John Richards (1995). South-east Asian Ceramics: Thai, Vietnamese, and Khmer: From the Collection of the Art Gallery of South Australia. Oxford University Press. pp. 27, 67. ISBN 978-967-65-3075-2.
  7. ^ क of의 여성으로서의 कक에 대해서는 V. S. Apte, 실용 산스크리트 영어사전 776쪽을 참조해 주십시오.
  8. ^ 여자 야쿠자를 뜻하는 산스크리트 정규 용어인 야쿠이(य,,)와 불교 변종인 야쿠아(ṣ,,)에 대해서는 프랭클린 에저튼, 불교 잡종 산스크리트 문법과 사전, 제2권, 모틸랄 바나르시다스, 1953년, 페이지 442를 참조한다.
  9. ^ "yaksha Hindu mythology Britannica". www.britannica.com. Retrieved 9 April 2022.
  10. ^ DeCaroli, Robert (2004). Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism. Oxford University Press, US. ISBN 978-0-19-516838-9.
  11. ^ a b Bhairav, J. Furcifer; Khanna, Rakesh (2020). Ghosts, Monsters, and Demons of India. India: Blaft Publications Pvt Ltd. pp. 417–418. ISBN 9789380636474.
  12. ^ "Prince Five-Weapons and Sticky-Hair". Buddhist Studies: Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet.
  13. ^ [V. S. Agravala, "Mahamayuri JUPHS의 지리적 내용, 제15권, 제2부, 1942년, 페이지 28"
  14. ^ "The Mahamayuri Vidyarajni Sutra 佛母大孔雀明王經". 10 June 2012. Retrieved 31 December 2019.
  15. ^ 프라모다벤 치트라바누, 자인의 상징, 의식과 실천
  16. ^ Flügel, Peter, ed. (2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and eialogues. Routledge. p. 352.
  17. ^ "Indian Antiquary". Popular Prakashan. 31 December 1903. Retrieved 31 December 2019 – via Google Books.
  18. ^ Jain, Shalin (2012). "Divided identities: The Jain sects in medieval India". Proceedings of the Indian History Congress. 73: 450–460. JSTOR 44156237 – via JSTOR.
  19. ^ "Twenty four Tirthankaras at a glance". jaindharmonline.com. Archived from the original on 12 July 2006. Retrieved 27 April 2021.
  20. ^ "Thai temples - page 2/7". www.thaiworldview.com. Retrieved 31 December 2019.
  21. ^ "Thai Alphabet in Letters". www.thailandbuddy.com. Retrieved 31 December 2019.

원천

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Yaksha 관련 미디어