바가바타 멜라

Bhagavata Mela

바가바타 멜라는 타밀 두,[1] 특히 탄자부르 [2][3]지역에서 공연되는 인도의 고전 춤이다.그것은 멜라투르와 인근 지역에서 매년 열리는 바이슈나비즘 전통으로 안무되고 댄스 드라마 공연 [2][4]예술로 기념된다.예술은 인도[2]또 다른 고전 무용 예술인 쿠치푸디의 수행자들이 안드라 프라데시에서 탄자부르 왕국으로 역사적으로 이주한 것에 뿌리를 두고 있다.

바가바타라는 용어는 브란던과 반함이라는 힌두교 문헌을 가리킨다.[2]멜라(Mela)는 산스크리트어로 모임, 모임이라는 뜻으로 민속 축제를 [5]암시한다.전통적인 바가바타 멜라 공연은 카르나틱 스타일의 [6]음악을 배경으로 [4]힌두교의 전설을 연기합니다.

역사

바가바타 멜라의 기원은 안드라 [2][7]프라데시주에서 발견된 또 다른 고대 인도 전통 춤인 쿠치푸디에서 비롯되었다.이슬람 군대의 이 지역 침략은 힌두 제국의 몰락으로 이어졌고, 이는 16세기에 힌두교 공연 예술가 가족들이 타밀 나두로 대거 이주하게 되었고, 그곳에서 춤은 현대의 바가바타 [2]멜라로 발전했다.인도 종교와 예술을 후원하는 것으로 알려진 데칸 지역에 본부를 둔 비자야나가라 제국의 법원 기록에 따르면 쿠치푸디 마을의 바가바타 극단이 [8][9]궁정에서 공연한 것으로 나타났다.이 지역은 전쟁과 정치적 혼란을 겪었고, 16세기에 [10]데칸 술탄국이 형성되면서 끝이 났다.1565년경 비자야나가라 제국이 멸망하고 이슬람 군대에 의해 사원들과 데칸 도시들이 파괴되면서 음악가들과 무용극 예술가들이 남쪽으로 이주했고, 탄조레 왕국의 기록에 따르면 그러한 500여 개의 쿠치푸디 예술가들이 안드라에서 왔고, 텔루구 힌두교 왕 아추타파 나약의 환영을 받고 토지를 허가받았다고 한다.탄조레(Tanjavur라고도 함) 근처에서 자라 현대 멜라투르가 되었다.[2][8]이들 가족은 바가바타 멜라라는 [2]형태로 쿠치푸디에서 영감을 받은 댄스 드라마 문화를 유지했다.

쿠치푸디는 거절했고 17세기 안드라의 [10]죽어가는 예술이었지만, 1678년 골콘다의 마지막 시아파 이슬람 나왑인 아불 하산 쿠트브 샤는 쿠치푸디 공연을 보고 너무 기뻐서 무용수들에게 계속 춤을 추도록 [11][12]규정했다.시아파 술탄국은 1687년 수니파 무굴 황제 아우랑제브[10]의해 전복되었다.비이슬람적 [13]관행을 종식시키고 공공 및 사적 도덕을 규제하기 위해, 아우랑제브는 그의 무굴 [14][15]제국의 지배하에 있는 인도 아대륙에서 악기의 몰수와 파괴를 명령하는 것과 함께 모든 음악과 춤 예술의 공공 공연을 금지했다.

데칸 지역은 17세기 [10]말까지 데칸 술탄국을 종식시킨 무굴 제국과의 전쟁과 정치적 혼란을 겪었다.이 기간 동안, 더 많은 바가바타 공동체 가족들이 Kumbakonam과 그 주변에 정착하기 위해 Kaveri 삼각주에 새로 설립된 Maratha Rajas의 초대를 받아 남쪽으로 이주했습니다.이들 가족은 바가바타 멜라라는 [2]형태로 쿠치푸디에서 영감을 받은 댄스 드라마 문화를 유지했다.

레퍼토리

바가바타 멜라(Bhagavata Mela)는 전통적으로 해질녘부터 밤까지 힌두교 사원 부지나 사원 옆에서 축하를 받는데, 쿠치푸디 원작 예술가들과 마찬가지로 남자 브라만(Brahmins)은 [2][3]밑바탕 이야기에서 남녀 주인공 역할을 하는 예술가였다.현대 작품에는 남성과 여성 아티스트가 모두 포함되어 있으며, 타밀 [6]나두의 주요 고전 무용인 쿠치푸디와 바라타나탐의 영향을 모두 보여주도록 발전해 왔다.

인도의 모든 고전 무용처럼 바가바타 멜라도 복잡한 발놀림과 연기(아비나야)가 결합된 수화로서의 정교한 몸짓을 결합해 종교적 이야기를 정신적 [4][6]메시지로 전달한다.바가바타 멜라의 이러한 측면은 공연 예술에 [8]관한 고대 힌두교 교재인 나티야 샤스트라에 뿌리를 두고 있습니다.공연에는 Nritta, Nritya, Natya가 포함되어 있습니다.니타 공연은 순수 춤의 [16]추상적이고 빠르고 리드미컬한 양상이다.Nritya는 감정, 특히 영적인 주제와 [16]줄거리를 전달하려는 춤의 느리고 표현적인 양상이다.나티아는 예술가 팀이 [17][18]공연하는 연극이다.아비나야의 뿌리는 춤의 기본 단위, 관객과 연결되고 미적으로 관객의 즐거움을 불러일으키는 몸짓과 동작, 그리고 개인을 초관능적인 [8][19]내면의 상태로 인도하는 나티야샤스트라 텍스트에서도 발견된다.

바가바타 멜라에서의 의사소통은 음악에 맞춰 표현적인 제스처(무드라 또는 하스타)의 형태입니다.몸짓과 표정은 밑바탕에 깔린 이야기의 [20]악랄함(감정, 감정적 취향)과 바바(무드)를 전달한다.다른 힌두교 고전 무용처럼, 예술가는 공연의 네 가지 측면에 주의를 기울임으로써 정신적인 생각을 성공적으로 표현합니다.앙지카(동작과 몸짓), 바치카(노래, 낭송, 음악, 리듬), 아하랴(무대 설치, 의상, 화장, 보석), 사트비카(예술가의 정신적인 기질, 이야기와 관객과의 정서적 연결, 예술가의 내면과 외면이 [20]공명하는 것) 이다.Abhinaya바바를 끌어낸다.[20]

바가바타 멜라 이야기는 전형적으로 힌두 에픽이나 푸라나에서 나왔으며, 특히 프라하라다 샤리트람이 인기가 [4]있다.음악은 카르나틱 스타일로, 춤꾼들이 [6]공연하는 동안 음악의 리듬에 맞춰 대부분의 기본 스토리가 노래된다.레퍼토리는 악기 오케스트라의 도움을 받으며, 비트를 제공하는 미리당암과 심벌즈, 그리고 피리, 현악기, 하모니움이 [6]앙상블을 완성한다.

레퍼런스

  1. ^ 윌리엄스 2004, 83-84페이지, 다른 주요 고전 인도 춤은 바라타나탐, 카타크, 오디시, 카타칼리, 쿠치푸디, 사트리야, 카하우, 마니푸리, 약사가나, 바가바타 멜라이다.
  2. ^ a b c d e f g h i j James R. Brandon; Martin Banham (1997). The Cambridge Guide to Asian Theatre. Cambridge University Press. pp. 72, 79–80. ISBN 978-0-521-58822-5.
  3. ^ a b Jennifer Fisher; Anthony Shay (2009). When Men Dance:Choreographing Masculinities Across Borders. Oxford University Press. pp. 388 footnote 10. ISBN 978-0-19-973946-2.
  4. ^ a b c d Don Rubin; Chua Soo Pong; Ravi Chaturvedi (2001). The World Encyclopedia of Contemporary Theatre: Asia/Pacific. Routledge. pp. 139–140. ISBN 978-0-415-26087-9.
  5. ^ Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. p. 874. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  6. ^ a b c d e James R. Brandon; Martin Banham (1997). The Cambridge Guide to Asian Theatre. Cambridge University Press. p. 80. ISBN 978-0-521-58822-5.
  7. ^ Projesh Banerji (1983). Indian Ballet Dancing. Abhinav Publications. pp. 42–43. ISBN 978-0-391-02716-9.
  8. ^ a b c d 라기니 데비 1990, 67-68페이지.
  9. ^ Reginald Massey 2004, 페이지 79-80.
  10. ^ a b c d Bilkees I. Latif (2010). Forgotten. Penguin Books. pp. 132, 71–74. ISBN 978-0-14-306454-1.
  11. ^ Massey, Reginald; Massey, Jamila (1989). The Dances of India: A General Survey and Dancers' Guide. United Kingdom: Tricolour Books. p. 27. ISBN 0-948725-04-4.
  12. ^ Kothari, Sunil; Pasricha, Avinash (2001). Kuchipudi: Indian Classical Dance Art. India: Abhinav Publications. p. 33. ISBN 9788170173595.
  13. ^ Ahsan Jan Qaisar; Som Prakash Verma; Mohammad Habib (1996). Art and Culture: Endeavours in Interpretation. Abhinav Publications. p. 7. ISBN 978-81-7017-315-1.
  14. ^ Abraham Eraly (2000). Emperors of the Peacock Throne: The Saga of the Great Mughals. Penguin Books. pp. 408–409. ISBN 978-0-14-100143-2.
  15. ^ Mohan Khokar (1984). Traditions of Indian classical dance. Peter Owen. p. 51. ISBN 978-0-7206-0574-7.
  16. ^ a b Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. p. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  17. ^ Reginald Massey 2004, 페이지 33-38, 83-84, 207-214.
  18. ^ Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 516–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  19. ^ Tarla Mehta 1995, 3-5페이지
  20. ^ a b c Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Performing Arts and Therapeutic Implications. Routledge. pp. 82–84. ISBN 978-1-317-32572-7.

참고 문헌