ś라우타

Śrauta
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남부디리 브라만들이 ś라우타 호마 의식을 거행합니다.

ś라우타는 산스크리트어로 "힌두교의 베다에 기반을 둔 모든 것", 즉 ś루티에 속하는 것을 의미합니다. 이것은 ś루티와 연관된 텍스트, 의식 또는 사람에 대한 형용사이자 접두사입니다. 예를 들어, 이 용어는 텍스트의 ś루티 코퍼스를 전문으로 하는 브라만을 가리키며, 현대의 ś라우타 브라만 전통은 케랄라와 해안 안드라에서 볼 수 있습니다.

어원과 의미

산스크리트어 ś라우타는 힌두교의 경전을 가리키는 ś루티()에 뿌리를 두고 있습니다. 존슨은 ś라우타는 텍스트, 의식 절차, 또는 사람에게 적용되는 형용사로 ś루티와 연관되어 있다고 말합니다. 클로스터마이어는 접두어가 " ś루티에 속함"을 의미하며, ś루티와 관련된 의식과 텍스트를 포함한다고 주장합니다. 이 단어는 학자 문학에서 때때로 shrauta로 표기됩니다.[6][7]

역사

인도 종교를 통해 전파되는 호마 전통은 사마르칸트에서 일본에 이르기까지 3,000년 이상의 역사를 가진 아시아 전역에서 발견됩니다.[8] 호마는, 모든 아시아의 변형에서, 불에 음식을 제공하는 의식적인 의식이고, 궁극적으로 베다 종교의 후손입니다.[8] 이 전통은 인도 종교에서 발전한 불과 요리된 음식(Paka-yajna)에 대한 의식적 절충주의를 반영하며, 베다의 브라흐마나 층은 이에 대한 가장 초기의 기록입니다.[9]

인도의 맥락에서 야즈나(Yajna) 또는 베딕 화재 희생 의식은 초기 ś루티(Vedic) 의식의 독특한 특징이 되었습니다. ś라우타 의식은 불 의식을 통해 희생자가 신들에게 무엇인가를 바치고, 희생자는 그 대가로 무엇인가를 기대하는 급전의 한 형태입니다. 베다 의식은 불제자들의 도움을 받아 신들에게 바치는 우유,[12] 맑은 버터, 요구르트, 쌀, 보리, 동물, 또는 가치가 있는 것들과 같이 먹을 수 있거나 마실 수 있는 것들을 제물로 바치는 것으로 이루어졌습니다.[13][14] 이 베다의 전통은 ś라우타(ś루티 기반)와 스마타(스므리티 기반)로 나뉘었습니다.

마이클 위첼(Michael Witzel)에 따르면 ś 라우타 의식은 활발한 연구 영역이며 불완전하게 이해되고 있습니다.

ś브라우타 "불 의식" 관습은 불교와 자인의 다른 전통에 의해 모방되었다고 필리스 그라노프(Phyllis Granoff)는 말합니다. 그들의 텍스트는 비록 중세 시대를 통해 진화한 변형이 있지만 힌두교 전통의 "의식적 절충주의"를 전유하는 것입니다. 타치카와 무사시는 호마식 베다 의식이 대승불교에 흡수되었고 티베트, 중국, 일본의 일부 불교 전통에서 호마 의식이 계속 행해지고 있다고 말합니다.[18][19]

텍스트

ś칼파 경전을 포함하는 라우타 경전이 알려져 있습니다.
베다 수경
리그베다 Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra ()
사마베다 Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§)[21]
야주르베다 Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (), Vadhuna-sutra (), Vaikhanasa-sutra (), Laugakshi-sutra (), Maitra-sutra (), Katha-sutra (), Varaha-sutra (), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§)[22]
Atharvaveda Kusika-sutra (§)
: 따옴표만 남음; §: 텍스트만 남음

ś라우타수트라는 ś루티를 바탕으로 한 의식 관련 경전입니다. 칼파(베단가) 경전의 첫 번째 버전은 아마도 기원전 6세기경에 작곡된 것으로 보이며, 베다의 브라흐마나 층이 작곡된 것과 거의 같은 시기에 시작하여 기원전 300년경에 대부분의 의식 경전이 완성되었습니다.[23] 그들은 힌두교 전통에서 유명한 베다 현자들의 것으로 여겨졌습니다.[24] 이러한 텍스트는 사실적인 경전 양식으로 쓰여 있으므로 어떤 의식을 위한 상세한 매뉴얼이나 핸드북이라기보다는 분류학이나 용어 안내서입니다.[25]

ś 라우타수트라는 sm ṛ티(기억되는 전통)에 기반을 둔 스마르타수트라와 다릅니다. 스마타수트라스(Smartasutras)는 고대 베다 문헌과 후기 베다 문헌에서 일반적으로 ṛ야수트라스(가정부의 통과의례)와 사마야리카수트라스(자기 자신과 타인과의 관계에 대한 의무를 지고 삶을 사는 올바른 방법, 다르마 ś라스트라)를 말합니다.

Śrauta Sutras

보더야나 ś울바수트라의 1~2절은 직사각형의 가로와 세로의 제곱은 대각선의 제곱을 합한 것이라고 말합니다. 이는 동부 지중해 문헌에서 피타고라스 정리로 알려져 있습니다.

ś 라우타수트라어는 산스크리트어 경전 문학의 말뭉치의 일부를 형성합니다. 그들의 주제는 위대한 의식에서 ś루티 말뭉치의 사용과 이러한 주요한 수의식의 올바른 수행과 관련된 지침을 포함하며, 베다의 브라흐마나 층에서 발견되는 것과 동일하지만 더 체계적이고 상세한 방식으로 제시됩니다.

베다 희생의 정의

야즈냐, 희생은 신들을 위해 우리가 무언가를 포기하는 행위입니다. 그러한 행위는 신성한 권위에 의존해야 하며, 인간의 구원을 위해 봉사해야 합니다(ś료타). 선물의 성격은 덜 중요합니다. 그것은 케이크(푸로 ś라 ḍ라), 맥박(카루), 혼합 우유(사 ṃ냐야), 동물(파 ś루), 소마 식물(소마)의 즙 등일 수 있습니다. 아니요, 버터, 밀가루, 우유의 가장 작은 제물은 제물로 바칠 목적으로 제공될 수 있습니다.

— 아파스탐바 야즈나 파리바사-수트라스 1.1, 번역: M Dhavamony[14][30]

Baudhayana srautasutra는 아마도 ś라우타수트라 장르에서 가장 오래된 텍스트일 것이며, 부록에 파리바 ṣ라수트라(정의, 용어집)를 포함합니다. 초기의 아파탐바 ś라우타수트라와 후에 작곡된 카티아나와 같은 다른 문헌들은 파리바사수트라 부분으로 시작합니다. ś울바수트라 또는 ś울바수트라는 ś라우타수트라의 부록으로 베디(베디 제단)의 기하학을 구성하는 수학적 방법론을 다룹니다. 산스크리트어 ś울바는 "코드"를 의미하며, 이러한 텍스트는 "코드의 규칙"입니다. 그들은 현대 수학 용어로 "평면 도형의 변환을 보존하는 영역"이라고 불리는 기하 공식과 상수를 장황하게 설명한다고 Kim Plofker는 말합니다.[33] 다섯 명의 ś울바수트라는 역사를 통해 살아남았는데, 그 중 가장 오래된 것은 보더야나 ś울바수트라(기원전 800~500년)인 반면, 카타야나의 것은 연대순으로 가장 어린 것일 수 있습니다(기원전 300년).

의식

ś라우타 의식과 의식은 베다의 브라흐마나 층에서 발견되는 것들을 말합니다. 여기에는 불, 보름달, 초승달, 소마, 동물 희생과 관련된 의식과 베다 시대에 행해진 계절적 제물이 포함됩니다.[35] 브라흐마나스 본문의 이러한 의식과 의식은 혼재되어 있고 따르기가 어렵습니다. 의식 절차에 대한 더 명확한 설명은 베단가 칼파 수트라스에서 나타났습니다.[36]

Burde는 베다 의식은 "ś라우타 의식과 그 ṛ야 의식으로 나눌 수 있다"고 말합니다. ś공공 의식과 관련된 라우타 의식은 ś라우타수트라스로 강등되었고, 통과 의식과 가정 의식과 관련된 베다 의식은 대부분 루빈 주(Lubin 주)인 ṛ야수트라스에 통합되었습니다. 그러나, ṛ야스트라는 시간이 지나면서 ś 이외의 많은 의식들도 추가되었습니다. ś라우타수트라는 일반적으로 값비싼 대규모 공공 행사에 중점을 두는 반면, ṛ라우타수트라는 출산, 결혼, 포기, 화장과 같은 가정부와 사 ṃ스카라스(통과 의례)에 중점을 둡니다.

ś라우타수트라 의식은 일반적으로 정교하고 여러 명의 사제들의 봉사를 필요로 하는 반면, ṛ하수트라 의식은 힌두교 전통에서 사제 없이 또는 사제의 도움 없이 수행될 수 있습니다.

동물 대 채식주의자 제물

ś라우타 의식은 복잡성이 다양했습니다. ś 라우타 의식의 첫 단계는 제단을 만들고, 다음으로 불을 시작하고, 하비르-야즈나스 암송 다음으로 우유나 마실 수 있는 액체 방울을 불 속으로 바치고, 그 다음 모두를 진언으로 기도하는 것이었습니다.

더 복잡한 ś라우타 의식은 달의 주기(다르샤푸르나마사)와 계절 의식에 기반을 두고 있었습니다. ś라우타의 달 주기에는 동물의 제물은 없었고, 만트라를 암송하는 신들에게 푸로다샤(구운 곡물 케이크)와 기희(깨끗한 버터)를 바쳤습니다.

위첼에 따르면, "파수반다 또는 "동물 희생"은 또한 소마 의식에 통합되어 있으며, 동물을 죽이는 것을 포함합니다." 살처분은 의심스러운 일로 여겨졌고, 공양장 밖에서 동물의 "무혈" 질식사가 행해졌습니다.[38] 살인은 악과 오염(파파, 아가, 에나스)의 한 형태로 간주되었고, 후기/후기 리그베다 시대에 이러한 악을 피하기 위한 개혁이 도입되었습니다.[43] 티모시 루빈에 따르면, ś라우타 의식에서 동물 희생을 모양을 갖춘 반죽(피스타파스)이나 기(아자파스) 냄비로 대체하는 것은 적어도 600년 동안 행해졌다고 하지만, ś라우타 의식 문서에는 그러한 대체가 묵인되어 있지 않습니다.

우샤 그로버(Usha Grover)는 야주르베다의 샤타파타 브라흐마나(Shataapatha Brahmana) 1.2.3절에 동물 희생을 채식 제물로 대체하는 것에 대한 논의가 등장한다고 말합니다.[45] Grover는 이 섹션에서 ś라우타 의식 동안 신들에게 바치는 물질의 점진적인 변화를 제시한다고 말합니다. Grover는 이러한 변화가 아힘사(비폭력 원칙)와 관련이 있을 수도 있고, 단순히 소의 수를 보존하기 위한 수단일 수도 있고, 희생 동물의 이용 가능성이 부족할 수도 있다고 덧붙였습니다. 그러나, Grover에 따르면, 고대 문헌은 "동물의 희생은 포기되었고, 제물은 "채소, 곡물, 우유, 기"가 되었다고 합니다.[45] 막스 뮐러와 다른 사람들은 고대 베다 문헌이 특정한 희생에 대해 야채 공양이 동물 공양만큼 효율적이라고 주장하기 시작했다고 생각합니다.[46]

거절

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면, ś 라우타 의식은 서기 5세기에서 13세기 사이에 감소했다고 합니다. 이 시기는 ś라우타의 희생에서 종교 의식의 일부로 소, 땅, 사원과 사트라니(식용 주택)를 짓기 위한 기부금을 발행하는 것과 같은 선물의 자선적인 수여로 전환되었습니다.

현대의 관행

대부분의 ś라우타 의식은 현대에 행해지지 않으며, 그런 의식은 거의 없습니다. 일부 ś 라우타 전통은 안드라 프라데시의 시골 지역과 인도와 네팔의 다른 곳에서와 같이 학자들에 의해 관찰되고 연구되었습니다. śDavid Knipe에 의해 해안 안드라의 전통이 보고되었으며, 1975년 Frits Staal에 의해 케랄라에서 정교한 ś라우타 의식이 비디오로 녹화되었습니다. 악셀 마이클스에 따르면 현대 힌두교와 불교의 맥락에서 발견되는 호마 제사 의식은 베다 ś라우타 의식의 단순한 형태로 진화했습니다.

나이프는 안드라 지방의 ś라우타 관행에 관한 책을 출판했습니다. ś라우타 의식 시스템은 "단순한 가정 생활이 희생자 부부의 종교적 에너지에 대해 훨씬 더 까다로운 것으로 대체되었다는 점에서 확장된 것"이라고 언급하며, 한 가족의 단일 화재 그리야 시스템을 세 화재 ś라우타 시스템으로 확장하는 것으로 시작됩니다. 다음 세대에게 ś라우타 전통을 지속적으로 가르치고 있는 공동체는 젊은이들에게 맡겨진 선택인 스마타 전통도 가르치고 있습니다. 안드라 전통은 고대 압스탐바 ś라우타와 그리야 수트라스에 뿌리를 둔, 나이페가 말한 것일 수도 있습니다. 안드라 전통에서는 아그니호트라 공양과 격주 다라 푸 ṇ라마 공양의 하루 두 번의 일상을 확립한 후, 가장 간단한 소마 제사인 아그니 ṣṭ마를 수행할 자격이 있습니다. 아그니 ṣṭ마 이후에는 더 광범위한 소마 의식과 아그니카야나 의식을 수행할 수 있습니다.

ś스므리티 텍스트에 따라 의식을 수행하는 것으로 알려진 스마타 브라만과 달리, 라우타 브라만은 텍스트의 ś루티 코퍼스에 따라 의식을 수행하는 것을 전문으로 합니다.

예로부터 힌두교의 ś라우타 의식에서 진언을 암송하는 여성들은 메리 맥기, 스테파니 제이미슨, 캐서린 영, 로리 패튼과 같은 많은 학자들에 의해 제안되었습니다.

소멸 관행

아슈바메다와 라자수야는 더 이상 행해지지 않습니다.[60] 인간의 희생인 푸루샤메다가 공연된 적이 있는지는 의심할 여지가 없습니다.[60][61]

영향을 주다

로버트 벨라(Robert Bellah)는 ś 라우타 의식은 복잡하고 비쌌으며, "우리는 의식이 왕족과 귀족을 위해 만들어졌다는 것을 잊지 말아야 합니다."라고 말했습니다. 벨라는 브라만이 후원을 하기 위해서는 매우 부유해야 하며 정교한 ś라우타 의식의 비용을 지불해야 한다고 덧붙였습니다. 고대에는 서기 1천년 중반부터 왕실 축성 등의 행사가 ś 라우타 의식을 후원했고, 이후 사원이나 자선 행위 등의 대체 의식이 왕족들에게 인기를 끌면서 쇠퇴했습니다.

브라이언 스미스에 따르면 우파니샤드는 ś라우타식 사회 의례와 이러한 의례가 대변하는 세계관의 소멸을 향한 운동이었습니다. 우파니샤드 교리는 정점이 아니라 베다 의식주의의 파괴였습니다.[64] 이것은 베단타와 힌두교 철학의 다른 학파들이 등장한 것뿐만 아니라 고대 인도 사회의 왕족들 사이에서 불교와 자이나의 영향력의 측면에서도 기원전 1천년에 두각을 나타낸 인도 종교에 지속적인 영향을 미쳤습니다.[64]

우파니샤드에서는 베디즘의 절정이 아니라 파괴의 의미에서 베디즘의 결론을 목격하고 있을지도 모릅니다. 원시 베다틱적 관점에서 유사성에 기초한 우주와 의례 질서가 무너지고 정체성에 기초한 매우 다른 구성이 등장했습니다. 우파니샤드적 일원론은 계층적 유사성에 의해 통제될 뿐만 아니라 억제된 시스템의 뚜껑을 날려버렸다고 말할 수 있습니다. 궁극적인 정체성에 대한 일원론적 철학의 공식화 - 거의 틀림없이 베디즘이 세계와 그 근본적인 원리에 대한 새로운 체계적인 비전으로 소멸하고 개혁한다는 징후 - 는 베디즘 사회 생활의 규범적 분류 스키마 밖에서 탄생했으며 세계의 삶에 대한 반대로서 제도화되었습니다.[64]

시간이 흐르면서 고대 인도의 학자들은 프라나그니호트라 우파니샤드와 같은 우파니샤드를 구성했는데, 이는 외부 의식에서 자기 지식으로, 그리고 인간 내부의 내부 의식으로 그 초점을 발전시켰습니다. Pranagnihotra는 외부의 공공 아그니호트라 의식(Srauta 의식)을 대체한 내재화된 직접적인 사적 의식인 Henk Bodewitz라고 말합니다.[65]

이 진화는 자신의 몸 안에 있는 감각기관을 지칭하는 데바(신들)라는 베다 사상과 인간의 몸이 브라만의 신전이라는 형이상학적 불변의 실체에 달려 있습니다. 이 원리는 프라나니호트라 우파니샤드, 브리하다라냐카 우파니샤드 2.2절,[66] 카우시타키 우파니샤드 1.4절과 2.1~2.5절,[67] 프라스나 우파니샤드 2장 [68][69]등 많은 우파니샤드에서 발견됩니다.[70] 이 아이디어는 또한 인간의 몸을 "신성한 도시 브라만"으로 묘사함으로써 열리게 된 고대 브라흐마 우파니샤드와 같은 다른 작은 우파니샤드에 의해 발견되고 발전되었습니다.[70]

Bodewitz는 이것이 고대 인도 사상에서 "자기 또는 전체로서의 사람이 중심이 되었고, 자기 또는 영혼이 최고 원칙 또는 신의 발현으로 나타났다"는 단계를 반영한다고 말합니다.[71] 이러한 진화는 정신 의식이 외적인 것에서 내적인 것으로, 라우타와 같은 의식을 통한 공적 수행에서 성찰을 통한 사유 수행으로, 자연의 신에서 내적인 신으로 변화하는 것을 나타냈습니다.[71]

따라서 ś 아그니호트라 희생은 프라나 아그니호트라 희생 개념으로 발전했습니다. 히스터만은 프라나니호트라 희생을 수행자가 외부의 도움이나 상호주의 없이 음식과 자신의 몸을 사원으로 하여 희생을 수행하는 것으로 설명하고 있으며, 이 의식은 힌두인이 "그로부터 독립을 유지하면서 사회에 머물 수 있도록" 하는 것이며, 따라서 그 단순함은 "베다 의식주의의 종말"을 의미합니다.[72]

참고 항목

메모들

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참고문헌

외부 링크