안티에스티

Antyesti
시크교의 마지막 의식은 안탐 산스카르를 참조하십시오.
인도 남부의 힌두교 장례 행렬을 보여주는 1820년 그림.장작더미 왼쪽은 강 근처이고, 주상께서는 앞으로 걸어가시고, 시신은 흰색으로 싸여 화장 장작더미 쪽으로 옮겨지고, 친척들과 친구들은 [1]그 뒤를 따라갑니다.

안티에스티(IAST: Antyeṭi, 산스크리트어: अत््य"""""" literally")는 문자 그대로 "마지막 희생"을 의미하며 힌두교에서 보통 시신을 화장하는 것과 관련된 죽은 사람들의 장례식을 말한다.이 통과 의식은 힌두교 [2][3]전통에서 착상으로부터 시작되는 일련의 전통적인 라이프 사이클 삼스카라의 마지막 삼스카라입니다.그것은 Antima Sanskar,[4] Antya-kriya, Anvarohanya 또는 Vahni Sanskara라고도 불립니다.

안티에스티 의식의 세부 사항은 지역, 카스트, 성별, [5][6][7]사망자의 연령에 따라 달라집니다.

어원학

Antye (i(안티야)는 산스크리트어로 antya와 i,i의 합성어로, 각각 "마지막"과 "희생"[8]을 의미한다.함께, 그 단어는 "마지막 희생"을 의미합니다.마찬가지로, 안티마 산스카라는 문자 그대로 "마지막 신성한 의식, 즉 마지막 [9]통과의례"를 의미합니다.

경전

네팔의 힌두교 화장 의식.위의 삼스카라는 장작더미 위에 사프란 천으로 몸을 감싼 것을 보여준다.

안티에스티의 통과의례는 힌두교의 고대 문헌에서 모든 생물의 소우주(micosm)가 우주의 대우주([10]macrocosm)를 반영하는 것이라는 전제를 중심으로 구성됐다.영혼(아트만, 브라만)은 안티슈티 의식에서 해방되는 본질이자 불멸이지만, 힌두교의 다양한 학파에서는 몸과 우주 모두 수단이며 일시적인 것이다.인간의 신체와 우주는 힌두교 문헌에 있는 다섯 가지 요소 – 공기, 물, 불, 지구,[10] 그리고 우주로 구성되어 있다.마지막 통과의례는 몸을 오원소와 그 [6][10]기원으로 돌려보낸다.이 믿음의 뿌리는 베다에서 찾을 수 있습니다. 예를 들어 10.16절의 리그베다 찬송가에서 볼 수 있습니다.

태워버리지 마, 애그니. 태우지 마. 피부도, 몸도 태우지 마.
그가 요리할 준비가 되면, 자타베다스, 그를 조상에게 몰아내라.
자타베다스여, 그가 요리할 준비가 되면, 그를 조상들에게 전해주라.
그가 저승길을 떠날 때는 신들의 뜻대로 인도할 것이다
눈은 태양으로, 목숨은 바람에 맡기고천지개벽으로 가거라.
아니면 물가로 가든지, 만약 그것이 너를 위해 수리되었다면.식물에 사지를 대고 서세요.

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아이가 때아닌 죽음을 맞이하는 장례의 마지막 의식은 Rig Veda의 10.18절에 뿌리를 두고 있다.여기서 찬송가는 아이의 죽음을 애도하며 "우리 소녀도 우리 소년도 해치지 말아 달라"고 신에게 기도하고, 죽은 아이를 부드러운 [12]양털처럼 보호해 달라고 대지를 애원한다.

Antyesti 연습

1948년 1월 31일 라즈하트에서 마하트마 간디의 화장.Sadar Vallabh Bhai Patel, Jawaharlal Nehru, Lord and Lady Mountbatten, Maulana Azad, Rajumari Amrit Kaur, Sarojini Naidu 및 기타 국가 지도자들이 참석했다.그의 아들 데브다스 간디가 [13]장작불을 피웠다.
인도 바라나시에 있는 마니카르니카의 가스들을 태우고 있습니다.

의례적인 제물은 힌두 사회 전반에 걸쳐 다양합니다.인간이 죽은 후 베다 종교에서 평화와 천국에 오르기 위해 행해지는 일반적인 의식들은 다음과 같다.

화장장 슈마샤나

화장장은 산스크리트어로 '슈마샤나'라고 불리며 강둑이 아니더라도 강가에 있다.아쇼카스타미와 라메스와람을 맞이하여 이 재를 물에 [14]담그는 의식을 완성하기 위해 카시, 하리드와르, 프라야그라즈, 스리 랑감, 브라마푸트라와 같은 특별한 성지에 갈 수 있다.

화장 의식

마지막 의식은 보통 죽은 지 하루 안에 끝난다.종파마다 일반적으로 몸을 씻은 뒤 흰 천으로 싸는 관행이 다르지만, 죽은 사람이 남자나 과부, 붉은 천으로 된 경우, 남편이 아직 [7]살아 있는 여자라면 엄지발가락을 끈으로 묶고 [6]이마에 티락(빨간색, 노란색 또는 흰색)을 붙인다.죽은 성인의 시신은 가족과 친구들에 의해 강이나 물 근처의 화장장으로 옮겨져 발을 [7]남쪽을 향하게 한 채 장작더미 위에 놓인다.

장남, 남성 조문객, 또는 성직자 - 납 화장터 또는 납 조문객이라고 불리는 -는 화장 [6][15]의식을 이끌기 전에 목욕을 합니다.그는 마른 장작불을 시신으로 감싸고, 추도사를 하거나 찬송가를 낭송하고, 참깨나 쌀을 죽은 사람의 입에 넣고, 시신과 장작에 기(기)를 뿌린 다음, 야마(시신의 신), 칼라(시신의 신), [6]죽은 자를 나타내는 세 줄을 그린다.장작불을 피우기 전에, 뚝배기에 물을 채우고, 주상께서는 그것을 가지고 몸을 빙빙 돌린 후, 뚝배기를 어깨 너머로 떨어뜨려 머리 근처에 부러지게 합니다.일단 장작이 타오르면, 주인과 가장 가까운 친척들은 장작불을 한 번 또는 여러 번 둘러볼 수 있다.의식을 치르는 동안 납 화장자에 의해 마무리되는 의식은 카팔라 크리야로,[16] 즉 영혼을 해방시키기 위해 불타는 두개골에 구멍을 뚫거나 부러뜨리는 의식이다.

화장식에 참석하고 시신이나 화장 연기에 노출된 모든 사람들은 화장 후 최대한 빨리 샤워를 한다. 화장 의식은 불결하고 [17]오염시키는 것으로 간주되기 때문이다.화장된 차가운 재는 나중에 가장 가까운 강이나 바다에 [15]봉납된다.

일부 지역에서는 고인의 남성 친척들이 열흘째나 12일에 머리를 밀치고 모든 친구와 친척들을 초대하여 고인을 추모하며 고인을 추모하는 간단한 식사를 한다.이날은, 몇몇 공동체에서, 또한 가난하고 가난한 사람들에게 [18]고인을 추모하는 음식을 제공하는 날을 기념한다.

현대 화장법

힌두교 화장에는 수동 대나무 장작과 전기 화장 [19]모두 사용됩니다.후자의 경우,[20] 전기실 문 근처 레일의 대나무 틀 위에 몸을 둔다.화장 후, 조문객은 유골을 모아 강이나 바다와 같은 수역에 바칩니다.

힌두교의 매장

화장 방법 외에도 힌두교의 몇몇 종파들은 죽은 자를 매장하는 관행을 따른다.일부 종파에서는 중요한 사도가 매장되어 있다.준비 의식은 화장이나 시신 씻기, 이마에 비부티나 찬담 바르기 등과 비슷하지만 화장 대신 묻힌다.몸은 잠자는 자세 또는 일부 샤이비테에 놓이고 부족의 전통은 다리를 포개고 팔을 허벅지에 올려놓고 명상하는 자세를 모방한 파드마사나 앉는 자세입니다.무덤은 보통 도시나 마을 밖에 있는 샴하나라는 공동묘지에 마련된다.어떤 부자들은 자기 밭에 죽은 사람을 묻는다.잠자는 자세의 무덤은 일반적으로 가로 3피트, 세로 6피트, 앉은 자세의 경우 가로 3피트, 세로 3피트이다.모든 종파의 엄지법칙으로 성도는 별도의 자리에 묻히고 나중에 사마디 위에 세워져 예배의 장소가 된다.예를 들어, 아야바지 종파의 신도들은 관을 사용하지 않고 북쪽을 향한 채 시신을 매장하고, 달마유캄의 전개를 위한 긴축행위로 모래나 나암(성토)으로 덮는다.

Antyesti 의례 게시

사후 인도의 의식으로는 니라바판잘리, 타르파나, 라다,[21] 라삼 파그리,[22] 피트루 파크샤 [23][24][25]등이 있다.

계보 등록부

가야, 페호와,[26][27][28] 쿠루크셰트라, 하리드와르, 고카네슈와르, 나시크 등 힌두교 순례지에서 판다들이 보관하고 있는 족보를 업데이트하기 위해 많은 사람들이 방문한다.

인도 및 네팔 이외의 힌두교 공동체에 의한 준수

인도네시아 발리 우부드에서 힌두교 신자가 사망자를 화장하는 모습.

트리니다드 토바고

힌두교도들은 1845년에서 1917년 사이에 영국 식민지 정부에 의해 농장의 계약 노동자로 트리니다드에 데려왔고, 화장과 전통적인 결혼과 같은 다른 통과 의례들을 허용하지 않는 차별적인 법에 시달렸다. 왜냐하면 식민지 관리들이 이것을 이교도적이고 미개한 야만적인 관행이라고 여겼기 때문이다.비힌두 정부는 화장장 [29]건설을 더 이상 허용하지 않았다.수십 년간의 사회 조직과 청원 후에, 트리니다드의 힌두교도들은 1950년대에 [29]안티에스티를 포함한 전통적인 통과의례를 행할 수 있는 허가를 받았고, 1980년대에 최초의 화장장을 지을 수 있었다.

영국

영국에서는 1902년 화장법에 따라 힌두교 전통 야외에서 화장하는 것이 불법이었고 대신 힌두교인들은 실내 화장장에서 화장해야 했다.2006년 뉴캐슬 시의회에 의해 전통적인 장례식을 치를 권리를 거부당한 영국 힌두교 신자인 데이븐 가이는 현행법이 [30]옥외에서 화장하는 것을 사실상 허용하고 있다고 주장하는 소송을 법정에 제기했다.고등법원의 판결은 그의 주장에 동의하지 않았고 당시 법무장관이었던 잭 스트로는 영국 대중들이 "인간의 유해가 이런 방식으로 불태워지는 것을 혐오스럽게 여길 것"이라고 말했다.그럼에도 불구하고, 2010년 항소법원에 제소했을 때, 판사 뉴버거는 그러한 화장이 건물 내에서, 심지어 야외에서 [30]행해지는 한, 1902년 법에 따라 합법이라고 판결했다.그는 승소 직후 기자들과 만나 "항상 법을 어기거나 무시하는 것이 아니라 법을 명확히 하고 싶다"며 재판으로 인해 [30]납세자가 손해를 본 것에 대해 유감을 표시했다.그는 이제 "내 몸에 햇볕을 쬐고 장작불을 피우는 내 아들을 화장할 권리"를 갖게 된 것에 감사하다고 말했고 그와 다른 힌두교도와 시크교도들은 장례식을 [31]치를 장소를 찾기 위해 조사를 시작했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

  • S. P. 굽타: 고대 인도의 시체 및 신체 유형 처리(1971년)

외부 링크