사미 샤머니즘

Sámi shamanism
사미북

전통적인 사미족의 정신적 관습과 믿음은 애니미즘, 다신교, 인류학자들이 샤머니즘이라고 생각할 수 있는 것들의 한 종류에 기반을 두고 있습니다. 종교적 전통은 Saphmi 내에서 지역마다 상당히 다를 수 있습니다.

전통적인 사미 종교는 일반적으로 애니미즘으로 여겨집니다. 모든 중요한 자연물(동물, 식물, 암석 등)은 영혼을 가지고 있다는 사미신앙은 다신교적 관점에서 전통적인 사미신앙은 다양한 영혼을 포함합니다.[1] Sámi 전통적인 믿음과 관행은 일반적으로 죽은 자들에 대한 경건함과 동물의 영혼에 대한 경건함을 강조합니다. 순록과 같이 사람들을 지탱하는 지역 동물들과의 관계는 친족 집단에게 매우 중요합니다.[1]

신과 동물의 정령

곰 숭배 이외에도 자연을 지키는 할디족과 같은 다른 동물 신령들이 있습니다. 어떤 사미 사람들은 호라갈레스라고 불리는 천둥신을 가지고 있습니다. 라나 니에즈타는 "초록의 비옥한 땅의 딸"입니다.[2] 북극성까지 올라가는, 핀란드 신화에서 볼 수 있는 것과 비슷한 세계 나무나 기둥의 상징 또한 존재할 수 있습니다.[3]

일부 사미족의 산림신령인 라이브 올마이는 전통적으로 그의 무리로 여겨지는 숲 속 동물들과 연관되어 있으며, 그는 사냥에 있어서 행운과 불운 중 하나를 허락한다고 합니다. 그의 호의는 매우 중요해서 한 저자에 따르면, 신자들이 매일 아침과 저녁 그에게 기도하고 공물을 바쳤다고 합니다.[4]

시이디스

Stabben: 발스피오르에 있는 시이디 돌

북스칸디나비아 전역의 풍경에서 주변의 시골과는 다른 특이한 땅 형태를 가지고 있고, 영적인 의미를 가지고 있다고 여겨질 수 있는 장소인 시이디스를 발견할 수 있습니다. 각 가정이나 씨족에는 지역 신령이 있으며, 그들은 보호와 행운을 위해 제물을 바칩니다. 스토정크케어는 때때로 산 정상이나 동굴, 강과 호수 근처에 설치된 사람이나 동물과 유사한 돌로 묘사됩니다. 겨울에는 그 밑에 신선한 잔가지를 펴서, 여름에는 잎이나 풀을 발라서 그들에게 명예를 드렸습니다. 스토르정크케어는 모든 동물, 물고기, 새들에 대한 힘을 가지고 있었고, 그들을 사냥하거나 낚시하는 사람들에게 행운을 주었습니다. 순록은 그들에게 바쳐졌고, 모든 씨족과 가족은 각자의 희생의 언덕을 가지고 있었습니다.[5]

노아이디

주 기사: 노아이디

Noaidi는 공동체를 대표하여 인간 세계와 지하 세계인 사이보 사이의 중재자로서 보통 의식에서 파드노라고 불리는 사미 드럼과 가정용 플루트를 사용합니다.

조상

선교사들의 관점에서 보았을 때, 사미족의 세계관에서 가장 타협할 수 없는 요소 중의 하나는 '산 자와 죽은 자를 같은 가족의 두 반쪽으로 간주한다'는 생각이었습니다. 사미족은 이 개념을 근본적인 것으로 여겼으며, 개신교 기독교 선교사들은 죽은 사람들이 산 사람들과 관계가 있을 가능성을 완전히 배제했습니다.[6] 이 신앙은 단순한 종교가 아니라 조상과의 살아있는 대화였기 때문에 그들의 사회는 동시에 빈곤했습니다.[1]

신들의 목록

사미 종교는 지역과 부족에 따라 다소 차이가 있습니다. 신들은 비슷하지만 지역마다 이름이 다릅니다. 신들도 겹치는데, 한 지역에서는 하나의 신이 여러 신들로 나타날 수 있고, 또 다른 지역에서는 여러 신들이 몇 개로 통합될 수 있습니다. 이러한 차이 때문에 신들은 서로 다소 혼동될 수 있습니다.

사미족의 주요 신들은 다음과 같습니다.[7][8][9][10][11]

  • 아크카 - 마데락카, 사락카 죽삭카, 우크삭카를 포함한 다산의 여신 집단
  • 베이비 - 태양의 여신, 인간의 어머니. 그러나 일부 지역에서는 태양이 수컷입니다.
  • 비가갈리스 - 태양의 여신의 남편, 인간의 아버지
  • 비골마이 '바람의 남자' - 바람의 신
  • Biejenniejte - 치유와 의학의 여신, 태양의 딸, Beivi
  • 호라갈레스 - 천둥의 신. 그의 이름은 "토르-만"을 의미할 수도 있습니다. 그는 또한 "할아버지", "바야놀마이", "디에르미스", "파종", "토르뎀"이라고도 불립니다.
  • 야브메아카 - 죽은 자들의 여신, 지하세계와 죽은 자들의 영역의 정부
  • Ipmil 'God' - 기독교 신의 고유 이름으로 채택 (관련 핀란드어 주말라 참조), Radien-attje에도 사용됨
  • Lieaibolmai - 사냥의 신이자 성인 남성
  • 마데르아뜨제 - 마데라크카의 남편이자 부족의 아버지. 그의 아내가 신생아들에게 그들의 몸을 주는 동안 그는 그들의 영혼을 줍니다.
  • 마노, 마나 또는 아스케 - 달의 신
  • 무비에놀마즈 - 기독교 사탄의 영향을 받은 악의 신
  • Radien-attje - 창조주이자 높은 신, 세계의 창조주이자 머리의 신성. 사미 종교에서 그는 수동적이거나 잠을 자며 종교적 실천에 자주 포함되지 않습니다. 그는 배우자와 함께 인간의 영혼을 창조했습니다. 그는 또한 Waralden Olmai라고 불렸습니다.
  • 레이디아흐카 - 높은 신 라디엔-아뜨제의 아내. 그녀는 배우자와 함께 인간의 영혼을 창조했습니다.
  • 라나 니에즈타 - 봄의 여신, 라디엔-아뜨제와 래디아흐카의 딸.[2] 라나(Rana)는 "녹색" 또는 확장된 "임산물"을 의미하며, 사미 소녀들에게 인기 있는 이름이었습니다.
  • 라디엔파르네 - 라디엔아뜨제와 레디아흐카의 아들. 소극적인 아버지의 대리 역할을 하며 자신의 임무를 수행하고 자신의 의지를 관철합니다.
  • 루오타 - 병과 죽음의 신. 그는 말을 타는 모습이 그려졌습니다.
  • 스탤로 - 황야의 식인 거인을 두려워함
  • Tjaetsieålmaj - "물의 사람", 물, 호수, 낚시의 신

예를 들어 다음을 참조하십시오. https://www.beneathnorthernlights.com/sami-gods-goddessess-and-mythical-entities/

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Holloway, Alan "Ivvár". "The Decline of the Sámi People's Indigenous Religion". University of Texas.
  2. ^ a b Donner, Otto (1876). "Lieder der Lappen - Lappalaisia lauluja". Suomi-sarjan Toinen Jakso, 2 Oso: 13. {{cite journal}}: 저널 인용 요구사항 journal= (도와주세요)
  3. ^ 리밍 135쪽
  4. ^ 애버크롬비의 선사시대 핀과 원시시대 핀, 161쪽
  5. ^ 아베크롬비의 선사시대 핀란드인들, 163-164쪽
  6. ^ Rydving, Håkan (1993). The End of Drum-Time: Religious Change among the Lule Saami, 1670s-1740s. Uppsala: Almqvist & Wiksell International.
  7. ^ 호프베르크, 헤르만, 라파른셰드나트로, 1879 ('사미 파가니즘')
  8. ^ 홀름베르크-하르바, 우노, 라파르나스 종교: (Lappalaistenuskonto, 1915), 다민족 연구 센터 [Centrum för multietnisk forskning], Uppsala, 1987 ('사미의 신앙')
  9. ^ 카르스텐, 라파엘, 같은 민속 종교: 데 노르디스카 라파르나스 헤드니스카 트로치 쿨티 종교 역사 위험 벨리싱, 스톡홀름, 1952 ('사미 종교')
  10. ^ Reuterskiöld, Edgar, De nordiska lapparnas 종교, Norstedt, Stockholm, 1912 (북사미의 종교)
  11. ^ Balys, John (1973). "Finnische Mythologie". Götter und Mythen im alten Europa [Gods and myths in ancient Europe]. Wörterbuch der Mythologe (in German). Vol. 2. E. Klett. ISBN 3-12-909820-8.

서지학

외부 링크