카비르

Kabir

카비르
1825년 카비르 직조 그림
태어난1398년[1]: 13–14
죽은1518 CE (약 120세 고령)
마하르, 델리 술탄국(오늘날 인도 우타르프라데시주)
주요 관심사

카비르 [1]: 14–15 (1398–1518 CE)는 유명한 인도 신비주의 시인이자 산트였습니다. 그의 글들은 힌두교의 박티 운동에 영향을 미쳤고, 그의 구절들은 시크교의 경전 구루 그란트 사히브, 성 가립 다스사구루 그란트 사히브,[2] 다람다스의 카비르 사가르에서 발견됩니다.[3][4][5] 오늘날, 그의 시는 힌두교도들과 시크교도들뿐만 아니라, 이슬람교도들, 특히 수피들에 의해서도 불려집니다.[6]

현재의 우타르프라데시 주에 있는 바라나시 시에서 태어난 그는 조직적인 종교와 종교 모두에 비판적인 것으로 알려져 있습니다. 그는 모든 종교의 무의미하고 비윤리적인 관행, 주로 힌두교와 무슬림 종교의 잘못된 관행이라고 생각하는 것에 의문을 제기했습니다.[3][7] 그의 일생 동안, 그는 힌두교와 이슬람교도들 모두로부터 그의 견해 때문에 위협을 받았습니다.[8] 그가 죽었을 때, 몇몇 힌두교도들과 그에게 영감을 준 이슬람교도들은 그를 그들의 것이라고 주장했습니다.[4]

카비르는 '진리'가 모든 것, 살아 있음과 비살림, 모든 것을 신성한 것으로 여기며, 세상의 일에 수동적으로 초연한 사람과 의로운 길을 걷고 있는 사람에게 있다고 제안했습니다.[4] 진실을 알기 위해 카비르는 "나", 즉 자아를 버려야 한다고 제안했습니다.[8] 카비르의 유산은 그를 설립자로 인정하는 종교 공동체인 카비르 판트 ("카비르의 길")를 통해 생존하고 계속됩니다. 그것의 구성원들은 카비르 판디스로 알려져 있습니다.[9]

초기생애와 배경

카비르의 출생과 사망의 세월은 불확실합니다.[10][11] 어떤 역사가들은 카비르가 살았던 시기인 1398년에서 1448년을 선호하는 반면,[12][13] 다른 역사가들은 1440년에서 1518년을 선호합니다.[3][14][15] 일반적으로, 카비르는 1398년([1]: 14–15 삼바트 1455년), 브라마무하르타(Brahammuharta) 때, 예쉬타 달의 보름날(역사적인 힌두교 달력인 비크람 삼바트에 따르면)에 태어난 것으로 여겨집니다. 카비르의 탄생을 둘러싼 상황에 대해서는 상당한 학술적 논쟁이 있습니다. 카비르의 많은 추종자들은 그가 사틀로카에서 빛의 몸으로 태어나 연꽃 위에 화신했다고 믿고 있으며, 라하르타라 연못의 연꽃 위에 자신이 나타난 리시 아쉬타나가 이 사건의 직접적인 목격자라고 주장합니다.

몇몇 기록들은 카비르가 라하르타라 호수에서 니루라는 무슬림 직조공과 그를 부모로 기른 아내 니마에 의해 발견되었다고 언급합니다.[16]

카비르는 신이 모든 사람과 모든 것 안에 있다는 아드바이타 철학을 가르치는 강한 신념을 가진 헌신적인 바이슈나비즘으로 유명한 바라나시의 박티 시인이자 성인인 스와미 라마난다의 많은 제자 중 한 명이 되었다고 널리 알려져 있습니다.[4][17][18] 그의 삶에 대한 초기 문헌들은 그를 힌두교의 바이슈나바 전통과 이슬람교의 수피 전통과 함께 배치합니다.[19] 이르판 하비브(Irfan Habib)에 따르면 페르시아어 텍스트 다베스탄-에 마자헵(Dabestan-e Majaheb)의 두 가지 원고본은 카비르(Kabir)에 대한 전기적 정보를 가진 가장 초기 알려진 텍스트입니다.[20] 다베스탄-에-마자헵(Dabestan-e-Mazaheb)은 카비르가 "바이라기"(바이슈나바 요기)이며, 라만과(글에는 그를 "강"이라고 반복적으로 언급되어 있음)의 제자라고 언급하고 있습니다.

카비르의 가족은 바라나시(바나라스)카비르 차우라 지역에 살았던 것으로 추정됩니다. 카비르 차우라 뒷골목에 위치한 ī하(कबीरमठ)는 그의 삶과 시간을 기념합니다.건물에는 니루와 니마 무덤이 있는 īṭī라(नीरू टीला)라는 이름의 집이 함께 있습니다.

카비르의 시는 카디볼리, 브라즈, 보즈푸리, 아와디를 포함한 다양한 방언을 차용하여 사드후카디어로 쓰여졌습니다.[23] Kabir는 또한 순수한 보즈푸리어로 썼으며, 예를 들어 morh ī라 헤라 ï 바키차 ṛ메와 같은 그의 시는 순수한 보즈푸리어로 쓰여졌습니다. 그들은 삶의 다양한 측면을 다루고 하나님을 위한 사랑스러운 헌신을 요구합니다.[25] Kabir는 간단한 단어들로 그의 구절들을 작곡했습니다. 그의 작품의 대부분은 헌신, 신비주의, 규율에 관한 것이었습니다.[26]

계절의 주님, 봄이 다스리는 곳에서, 그 자체로 흠잡을 데 없는 음악 소리가 울려 퍼집니다.
사방으로 빛줄기가 흐르고 있습니다. 그 해안으로 건너갈 사람은 거의 없습니다!
수백만 명의 크리슈나들이 손을 맞잡은 채 서 있는 그곳에서
수백만 명의 비슈누스가 고개를 숙이고, 수백만 명의 브라만들이 베다를 읽고 있는 곳에서,
수많은 시바들이 생각에 잠기고, 수백만의 인드라들이 하늘에 사는 곳에서,
음악의 여신 사라스와티스 수백만 명이 비나를 연주하는 데미갓과 뮤니스는 수가 없습니다.
주님이 스스로 드러내신 곳이 있고, 그 깊은 곳에 모래와 꽃의 향기가 깃들어 있습니다.

Kabir, II.57, Translated by Rabindranath Tagore[27]

Kabir와 그의 추종자들은 그의 언어적으로 쓰여진 지혜의 시들을 "바 ņī" (bā utters)라고 이름 지었습니다. 여기에는 다양한 도헤, ś로카(산스크리트어: ś로카), 또는 사크 ī(산스크리트어: 사크 ṣī)라고 불리는 노래와 커플트가 포함됩니다. 후자의 용어는 "증인"을 의미하며, 이 시들이 진실의 증거임을 암시합니다.[28]

카비르로 귀속되는 구성의 문학 작품으로는 카비르 비작, 카비르 파라차이, 사키 그란트, 아디 그란트(식), 카비르 그란타왈리(라자산) 등이 있습니다.[29] 그러나 아디 그란트를 제외하고는 상당히 다른 버전의 이 텍스트가 존재하며 어느 것이 더 독창적인지는 불분명합니다. 예를 들어, 카비르 비작은 두 가지 주요 재현에 존재합니다.[30] 다양한 버전과 번역에 대한 가장 심도 있는 학문적 분석은 카비르에 관한 20세기 프랑스 학자 샬롯 보드빌(Charlotte Vaudeville)의 공로로 인정됩니다.[30]

Kabir와 Westcott의 Kabir panth에 언급된 바와 같이 Kabir에게 귀속되는 작품은 82개입니다.[31] Shyamsundar Das 자신이 1928년에 출판한 두 개의 주목할 만한 원고를 공개했습니다. 이 원고들 중 한 장에는 1504년이라는 날짜가 적혀 있었고 다른 한 장에는 1824년이라는 날짜가 적혀 있었습니다.[citation needed]

카비르의 시는 15세기에 구두로 작곡되었고 17세기에 걸쳐 생생한 목소리를 전달했습니다. 카비르 비작은 17세기에 처음으로 편찬되고 기록되었습니다.[32] 학자들은 이러한 형태의 전승이 여러 세대에 걸쳐 시의 변화, 보간, 부패를 낳았다고 말합니다.[32] 게다가, 전곡은 무명의 작가들에 의해 창조적으로 조작되고 새로운 커플링이 삽입되었고 카비르에게 귀속되었습니다. 부정직함 때문이 아니라 그에 대한 존경심과 인도 문학 작품에서 발견되는 익명의 구전 전통의 창조적 풍부함 때문이었습니다.[32] 학자들은 카비르에서 진정으로 나온 시와 그 역사성의 가치를 확립하기 위해 노력해왔습니다.[33]

진정성

수많은 시들이 카비르의 것으로 여겨지지만, 학자들은 현재 카비르의 것으로 여겨지는 많은 노래들의 진위를 의심하고 있습니다.[34]

로빈드로나트 타고르(Rabindranath Tagore)의 영문 번역 및 편찬 '카비르의 백시'는 1915년에 처음 출판되었으며, 특히 서양에서 널리 출판되었습니다.[35][36] 학자들은 타고르가 20세기 초에 카비르의 것으로 추정되는 시를 번역했기 때문에, 그들은[37] 타고르가 카비르에게 당시 유행했던 신학적 관점을 도입했는지에 대해 의문을 제기했습니다.[38][39] 그럼에도 불구하고 이 진품이 아닌 시들은 중세 인도의 박티 운동에 속하며, 후대에 살았던 카비르의 숭배자들에 의해 작곡되었을 수도 있습니다.[35]

철학

나마데바, 레이다스, 피파지와 함께하는 카비르. 자이푸르, 19세기 초

린다 헤스(Linda Hess)에 따르면, "일부 현대 평론가들은 카비르를 힌두교와 이슬람교의 합성어로 제시하려고 시도했지만, 그 그림은 거짓입니다. 그가 적합하다고 생각하는 다양한 전통들을 이용하면서, 카비르는 그의 나라의 주요 종교들로부터 그의 독립을 강조했고, 그가 이 종교들의 어리석은 것이라고 생각하는 것을 강력하게 공격했고, 그의 제자라고 주장하는 사람들에게 비슷한 자치와 용기의 불을 지피려고 노력했습니다.[40] 그는 그들의 용어와 개념을 채택했지만 두 가지 모두를 강력하게 비판했습니다.[41][42] 그는 Kabir Granthavali에서 다음과 같이 언급한 것처럼 어떤 성경의 필요성에 대해서도 의문을 제기했습니다.

책을 읽고 세상이 다 죽고 나면,
아무도 배운 적이 없어요!
하지만 근본적인 문제를 이해하는 것이 그들이 지식을 얻도록 만든 것입니다!

Kabir Granthavali, XXXIII.3, Translated by Charlotte Vaudeville[43]

많은 학자들은 카비르의 철학을 힌두교-이슬람교의 통합이나 새로운 종교적 전통의 독자적인 종합을 제안하기보다는 종교의 필요성에 의문을 제기하는 것으로 해석합니다.[44] 카비르는 이슬람교와 힌두교를 포함한 당대의 다양한 종교적 관습에서 명백한 위선과 잘못된 의식을 거부했습니다.[44]

성자님들, 저는 양쪽 다 봤어요.
힌두교도와 무슬림은 규율을 원하지 않고 맛있는 음식을 원합니다.
힌두교인들은 밤과 우유를 먹으며 열한 번째 날을 금식합니다.
그는 곡식은 억제하지만 머리는 억제하지 않고, 고기로 단식을 합니다.
투르크족 [무슬림]은 매일 기도하고, 일년에 한 번 금식하며, 닭처럼 "신이여!", "신이여!"를 울립니다.
어둠 속에서 닭을 죽이는 사람들을 위한 천국은?
그들은 친절과 연민 대신 모든 욕망을 쏟아냈습니다.
한 명은 칼로 죽이고, 한 명은 피를 흘리게 하고, 두 집 모두 같은 불을 태웁니다.
터키인들과 힌두인들은 한가지 방법이 있어요 구루들이 분명히 말했어요
람이라고 하지 말고 쿠다라고 하지 말고 [알라]라고 카비르가 말합니다.

Kabir, Śabda 10, Translated by Linda Hess and Shukdeo Singh[45]

비작에서, 카비르는 불교의 부처와 같은 아바타들에게 "주님을 부르지 말고, 악마를 내려놓지 않았다"고 주장함으로써 기도하는 관습을 조롱합니다.[46][47] 카비르는 사람들에게 모든 인간의 내면을 들여다보고 하나님의 살아있는 형태를 나타내는 것으로 간주할 것을 촉구했습니다.

만약 신이 모스크 안에 있다면, 이 세상은 누구의 것일까요?
람이 순례할 때 발견한 이미지 안에 있다면,
그럼 없으면 무슨 일이 일어나는지 누가 알겠습니까?
하리는 동양에 있고 알라는 서양에 있습니다.
마음속을 들여다보세요. 거기서 카림과 람을 찾을 수 있을 것입니다.
세상의 모든 남성과 여성은 그의 살아있는 형태입니다.
카비르는 알라와 람의 아들입니다. 그는 나의 구루요, 그는 나의 피르입니다.

Kabir, III.2, Translated by Rabindranath Tagore[48]

샤를로트 보드빌은 카비르와 박티운동의 다른 성자들의 철학은 절대자의 추구라고 말합니다. 보드빌(Vaudeville)은 "브라만 아트만의 우파니샤드적 개념과 베단틱 전통의 일원론적 아드바이타적 해석"과 동일한 개념으로, 영혼과 신 사이의 구분을 부정하고 인간이 자신의 진정한 신적 본성을 인식하도록 촉구합니다.[49] 보드빌(Vaudeville)은 카비르(Kabir)와 다른 학파(Bakti)의 철학이 자기 모순적이라고 지적합니다. 왜냐하면 만약 신이 안에 있다면, 그것은 외부의 모든 학파를 폐지하라는 요구일 것이기 때문입니다. 이러한 카비르의 가르침의 불일치는 "하나님과의 합일"을 "하나님과의 합일, 즉 모든 존재에서 하나됨"이라는 개념과 차별화하고 있었을 것입니다. 또는 보드빌 주(Vaudeville)는 유일신을 넘어선 보편성인 니르구나 브라만의 자아실현을 위한 여정으로 사구나 프리마-박티(tender evertion)를 상정했을 수도 있습니다.[50]

다비드 N. 로렌젠과 아드리안 무뇨스는 카비르의 철학에서 신의 사상을 니르구나 브라만으로 추적하고 있으며, 약간의 차이는 있지만, 아디 샹카라의 힌두교 학파에 대한 이론에 있는 것들을 추적하고 있습니다.[51]

이슬람의 영향

로렌젠은 카비르의 철학과 시에 대한 그의 리뷰에서 "카비르가 이슬람으로부터 요소를 얼마나 차용했는지는 논란의 여지가 있습니다. 최근의 많은 학자들은 그가 단순히 이슬람교를 거부하고 힌두교의 전통으로부터 그의 거의 모든 사상과 신념을 가져왔다고 주장했습니다. 현대의 Kabir Pantthadhus도 거의 같은 주장을 합니다. 그의 노래와 구절에 사용되는 어휘의 대부분은 힌두 전통에서 직접 차용한 것입니다. 일부 학자들은 카비르의 일부 시에 나타난 성적 이미지가 신비로운 수피 이슬람의 영향을 반영한다고 주장합니다. 카비르는 전통적인 수피 묘사를 뒤집고, 대신 주-남편과 신부의 이미지를 사용합니다.[52] 반면 다른 학자들은 수피 사상이 카비르와 같은 박교도들에게 영향을 미쳤는지, 아니면 그 반대인지 불분명하다고 주장하며, 이들이 아마도 상호작용을 통해 공동으로 발전했을 것임을 시사합니다.[53]

Kabir는 이슬람을 떠났다고 Ronald McGregor는 말합니다.[5] 그럼에도 불구하고 카비르는 이슬람교도들이 소를 죽이고 잡아먹는 등의 행위를 힌두교도들이 비판하는 방식으로 비판했습니다.

투라키 다람(터키의 종교, 이슬람교)을 찾아봤는데, 이 선생님들은 천둥번개를 많이 던지고,
무작정 자신의 목적을 설명하면서 무한한 자부심을 드러내며 소를 죽입니다.
젖먹이 간호사처럼 우유를 마시는 엄마를 어떻게 죽일 수 있을까요?
젊은 사람들과 늙은 사람들은 우유 푸딩을 마시지만, 이 바보들은 소의 몸을 먹습니다.
이 무뢰한들은 아무것도 모르고 무지 속에서 떠돌아다닙니다.
마음을 들여다보지 않고 어떻게 낙원에 도달할 수 있을까요?

Kabir, Ramaini 1, Translated by David Lorenzen[54]

박해와 사회적 영향

카비르의 부부는 그가 살아있는 동안 그의 견해 때문에 박해를 받았음을 암시합니다. 예를 들어, 그는 이렇게 말했습니다.

내가 본 성자들은 세상이 미쳤습니다.
내가 진실을 말하면 그들이 날 이기려고 달려들거든,
내가 거짓말을 하면 그들은 나를 믿습니다.

Kabir, Shabad - 4, [8]

박해와 비방에 대한 카비르의 대응은 그것을 환영하는 것이었습니다. 그는 그 비방자를 친구라고 부르며, 그 비방에 대해 감사를 표했습니다. 그것이 그를 그의 신에게 더 가깝게 해주었기 때문입니다.[55] Winand Callewaert는 힌두교의 전사적다두판티 전통에서 Kabir에게 귀속된 시를 다음과 같이 번역합니다.[56]

그 비방하는 사람을 가까이 두고, 너희 뜰에 움막을 지어 주십시오.
비누나 물이 없으면 캐릭터를 깨끗하게 닦을 것이기 때문입니다.

Kabir, Sākhī 23.4, [56]

카비르에 관한 전설들은 그를 술탄, 브라만, 카지, 상인, 신 또는 여신의 재판에서 승리하는 약자로 묘사합니다. 전설 속의 사상적 메시지는 가난하고 억압받는 사람들에게 호소했습니다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)에 따르면, 카비르에 대한 전설은 "사회적 차별과 경제적 착취에 대한 항의"를 반영하며, 이들은 부유하고 힘없는 사람들이 아니라 가난하고 힘없는 사람들의 관점을 제시한다고 합니다.[57] 그러나 많은 학자들은 이러한 박해의 전설들이 진짜인지 의심하고, 확증적인 증거가 없다는 것을 지적하고, 무슬림 술탄이 힌두교 브라만들이나 카비르의 어머니로부터 술탄에게 카비르를 처벌할 것을 요구할 가능성이 낮다고 생각하며, 카비르에 대한 전설들의 역사성에 의문을 제기합니다.[58]

레거시

1952년 카비르를 묘사한 인도 우표
17세기경 수행원들과 함께 바갓 카비르를 그린 그림

카비르 문학의 유산은 그의 두 제자인 바고다스와 다람다스에 의해 옹호되었습니다. Kshitimohan Sen이 인도 전역의 멘디칸트들로부터 카비르의 노래들을 모았고, 그리고 나서 이것들은 Rabindranath Tagore에 의해 영어로 번역되었습니다.[59]

카비르의 노래에 대한 새로운 영어 번역은 Arvind Krisna Mehrotra에 의해 이루어집니다. 아우구스트 클라인잘러(August Kleinzahler)는 이에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다: "카비르의 시의 격렬함과 즉흥적인 에너지를 포착하는 데 성공한 사람은 메로트라(Mehrotra)입니다."[60]

카비르의 유산은 그를 설립자로 인정하고 산마트 종파 중 하나인 종교 공동체인 카비르 판트 ("카비르의 길")에 의해 계속해서 계승되고 있습니다. 이 공동체는 카비르가 죽은 지 수세기가 지난 17세기와 18세기에 걸쳐 인도 여러 지역에서 설립되었습니다.[61] 카비르 판디스로 알려진 카비르 판디스의 구성원은 약 960만 명으로 추정됩니다.[62] 그들은 인도 북부와 중부에 퍼져 있을 뿐만 아니라 1901년 인구 조사에서 843,171명이었던 인도 디아스포라와 함께 전 세계에 퍼져 있습니다.[63]

베나레스에는 두 개의 카비르 전용 사원이 있습니다. 그 중 하나는 힌두교도들이 유지하고 있고 다른 하나는 이슬람교도들이 유지하고 있습니다. 두 사원 모두 그의 노래가 매일 불려지는 비슷한 형태의 예배를 행합니다. 다른 의식들인 aarti와 prasad를 나누어주는 의식들은 다른 힌두교 사원들과 비슷합니다. 카비르의 추종자들은 채식주의자이며 술을 금합니다.[64]

카비르, 구루 나낙, 구루 그란트 사히브

바갓 카비르(왼쪽)와 함께 나낙(오른쪽), 마르다나(전경). 이 그림은 1733년에 쓰여지고 그려진 B-40 자남사키에서 발견됩니다. 그림은 Alam Chand Raj에 의해 만들어졌습니다.

카비르의 구절은 시크교의 경전인 아디 그란트(Adi Granth)에 통합되었으며, 카비르가 쓴 구절이 시크교 이외의 가장 큰 기여를 구성합니다.[5]

일부 학자들은 카비르의 사상이 15세기에 시크교를 창시한 구루 나낙에게 많은 영향을[65][66] 미쳤다고 말합니다. 다른 시크교도 학자들은 카비르와 나낙의 견해와 관행에 차이가 있다고 말하면서 반대합니다.[61][67][68]

Hew McLeod의 말을 인용한 Harpriet Singh는 "초기 단계의 시크교는 분명히 힌두교 전통 내의 운동이었다; 나낙은 힌두교로 자랐고 결국 위대한 시인이자 신비주의자인 Kabir와 연관된 운동인 북부 인도의 산트 전통에 속했다"[69]고 말합니다. 수르짓 싱 간디는 동의하지 않고, "구루 나낙의 사고 패턴과 행동 모델은 카비르와 근본적으로 달랐으며, 그 점에서 다른 급진적인 박타스나 성인들(McLeod에 의해 그러한 박타스에 잘못 사용되었습니다)"라고 썼습니다. 따라서 카비르를 구루 나낙에 대한 영향력으로 간주하는 것은 역사적으로나 신학적으로나 잘못된 것입니다."[67]

맥레오드는 나낙을 카비르를 포함한 산트 전통에 위치시키며, 그들의 기본 교리가 나낙에 의해 재현되었다고 말합니다. JS Growal은 이 견해에 이의를 제기하며, "McLeod는 개념만을 고려하고, 관행을 완전히 무시하고, 유사성에 집중하고, 모든 차이점을 무시하기 때문에 McLeod의 접근 방식은 범위에 제한이 있습니다."[61]라고 말합니다.

대중문화에서는

인도 주류 영화 음악에서 카비르의 시에 대한 몇 가지 암시가 있습니다. 수피 퓨전 밴드 인디안 오션의 앨범 지니(Jhini)의 타이틀곡은 인도 민속, 수피 전통, 프로그레시브 록의 영향을 받은 카비르의 유명한 시 '더 복잡하게 짜인 담요'를 에너지 있게 렌더링한 곡입니다.[citation needed]

니라즈 아리아의 카비르 카페는 카비르의 부부와 록, 카르나틱, 포크의 요소를 가미한 현대 음악과 결혼합니다. 인기 있는 렌더링으로는 할케 가디 하안코, 차다리야 지니, 초르 아웨가 등이 있습니다. Kabir Cafe는 Kabir가 암시하는 대로 그들의 삶을 사는 것이 그들이 이러한 진실들 중 일부를 경험하도록 이끌었고 그것은 그들의 공연에 반영된다고 주장합니다.[70]

유명한 클래식 가수인 고인이 된 쿠마르 간다르바는 카비르의 시를 쓴 것으로 널리 알려져 있습니다.[citation needed]

Kabir Project 출신의 다큐멘터리 영화제작자 Shabnam Virmani는 오늘날 인도와 파키스탄에서 Kabir의 철학, 음악, 시를 추적하는 일련의 다큐멘터리와 책을 제작했습니다. 이 다큐멘터리에는 프라흘라드 티파냐, 무크티야르 알리, 파키스탄 카왈 파리드 아야즈 등 인도 포크 가수들이 출연합니다. 카비르 축제는 2017년 인도 뭄바이에서 열렸습니다.[71][72]

Shubha Mudgal, Ursula Rucker의 앨범 No Stranger Here는 Kabir의 시에서 많은 부분을 끌어 올립니다. 카비르의 시는 영화제작자 아난드 간디의 영화 Right Here Right Now (2003)와 Continuum에 두드러지게 등장했습니다. 파키스탄 수피 가수 아비다 파르벤이 정규 앨범에서 카비르를 불렀습니다.[citation needed]

인도계 캐나다인 반다나 비슈와스의 '카베라 - 생각하는 사람...'이라는 제목의 음악 앨범에는 카베라 다스가 현대 음악을 아주 흥미롭게 편곡하여 쓴 쿤달리야안과 희귀한 시들이 일부 수록되어 있습니다.

비평

카비르는 여성을 묘사한 것으로 비판을 받아왔습니다. 니키 구닌더 카우르 싱(Nikky-Guninder Kaur Singh)은 "여성에 대한 카비르의 의견은 경멸적이고 경멸적입니다."[68]라고 말합니다. Wendy Doniger는 Kabir가 여성 혐오증을 가지고 있었다고 결론지었습니다.[68] 쇼머는 카비르에게 여성은 "칼리 나기니(검은 코브라), 쿤다 나라카(지옥의 구덩이), 쭈타니 자가타키(세상의 거부)"라고 말합니다. 카비르에 따르면, 여자는 남자의 정신적인 진보를 막습니다.[68]

여자는 남자에게 가까이 오면 모든 것을 망칩니다.
헌신과 해방, 신적 지식은 더 이상 그의 영혼으로 들어가지 않습니다.

Kabir, Translated by Nikky-Guninder Kaur Singh[68]

싱의 카비르의 성관에 대한 해석과 대조적으로, 다스는 아디 그란트의 라그 아사 섹션을 카비르가 젊은 기혼 여성에게 얼굴을 가리는 것을 멈추고 그러한 사회적 습관을 채택하지 말라고 요구하는 것으로 해석합니다.[73] Dass는 Kabir의 시는 두 가지 방법으로 해석될 수 있다고 덧붙입니다. 하나는 여성이 인간 여성을 지칭하는 것이고, 다른 하나는 여성이 그의 영혼에 대한 상징성이고, Rama가 주-남편인 우화적인 것입니다.[74]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Machwe, Prabhakar (1968). Kabir. New Delhi: Sahitya Akademi. pp. 14–15.
  2. ^ Keay, F. E. (1931). Kabir and his followers : the religious life of India. Calcutta: Association Press. pp. 164–165.
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  8. ^ a b c Hess & Singh 2002, 4쪽.
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  10. ^ 로렌젠 1991, 12-18쪽.
  11. ^ Dass 1991, 14쪽.
  12. ^ 헤스 & 싱 2002.
  13. ^ Dass 1991, 5쪽.
  14. ^ Lorenzen, David N. (2006). Who invented Hinduism?: essays on religion in history. New Delhi: Yoda Press. ISBN 8190227262.
  15. ^ Dass 1991, 106쪽.
  16. ^ 로렌젠 1991, 7쪽.
  17. ^ 판데 2010, 페이지 77.
  18. ^ 맥그리거 1984, 43-44쪽.
  19. ^ 리즈비(Rizvi, 1983), p. 412, "다비스탄-이 마자힙의 저자는 카비르를 그와 동일시되는 바이슈나비테 바이라기스의 전설들(후예들)을 배경으로 배치했지만, 그의 동시대 인물인 샤이크 '압두르-라만 치스티, 의 미르아투-아스라르(Mir'atu'l-asrar)에서 카비르에 대한 바이라기와 무와히드 전통을 모두 결합하고 그를 피르다우시야 수피(Firdaussiya Sufi)로 만들었습니다."
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