토르

토르(, 고대 노르드어: þ로르)는 게르만족의 이교도에서 중요한 신입니다.노르드 신화에서, 그는 번개, 천둥, 폭풍, 신성한 숲과 나무, 힘, 인류의 보호, 거룩함, 다산과 관련된 망치를 휘두르는 신입니다.고대 노르드어 þ로르를 제외한 고대 영어에서는 þ노르, 고대 프리지아어에서는 투너, 고대 색슨어에서는 투나르, 고대 고지 독일어에서는 도나르로 나타나는데, 이 모두는 궁극적으로 게르만조어의 신조어인 * þ운(a)raz에서 유래한 것으로, '천둥'을 의미합니다.

토르는 로마의 게르마니아 지역 점령에서부터 이주기의 게르만 확장, 그리고 스칸디나비아의 기독교화 과정에 직면하여 그의 망치인 mj니르의 문장들이 바이킹 시대의 높은 인기에 이르기까지 게르만 민족의 기록된 역사를 통해 두드러지게 언급된 신입니다.신의 이름이 들어있는 북유럽 이교도들의 이름은 그의 인기를 증명해줍니다.

게르만 말뭉치의 특성상 토르를 등장시키는 서사는 노르드 신화 전반에 걸쳐 등장하는 고대 노르드어에서만 증언됩니다.스칸디나비아에서 유래된 전통적인 소재로 아이슬란드에서 주로 기록된 북유럽 신화는 신을 특징으로 하는 수많은 이야기를 제공합니다.이 자료에서 토르는 적어도 15명의 이름을 가지고 있으며, 황금 머리 여신 시프의 남편이자 요툰 얀삭사의 연인입니다.토르는 시프와 함께 여신 þ루 ð르를 낳았고, 야른삭사와 함께 마그니를 낳았고, 이름이 기록되지 않은 어머니와 함께 모 ð디를 낳았고, 울르 신의 계부입니다.토르는 오딘과 요르 ð 사이에서 태어난 아들로, 그의 아버지 오딘을 통해 발드르를 포함한 수많은 형제들이 있습니다.토르에게는 두 명의 하인 þ잘피와 뢰스크바가 있는데, 탄그리스니르와 탄뇨스트르(그가 먹고 부활하는) 두 마리의 염소가 끄는 수레나 전차를 타고 다니며, 빌스키르니르, þ루 ð하임, þ루 ð방르)라는 세 개의 주거지로 분류됩니다.토르는 망치 mj니르를 휘두르고, 벨트 메깅요르 ð와 철장갑을 낀 야른그레이프르를 착용하고, 직원 그리 ð르볼르를 소유합니다.토르가 자신의 적들을 무자비하게 학살한 것과 괴물 뱀 요르문간드와의 치열한 전투, 그리고 라그나뢰크의 사건 중에 서로 죽음을 예언한 것 등이 노르드 신화의 사료 곳곳에 기록되어 있습니다.

현대 시대까지 토르는 게르만어를 사용하는 유럽 전역의 시골 민속에서 계속 인정받았습니다.토르는 지명에서 자주 언급되는데, 그 주의 날 목요일은 그의 이름을 가지고 있습니다. (현대 영어 목요일은 고대 영어 þ언레드 æġ에서 유래했습니다.) 그의 이름을 포함하는 이교도 시대의 이름은 오늘날, 특히 스칸디나비아에서 계속 사용되고 있습니다.토르는 수많은 예술 작품에 영감을 주었고 토르에 대한 언급은 현대 대중문화에 등장합니다.다른 게르만족의 신들과 마찬가지로 토르에 대한 숭배는 현대 이교도 시대에 부활합니다.

이름.

고대 노르드어의 신명 þ뢰르(옛 시적 þ루나르)는 þ룬라 ʀ로 재구성된 초기 노르드조어 형태로 거슬러 올라갑니다.도나르(고대 독일어), þ노르(고대 영어), 투나르(고대 프리지아어), 투나르(고색슨어)의 동족(같은 기원의 언어 형제)입니다.그들은 고대 켈트족의 신 타라누스의 이름(메타테시스–소리의 전환)과 동일하고 라틴어의 별칭(목성주피터에 붙어있는) 토난스(Tonans)와 더 관련된 이름인 *þ운(a)라즈('천둥')에서 유래했습니다.'천둥' *(s)10번째 ₂-에 대한 인도유럽조어 공동 근을 통해.피터 잭슨 학자에 따르면, 베다의 날씨의 신 파르야냐는 스타나이트누-('천둥')라고도 불리기 때문에, 인도유럽조어의 천둥신 *페르쿠노스^w(Perkunos)의 원래 별칭 (또는 에피클레시스, 즉 주명)의 화석화의 결과로, 이 이름들이 생겨났을지도 모른다고 합니다.^[6]

천둥-신 *토나로스와 *þ룬(a)라즈의 완벽한 일치는 둘 다 일반적인 형태 *톤(a)로스 ~ *t ṇ로스로 거슬러 올라가는 초기 켈트-독일어 언어 접촉의 맥락에서 두드러지는데, 특히 *멜둔자즈 –*멜도-(*meldunjaz –*meldo-) (*meldh - '번개, 망치'에서 유래함)와 같은 천둥 속성을 가진 다른 계승된 용어에 추가될 때 더욱 두드러집니다.*페르쿠노스의^w 무기)와 *페르군자-*페르쿠냐(*페르쿠냐^w '숲이 우거진 산', 즉 *페르쿠노스의^w 영역).^[7]

영어 주중 이름인 Thursday는 '유노르의 날'이라는 뜻의 고대 영어 þ æ그(Unresd þg)에서 유래되었습니다.고대 노르드어족의 þ로스다그르스, 고대 고지 독일의 도나레스타그와 동족입니다.이 모든 용어들은 후기 게르만어 주중 *þ나레스다그(' *þ룬(a)라즈의 날'), 라틴 이오비스의 종달새 ('조브의 날'; cf. 현대 이탈리아 지오브드 ì, 프랑스 주디, 스페인 주베스)에서 유래되었습니다.고대 게르만족들은 로마 시대에 해석법(interpretationio germanica)으로 알려진 관습을 이용하여 라틴어 주간 달력을 채택하고 로마 신들의 이름을 자신들의 것으로 대체했습니다.^[8]

바이킹 시대부터, Thórr라는 이름을 포함하는 개인적인 이름들은 매우 빈번하게 기록되고 있지만, 이 시기 이전에는 알려진 예가 없습니다.토르를 기반으로 한 이름들은 토르의 망치 펜던트를 착용하는 광범위한 바이킹 시대의 관습과 유사하게 기독교화 시도에 대한 저항적인 반응으로 바이킹 시대에 번성했을 것입니다.^[9]

과거 증명

로마시대

게르만족에 대한 최초의 기록은 로마인들에 의해 기록되었습니다.그리고 이 작품들에서 토르는 로마인들에 의해 로마인이 아닌 신을 로마인의 신으로 인식하는 것과 유사하다고 인식되는 특징들이 로마인의 신 주피터(Jupiter) 또는 그리스-로마인의 신 헤라클레스로 인식되는 과정을 통해 자주 언급됩니다.

이에 대한 첫 번째 명확한 예는 로마 역사가 타키투스의 1세기 후반 저술물 게르마니아에서 나타나는데, 수에비(게르만 민족의 연합)의 종교에 대해 쓰면서, 그는 "수에비는 그들이 주로 숭배하는 신들 중 하나입니다.그들은 그것을 정해진 날에 인간과 다른 희생자들에게 바치는 종교적 의무로 생각합니다.헤라클레스와 화성은 허용된 종류의 동물을 바치는 것으로 달래고, 수에비의 일부도 이시스를 숭배한다고 덧붙였습니다.^[11]이 사례에서 타키투스는 오딘 신을 '수어', 토르를 '헤라클레스', 트 ý르 신을 '마르스'로 칭하고 있으며, 수에비족의 이시스의 정체가 논의되고 있습니다.토르의 경우, 헤라클레스 신과 동일시되는 것은 적어도 부분적으로 토르의 망치와 헤라클레스의 곤봉 사이의 유사성 때문일 가능성이 높습니다.^[12]타키투스는 실록에서 게르만족에 의한 "헤라클레스" 숭배를 다시 언급하고 있는데, 그는 베저 강 너머(현재 독일 북서부)에 있는 나무를 자신에게 바친 것으로 기록하고 있습니다.^[13]헤라클레스 마구사누스로 알려진 신은 게르마니아 인페로르에서 숭배되었는데, 로마인들이 토르를 헤라클레스와 동일시하기 때문에 루돌프 시메크는 마구사누스가 원래 게르만조어의 신 * þ룬라즈에 붙은 별칭이라고 주장했습니다.

포스트 로만 시대

그 신의 이름이 처음으로 기록된 사례는 이주 기간 동안에 만들어졌고 바이에른에서 발견된 보석 조각인 노르덴도르프 피불레에 나타납니다.이 유물에는 토르의 이름의 남쪽 게르만어 형태인 þ나르(Donar)라는 이름이 새겨진 푸트하크 장로가 새겨져 있습니다.

8세기 후반경, 고대 영어 문헌에는 색슨족의 신을 지칭하는 투노르(þ누노르)가 언급되어 있습니다.관련하여, 투노르는 고대 영어 문헌에서 목성을 광택을 내기 위해 사용되기도 하며, 솔로몬과 토성에서 천둥이 "열렬한 도끼"로 악마를 때렸다고 언급되기도 하며, 고대 영어 표현인 þunorrad (천둥을 타고)는 천둥이 치고 염소가 이끄는 전차를 가리킬 수도 있습니다.

기원후 9세기 독일 마인츠의 코덱스에 따르면, '올드 색슨 세례 서약'이라고 알려져 있는데, 세 명의 올드 색슨 신, 우오덴(올드 색슨 "워단"),^{[clarification needed]} 색노트, 투나에르의 이름이 게르만족 이교도들이 정식으로 기독교로 개종할 때 반복되는 공식으로 악마로서의 포기를 통해 기록되어 있습니다.^[18]

거의 동시대의 기록에 따르면, 기독교 선교사 성 보니파체는 8세기에 독일 헤센 지방의 도나르의 오크 나무인 "조브"에게 바치는 오크 나무를 쓰러트렸다고 합니다.^[19]

켄트 왕가의 전설은 아마도 11세기경에 나온 것으로, þ노레슐 æ웨(옛 영어 '튜너의 언덕')라고 알려진 장소에서 땅에 삼켜지는 투노레라는 켄트의 엑크버트의 사악한 리브의 이야기를 담고 있습니다.가브리엘 터빌-페트르는 이것을 투노르가 신의 이름이었다는 기억의 상실을 보여주는 지명의 발명된 기원으로 보았습니다.^[20]

바이킹 시대

11세기에 브레멘의 연대기 작가 아담은 그의 Gesta Hamaburgensis Ecclesiae Pontificum에서 아담이 "가장 강력하다"고 묘사한 토르의 조각상이 스웨덴의 감라 웁살라에 위치한 삼중 왕좌(Woden과 "Fricco"에 의해 측면에 배치된)의 중심에 있는 웁살라 신전에 있다고 기록합니다.아담은 "토르는 하늘을 다스린다. 천둥과 번개, 바람과 폭풍, 좋은 날씨와 비옥함을 다스린다."라고 말하며, "토르는 그의 메이스로 목성처럼 보인다.아담은 웁살라 사람들이 각 신들에게 제사장들을 임명했고, 제사장들은 제물을 바쳐야 한다고 합니다.토르의 경우에도, 이러한 희생은 페스트나 기근이 위협받을 때 행해졌습니다.^[21]같은 작품에서 아담은 1030년 영국의 설교자 울프레드가 토르를 묘사한 것을 "모욕"했다는 이유로 모인 게르만족 이교도들에게 린치를 당했다고 전해줍니다.^[22]

토르를 연상시키는 룬 문자가 새겨진 두 개의 유물은 11세기로 거슬러 올라가는데, 하나는 영국 것이고 하나는 스웨덴 것입니다.첫 번째는 영국 캔터베리의 캔터베리 참(Cham)으로, 토르에게 목덜미를 추방함으로써 상처를 치유할 것을 요청합니다.^[23]두 번째는 부적에 의한 크빈네로 토르와 망치 둘 다 보호를 요청합니다.^[24]

네 개(혹은 다섯 개)의 룬돌에는 토르에게 "토르가 거룩하기를!"이라고 쓰여진 호출장이 나타납니다.호출은 덴마크(DR 110, DR 209, DR 220)에서 세 번, 스웨덴 베스테르예틀란드(VG 150)에서 한 번 등장합니다.스웨덴 쇠데르만란드에서 발견된 룬스톤(Sö 140)에서 다섯 번째 모습이 나타날 수도 있지만, 판독에는 이의가 있습니다.^[25]

토르의 망치 그림은 덴마크(DR 26 및 DR 120)와 스웨덴 베스테르예틀란드(VG 113) 및 쇠데르만란드(Sö 86 및 Sö 111)^[25]에서 발견된 총 5개의 룬스톤에 표시됩니다.룬스톤 DR 48에서도 볼 수 있습니다.^{[citation needed]}이 디자인은 중앙에 십자가가 있는 기독교 룬스톤에 대한 이교도의 반응으로 여겨집니다.돌들 중 하나인 쇠86은 망치 위에 얼굴이나 가면을 보여줍니다.앤더스 헐트고르드는 이것이 토르의 얼굴이라고 주장했습니다.^[26]토르가 뱀 요르문간드를 잡는 모습을 묘사한 돌이 최소한 세 개 있는데, 덴마크 티의 호르둠 돌, 스웨덴 알투나의 알투나 룬스톤, 영국 고스포스의 고스포스 십자가입니다.1930년대에 수네 린드크비스트는 고틀란드의 아르드레 8세 상이 이 이야기의 두 장면을 묘사하고 있다고 주장했습니다.토르는 하이미르의 소와 토르와 하이미르의 머리를 배 안에서 찢지만,^[27] 이는 논란이 되고 있습니다.^[28]

이미지갤러리

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  덴마크에서 온 룬스톤(DR 220)에는 "이 룬들을 토르가 거룩하게 하시기를!"이라는 비문이 새겨져 있습니다.

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  토르의 망치를 형상화한 스웨덴 쇠데르만란드의 룬스톤

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  토르의 낚시 여행을 묘사한 4개의 돌 중 하나인 스웨덴의 알투나 돌

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  알투나 돌에 그려진 토르와 ir니르의 클로즈업 모습.

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  토르의 낚시 여행을 묘사한 네 개의 돌 중 하나인 고스포스 묘사

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  룬() ᛭ᚦᚢᚱ᛬ᚢᛁᚴᛁ᛭) × þur : 스웨덴 벨란다 룬스톤의 uiki ×, "노를로하소서"라는 의미.

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  로렌츠 프ø리히의 토르와 요르문간드

바이킹 시대

노르웨이가 "공식적으로" 기독교화된 지 1세기 이상 지난 12세기에도 토르는 노르웨이 베르겐의 브리그겐 비문에서 발견된 룬 문자가 새겨진 막대기로 사람들에 의해 여전히 호출되고 있었습니다.그 막대기에서 토르와 오딘은 도움을 요청받고, 토르는 독자를 "받아들이고", 오딘은 그들을 "소유"하라는 요청을 받습니다.^[29]

시적 에다

13세기에 이교도 시대에 이르는 전통적인 자료를 바탕으로 편찬된 시적 에다에서 토르는 볼루스파, 그림니스말, 스키르니스말, 하르바르 ð슬료 ð, 히미스크비 ð라, 로카세나, þ림스크비 ð라, 알비스말, 현들료 ð 등에 등장합니다.

시 볼루스파에서 죽은 볼바는 우주의 역사를 되짚으며 토르의 죽음을 포함한 위장신 오딘에게 미래를 예언합니다.토르는 라그나뢰크에서 벌어지는 거대한 신화 전쟁 동안 거대한 뱀과 전투를 벌일 것이라고 그녀는 예언합니다. 그리고 그곳에서 그는 괴물 뱀을 죽일 것입니다. 그러나 그가 짐승의 독에 굴복하기 전에 겨우 아홉 걸음을 내딛을 수 있을 것입니다.

벤자민 소프 번역: 그리고 호로딘의 강력한 아들이 옵니다. (오딘의 아들은 괴물과 함께 싸우러 갑니다.) 미드가드의 베오르가 분노하면 벌레를 죽일 겁니다. 9피트는 피오르지른의 아들이 될 겁니다 적을 두려워하지 않는 뱀이 절을 했습니다. 모든 사람은 자기 집을 버리고 떠날 것입니다.[31]

헨리 아담스 벨로우즈 번역: 여기서 흘로딘의 아들이 나옵니다. 밝은 뱀이 하늘로 다가갑니다. ... 뱀을 상대로 오딘의 아들이 죽습니다. 분노가 땅의 수호자를 쳐부수니, 모든 사람은 자기 집에서 도망쳐야 합니다. 아홉 보는 포긴의 아들입니다 그리고 뱀에게 죽임을 당해 겁도 없이 가라앉습니다.[32]

나중에 볼바가 말하기를,^[33] 불이 세상을 집어삼키기 전에 하늘이 검게 변할 것이고, 별들은 사라지고, 불꽃이 하늘 앞에서 춤을 출 것이고, 수증기가 피어오를 것이며, 세상은 물에 덮여 있고, 그리고 나서 다시 푸르고 비옥할 것입니다.

그림니르라는 시에서, 오딘 신은 그림니르로 변장하고 고문하고 굶주리고 목마른 젊은 아그나르의 우주론적 전설에 등장하는데, 토르가 þ루 ð하임르에 살고 있다는 것과 토르가 매일 쾨름트 강과 외름트 강, 케를라우가르 강을 거닐고 있다는 것이 그것입니다.그림니르는 토르가 거대한 우주 세계 나무 이그드라실에 심판관으로 앉아 있다고 말합니다.^[34]

스키르니스말에서 프레이어의 전령인 스키르니르는 프레이어가 홀린 게르 ð르 공주를 수많은 위협과 저주로 위협하는데, 그 중에는 토르, 프레이어, 오딘이 그녀에게 화를 낼 것이고, 그녀는 그들의 "분노"를 감수할 것이라는 내용도 포함되어 있습니다.

토르는 하르바르 ð슬료 ð의 주인공으로, 동쪽에서 여행을 한 후, 입구에 도착하여 하르바르 ð르(오딘, 변장한 채로 다시)라는 이름을 가진 나룻배를 만나 그에게서 차를 타고 오려고 시도합니다.뱃사람은 입구에서 소리를 지르며 토르에게 즉시 무례하고 불쾌한 행동을 하고, 토르를 나르는 것을 거부합니다.처음에 토르는 혀를 내둘렀지만, 하르바르 ð르는 점점 더 공격적으로 변하게 되고, 이 시는 토르와 하르바르 ð르 사이의 날으는 대결이 되는데, 그 중에는 토르가 "동쪽"에서 요트나르 몇 명을 죽인 것과 현재 덴마크의 L æ쇠 섬의 여자들을 포함한 두 사람에 대한 전설이 드러나 있습니다.결국 토르는 대신 걷게 됩니다.^[36]

토르는 시 히미스크비 ð라에서 다시 주인공인데, 신들이 사냥을 하고 먹이를 먹은 후, 그들은 마시고 싶은 충동을 느낍니다.그들은 "가지를 흔들고" 자신들의 말을 해석합니다.신들은 æ기르의 집에서 적당한 가마솥을 찾기로 결심합니다.토르는 æ기르의 집에 도착하여 그가 명랑한 것을 발견하고 그의 눈을 바라보며 그에게 신들을 위한 잔치를 준비해야 한다고 말합니다.화가 난 æ기르는 토르에게 신들이 먼저 에일을 끓일 적당한 가마솥을 가져와야 한다고 말합니다.신들은 어디에서도 그런 가마솥을 찾지 못합니다.그러나 트 ý르는 토르에게 해결책이 있을지도 모른다고 말한다. 엘리바가르 동쪽에는 히미르가 살고 있고, 그는 그런 깊은 주전자를 소유하고 있습니다.

그래서 토르가 에길의 집에 염소들을 확보한 후, 토르와 트 ý르는 에일을 끓일 수 있을 만큼 큰 가마솥을 찾아 하이미르의 홀로 갑니다.그들이 도착하고, 트 ý르는 900명의 머리를 가진 할머니와 황금 옷을 입은 어머니를 보는데, 후자는 뿔로 그들을 환영합니다.토르를 보고 달갑지 않은 하이미르가 추운 바깥에서 들어온 후, T ý르의 어머니는 그들이 제대로 튼튼한 가마솥을 찾는 것을 돕습니다.토르는 소 두 마리를 푸짐하게 먹고(나머지는 한 마리만 빼고) 잠을 잡니다.아침에 일어나서 하이미르에게 다음날 저녁에 낚시를 가고싶고, 먹을것을 많이 잡을것이지만 미끼가 필요하다고 알립니다.하이미르는 그에게 자신의 목초지에서 미끼를 가져오라고 하는데, 그는 그것이 토르에게 문제가 되지 않을 것이라고 예상합니다.토르는 밖으로 나가 하이미르의 최고의 소를 찾아 머리를 쥐어뜯습니다.^[38]

그 시의 원고에서 라쿠나를 입은 후, 히미스크비 ð라는 갑자기 토르와 히미르를 배에 태우고 바다에서 다시 출발합니다.하이미르는 고래 몇 마리를 한 번에 잡고, 토르는 소의 머리로 줄을 칩니다.토르가 대사를 던지고 괴물 같은 뱀 요르문간드가 문다.토르는 뱀을 끌어 당기고 망치로 머리를 마구 때립니다.요르문간드는 비명을 지르며, 또 다른 라쿠나가 원고에 나타나기 전에 물속에서 시끄러운 소동이 들립니다.^[39]

두 번째 라쿠나가 끝난 후, 하이미르는 보트에 앉아 있었고, 그들은 다시 해안으로 노를 젓고 있었습니다.해안가에서, 하이미르는 토르가 그의 농장으로 고래를 옮기는 것을 도와줘야 한다고 제안합니다.토르는 보트와 고래를 모두 집어 하이미르의 농장으로 운반합니다.토르가 티 ý르의 어머니의 제안으로 크리스털 잔을 하이미르의 머리에 던져 박살내는 데 성공한 후 토르와 티 ý르에게 가마솥을 선물합니다.ý르는 그것을 들 수 없지만 토르는 간신히 그것을 굴릴 수 있으므로 그들은 그것을 가지고 떠납니다.하이미르의 집에서 조금 떨어진 곳에서 하이미르가 이끄는 다두(多頭)의 존재들의 군대가 두 사람을 공격하지만 토르의 망치에 맞아 죽습니다.비록 그의 염소 중 한 마리가 다리가 절뚝거리지만, 두 사람은 가마솥을 다시 가져와 에일을 충분히 먹으므로, 그 이후로 매년 겨울에 더 많은 양을 얻기 위해 트 ý르의 집으로 돌아옵니다.

시 로카세나에서 반신 로키는 바다의 실체 æ기르의 홀에서 화가 나서 신들과 함께 날아갑니다.그러나 토르는 불특정의 목적으로 동쪽에 자리를 비웠기 때문에 행사에 참석하지 않습니다.시가 끝날 무렵, 날아오는 것은 토르의 아내인 시프에게 돌아섰고, 시프는 로키와 잤다고 주장합니다.프레이어의 하인 베일라 신이 끼어들어, 산이 온통 흔들리니 토르가 집으로 돌아가는 것으로 생각한다고 말합니다.베일라는 토르가 싸움에 평화를 가져다 줄 것이라고 덧붙이고, 이에 로키는 모욕적인 말로 화답합니다.^[41]

토르는 로키에게 조용히 하라고 말하고, 망치로 로키의 머리를 자신의 몸에서 찢어버리겠다고 위협합니다.로키는 토르에게 왜 그렇게 화가 났는지 묻고, 토르가 오딘(라그나뢰크의 예언된 사건들을 가리키는 말)을 잡아먹을 때 "늑대"(펜리르)와 싸울 용기가 나지 않을 것이라고 말합니다.토르는 다시 그에게 침묵을 지키라고 말하며 하늘로 던져버리겠다고 위협합니다. 다시는 그의 모습이 보이지 않을 것입니다.로키는 토르가 한때 장갑을 끼고 두려움에 몸을 웅크린 적이 있었기 때문에, 동쪽에서의 자신의 시간을 자랑해서는 안 된다고 말합니다.(에드다의 책 질프의 속임수에 의한 이야기로 기술됨) 그는 토르가 "토르와 거의 비슷하지 않았다"고 언급합니다.토르는 다시 로키의 몸의 모든 뼈를 부러뜨리겠다고 위협하며 조용히 하라고 말합니다.로키는 자신이 아직 얼마 살 생각이 없다고 대답하고, 또 다시 토르를 모욕하며 웃가르 ð라-로키와의 만남을 언급합니다.토르는 침묵을 요구하는 네 번째 요청으로 응답하고, 로키를 헬로 보내겠다고 위협합니다.토르의 최후의 위협에 로키는 "당신이 공격하는 것을 나 혼자 안다"는 이유로 토르만을 위해 홀을 떠날 것이라고 말하며 굴복하고 시는 계속됩니다.^[42]

희극적인 시 þ림스크비 ð라에서 토르는 다시 중심적인 역할을 합니다.이 시에서 토르는 깨어나 자신의 강력한 망치인 mj니르가 없어졌다는 것을 알게 됩니다.토르는 로키에게 돌아서서 아무도 망치가 도난 당한 것을 모른다고 말합니다.두 사람은 프레이야 여신의 집으로 가서 ir니르를 찾기 위해 토르는 그녀에게 그녀의 깃털 망토를 빌릴 수 있는지 물어봅니다.프레이야는 이에 동의하고, 은으로 만들어졌더라도 토르에게 빌려주겠다고 하고, 로키는 깃털 망토를 휘날리며 날아갑니다.^[43]

요툰헤임에서 요툰 þ림은 손수레에 앉아 암컷 개들에게 황금 칼라를 달아주고 말의 갈기를 다듬습니다.þ림은 로키를 보고 æ시르와 요정들 사이에 무엇이 잘못되어 있는지 묻습니다. 왜 로키는 요툰헤임에 혼자 있습니까?로키는 요정들과 æ시르 모두에게 좋지 않은 소식이 있다고 대답합니다. 토르의 망치인 ir니르가 사라졌다는 것입니다.þ림은 그가 ir니르를 땅 밑에 여덟 개의 리그로 숨겨놨다고 말합니다. 그 리그에서 mj니르는 회수될 것입니다. 하지만 프레이야를 아내로 데려올 경우에만 말이죠.로키는 깃털 망토가 휘파람을 불며 요툰하임을 떠나 신들의 궁전으로 돌아갑니다.^[44]

토르는 로키에게 자신의 노력이 성공적이었는지 묻고, 로키가 여전히 공중에 있는 동안 "이야기는 종종 앉아있는 남자를 탈출시키고, 누워있는 남자는 종종 거짓말을 짖는다"고 말한다.로키는 þ림이 망치를 가지고 있지만 프레이야를 þ림에게 아내로 데려가지 않으면 회수할 수 없다는 것을 알았기 때문에 그것은 정말 노력이자 성공이었다고 말합니다.두 사람은 프레이야로 돌아가 신부 머리옷을 입으라고 합니다. 요툰하임으로 데려다 줄 테니까요.화가 나고 분노한 프레이야는 분노에 휩싸여 æ시르의 모든 홀을 분노로 떨게 하고, 그녀의 목걸이인 유명한 브리싱가멘이 그녀에게서 떨어집니다.프레이야는 끝까지 거절합니다.^[45]

그 결과 신들과 여신들이 만나 그 문제에 대해 토론하고 토론하는 일을 벌이게 됩니다.그 자리에서 헤임달르 신은 프레이야 대신 토르가 신부의 복장을 하고 보석, 무릎까지 내려오는 여성복, 신부 머리 장식, 목걸이 브리싱가멘을 착용해야 한다고 제안합니다.토르는 그 생각을 거부하지만, 로키는 이것이 ir니르를 되찾는 유일한 방법이라고 말참견합니다.로키는 mj니르가 없으면 요트나르가 아스가르드를 침공해 정착할 수 있을 거라고 지적합니다.신들은 토르를 신부로 입히고, 로키는 토르를 하녀로 삼고, 둘이 함께 요툰헤임르로 차를 몰고 갈 것이라고 말합니다.^[46]

토르의 염소가 끄는 전차에 함께 탄 두 사람은 변장한 채 요툰하임에 도착합니다.þ림은 그의 홀에 있는 요트나르에게 명령하여 벤치에 짚을 깔게 합니다. 프레이야가 그의 아내가 되기 위해 도착했기 때문입니다.þ림은 그의 소중한 동물과 물건들에 대해 이야기하며, 프레이야가 그의 재산에서 사라진 전부였다고 말합니다.

이른 저녁, 변장한 로키와 토르는 þ림과 모인 요트나르를 만납니다.토르는 맹렬하게 먹고 마시면서 동물 전체와 미드 세 통을 먹어 치웁니다.þ림은 프레이야의 행동이 프레이야에 대한 그의 인상과 맞지 않는다는 것을 알게 되고, þ림 앞에 앉아 "매우 빈틈없는 하녀"로 보이는 로키는 프레이야의 행동이 도착하려는 열망 때문에 도착하기 전 8일 동안 아무것도 먹지 않았기 때문이라고 변명합니다.그리고 나서 þ림은 프레이야의 베일을 들어 올리고 그녀에게 키스하고 싶어합니다.불길에 휩싸인 듯 무서운 눈이 그를 돌아봅니다.로키는 프레이야가 8일 동안 잠을 자지 못했기 때문이라고 말합니다.^[47]

요트나르의 "비통한 여동생"이 나타나 "프레이야"에게 신부 선물을 요청하고, 요트나르는 mj니르를 데리고 나와 "신부를 성스럽게" 무릎에 눕히고, 바르 여신의 "손"으로 두 사람을 결혼시킵니다.토르는 망치를 보고 내적으로 웃고, 그것을 잡고, þ림을 치고, 모든 요트나르를 때리고, 그들의 "누나"를 죽이고, 그의 망치를 되찾습니다.

시 알비스말에서 토르는 난쟁이 알비스를 자신의 딸(이름이 없는 ð루 þ르)과 결혼시키려 한다는 것을 발견하고 자신의 운명을 속입니다.시가 시작되면서 토르는 결혼에 대해 이야기하는 난쟁이를 만납니다.토르는 난쟁이가 혐오스러워하고 신부가 자신의 딸이라는 것을 깨닫습니다.토르는 토르가 없는 동안 신들 사이에서 결혼 합의가 이루어졌고, 난쟁이는 그의 동의를 구해야만 한다고 말합니다.그러기 위해서는 알비스가 난쟁이가 방문한 모든 세계에 대해 알고 싶은 것을 말해야 한다고 토르는 말합니다.긴 질의응답 시간 동안, 알비스는 바로 그것을 합니다; 그는 세계의 다양한 종족의 언어로 알려진 자연적인 특징들을 묘사하고, 많은 우주론적 지식을 제공합니다.^[49]

그러나 질의응답 시간은 토르의 계략으로 밝혀졌는데, 토르는 가슴에 더 지혜로운 사람을 본 적이 없다고 말하지만, 토르는 왜소가 돌로 변할 수 있을 만큼 충분히 시간을 늦추었다. "왜소야, 이제 날이 밝았어, 이제 태양이 홀에 빛나.^[50]

프레이야는 시 힌들류요 ð에서 요툰 여인 힌들라에게 자신이 보호받을 수 있도록 토르에게 블롯(희생)을 제의하고, 토르가 요툰 여인들을 별로 배려하지 않는다고 말합니다.

산문 에다, 헤임스크링글라, 사가스

산문 에다에우의 서문은 토르를 트로이의 왕자로, 메논의 아들로 프리아모스의 딸인 트로이아의 아들로 묘사합니다.토르(Tor)라고도 불리는 토르는 예언자 시빌(시프와 동일시됨)과 결혼했다고 전해집니다.토르는 나중에 "트라키아의 왕"의 칭호를 얻기 위해 죽인 로리쿠스라는 족장에 의해 트라키아에서 자랐고, 창백한 안색과 "금보다 더 창백한" 털을 가졌고, 열 마리의 곰 가죽을 들 수 있을 정도로 강했다고도 합니다.^[52]후대의 사가에서는 그가 빨간 수염으로 묘사되었지만,^[53] 에다에는 빨간 수염에 대한 증거가 없습니다.^[54]

æ시르의 이름은 "아시아에서 온 사람들"로 설명되며, 아스가르드는 "아시아의 도시"(즉, 트로이)로 설명됩니다.또는 트로이는 티르클란드(터키, 즉 소아시아)에 있고, 아시아는 토르가 아스가르드라는 새로운 도시를 세운 스키티아입니다.오딘은 토르의 외딴 후손으로, 독일, 덴마크, 스웨덴을 거쳐 노르웨이로 원정을 떠난 12대에 의해 제거되었습니다.

산문 에다에서 토르는 프롤로그, 질피기닝, 스칼드스카파르말, 하타탈 등 네 권의 책에 모두 언급되어 있습니다.

13세기에 스노리 스투를루손이 작곡한 헤임스크링글라에는 잉링가 사가, 하코나르 사가 고 ð라, 올라프 사가 트리그바소나르, 올라프 사가 헬가 등에 토르 또는 토르의 조각상이 언급되어 있습니다.잉링가 사가 5장에서는 토르가 오늘날 스웨덴에 있는 þ루 ð방르의 신화적인 장소에서 오딘(오딘 자신은 동쪽에서 온 대단히 강력한 마법을 휘두르는 족장으로 묘사되는)으로부터 고티였다고 묘사되는 신들에 대한 아주 덧없는 이야기가 나옵니다.서사시는 서사시 당시 일반적으로 사용되고 있던 수많은 이름들이 토르에서 유래되었다고 덧붙입니다.^[55]

생 올라프

12세기 경, 노르웨이의 기독교화 왕 올라프 2세 (성 올라프; 995년경–1030년)의 민속 전통과 도상학은 토르와 프레이어의 요소들을 모두 흡수했습니다.^[56]올라프가 죽은 후, 그의 숭배는 북유럽의 다른 지역뿐만 아니라 많은 교회들이 그에게 바쳐진 스칸디나비아 전역으로 빠르게 퍼졌습니다.그의 숭배는 독특하게 기독교적인 요소와 민속적인 요소를 모두 혼합시켰습니다.토르에게서는 빠른 성미와 체력, 거인 살해자로서의 장점을 물려받았습니다.초기의 묘사는 올라프를 깨끗하게 면도한 사람으로 묘사했지만, 1200년 이후에는 붉은 수염을 기르고 등장합니다.^[57]수세기 동안, 올라프는 민속 전통에서 트롤과 거인들을 죽이고 악의 세력에 대항하는 보호자로 생각했습니다.^[58]

근대민속학

토르에 대한 이야기 또는 토르에 대한 토착 전통에 영향을 받은 이야기는 현대 시대, 특히 스칸디나비아에서 계속되었습니다.19세기에 저술한 야곱 그림은 게르만어에 남아있는 여러 구절들을 기록하는데, 이는 신을 지칭하는 것입니다.번개를 뜻하는 노르웨이의 토르스바르메("토르의 온기")와 스웨덴의 신 구브베나파르("좋은 늙은이가 타고 간다")는 물론 천둥이 칠 때 tordön("토르의 럼블" 또는 "토르의 천둥")이라는 단어도 있습니다.그림은 때때로 스칸디나비아 사람들은 "더 이상 신의 진짜 이름을 말하고 싶지 않거나 아버지의 선함을 찬양하고 싶어했다"고 언급합니다.^[59]스웨덴에서, 그것은 아마도 사람들이 천둥을 "신의 탈것"이라고 부르는 완곡한 표현이었을 것입니다 – *ass- æ키아 (OWN: *áss-ekja)가 천둥을 뜻하는 현대 스웨덴 단어인 오스카를 낳았습니다.

토르는 붉은 수염을 가진 모습으로 남아 있었는데, 덴마크의 운율에서 아직 그를 토르메드 시트 랑게스크 æ그("긴 수염을 가진 토르")라고 부르는 것과 북-프리지안의 저주 디이스 루아디레트 도너 레지아르("붉은 머리 천둥이 그것을 보게 하라!")라고 부르는 것에서 잘 알 수 있습니다.

번개가 트롤과 요트나르를 쫓아낸다는 스칸디나비아 민간신앙은 수많은 스칸디나비아 설화에 등장하며, 그러한 존재들과 싸우는데 토르의 역할을 늦게 반영한 것일 수도 있습니다.이와 관련하여, 현대 스칸디나비아에서 트롤과 에틴이 부족한 것은 "번개 스트로크의 정확성과 효율성"의 결과로 설명됩니다.^[61]

네덜란드에서, 벨루베의 사가에는 토르가 거인들과 싸운다는 온스탄 반헤트 우델러 엔 블리케메르라는 이야기가 있습니다.^[62]

고고학적 기록

망치 펜던트, 망치 동전, 아이라랜드 동상

토르의 망치를 대표하는 독특한 모양의 펜던트는 오늘날 북유럽 국가들, 영국, 독일 북부, 발트해 국가들, 러시아에서 약 1000개가 발굴되었습니다.대부분은 철이나 은으로 된 아주 단순한 디자인을 가지고 있습니다.약 100개의 장식품이 더 진보된 디자인을 가지고 있습니다.펜던트는 다양한 맥락에서 발견되었으며(도시 현장 및 창고 포함) 다양한 형태로 발생합니다.마찬가지로 망치를 묘사한 동전들도 발견되었습니다.

11세기경 아이슬란드의 아쿠레이리 근처에서 발견된 구리 합금 조각상인 아이라랜드 동상은 토르가 앉아 망치를 움켜쥐고 있는 모습을 묘사하고 있을지도 모릅니다.^[63]

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  스웨덴 스카니아에서 발견된 은빛 길쭉한 토르의 망치 그림

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  스웨덴 land란드 브레세트라에서 발견된 4.6cm 금도금 은 mj니르 펜던트 그림

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  노르웨이 호르달란드 핏자르에서 발견된 토르의 망치 부적 은화 그리기

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  덴마크 m(Møn) 만데마크(Mandemark)에서 토르의 망치 부적 그리기

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  서기 1000년경 아이슬란드 아쿠레이리 지역의 에이라를란드 농장에서 수습된 청동상.

스와스티카스

스와스티카 기호는 토르의 망치나 번개를 나타내는 것으로 확인되었습니다.^[64]학자 힐다 엘리스 데이비드슨(Hilda Ellis Davidson, 1965)은 스와스티카를 토르의 상징으로 사용한 것에 대해 다음과 같이 언급합니다.

이 망치의 보호표지는 여성의 무덤에서 발견된 것을 통해 알 수 있듯이 여성들이 착용했던 것입니다.전사도 스와스티카의 형태로 사용했던 것 같습니다...주로 빛과 불의 관계가 있었고, 선휠과 연결되어 있었던 것으로 보입니다.토르가 번개를 연상시켰기 때문에 이 표시가 망치의 대안으로 사용되었을 수도 있습니다. 왜냐하면 토르의 비문 이외에도 스칸디나비아의 기념석에서 발견되기 때문입니다.전사의 검과 그의 검대에서 발견했을 때, 전사가 천둥신의 보호 아래에 자신을 두고 있었다는 것을 추정할 수 있습니다.^[65]

스와스티카는 덴마크 질란드에서 온 3세기 브레스트-리토프스크에서 온 고딕 선봉대; 벨라루스 브레스트-리토프스크에서 온 브레스트-리토프스크에서 온 것; 초기 앵글로-색슨 영국에서 온 화장 유골; 8세기 S æ뵈 검,노르웨이, 그리고 덴마크 람쇠에서 온 9세기 스놀델레프 석재(DR 248).

작명과 작명

스칸디나비아의 많은 지명들은 고대 노르드어 이름 þ로르를 포함하고 있습니다.이 지명들이 종교적인 의미를 나타내는 것으로 인식되는 것은 앞서 언급한 þ로르의 개인적인 이름 요소의 일반적인 사용 때문에 복잡합니다.문화적인 의미는 -vé(이교 게르만 신전의 한 종류인 베의 위치를 나타내는), -hóf(종교적인 목적으로 사용되는 구조물, 이교도의 회랑 참조), -lundr(거룩한 숲)이라는 요소를 포함하는 지명에서만 보장될 수 있습니다.þ르스룬드르라는 지명은 덴마크에서 특정한 빈도로 기록되며(코일 토메어와 같은 아일랜드의 노르드인 정착지에서 직접적인 연관성이 있음), þ르스호프는 노르웨이 남부에서 특히 자주 등장합니다.토르쇠(토르 섬)는 스웨덴 서해안에 나타납니다.토르는 고플란드의 여러 지명에도 등장합니다.

영어 지명에서 고대 영어 투노르(옛 노르드어의 이름과 대조적으로, 나중에 데넬로어에 도입됨)는 비교적 적은 흔적을 남겼습니다.예를 들면 Thundersley, *Thunoreshl æw and Thurstable (구 영어 "Thunor's pillar")에서 따온 것이 있습니다.F. M. 스텐튼은 이러한 지명이 색슨족과 유트족 영토에 국한된 것으로 보이며 앵글로색슨족 지역에서는 찾아볼 수 없다고 지적했습니다.^[16][67]

현재의 독일에서는 토르의 이름을 딴 장소들이 드문드문 기록되어 있지만, 도너스베르크(독일어 "도너의 산")라고 불리는 많은 장소들은 그들의 이름이 게르만 신의 이름의 남쪽 형태인 도너에서 유래되었을 수 있습니다.^[66]19세기 말 아이슬란드에서는 특정 여우 품종이 홀타 þ로르("홀트의 뿔")로 알려져 있었는데, 이는 이 여우의 붉은 털 때문인 것으로 보입니다.19세기 스웨덴에서는 땅에서 발견된 매끈하고 쐐기 모양의 돌을 토르 신이 트롤에게 던진 적이 있다는 민간의 믿음에 따라 토르비가("토르의 쐐기")라고 불렀습니다. (썬더스톤을 비교해 보세요.)마찬가지로, 운석은 순전한 무게 때문에 민속 전통에서 토르의 기념비로 여겨질 수 있습니다.스웨덴의 고틀란드 섬에서는 딱정벌레의 한 종(Scarab æus stercorarius)이 토르바게(Thorbagge)라는 신의 이름을 따서 지어졌습니다.딱정벌레가 뒤집힌 채 발견되면 토르의 호의를 얻을 수 있습니다.스웨덴의 다른 지역에서는 딱정벌레의 이름이 기독교화와 함께 악마화된 것으로 보이는데, 이 곤충은 토르데예불(Thordedjefvul) 또는 토르디프벨(Thordyfvel)로 알려지게 되었습니다.^[69]

스페인 북서부 카르메네스 지방(레온)에 토르 신의 이름을 딴 토리오 강이 있습니다.^[70]

기원, 이론, 해석

토르는 천둥과 관련된 다른 인도유럽 신들과 매우 유사합니다: 켈트 타라니스,^[71][72] 에스토니아 타라(또는 타라피타), 발트 페르쿠나스, 슬라브 페룬,^[73] 그리고 특히 힌두 인드라는 막스 뮐러에 의해 이미 언급된 벼락 무기와 명백한 유사점입니다.^[74]학자들은 인드라가 브리트라를 죽인 것을 토르와 요르문간드와의 전투와 비교했습니다.^[72]비록 과거에 토르가 토착의 하늘의 신이거나 스칸디나비아로 수입된 바이킹 시대의 신이라고 제안되었지만, 이러한 인도유럽 유사점들은 오늘날 토르를 궁극적으로 인도유럽조신에서 파생된 것으로 일반적으로 받아들여지게 합니다.^{[72][75][76][77]}

조르주 뒤메질의 인도유럽 종교의 3관능 가설에서 토르는 힘의 두 번째 기능을 나타냅니다.뒤메질은 이동의 결과로 군대를 지휘하지 않으며, 인드라의 대부분의 기능은 오딘에 의해 사실상 인계되었다고 언급합니다.^[78]많은 학자들은 토르가 다산과 관련이 있다는 것에 주목했으며, 특히 후기 민간설화와 사미 호라 갈레스("Good-man Thor")로 대표되는 그의 반사에 주목했습니다.뒤메질에게, 이것은 신의 대기 싸움의 부작용인 수정비만을 소작농들이 보존하는 것입니다.^[79]다른 사람들은 토르가 인류와 밀접한 관련이 있다는 것을 모든 관심사에서 강조해왔습니다.^[80]학자 힐다 엘리스 데이비슨은 다음과 같이 요약합니다.

토르에 대한 숭배는 사람들의 거주지와 소유, 그리고 가족과 공동체의 안녕과 관련이 있었습니다.이것은 들판의 결실을 포함했고, 토르는 신화에서 주로 폭풍의 신으로 묘사되었지만, 또한 계절적인 라운드의 비옥함과 보존에 관심이 있었습니다.우리 시대에는 먼 옛날의 작은 돌도끼를 다산의 상징으로 삼아 농부가 드릴로 만든 구멍에 넣어 봄의 첫 씨앗을 받아왔습니다.신화에서 거의 들을 수 없는 황금빛 머리카락의 시프와 토르의 결혼은 하늘의 신과 땅의 여신이 천둥번개를 치며 지구에 오고 폭풍우가 비를 몰고 와서 들판을 비옥하게 만드는 고대의 상징을 기억하는 것 같습니다.이러한 방법으로 오딘뿐만 아니라 토르도 청동기 시대에 알려진 하늘의 신에 대한 숭배를 계속하고 있다고 볼 수 있습니다.^[81]

근대적 영향력

현대에 와서 토르는 예술과 소설에서 계속해서 언급되고 있습니다.토르는 F. J. 클롭스톡의 1776년 토르에게 보내는 시, Wirund Sie를 시작으로 아담 고틀롭 외흘렌슐래거의 1807년 서사시 Thorsreise til Jotunheim과 같은 작가에 의해 그의 1819년 노르덴스 구더에서 수집된 세 편의 시 (Hammerenhentes, Thors fiskeri, Thor besøger Hymir)를 포함하여 여러 언어로 시의 주제가 되어 왔습니다.빌헬름 헤르츠 (1859) 1820 풍자시 J. M. 슈티어스톨프의 1820년 풍자시 신화학자 구다트비스텐, N. F. S. 그룬트비그의 노르덴 신화학자 시넨빌드-스프로그, 토르 소릴의 하멘, 루트비히 울란드의 신화 폰 토르 (1836), 슐트 대 브륄의 해머 토르 (1915), 한스 프리드리히 블렁크의 던나룬드의 죽음 바우Ern(^[82]1937년 메르첸과 사겐에서 출판), H. C. Artmann의 Die Heimholung des Hammers(1977).영어로는 헨리 워즈워스 롱펠로의 "토르의 도전"(1863)^[83]과 러드야드 키플링의 두 작품 "여행의 편지: 1892-1913"과 "콜드 아이언"("Cold Iron")이 있습니다.L. Sprague de Camp의 Harold Shea는 다른 노르드 신들과 마찬가지로 Shea의 많은 판타지 모험 중 첫 번째 단계에서 토르와 만났습니다.

Henry Fuseli의 1780 그림 Thor Batttering the Midgard Serpent; H. E. Freund의 1821-1822 조각상 Thor; B를 포함하여, 예술가들은 그림과 조각에서도 Thor를 묘사해왔습니다.E. 포겔베르크의 1844년 대리석 조각상 토르; 모르텐 에스킬 윙에의 1872년 그림 토르의 거인과의 싸움; K.에렌베르크의 1883년 작 오딘, 토르운드 마그니; E의 여러 삽화. 빌헬름 라니쉬(Wilhelm Ranisch)의 1901년 월홀(Wallhall, Thor; Thorund die Midgardschlange; Thorund die Midgardschlange;토르덴 흐룽니르 베켐펜드;토르베이뎀 리센 þ리말스 브라우트 베르클레이데;토르베이 히미르, 토르베이 스크리미르,토르덴플루 ß Wimur durchwatend); J. C. Dollman의 1909년 작 토르와 산과 시프와 토르; G. Poppe의 그림 토르; E. 포트너의 1914년 작 토르스 섀튼, H. 나터의 대리석 조각상 토르,^[82] 그리고 H. C. 아트만의 1977년 브렘버의 그림 하임홀룽 데 해머스.

과학과 기술 분야에서 스웨덴의 화학자 욘스 야콥 베르젤리우스 (1779–1848)는 토륨의 이름을 딴 화학 원소를 발견했습니다.^[84]토르는 PGM-17 토르 미사일의 이름이기도 합니다.

1962년, 미국의 만화가 잭 커비, 마블 코믹스의 편집장 스탠 리와 그의 형제 래리 리버는 토르를 슈퍼히어로로 등장시키는 시리즈인 Journey Into Mystery에 등장하는 특집을 만들었습니다.^[85]토르의 이 버전은 붉은 머리와 수염 대신 깨끗한 면도를 한 금발로 묘사됩니다.이 잡지는 곧 커비가 노르드 신화에 나오는 이야기들을 그린 "테일즈 오브 아스가르드"라는 백업 특집을 추가했습니다.리와 커비는 토르를 그들의 슈퍼히어로 팀인 어벤져스의 창단 멤버로 포함시켰습니다.토르는 호주 배우 크리스 헴스워스에 의해 마블 시네마틱 유니버스에서 연기되었으며, 토르, 어벤져스, 토르: 어둠의 세계, 어벤져스: 에이지 오브 울트론, 닥터 스트레인지, 팀 토르, 토르: 라그나로크, 어벤져스: 인피니티 ^[86]워 어벤져스 엔드게임 토르 사랑과 천둥토르는 다른 출판사에서도 만화책에 등장한 적이 있습니다.새비지 드래곤 만화에서 토르는 악당으로 묘사됩니다.닐 게이먼의 샌드맨 만화에서 토르는 작은 토피 망치를 휘두르는 바보로 묘사됩니다.

2013년 처음 기술된 토르의 영웅땃쥐(Scutisorex thori)는 콩고민주공화국이 원산지인 땃쥐의 일종입니다.그것과 자매 종인 영웅땃쥐(^[87]Scutisorex somereni)는 척추뼈가 서로 맞물려 있는 것으로 알려진 유일한 포유류 종입니다.그 팀은 신이 힘과 연관성이 있기 때문에 그 말괄량이를 토르의 이름을 따서 지었습니다.^[87]

2015년부터 2017년까지 가상화된 버전의 토르는 미국 작가 릭 리오단이 쓰고 디즈니-하이페리온이 출판한 판타지 소설 3부작인^[88] 매그너스 체이스와 아스가르드의 신들에 나오는 조연으로 캠프 혼혈 연대기와 케인 연대기 시리즈와 같은 허구의 우주를 배경으로 합니다.닐 게이먼의 책 아메리카 신과 노르드 신화에도 토르가 등장합니다.

2020년 1월 스트리밍 서비스 넷플릭스(Netflix)에서 라그나로크(Ragnarok)를 제작했습니다.이 쇼에서, 마그네 세이어라는 고등학생은 노르웨이를 오염시키고 사람들을 죽이고 있는 거인들과 싸우기 위한 토르의 힘과 능력을 얻습니다.넷플릭스는 2021년 5월 27일 두 번째 시즌을 공개했습니다.데이비드 스탁스턴은 토르/마그네를 연기합니다.^[89]

토르는 또한 많은 비디오 게임에 등장합니다.2002년 앙상블 스튜디오 게임 에이지 오브 신화에서 토르는 북유럽 선수들이 숭배할 수 있는 3대 신 중 하나입니다.^[90][91][92]산타 모니카 스튜디오의 2018년 비디오 게임 갓 오브 워에서 토르는 곳곳에서 언급되고 그의 아들 마그니와 모디는 2차 적대자입니다.플레이어가 특정 난이도 조건을 충족하면 토르가 주요 스토리라인의 마지막에 등장합니다.^[93][94]그는 라이언 허스트가 연기한 2022년 후속작 갓 오브 워 라그나뢰크에서 주요 적대자로 훨씬 더 실질적으로 등장합니다.^[95]토르는 유비소프트의 2020년 게임 어쌔신 크리드 발할라(Assassin's Creed Valhalla)에서도 언급되는데, 여기서 mj니르와 같은 그의 아이템들은 플레이어가 전투에서 찾고 사용할 수 있습니다.토르는 3인칭 멀티플레이어 온라인 배틀 아레나 게임 스마이트에서도 플레이 가능한 신 중 하나입니다.^[97]

참고 항목

• 게르만족의 신 목록
• 헤라클레스 마구사누스
• 제우스
• 인드라
• 페룬
• 페룬의 도끼

메모들

참고문헌

외부 링크

• MyNDIR (My Nord Digital Image Repository) 원고와 초기 인쇄 책에서 본 þ로르의 삽화.썸네일을 클릭하면 전체 이미지와 썸네일에 대한 정보가 나타납니다.