나티야 샤스트라

Natya Shastra
나티야 샤스트라
Shiva as the Lord of Dance LACMA edit.jpg
정보
종교힌두교
작가.바라타 무니
언어산스크리트어

산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어:[1][2] 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 산스크리트어: 나야야야샤이 책은 현자인 바라타 무니가 썼다고 하며, 최초의 완전한 편찬 [3][4]연대는 기원전 200년에서 200년 사이이지만,[5] 추정치는 기원전 500년에서 500년 사이이다.

본문은 36장으로 구성되어 있으며, 누적된 6000개의 시구가 공연 예술을 기술하고 있다.이 논문의 주제는 극적 구성, 연극의 구조, 그리고 그것을 주최할 무대 구성, 연기, 신체 동작, 화장과 의상, 예술감독의 역할과 목표, 음계, 악기, 그리고 음악과 예술 [6][7]공연의 통합이다.

태국 미술의 나티야 샤스트라

나야 아스트라는 인도의 [9]춤, 음악, 문학 전통에 영향을 준 [2][8]예술에 관한 고대 백과사전 논문으로 유명하다.그것은 또한 오락이 공연 예술의 바람직한 효과이지 주된 목표가 아니라고 주장하는 미학적 "라사" 이론으로 유명하다. 그리고 주요 목표는 관객들 속의 개인을 경이로움으로 가득 찬 다른 평행한 현실로 이동시키는 것이며, 그들이 그들 자신의 의식의 본질을 경험하고, 그들을 성찰하는 것이다.해적과 도덕적 문제들.[8][10]이 텍스트는 10세기 아비나바굽타에 의해 쓰여진 고전 산스크리트어 바시아("[11]평론과 해설")의 예인 아비나바바라티와 같은 2차 문헌에 영감을 주었다.

어원학

본문의 제목은 "나야"와 "하스트라"라는 두 단어로 구성되어 있다.산스크리트어 나냐의 어원은 "행동, 대표"[12]를 뜻하는 나냐(Naaa)이다.The word Śhāstra (शास्त्र) means "precept, rules, manual, compendium, book or treatise", and is generally used as a suffix in the Indian literature context, for knowledge in a defined area of practice.[13]

날짜 및 작성자

공연예술 및 문화

나냐(드라마와 춤)를 다섯 번째 베다 경전으로 삼자.
서사시 스토리와 결합하면
미덕, 부, 기쁨, 영적 자유를 추구하며
모든 성경의 의미를 담고 있어야 한다.
모든 예술품을 전달해 주세요.

Nāṭyaśāstra 1.14–15[14][15]

나야샤스트라의 구성 연대는 알려지지 않았으며 추정치는 기원전 500년에서 기원후 [5][3]500년 사이이다.이 텍스트는 [4]기원전 1천년에 시작되어 시간이 지남에 따라 확장되었을 수 있으며, 대부분의 학자들은 다른 인도 문헌에서 이 텍스트에 대한 언급을 바탕으로 이 텍스트의 첫 번째 완전한 버전이 기원전 200년에서 [3][6]기원후 200년 사이에 완성되었을 것으로 추측하고 있다.나야샤스트라는 전통적으로 아디바라타라고 불리는 36,000절의 베다어 작곡과 관련이 있다고 주장되지만, 그러한 텍스트가 [16]존재했다는 것을 입증하는 증거는 없다.

본문은 여러 장의 제목이 다르고 경우에 따라 몇 장의 내용이 다른 [3]몇 개의 사본본으로 현대에까지 존속되어 왔다.일부 수정은 내부 모순과 갑작스런 [18]스타일의 변화와 함께 [17]텍스트의 중대한 보간과 손상을 보여줍니다.PV 케인과 같은 학자들은 기원후 3세기에서 8세기 사이에 원문에 추가될 뿐만 아니라 일부 텍스트가 변경되어 변형판이 만들어졌을 가능성이 있으며, 나티야샤스트라의 몇몇 현존하는 필사본에서 시적 시구와 산문의 혼합이 이 [19][20]때문일 수도 있다고 말한다.위스콘신 대학에서 본문 박사 학위를 받은 프라모드 케일에 따르면, 나티야 샤스트라의 생존 버전은 8세기까지 [19]존재했을 것으로 보인다.

나티야 샤스트라의 저자는 알려지지 않았으며 힌두교의 전통에 따르면 리시 바라타라고 한다.여러 작가의 작품일 수도 있지만 학자들은 동의하지 않는다.[19][21]Bharat Gupt는 텍스트가 Kapila Vatsyan[22][23]공유한 관점인 기존 버전의 단일 컴파일러의 특성을 스타일적으로 보여준다고 말합니다.일반적인 백과사전인 아그니 푸라나는 나티야슈트라 형식을 따르는 극적인 예술과 시에 관한 장을 포함하고 있지만, 윈터니츠가 말하는 더 많은 스타일과 유형의 공연 예술이 열거되어 있어 아그니 푸라나가 [24]작곡되었을 때 예술 연구의 확장을 반영할 수 있다.

역사적 근원

나티야샤스트라는 고대 인도의 공연 [8]예술 작품 중 가장 오래되었습니다.본문의 뿌리는 적어도 기원전 [25]1천년 중반으로 거슬러 올라가는 나타수트라까지 거슬러 올라간다.

나타수트라는 산스크리트 문법에 관한 고전을 쓴 성자 파니니의 본문에 언급되어 있으며,[26][27] 그는 기원전 약 500년으로 거슬러 올라간다.이 공연 예술과 관련된 경전 텍스트는 다른 후기 베다 문헌에 언급되며,[28] 고대 연극, 노래, 춤, 산스크리트 작곡 연구의 선구자로 알려진 실랄린(IAST: :ilarlin)과 크리샤바(Kśakva)라는 두 학자가 언급된다.나티야샤스트라는 드라마 출연자들을 나타수트라스의 공로를 인정받은 베딕의 현자 일랄린의 유산에서 유래한 본문이 쓰여질 당시 너무 알려져 있었기 때문에 아마도 그들이 하일랄리나스라고 [29]부른다.리치몬드 등은 나타수트라[27]기원전 600년경에 구성되었다고 추정한다.

인도 고전음악을 전문으로 하는 루이스 로웰 교수에 따르면, 인도의 초기 예술 사상은 간다르바 (공식, 작곡, 의례 음악)와 가나 (공식, 즉흥, 오락 음악)[31]의 두 가지 장르뿐만 아니라 음절, 멜로 (기타), 춤 (nrta)[30]의 세 가지 예술을 포함했다.간다르바 아장르는 또한 천상의, 신의 연상을 암시하는 반면, 가나는 자유로운 예술 형태였고 노래를 [31]포함했다.산스크리트 음악 전통은 기원전 1천 년 후반 인도 아대륙에 널리 퍼졌고, 고대 타밀어 고전들은 "기독교 이전 [32]몇 세기 동안 남인도에 교양 있는 음악 전통이 존재했다는 것을 매우 분명히 한다."

브라흐마나, 칼파수트라,[29] 스라우타수트라에서 언급된 실랄린과 크리샤슈바의 예술학교는 내재된 윤리적 가치를 [29]지닌 스토리텔링과 관련된 베다 의식의 수행과 관련이 있을 수 있다.파니니경 1.4.29절과 같은 베당가 문헌에도 이러한 내용이 언급되어 있다.따라서 나티야슈트라의 뿌리는 영적 [33][34]테마의 극적인 표현에 의례적인 암송, 대화, 노래를 통합하는 더 오래된 베다 전통으로 거슬러 올라간다.예를 들어, 샤타파타 브라흐마나 (기원전 800–700)의 13.2장에 나오는 산스크리트 구절들은 두 [35]배우 사이의 수수께끼극의 형태로 쓰여져 있다.

베다 희생은 배우들, 대화들, 음악에 맞춰져야 할 부분, 그것의 인터럽트, 그리고 그것의 클라이맥스와 함께 일종의 드라마로 표현된다.

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구조.

나티야샤스트라는 춤과 다른 많은 공연 예술에 대해 논한다.

약 6000개의 시구로 구성된 가장 많이 연구된 본문은 36개의 [3]장으로 구성되어 있다.그 전통은 그 텍스트가 원래 12,000개의 [3][36]구절을 가지고 있었다고 믿는다.원고의 버전은 다소 다르며,[37][38] 37장 또는 38장으로 구성되어 있다.그 구절의 대부분은 정확한 아누스투브 미터(4x8 또는 각 shloka의 정확히 32음절), 어떤 구절은 아리아 미터(모라에 기초한 산스크리트 미터), 그리고 본문은 특히 6, [37][39]7, 28장에 산문으로 되어 있다.

본문의 구조는 연극예술의 양상을 조화롭게 별개의 [40]장으로 정리한다.본문은 드라마의 신화적 기원과 역사로 시작되며, 예술의 다양한 측면에서 다양한 힌두교의 신들의 역할과 [3][6][2]공연예술의 무대인 푸자(Puja)를 추천한다.나탈리아 리도바라는 텍스트는 그 후, 타샤바이론, 라사 이론, 표현, 제스처, 연기 기술, 기본 스텝, 서 있는 [3][40][41]자세에 대해 설명합니다.

제6장과 제7장은 공연예술의 미학에 대한 "라사" 이론을 제시하고, 제8장부터 [42][43]제13장은 연기예술에 전념하고 있다.악세사리, 무기, 배우의 상대적인 움직임, 장면 형성, 무대 구역, 컨벤션, 관습과 같은 무대 악기는 나티야슈트[3][6][44]10장부터 13장까지에 포함되어 있다.

제14장부터 제20장까지는 퍼포먼스 [42]아트의 배후에 있는 기본 텍스트의 플롯과 구조를 다루고 있습니다.이 부분들은 산스크리트 운율 이론, 음계, [40]표현 언어를 포함한다.제17장은 시의 속성과 말의 형상을, 제18장은 공연예술에서의 [3][45]말과 전달의 예술을 제시한다.본문은 10가지 연극을 나열하고 줄거리, 의상,[46][43] 분장 이론을 제시한다.본문은 여성 [3][47]연극에 관한 24장과 함께, 공연 예술에 있어서 여성만을 위한 몇 개의 장을 다루고 있다.배우의 훈련은 [43]본문의 26장과 35장에 제시되어 있다.

음악의 이론, 노래 기술, 그리고 악기는 28장에서 [42][40]34장에 걸쳐 논의된다.마지막 장에 있는 본문은 다양한 유형의 드라마틱 캐릭터, 그들의 역할과 팀워크의 필요성, 이상적인 극단을 구성하는 요소들을 설명하고,[3][40] 문화에서의 공연예술의 중요성에 대한 코멘트로 본문을 마무리한다.

내용물

연극예술

Natyashastra는 드라마틱한 예술을 칭찬한다.
미덕을 배우는 데 도움이 되는 포괄적인 도움,
올바른 행동, 윤리적이고 도덕적인 강인함,
용기, 사랑, 신의 숭배.

— Susan L. Schwartz[8]

나티야샤스트라의 내용인 수잔 슈워츠는 "일부 연극 매뉴얼, 부분 미학 철학, 부분 신화사, 부분 신학"[8]이라고 말한다.다양한 공연예술의 [48][49]이론과 실천에 관한 섹션이 있는 인도에서 온 극작품에 관한 현존하는 가장 오래된 백과사전이다.본문은 공연예술의 목표, 극작가, 예술가와 관객의 성격, 공연 [8][50]중 그들의 친밀한 관계를 묻고 이해하는 것으로 범위를 넓힌다. 텍스트에서 구상하는 나티야 주제는 연극, 무용, 연극, 시,[8] 음악을 포함하는 서양 공연 예술이다.이 텍스트는 예술에 대한 미학, 공리 및 묘사를 힌두교데바스[2][8]데비스와 관련된 신화와 통합합니다.Natyashastra에 따르면 공연 예술은 [51][52]베다 의식의 한 형태입니다.

본문의 일반적인 접근법은 엔터테인먼트를 효과로 취급하는 것이지 예술의 주요 목표는 아니다.주된 목표는 궁극의 현실과 초월적 가치의 표현으로 [8][53]관중을 들어올리고 운반하는 것이다.슈워츠는 이 텍스트를 통해 작가와 관객들을 공연을 통해 라사[8][54]연결시킴으로써 "엄청난 혁신"을 이룰 수 있다고 말한다.

나티야샤스트라의 "라사 이론"에 따르면, 행복은 인간에 내재적이고 선천적이며, 그것은 자신 안에 존재하며, 영적이고 개인적인 주관적인 [54][55]수단을 통해 비물질적으로 표현된다고 가정합니다.퍼포먼스 아트는 인간이 이 라사를 체험하거나 다시 체험할 수 있도록 하는 것을 목표로 하고 있습니다.배우들은 관객들을 그의 [54]내면에 있는 이 미적 경험으로 인도하는 것을 목표로 한다.Natya Shastra에 따르면 Rasa는 비바(결정제), 아누바(결과물), 비아비차리바(과도 상태)[54][56]의 창조적 합성 및 표현을 통해 제조된다.객석에 있는 개인을 감정적으로 끌어들이는 과정에서, 텍스트는 에로틱, 코믹, 애처로운,[54][57][58] 끔찍한, 분노, 혐오, 영웅적, 경이로운 8가지 감정의 사용을 개략적으로 보여준다.

본문에서는 [3][59]무대 디자인뿐만 아니라 다양한 공연 예술에 대해 설명합니다.

드라마

Kathak
Kuchipudi
Mahamaya
Bharatanatyam
Sattriya
다양한 클래식 댄스 형태

나티야샤스트라는 6.10절에 나오는 드라마를 배우의 소통 기술을 매개로 관객에게 미적으로 즐거움을 불러일으키는 드라마로 정의하며, 이는 개인을 초관능적인 [60]내면 상태로 연결하고 운반하는 데 도움을 준다.나티야는 아비나야를 통해 연결되는데, 나티야스트라는 나티야에서 배우들은 4가지 스타일과 4가지 지역 변주곡의 두 가지 달미 연습을 사용하며, 시디(제작 [60]성공)를 달성하기 위해 세심하게 설계된 플레이하우스에서 노래와 음악을 곁들인다.이 고대 산스크리트어 텍스트에서 드라마는 삶의 모든 측면을 참여시키고 즐거운 [61]의식 상태를 미화하고 선물하는 예술이다.

본문은 드라마의 보편적, 내적 원리에 대해 논하며, 그것이 성공적으로 관객들에게 발견과 이해의 초감각적인 상태에 영향을 미치고 여행하게 한다.이야기와 줄거리는 힌두 [61]문학의 이티하사스, 푸라나스, 카타스 장르에 의해 제공되었다.

이 글은 극작가가 이야기 속 모든 인물의 바바(내면의 상태)를 알아야 한다고 명시하고 있으며, 이 바바들이 바로 그 극의 관객들과 [61]연결되는 것이다.영웅은 힌두교 철학에서 인간 의 네 가지 목표를 달성하려고 노력하면서 "신, 인간, 악마"[62][63]라는 세 가지 세계를 표현함으로써 나타나는 어떤 면에서는 모든 사람과 비슷하다는 것을 보여준다.드라마에는 달마, 아르타, 카마, 유머, 싸움, 살인이 있다.최고의 드라마는 신이든 [62][63]사람이든 각각의 캐릭터의 선과 악, 행동과 감정을 보여준다.

Natyashastra, 주 Sally Banes와 Andre Lepeck에 따르면, 드라마를 통해 인간을 관객으로 받아들이는 예술은 즐거움을 원하는 사람들에게 즐거움을 주고, 슬픔에 빠진 사람들에게 위안을 주고, 걱정하는 사람들에게 진정시키고, 용기 있는 사람들에게 에너지를 준다.o 겁쟁이, 친구를 원하는 자에게는 에로티즘, 부유한 자에게는 즐거움, 교육을 받지 않은 자에게는 지식,[62][64] 교육을 받은 자에게는 지혜.드라마는 감정과 환경을 통해 삶과 세계에 대한 진실을 표현하며 오락, 더 중요한 것은 정신, 질문, 평화와 [62]행복을 전달한다.

Natyashastra에서 구상한 바와 같이 연극과 연극의 기능은 인간의 잠재력, "의식의 더 높은 수준에서의 기쁨"이라는 인간의 여정, 그리고 [65]깨달은 삶을 복원하는 것이다.

이 텍스트는 목표를 달성하기 위해 극예술에서 사용할 수 있는 수단을 설명하기 위해 구체적인 내용을 다룹니다.나티야샤스트라는 음식의 맛이 야채, 향신료 그리고 설탕과 소금과 같은 다른 기사들의 조합에 의해 결정되는 것처럼, 관객들은 말의 표현, 몸짓 그리고 [66]기질을 통해 드라마의 지배적인 상태를 맛본다.이러한 지배적인 상태는 사랑, 웃음, 슬픔, 분노, 에너지, 공포, 혐오, 그리고 놀라움이다.또한 낙담, 나약, 불안, 도취, 피로, 불안, 동요, 절망, [67]조급 등 일시적인 심리상태 33가지가 있다고 본문은 밝히고 있다.드라마가 메시지를 [68]전달하기 위해 전개할 수 있는 8가지 기질적인 상태가 있다.본문은 배우와 관객 사이의 네 가지 의사소통 수단인 말, 몸짓, 드레스, 아하리아(화장품, 화장품)를 묘사하고 있는데,[69] 이 모든 것들이 드라마에서 상상되는 기질과 조화를 이루어야 한다.이 텍스트는 6장에서 [70]7장까지 극예술의 지배적, 일시적, 기질적 상태와 예술가가 이러한 상태를 표현하기 위해 사용할 수 있는 수단에 대해 논의합니다.

Natyashastra는 공연예술의 무대를 예술가의 신성한 공간으로 묘사하고, 무대 디자인, 배우의 위치, 상대적인 위치, 무대 위의 움직임, 입구와 출구, 배경의 변화, 전환, 무대 위에 전시된 물건, 그리고 그러한 극장의 건축적 특징에 대해 논의한다.관객이 드라마에 몰입할 수 있고,[71][72][73] 전달되는 메시지와 의미를 이해하는 데 도움이 된다고 생각합니다.10세기 이후 힌두교 사원은 인도의 [72]반도나 동부와 같은 나티야스트라에서 묘사된 정사각형 원리에 기초하여 극적 예술 무대로서 보조된 공연 예술 무대 또는 기도실을 포함하도록 설계되었다.

예술의 노래와 춤

나티야샤스트라는 베다 노래를 논하고 베다 이외의 [74]노래에 130구절 이상을 할애한다.본문의 17장은 전적으로 시와 노래의 구조에 전념하고 있으며,[75] 그것은 또한 연극을 작곡하기 위한 템플릿이기도 하다.31장에서는 만드라카, 아파란타카, 로빈다카, 프라카리, 울로피카, 오베다카, [76]우타라의 7종류가 있다고 단언하고 있다.33곡의 멜로디 알랑카라[77]노래로 표현했다.이것들은 어떤 곡이든 선율적인 예술 도구이며, 그것들은 필수적입니다.이러한 선율적인 억양이 없다면, 노래는 "달 없는 밤, 물 없는 강, 꽃 없는 덩굴, [78][79]장식 없는 여자"와 같아진다.노래는 또한 그 의미를 강화하기 위해 4개의 기본적인 건축적 바르나를 가지고 있는데, 이러한 음색 패턴은 상승선, 안정선, 하강선,[78] 불안정선이다.

이상적인 시는 읽는 사람, 즉 듣는 사람에게 행복을 가져다 준다.Natyashastra[80]"그것은 청중을 상상력이 풍부한 세계로 인도하고, 그의 내면 상태를 변화시키며, 그를 더 높은 수준의 의식으로 인도한다"고 제안합니다.명곡은 가르침을 주거나 훈계하지 않는다. 그들은 기쁨과 내면에서 신과 [80]같은 황홀한 상태로 해방된다.수잔 슈워츠에 따르면, 나티샤스트라의 이러한 감정과 사상은 서기 [80]1세기 후반기에 힌두교에서 나타난 바크티 운동의 종교 노래와 음악적 경향에 영향을 미친 것으로 보인다.

다니엘 마이어 딩크그레페는 인도 무용의 전통은 나티야샤스트라[1][81]미학에 뿌리를 두고 있다고 말한다.본문에서는 기본 댄스 유닛을 카라나로 정의하고 있습니다.카라나는 손과 발이 특정한 자세와 걸음걸이에 통합된 특정 조합입니다([82][83]각각 sthana와 chari).챕터 4에서는 108 카라나를 [82][84]춤의 기본 요소로 기술하고 있습니다.본문은 생각을 표현하고 [82][85]감정을 표현하는 수단으로서 얼굴 상태를 가진 주요 사지와 경미한 사지의 다양한 움직임을 나타낸다.

음악 및 악기

에미 니젠후이스에 따르면 나티야샤스트라는 "인도 음악의 이론과 악기"[86]를 체계적으로 다루는 현존하는 가장 오래된 텍스트이다.음악은 베다 [87]시대부터 힌두교 전통에서 공연 예술의 필수적인 부분이었고, 나티야스트라에서 발견된 음악 이론은 마르칸데[7]푸라나와 같은 많은 푸라나에서도 발견됩니다.

Veena
Flute
Pushkala Nagara drums
Cymbals
Natyashastra에 언급된 악기 종류(현악기, 플루트, 드럼, 심벌즈).[88]

나티야샤스트라가 완성되기 전 고대 인도의 전통은 악기를 음향 원리(원료가 [89]아닌 동작 방식)에 따라 네 개의 그룹으로 분류했다.Natyashastra는 이 네 가지 범주를 주어진 대로 받아들이고, 각각 현악기(합창), 중공악기(에어로폰), 고체악기(이단음), 덮개악기(멤브라노폰)[89]에 대한 4개의 장을 그들에게 바칩니다.

본문의 15장과 16장은 핑갈라 수트라와 [90][91]같은 고대 베당가 문헌에서 볼 수 있는 것과 유사한 방식으로 산스크리트 운율을 논한다.28장부터 34장까지는 성악과 악기를 [92]모두 다루는 음악이다.제28장에서는 음계 또는 가청 단위를 [93]슈루티라고 부르며 조화 음계를 논하며, 28.21절은 다음과 [94]같이 음계를 소개한다.

★★★★★★★★★★★★★★★-
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

--
나티야 샤스트라[97][98] 음계
스바라
(긴 길이)
샤드자
( ्た )
리샤바
( ष ( )
간다라
(일본어)
마디아마
( ््य ( )
판차마
( ््च ( )
다이바타
( वた )
니시다
( षषा ( )
샤드자
( ्た )
스바라
(짧음)

( ा ( )

( ी ( )

(표준)
엄마.
(표준)

(표준)
다하
(표준)

( ि ( )

( ा ( )
Musical notes.svg
(샤자-그라마)
C 1-1.png Note D.svg Note eeb flat.svgNote E.svg Note F.svg Note G.svg Note AA.svg Note bb flat.svgNote BB.svg Note CC.svg
품종 C D♭, D E♭, E F, F † G A♭, A B♭, B 참조

Natyashastra의 음악 이론은 음악 텍스트에 [99]적용되는 소리, 리듬 그리고 운율이라는 세 가지 주제를 중심으로 한다고 말한다.텍스트는 옥타브가 22개의 슈루티 또는 1200센트의 [93]미세한 음색을 가지고 있다고 주장한다.에미 테 니젠후이스는 이것이 고대 그리스 시스템에 매우 가깝다고 말하고 있는데, 슈루티는 각각 54.5센트로 계산되는 반면 그리스 엔하모닉 쿼터톤 시스템은 [93]55센트로 계산된다.본문에서는 그라마(스케일)와 무르카나(모드)에 대해 논의하며, 7가지 모드의 3가지 척도(총 21개)를 언급하고 있으며, 그 중 일부는 그리스 [100]모드와 동일하다.그러나 간다라-그라마는 나티야샤스트라에서 언급되었을 뿐이며, 그 논의는 주로 2음계, 14음계,[101][102][103] 8음계4타나에 초점을 맞추고 있다.또한 본문에서는 다양한 형태의 공연 [100]예술에 가장 적합한 척도에 대해 설명합니다.

Natyashastra는 28장 이후 4종류의 일반 악기를 현악기로 분류하여 비나의 예를 제시하고, 드럼의 예를 제시하며, 심벌즈의 예를 나타내고, 속이 빈 상태의 플루트를 [88]예로 설명한다.33장은 911개의 악기를 가진 남자 가수 1명과 여자 가수 1명이 [88]연주자와 함께 하는 것을 쿠타파(오케스트라)라고 규정하며 팀워크를 주장한다.

남녀 배우

나티야샤스트라는 모든 공연 예술에서 남녀 배우를 가장 [104]중요하게 모십니다.Natyashastra는 "[104]연기의 밝기 또는 그 부족은 모든 것에 영향을 미친다"며 "연기가 좋지 않은 훌륭한 연극은 관객들을 혼란스럽게 하고 잃으며, 의미나 의미가 떨어지는 의미나 의미가 있는 연극은 훌륭하게 공연될 때 관객들에게 아름답게 다가옵니다.어떤 형태의 공연 예술이든 감사자와 연출자가 필요하다고 텍스트는 말합니다.이 텍스트의 역할은 관객의 관점에서 배우와 함께 작업하는 것이며, 예술 작품의 극작가가 [105]전달하려고 하는 의미 또는 의미입니다.

배우 양성

아직 완벽하지 않은 배우에게는
Natyashastra에 기술된 기술,
성취하는 수단이다.
완벽함, 깨달음, 목샤,
이 상태에 도달하기 위해 병렬로 동작합니다.
요가나 명상 연습.

— Daniel Meyer-Dinkgräfe[106]

본문에는 배우 훈련에 관한 상당한 수의 구절이 쓰여 있으며,[107][108] 그 후에 생겨난 인도의 극작 문학도 마찬가지이다.Natyashastra에 따르면 이상적인 배우 훈련은 배우의 자기 계발을 장려하고 배우의 의식 수준을 높이며, 이는 그 혹은 그녀가 더 [107][109]높은 의식 상태에서 아이디어를 표현할 수 있는 힘을 줍니다.연기는 물리적인 기술이나 암기 이상의 것으로,[107][108] 감정을 통한 의사소통과 내재된 의미와 의식 수준의 표현입니다.

배우는 이 [110][107][111]가지 구아스, 즉 사트바, 라자, 타마스의 특성을 이해해야 한다.왜냐하면 인간의 삶은 이들의 상호작용이기 때문이다.배우들은 그것을 없이 표현하기 위해 내면의 특정한 상태를 느껴야 한다.따라서, 나티야샤스트라의 지침인 Daniel Meyer-Dinkgréfe는 배우 훈련과 더 [107]높은 수준의 의식을 표현하기 위해 아사나, 프라나야마, 다냐나반영하는 개념으로 힌두 철학 요가 학교에서 아이디어를 채택하고 있다.

배우의 제스처와 동작, 연기 및 중요성에 대한 구체적인 훈련은 나티야슈트[112][113]8장부터 12장까지에서 논의됩니다.24장은 공연예술의 여성들에게만 쓰여져 있지만, 배우 훈련에 관한 다른 장에는 남성과 [114][3][47]함께 여성에 대해 언급하는 많은 구절들이 포함되어 있다.

예술의 목표: 정신적 가치

나티야샤스트라야즈나발키아 [74]스므리티와 같은 고대 힌두교 문헌은 예술과 음악은 자아 해방을 위한 마음의 집중력을 강화함으로써 사람을 목샤로 인도하는 힘을 가진 영적인 것이라고 주장한다.이 예술들은 슈루티스(베다와 우파니샤드)[74]의 지식과 비슷한 강도로 대체 경로(마가 또는 요가.12세기 미탁사라, 아파라르카 등 중세 학자들은 나티야샤스트라, 바라타를 예술과 영성을 연결짓는 말로 인용하고 있지만, 본문 자체는 아름다운 노래는 신성하고 공연 예술은 [74]신성하다고 주장하고 있다.

Natyashastra는 공연예술의 목표는 궁극적으로 관객이 자신의 의식을 경험하게 하고, 그에 내재된 정신적 가치를 평가하고 느끼고, 더 높은 수준의 [8][53]의식으로 올라가는 것이라고 말한다.극작가, 배우, 연출자(지휘자)는 모두 관객들을 그의 안에 있는 미적 경험으로 영원한 보편으로 인도하고 그를 속세의 [54][115]자유에서 창조적인 자유로 해방시키는 것을 목표로 한다.

고대 및 중세 중등 문학: 바샤

연극은 언제 성공합니까?

현수막 같은 드리슈타팔라[보이는 과일]나
물질적 보상이 성공을 나타내는 것은 아니다
연극 작품

진정한 성공은 연극이 다음과 같을 때 달성된다.
숙련된 정밀도로 수행되었습니다.
헌신적인 믿음과 순수한 집중력
성공하기 위해 아티스트는 다음 곡에 몰입시켜야 합니다.
라사 체험의 순수한 기쁨으로 보는 사람.

관객의 집중적인 집중과
감상은 성공이다.

— Abhinavagupta on Natyashastra (Abridged)
Trans: Tarla Mehta[50]

아비나바라테나티야하스트라나티야베다라고도 [116]지칭한 아비나바굽타(950-1020 CE)가 쓴 나티야하스트라에 대한 가장 연구된 해설이다.나타샤스트라에 대한 아비나바굽타의 분석은 "인간이 퍼포먼스 아트를 타트바(다른 평면에서의 현실과 진실)로 이해하는가, 아니면 오류인가, 또는 중첩된 현실의 형태인가?"[117]와 같은 심미적, 존재론적 질문에 대한 광범위한 논의로 유명하다.

아비나바굽타는 나티야샤스트라와 공연예술이 인간에게 어필하는 이유는 관찰자를 끌어당기고, 몰입시키고, 몰입시키고, 몰입시키고, 흡수하고,[118] 만족시키는 "경이로움의 경험" 때문이라고 주장한다.나티야샤스트라의 행위예술은 인간을 일시적으로 그의 평범한 세계로부터 정지시키고, 그를 경이로움으로 가득 찬 또 다른 평행한 현실로 전환시키고, 그가 영적이고 도덕적인 개념을 경험하고 성찰하고, 그리고 예술의 아름다움이 그를 내면으로 끌어올리는 예술의 힘이 있다고 말한다.o 달마의 목표(올바른 삶, 미덕, 의무, 옳고 그름, 책임, 정의)[118]아비나굽타는 또한 그의 Advaita Vedanta 논문과 Bhagavad Gita에 대한 해설로 알려져 있으며, 그곳에서 그는 나티야샤스트라[119]미학에 대해 언급합니다.

아비나바굽타에 대한 자세한 나티야샤스트라의 논평과 해설은 그 텍스트가 널리 연구되었고 영향력이 [120]있었음을 암시하는 오래된 산스크리트어 주석들을 언급하고 있다.10세기 이전의 학술적 견해와 참고 문헌 목록에 대한 그의 논의는 한때 적어도 키르티다라, 바스카라, 롤라타, 산쿠카, 나야카, 하르사, [120]타우타에 의한 나티야샤스트라에 대한 이차 문헌이 존재했음을 시사한다.그러나 이 학자들의 모든 원고는 역사 속으로 사라졌거나 아직 [120]발견되지 않았다.

영향을 주다

나티야샤스트라는 고대와 중세 인도의 다른 예술에 영향을 미쳤다.를 들어 바다미 동굴 사원(기원전 6-7세기)의 춤추는 시바 조각은 춤 동작과 랄라틸라캄[121]자세를 보여준다.

본문의 첫 장은 본문의 기원이 네 개의 베다가 확립된 이후에 나왔다고 선언하고 있지만,[122] 그럼에도 불구하고 인간들 사이에는 욕망, 탐욕, 분노, 그리고 충정이 있었다.본문은 베다의 본질을 나티야 형식으로 듣고 볼 수 있도록 다섯 번째 베다로 쓰여져 사회의 모든 구성원에게 달마, 아르타, 카마를 장려했다.이 텍스트는 사회에 영향을 미치는 예술을 가능하게 하고, 각 개인이 좋은 조언을 고려하고, 과학을 설명하고,[123][124] 예술과 공예품을 널리 시연하도록 장려하기 위해 만들어졌다.본문은 베다에 있는 것의 지침이자 후예라고 나티사샤스트라는 주장한다.[124]예를 들어 36.20~21절에서 연극, 노래, 음악, 춤과 같은 공연예술은 베다 찬가의 해설과 동등하며, 성악이나 기악에 한 번 참여하는 것이 천 년 동안 갠지스에서 목욕하는 것보다 우수하다는 것과 같은 비슷한 메시지를 재주장하고 있다.일수[125]

나탈리아 리도바는 나야샤스트라는 "드라마에 대한 단순한 요약" 그 이상이었다.그것은 베다 이후의 [3]문화를 형성한 연극과 문학 작품의 토대를 제공했다.그것은 힌두교에서 인간의 개인적인 내적 [8][53][120]삶뿐만 아니라 사회적 (다르믹)에서 예술의 역할에 관한 힌두교 공연 예술과 문화적 믿음의 중요한 자료 책이었다.

Natysashastra 텍스트는 다른 예술에 영향을 미쳤다.예를 들어, 나티야샤스트라에 묘사된 108개의 춤 형태는 기원전 1천년의 시바 조각, 특히 [126][127]치담바람의 나타라자 사원에서 발견된 많은 것들을 합성 이미지로 융합하는 탄다바 양식에게 영감을 주었다.나티야샤스트라의 춤과 표현 동작은 1천 년 힌두 [128]사원의 기둥, 벽, 문에 조각되어 있습니다.

Natyashastra에서 제공되는 사양은 조각,[8] 아이콘 및 인도 전역의 프리즈에서 예술을 묘사하는 것에서 찾을 수 있습니다.

[인도 예술에서] 우파니샤드의 이미지와 브라마나의 정교한 의식은 건축, 조각, 그림, 음악, 춤, 연극 등 각 예술의 기본계획이다.예술가는 돌, 소리, 선 또는 움직임을 통해 이 이미지를 반복하고 조각합니다.

--

나티야샤스트라라사 이론은 인도 [105]문화 밖에서 텍스트와 퍼포먼스를 개발하는 것에 대한 통찰력으로 커뮤니케이션 연구에 대한 학계의 관심을 끌어왔습니다.

「 」를 참조해 주세요.

  • 인도의 댄스
  • Raga – 멜로디 모드
  • Rasa – 퍼포먼스 예술의 미학
  • 데이틸람
  • 브리하데시
  • Sangita Ratnakara – 것은 음악과 춤에 가장 중요한 중세 시대 산스크리트어 텍스트의.
  • Tala(음악)– 뮤지컬계를 거둔 바 있다.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크