힌두교의 역사

History of Hinduism
9세기에서 21세기에 이르는 힌두교의 유물, 예술품, 사원들
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힌두교 문화
힌두교와 다른 종교들

힌두교의 역사는 인도 아대륙에 고유한 다양한 관련 종교 전통을 다루고 있습니다.[1] 그것은 철기 시대 이후 인도 아대륙의 종교 발전과 겹치거나 일치하며, 그것의 전통 중 일부는 청동기 시대 인더스 문명과 같은 선사 시대 종교로 거슬러 올라갑니다. 그래서 힌두교는 세계에서 가장 오래된 종교라고 불렸습니다.[note 1] 학자들은 힌두교를 다양한 뿌리를[15] 가지고 있고 단 한 명의 창시자도 없는 [11][12][14]다양한 인도 문화와 전통의 종합체로[11][12][13] 보고 있습니다.[16][note 2] 이 힌두교의 종합은 기원전 500년에서[12] 200년[22] 사이에 베다 시대 이후,[12] 기원전 200년에서 300년 사이에, 제2차 도시화 시대 이후, 그리고 힌두교의 초기 고전 시대 (기원전 200년 – 300년) 동안 나타났습니다.[12][22] 그것은 인도의 불교가 쇠퇴하면서 중세 시대에 번성했습니다.[23]

힌두교의 역사는 종종 발전기로 나뉩니다. 첫 번째 시기는 기원전 1750년경에 끝나는 인더스 계곡 문명과 지역 선사 시대 종교를 포함한 베다 시대입니다. 이 시기는 베다 시대에 의해 인도 북부에서 뒤따랐고, 베다 시대는 기원전 1900년에서 기원전 1400년 사이에 시작하여 인도-아리아 이주와 함께 역사적인 베다 종교의 도입을 보았습니다.[24][note 3] 기원전 800년에서 기원전 200년 사이는 "베다 종교와 힌두교 종교의 전환점"[27]이며 힌두교, 자이나교, 불교의 형성기입니다. 기원전 200년부터 서기 500년까지 서사시와 초기 청교도 시대에, 서사시와 최초의 청교도가 작곡되었습니다.[12][22] 굽타 제국과 일치하는 힌두교의 고전적인 "황금 시대"c. (320–650)가 그 뒤를 이었습니다. 이 시기에 힌두교 철학의 여섯 분파, 즉 삼키아, 요가, 냐야, 바이시카, ī마 ṃ사, 베단타가 진화했습니다. 이 시기에 박티 운동을 통해 샤이즘, 바이슈나비즘 등의 일신론적 종파가 생겨났습니다. 서기 650년경부터 1100년경까지의 기간은 고전주의 시대[28] 후기 또는 중세 초기를 형성하며, 이 시기에 고전적인 푸란 힌두교가 확립되고 아디 샹카라가 아드바이타 베단타를 영향력 있게 통합한 시기입니다.

서기[29][30] 1200년부터 1750년까지 힌두교와 이슬람교 통치자들이 통치했던 힌두교는 박티 운동의 중요성이 증가했고, 오늘날에도 여전히 영향력을 행사하고 있습니다. 식민지 시대에는 유니테리언주의와 테오소피와 같은 서구 운동에 의해 부분적으로 영감을 받은 다양한 힌두교 개혁 운동의 출현이 있었습니다. 1947년의 인도 분할은 힌두교가 대다수를 차지하면서 인도 공화국이 등장하면서 종교적 노선을 따르고 있었습니다. 20세기 동안 인도 디아스포라로 인해 모든 대륙에서 힌두교 소수민족이 형성되었고, 미국과 영국에서 절대적인 숫자로 가장 큰 공동체가 형성되었습니다.

힌두교의 뿌리

퓨란 연대기가 수천 년의 계보를 제시하는 반면, 학자들은 힌두교를 다양한 인도 문화와 전통의 융합[11][note 4] 또는 종합으로[12][note 5] 간주합니다.[12][note 6] 그 뿌리 중에는 역사적인 베다 종교가 있는데, 이미 인도 북부 철기 시대 쿠루 왕국의 브라만 종교와 이념으로 발전한 "인도-아리아인과 하라판 문화와 문명의 종합"의 산물이다. 또한 인도 북동부의 ś 라마 ṇ나 리너너 전통도 있습니다. 인도의 중석기[35] 및 신석기[36] 문화, 예를 들어 인더스 계곡 문명의 종교,[37] 드라비다 전통,[38] 지역 전통[14] 및 부족 종교 등이 있습니다.[39]

이 힌두교의 종합은 기원전 500-200년과[12][22] 서기 300년 사이의 베다 시대 이후에 등장했는데,[12] 이 시기는 에픽과 최초의 푸라나가 작곡된 힌두교의 초기 고전 시대였습니다.[12][22] 이 브라만적 종합은 ś 드라마적 ṇ과 불교적 영향과 새롭게 등장하는 박티 전통을 스므리티 문헌을 통해 브라만적 접기에 통합했습니다. 이러한 종합은 불교와 자이나교의 성공에 대한 압박감 속에 등장한 것입니다.[43] 굽타 통치 기간 동안 최초의 푸라나스가 쓰여졌고,[44][note 8] 이는 "문화가 진행 중인 선문예와 부족 집단 사이의 주류 종교 이념"을 전파하는 데 사용되었습니다.[44] 그 결과 나타난 청교도 힌두교는 이전의 브라만교인 다르마수트라교와 스므리티스교와 현저한 차이가 있었습니다.[44][note 9] 힌두교는 불교와 몇 세기 동안 공존했고,[45] 마침내 8세기에 모든 단계에서 우위를 점했습니다.[46][web 1][note 10]

인도 북부에서 이 "힌두 종합"과 그 사회적 분열은 법원과 통치자들이 브라만 문화를 채택하면서 인도 남부와 동남아시아 일부로 퍼졌습니다.[47][note 11][note 12][note 13] 그것은 지역 통치자들이 부여한 땅에 브라만을 정착시키고,[48][49] 인기 있는 비 베다 신들을 통합하고 동화시키는 것,[web 2][50][note 14] 그리고 "아대륙의 많은 사회 계층의 사람들이 그들의 종교적이고 사회적인 삶을 브라만적인 규범에 적응시키는 경향이 있었다"는 산스크리트화 과정에 의해 도움을 받았습니다.[web 2][note 15][51] 이러한 동화의 과정은 "개념적 통일성의 더부룩한 망토에 반쯤 가려진" 인도 현지 문화의 광범위한 다양성을 설명합니다.[52]

엘리엇 도이치에 따르면, 브라만은 이 합성의 발전에 필수적인 역할을 했습니다. 그들은 이중 언어와 이중 문화였으며, 그들의 현지어와 문화와 언어의 지역적 차이를 초월하는 대중적인 산스크리트어를 모두 사용했습니다. 그들은 "큰 문화의 주류를 마을의 측면에서, 마을의 문화를 주류의 측면에서 번역"할 수 있었고, 이를 통해 지역 문화를 더 큰 전체로 통합할 수 있었습니다.[53] 바이디카스와 스마타는 비록 덜하지만 전통적인 베다의 전설에 충실했지만, 지역과 지역의 신들을 위한 리타니아를 구성하는 새로운 브라만교가 생겨났고 이러한 지역 전통의 장관이 되었습니다.[53]

주기화

참고 항목: 남아시아 역사의 개요

제임스 밀 (1773–1836)은 그의 "영국 인도 역사" (1817)에서 인도 역사에서 힌두교, 이슬람교, 영국 문명의 세 단계를 구분했습니다. 이 기간화는 그것이 야기한 오해로 인해 비판을 받았습니다. 또 다른 시기화는 "고대, 고전기, 중세, 현대"로 나뉘는 것이지만, 이 시기화는 비판을 받기도 했습니다.[54]

로밀라 타파르(Romila Thapar)는 인도 역사의 힌두-무슬림-영국 시대 구분이 "지배 왕조와 외세의 침략"에 너무 많은 비중을 두고 있으며,[55] 종종 강력한 연속성을 보였던 사회 경제 역사를 무시하고 있다고 지적합니다.[55] 고대-중세-현대의 분열은 무슬림 정복이 8세기에서 14세기 사이에 일어난 반면 남부는 완전히 정복되지 않았다는 사실을 간과하고 있습니다.[55] Thapar에 따르면, 기간화는 또한 지배 권력의 변화와 엄격하게 관련이 없는 "중대한 사회적 및 경제적 변화"에 기초할 수 있습니다.[56][note 16]

스마트와 마이클스는 밀의 시대화를 따르는 것으로 보이며, 플러드와 뮤즈는 "고대, 고전, 중세 및 현대" 시대화를 따릅니다. 정교한 주기화는 다음과 같습니다.[28]

  • 선사시대와 인더스 계곡 문명 (기원전 1750년까지)
  • 베다 시대 c.(1750–500 BCE)
  • "제2차 도시화" c.(기원전 600년 ~ 200년)
  • 고전기(c.기원전 200년 – 1200년);[note 17]
    • 고전 이전 시기(c.기원전 200년 – 300년);
    • 인도(굽타 제국)의 "황금 시대" c.(320–650)
    • 후기 고전기(c. 650–1200 CE);
  • 중세 시대(c.1200~1500년);
  • 근대 초기 c.(1500년 ~ 1850년)
  • 근대 (영국령 라지와 독립) (1850년부터).
힌두교의 역사
제임스 밀 (1773–1836)은 그의 "영국 인도 역사" (1817)에서 인도 역사에서 힌두교, 이슬람교, 영국 문명의 세 단계를 구분했습니다.[A][A][B] 이 기간화는 영향력이 있었지만, 이로 인해 발생한 오해로 인해 비판을 받기도 했습니다.[C] 또 다른 영향력 있는 시대화는 "고대, 고전, 중세 및 현대"로 구분되는 것입니다.[D]
스마트[E] 마이클스[F] 뮤즈[G] 홍수[H]
인더스 계곡 문명과 베다 시대
(c.3000–1000 BCE) 		프리베다 종교
(기원전 1750년까지)[I] 		인더스 계곡 문명
(3300–1400 BCE) 		인더스 계곡 문명
(c.BCE 2500~1500)
베딕 초기 베다 시대
(c.1750–1200 BCE) 		베다 주기
(1600–800 BCE) 		베다 주기
(c.기원전 1500~500년)
베다 중기
(c.기원전 1200~850년)
고전전기
(c.1000 BCE - 100 CE) 		후기 베다기
(c.기원전 850~500년) 		고전기
(기원전 800~200년)
금욕 개혁주의
(c.기원전 500~200년) 		서사시와 청교도 시대
(c.BCE 500~CE 500)
고전적인 고전전의 힌두교
(c.200 BCE - 300 CE)[J] 		서사시와 청교도 시대
(200 BCE – 500 CE)
고전기
(c.100 ~ 1000 CE) 		골든 에이지 (굽타 제국)
(c. 320-650 CE)[K]
후기 고전파 힌두교
(c. 650–1100 CE)[L] 		중세와 후기 청록색 시대
(500–1500 CE) 		중세와 후기 청록색 시대
(500–1500 CE)
힌두교-이슬람 문명
(c.1000-1750 CE) 		이슬람 통치와 "힌두교의 종파"
(c.1100–1850 CE)[M]
[[인도의 역사#근대초기(c.1526–1858 CE)근대]]
(1500–현재) 		[[인도의 역사#근대초기(c.1526–1858 CE) 근세]]
(c.1500 CE 발표 예정)
근세
(c.1750 CE – 현재) 		현대 힌두교
(1850년부터)[N]

베다 이전의 종교들 (기원전 1750년경까지)

선사시대

힌두교는 신석기 시대뿐만 아니라 약 10,000년 전([note 18]c.[57][58][59][60][61]기원전 8,000년)에 만들어진 빔벳카 바위 보호소의 바위 그림에서 입증된 것과 같은 중석기 시대 선사 시대 종교에 뿌리를 두고 있을 수 있습니다. 적어도 이 대피소들 중 일부는 10만년 전에 점령되었습니다.[62][note 19] 비록 그들의 관습이 선사 시대의 종교들과 닮지 않을지 모르지만, 몇몇 부족 종교들은 여전히 존재합니다.[web 3]

인더스 문명 (기원전 3300년경-1700년경)

주요 기사: 인더스 계곡 문명의 종교
추가 정보: 자이나교의 선사와 역사

일부 인더스 계곡 물개는 전 세계의 다른 종교에서 발견되는 스와스티카를 보여줍니다. 하라판 유적에서 훨씬 후대의 힌두 링가로 해석되는 인금기 기호들이 발견되었습니다.[63][64] 많은 인더스 계곡 물개들은 동물들을 보여줍니다. 로터스 자세를 연상시키는 자세로 앉아 동물들에게 둘러싸인 뿔 달린 모습을 보여주는 한 개의 물개는 후기 힌두교 신 시바와 루드라의 전형인 초기 발굴자 "파슈파티"에 의해 이름 지어졌습니다.[65][66][67] 1997년에 쓴 글에서 도리스 메트 스리니바산(Doris Meth Srinivasan)은 "너무 많은 최근의 연구들은 바다표범의 형상을 '시바 원형'이라고 계속 부르고 있으며, 그래서 마샬(Marshall)이 세 개의 머리를 포함한 시바 원형 특징들을 패키지로 묶은 것을 거부하고 있습니다. 그녀는 존 마샬이 얼굴로 해석한 것을 인간이 아닌 소로, 아마도 신성한 버팔로맨으로 해석합니다."[68][verification needed] Iravatham Mahadevan에 따르면, 그의 인더스 문자 용어집인 인더스 문자의 기호 47과 48은 다음과 같습니다. 앉아있는 인간과 같은 형상을 나타내는 텍스트, 일치 및 표(1977)는 남인도 신 무루간을 묘사할 수 있습니다.[69]

인더스 계곡에서 발견된 많은 수의 조각상들을 볼 때, 일부 학자들은 하라판 사람들이 오늘날에도 시골 힌두교도들 사이에서 흔한 관습인 다산을 상징하는 어머니 여신을 숭배했다고 믿고 있습니다.[70] 그러나 이 견해는 많은 조각상의 기능과 구성에 대한 부적절한 설명으로 보는 S. Clark에 의해 논쟁이 되어 왔습니다.[71]

종교적 건물이나 정교한 매장의 증거는 없습니다. 사찰이 있었다면 확인되지 않았습니다.[attribution needed][72] 그러나 모헨조 다로의 로어 타운의 HR-A 지역에 있는 하우스 – 1이 가능한 사원으로 확인되었습니다.[73]

베다 시대 (기원전 1750–500)

주요 기사: 베다 시대, 역사적 베다 종교, 베다 산스크리트어
추가 정보: 인도의 철기시대

일반적으로 제안된 초기 베다 시대는 기원전 2천년으로 거슬러 올라갑니다.[80] 베다교는 초기 인도-아리아인들의 희생 종교로, 초기 구 인디크 방언을 사용했으며, 궁극적으로 중앙 아시아 스텝 지역에 살았던 청동기 시대의 인도-이란인들에서 유래했습니다.[note 20]

오리진스

주요 기사: 인도-아리아인과 인도-아리아인의 이주
참고 항목: 인도유럽조교, 인도이란조교, 인도이란조교
리그베다에 언급된 부족과 강의 지도.

기원전 1200년부터 기원전 525년까지 쿠루 왕국의 인도아리아인의 베다 종교에서 이름을 따온 베다 시대는 1750년부터 기원전 500년까지 지속되었습니다.[81][note 21][82][note 22] 인도아리아어족은 인도유럽어족의 한 갈래였는데, 많은 학자들은 중앙아시아 스텝의 쿠르간 문화에서 유래되었다고 믿고 있습니다.[83][84][note 23][note 24] 실제로 베다 종교는 특정 신들의 이름을 포함하여, 본질적으로 고대 그리스인, 로마인, 페르시아인, 게르만족과 같은 종교적 전통의 한 분야였습니다. 예를 들어, 베다의 신 댜우스는 인도유럽조신의 변종으로2, 그리스 제우스와 로마의 주피터도 여기서 유래했습니다. 마찬가지로 베딕 마누(Vedic Manu)와 야마(Yama)는 인도유럽조어인 *마누(Manu)와 *예모(Yemo)에서 유래하며, 게르만어인 만누스(Manus)와 예미르(Ymir)에서도 유래합니다.

인도-유럽인 이주설에 따르면 인도-이란인은 인도-아리아인과 원시 이란인의 공통 조상이었습니다. 인도-이란인들은 기원전 1800-1600년경에 인도-아리아인들과 이란인들로 갈라졌습니다.[85]

인도-아리아인은 인더스 계곡 문명이 붕괴된 후 인도 북서부로 이주한 목회자였습니다[86].[87][88][89][note 25] 인도-아리아인은 현재 아프가니스탄 북부의 박트리아-마지아 시대의 안드로노보 문화에서[90] 유래된 인도-이란인의 한 분파였습니다.[91] 이 문화의 뿌리는 신타슈타 문화로 더 거슬러 올라가며, 장례 희생은 리그베다의 희생 장례 의식과 매우 유사합니다.[92]

인더스 계곡 문명의 예술에 신에 대한 일부 초기 묘사가 나타나는 것처럼 보이지만 베다 시대의 인도-아리아 이주에 해당하는 시기의 종교 유물은 거의 남아 있지 않습니다.[93] 초기 베다 종교는 의인화된 표현에 쉽게 의존하지 않는 순수하게 "정교한 희생에 의한 자연의 기본적인 힘"에 대한 숭배에만 초점을 맞추었다고 제안되었습니다.[93][94] 다양한 유물이 구리 사재기 문화(2천년 CE)에 속할 수 있으며, 그 중 일부는 의인학적 특성을 시사합니다.[95] 이러한 유물의 정확한 의미, 심지어 그들이 속해 있던 문화와 시대화에 대해서도 해석은 다양합니다.[95]

초기 베다 시대 c.(기원전[86] 1500년–1100년) 동안 인도-아리아 부족들은 인도 북서부의 목축민들이었습니다.[96] 기원전 1100년 이후, 철의 도입과 함께, 인도-아리아 부족들은 농업 생활 방식에 적응하면서 서부 갠지스 평원으로 이주했습니다.[86][97][98] 초보적인 국가 형태가 나타났는데, 그 중 쿠루족과 왕국이 가장 영향력이 컸습니다.[86][99] 기원전 1000년경 남아시아 최초로 기록된 국가 수준의 사회로 발전한 부족 연합이었습니다.[86] 그것은 그들의 초기 베다 시대의 종교적 유산을 결정적으로 바꾸었고, 그들의 의식 찬송가를 베다 모음집으로 모았고, 소위 "고전적 종합" 또는 "힌두 종합"에 기여한 정통 ś 라우타 의식으로서 인도 문명에서 그들의 위치를 얻은 새로운 의식을 개발했습니다.

리그베도교

누가 정말 알겠습니까?
여기서 누가 선포하겠습니까?
어디서 생산되었습니까? 이 창작물은 어디에 있습니까?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔습니다.
그렇다면 그것이 어디에서 발생했는지 누가 알겠습니까?

— Nasadiya Sukta, concerns the origin of the universe, Rigveda, 10:129-6[101][102][103]
리그베다 원고 페이지, 만다라 1, 찬송가 1(석타 1), 행 1.1.1~1.9(산스크리트어, 데바나가리 문자)

인도-아리아인들은 그들의 언어와[104] 종교를 가지고 왔습니다.[105][106] 고전 이전 시대의 인도-아리아인과 베다인의 신앙과 실천은 가정된 인도-유럽조교,[107] 그리고 인도-이란 종교와 밀접한 관련이 있었습니다.[108] 앤서니에 따르면, 구 인디크 종교는 아마도 제라브샨 강(오늘날 우즈베키스탄)과 (오늘날의) 이란 사이의 접촉 지대에 있는 인도유럽 이민자들 사이에서 출현했을 것입니다.[109] 그것은 박트리아-마지아나 문화에서 "특이한 종교적 신념과 관습"[108]을 차용한 "옛 중앙아시아와 새로운 인도유럽 요소의 혼합"[109]이었습니다.[108] 인드라 신과 의식주 소마를 포함하여 적어도 383개의 비인도유럽어 단어가 이 문화에서 차용되었습니다.[110] 앤서니 말로는

인도-이란 힘의 신/승리의 신 베레트라냐의 많은 자질들은 발전하는 구 인디크 문화의 중심적인 신이 된 입양된 신 인드라에게 이전되었습니다. 인드라는 리그 베다의 4분의 1인 250개의 찬송가의 주제였습니다. 그는 BMAC 종교에서 차용한 것으로 추정되는 흥분제 약물(에페드라에서 유래한 것으로 추정됨)인 소마와 다른 어떤 신보다도 연관되어 있었습니다. 그가 두각을 나타낸 것은 구 인디크 화자들의 특이한 특징이었습니다.[91]

리그베다의 언어인 올드 인디크에서 가장 오래된 비문은 인도 북서부와 파키스탄이 아니라 미탄니 왕국의 위치인 시리아 북부에서 발견됩니다.[111] 미탄니 왕들은 올드 인디크 왕좌의 이름을 가져왔고, 구 인디크 기술 용어는 승마와 전차 운전에 사용되었습니다.[111] Rig Veda의 중심 개념인 "우주 질서와 진실"을 의미하는 Old Indic 용어 r'ta는 미탄니 왕국에서도 사용되었습니다.[111] 그리고 인드라를 포함한 올드 인디크 신들은 미탄니 왕국에서도 알려져 있었습니다.[112][113][114]

그들의 종교는 기원전 1100년 이후 갠지스 평원으로 이주하여 정착 농민이 되면서 더욱 발전하여 [86][115][116]인도 북부의 토착 문화와 더욱 융합되었습니다.[100] 후기 베다 시대의 베다 종교는 약샤교와 같은 지역 종교와 공존했으며,[100][117][web 5] 그 자체로 "인도-아리아와 하라판 문화와 문명의 복합"의 산물이었습니다.[34][note 7] 데이비드 고든 화이트(David Gordon White)는 베다 종교가 인더스 계곡 문명에서 부분적으로 파생되었음을 "강조적으로 입증"한 다른 세 명의 주류 학자를 인용합니다.[118][note 7]

베다스

베다 의식의 가장 중요한 요소 중 하나인 유파(यूप) 제사 기둥. 마투라 박물관.[119][120]

그것의 전례는 리그베다, 사마베다, 야주르베다의 세 베다에 보존되어 있습니다. 베다 텍스트는 엘리트들의 텍스트였으며, 반드시 대중적인 아이디어나 관행을 나타내는 것은 아닙니다.[121] 이들 중, 리그-베다는 가장 오래된 것으로, 기원전 1500년에서 1200년 사이에 작곡된 찬송가 모음집입니다.[122][123][91] 나머지 두 가지는 실제 희생의 수행을 위해 의례적인 세부 사항을 추가합니다. 아타르바베다에는 기원전 1000년 이전의 조성물도 포함되어 있을 수 있습니다. 그 시대의 국내 의식과 민속 마술과 관련된 자료가 포함되어 있습니다.

기원전 1천년 초기에 편찬된 브라흐마나스에서 수집된 정사에 대한 방대한 해설뿐만 아니라, 서기 4세기 팔라바와 굽타 시대가 도래할 때까지 구전으로만 전해졌으며, 그 이후로 문자와 구전의 결합으로 전해졌습니다.

힌두 삼까라스

옛날로 돌아가다 베다족, 브라흐마나족, 그랴수트라족, 다르마수트라족, 스므리티스족 및 기타 논문에서는 의식, 의식 및 관습에 대해 설명합니다.[124]

베다의 가장 초기 텍스트는 리그베다로,[125] 베다 사제들의 희생 의식에 사용되는 시적 찬송가 모음집입니다. 많은 리그베다 찬송가들은 불 의식(아그니호트라)과 특히 소마를 신들에게 바치는 것(소마야이나)에 관한 것입니다. 소마는 도취자인 동시에 신 그 자체이며, 제물로 바치는 불, 아그니도 마찬가지입니다. 아슈바메다(Ashvameda)는 야주르베다의 중심 의식입니다.

리그베다의 신들은 대부분 의인화된 개념들로, 날씨의 신 인드라(신들의 왕이기도 한), 아그니(불), 우샤(새벽), 수리야(태양), 아파스(물) 등 자연의 신이었던 데바(데바)와 같은 두 가지로 분류됩니다. 그리고 다른 한편으로는 아수라들 – 미트라 (계약), 아리아만 (손님, 우정과 결혼의 수호자), 바가 (지분) 또는 최고의 아수라 (또는 아디티야)와 같은 도덕적 개념의 신들. 리그베디크 데바는 많은 아수라 신들을 포함한 대부분의 신들에게 다양하게 적용되지만, 데바는 젊은 신들로, 아수라는 나이 든 신들(pürve devā ḥ)로 특징지어집니다. 후대의 베다 문헌에서 "아수라"는 악마를 의미합니다.

리그베다에는 10개의 만다라('책')가 있습니다. 가정서(RV 2-7권), 8권, "소마 만다라"(RV 9권), 그리고 최근 1권과 10권 사이에는 언어와 스타일에 상당한 차이가 있습니다. 오래된 책들은 인도-이란 공통 종교의 많은 측면을 공유하고 있으며, 초기의 인도-유럽 공통 전통의 재구성을 위한 중요한 자료입니다. 특히 RV 8은 아베스타와 현저한 유사성을 가지고 있으며, 예를 들어 낙타(u ṣṭ라- = 아베스타누슈트라)에 대한 암시가 포함되어 있습니다. 베다 산스크리트어의 많은 핵심 종교 용어들은 다른 인도유럽어족 언어들의 종교적인 어휘들에서 인지하고 있습니다. 그리스의 하기오스; 브라만: 노르드 브라기 또는 아마도 라틴 플라멩 등). 아베스타에서 아수라(아후라)는 선으로, 데바스(대바스)는 악의 실체로 간주되며 리그 베다와는 정반대입니다.

우주순서

베다의 윤리학은 사티아와 ṛ타의 개념에 기반을 두고 있습니다. 사티아는 절대자에 뿌리를 둔 통합의 원칙입니다.[128] ṛ타는 우주와 그 안에 있는 모든 것의 작동을 조절하고 조정하는 사티아의 표현입니다. ṛ타에 대한 순응은 발전을 가능하게 하는 반면, 그것의 위반은 처벌로 이어질 것입니다. 파니카르의 발언:

ṛ타는 모든 것의 궁극적인 토대입니다. 비록 이것이 정적인 의미로 이해될 것은 아니지만, 그것은 "최고"입니다. 그것은 모든 것에 내재하는 원초적 역동성의 표현입니다....[130]

'달마'라는 용어는 이미 브라만 사상에서 사용되었고, 여기서 Rta의 한 측면으로 구상되었습니다.[131] rta라는 용어는 초기 베다 문자(인도-아리아어)와 조로아스터교 문자(이란어) 이전의 인도-이란 국민들의 종교인 인도-이란 조로아스터교에서도 알려져 있습니다. 아샤(Asha)는 베다어의 ṛ타에 해당하는 아베스탄어입니다.

우파니샤드

이샤 우파니샤드 원고 한 페이지

기원전 9세기와 8세기는 가장 초기의 우파니샤드의 구성을 목격했습니다.[133] 우파니샤드는 고전 힌두교의 이론적 기초를 형성하며 베단타(Vedanta, 베다의 결론)로 알려져 있습니다.[134] 오래된 우파니샤드들은 의식에 대한 강도를 높이는 공격을 가했지만, 이러한 의식에는 철학적이고 우화적인 의미도 부여됩니다. 후대의 몇몇 우파니샤드에는 의식에 대한 수용 정신이 있습니다. 베다의 철학 찬송가에서 나타나는 신들의 수를 하나의 원칙으로 축소하려는 경향은 우파니샤드에서 두드러집니다.[135] 신성한 힌두교 경전인 바가바드 기타는 우파니샤드인의 다양한 일원론적 추측을 신학적 틀로 종합했습니다.[136]

브라만교

추가 정보: Brahmana, Aranyaka, Shrauta Sutra
사마베다 야자수 잎 필사본에서 발견된 자이미니야 아란야카 가나의 한 페이지(산스크리트어, 그란타 문자)

브라만교(Brahmanism)라고도 불리는 브라만교는 베다교에서 발전하여 비 베다교적인 종교 사상을 통합하고 북서 인도 아대륙에서 갠지스 계곡에 이르는 지역으로 확장되었습니다.[137] 브라만교는 베다 말뭉치뿐만 아니라 다마수트라와 다마수트라와 같은 후기 베다 문자도 포함되어 있어 사회의 사제 계급이 두드러졌습니다.[137] 의식에 대한 강조와 브라만의 지배적 위치는 쿠루-판칼라 영역에서 발전된 이념으로 발전되었고, 쿠루-판칼라 영역이 소멸된 이후 더 넓은 영역으로 확장되었습니다.[86] 약샤교와 같은 지역 종교와 공존했습니다.[100][117][web 5]

기원전 10세기에서 6세기에 걸친 철기 시대 인도에서 마하자나파다스는 다양한 인도-아리아 부족의 초기 왕국들과 후기 하라판 문화의 잔재들로부터 생겨납니다. 이 시기에 베다의 만트라 부분은 대부분 완성되고, 수많은 학교(샤카)에서 조직된 베다 사제의 꽃 산업이 브라흐마나(brahmanas)와 같은 비상식적인 문학을 발전시킵니다. 이 학교들은 또한 베다 만트라 부분을 고정적인 보수로 편집했는데, 이는 다음 2천년 동안 순수하게 구전에 의해 보존될 것이었습니다.

제2차 도시화와 브라만교의 쇠퇴 (기원전 600-200년경)

우파니샤드와 ś 드라마 ṇ a악장

주요 기사: 우파니샤드와 ś 드라마 ṇ a
기원전 1세기 산치의 구제에 따르면 기원전 5세기 쿠시나가르시
불교와 자이나교는 ś ṇ의 전통으로 여겨지는 많은 인도 철학들 중 두 가지입니다.

기원전 7세기와 6세기에 증가한 인도의 도시화와 아케메네스의 인더스 계곡 정복(기원전 535년경)으로 시작된 외래 자극의 유입으로 인해 정통적인 의식을 가진 베다주의가 도전을 받았을 수 있습니다.[93][138] 불교, 자이나교, 지역의 대중교양과 같은 새로운 금욕 또는 라마나 운동이 발생했고, 이는 기존의 종교적 정통성에 도전했습니다.[93][138] 다양한 신들의 의인화된 묘사는 기원전 1천년 중반에 시작되었으며, 또한 베다교의 권위가 감소한 결과입니다.[93]

이 운동의 가장 중요한 상징은 자이나교의 창시자인 마하비라(c.549–477 BCE)와 불교의 창시자인 붓다(c.563–483 BCE)였습니다.[139] 하인리히 짐머(Heinrich Zimmer)에 따르면, 자이나교와 불교는 삼키아(Samkhya)와 요가(Yoga)를 포함하는 베다 이전의 유산의 일부입니다.

[자이나교]는 브라만-아리아인의 근원에서 비롯된 것이 아니라, 인도 북동부의 훨씬 오래된 아리아인 이전 상류층의 우주론과 인류학을 반영하며, 요가, 산키아, 불교와 같은 고대 형이상학적 사변의 하위 토양에 뿌리를 두고 있습니다.[140][note 26]

스라마나 전통은 부분적으로 출생과 죽음의 순환 개념, 사 ṃ 사라의 개념, 해방의 개념을 만들어 내었고, 이는 힌두교의 특징이 되었습니다.

프랫은 올덴베르크(1854–1920), 노이만(1865–1915), 라다크리쉬난(1888–1975)은 불교의 정전이 우파니샤드의 영향을 받았다고 믿었고, 라발리 푸신(La Vallee Poussin)은 영향이 없었다고 생각하며, "엘리엇(Eliot)과 다른 몇몇 사람들은 어떤 점에서 부처가 우파니샤드에 직접적으로 반대한다고 주장합니다."라고 말합니다.[142][note 28]

마우리아 제국

본문: 마우리아 제국

마우리아 시대는 고전 산스크리트 경전과 샤스트라 문학의 초기 개화와 베당가의 "서컴-베딕" 분야에 대한 학문적 노출을 보았습니다. 그러나 이 시기에 불교는 인도의 많은 지역을 지배했던 아쇼카에 의해 후원되었으며 굽타 시대까지 불교도 주류 종교였습니다.

브라만교의 쇠퇴

사양

ś 라우타 의식을 수행하는 남부디리 브라만

제2차 도시화의 후기 베다 시기에는 브라만교가 쇠퇴했습니다.[144][145][note 29] 베다 시대가 끝날 무렵, 베다인들의 말의 의미는 모호해졌고, "목적을 의미한다"는 마법의 힘을 가진 "고정된 소리의 시퀀스"[146][note 30]로 인식되었습니다.[note 31] 시골 브라만들의 수입과 후원을 위협하는 도시들의 성장, 불교의 발흥, 그리고 알렉산더 대왕 (327–325 BCE)의 인도 전역, 불교를 수용한 마우리아 제국 (322–185 BCE)의 확장, 그리고 북서 인도의 사카의 침입과 통치 (기원전 2–기원전 4), 브라만교는 존립에 심각한 위협에 직면했습니다.[147] 일부 후기 문헌에서는 (이전 문헌에서는 "아라바르타"의 일부로 간주했지만) 북서-인도는 침략 때문에 "불순"으로 간주되기도 합니다.

베다 의식의 생존

본문: ś 라우타

성직자 엘리트의 종교적 전통으로서의 베다교는 후기 철기 시대에는 자이나교와 불교와 같은 다른 전통들에 의해 소외되었지만, 중세에는 힌두교의 다른 모든 아스티카 전통뿐만 아니라 그것들을 저자가 없고 영원하다고 여겼던 미맘사 학파로 다시 명성을 날렸습니다. 역사적 베다교 또는 베다교의 마지막으로 살아남은 요소는 ś 라우타 전통으로 베다교의 많은 주요 요소를 따르고 있으며 타밀 나두, 케랄라, 카르나타카, 안드라 프라데시뿐만 아니라 우타르 프라데시의 일부 지역사회와 함께 남인도에서 두드러집니다. 마하라슈트라주와 다른 주들; 이 그룹들 중 가장 잘 알려진 것은 프릿 슈탈에 의해 주목할 만한 전통이 기록된 케랄라의 남부디리입니다.[148][149][150]

힌두교의 종합과 고전 힌두교 (기원전 200년경 – 1200년경)

초기 힌두교 (기원전 200년경 – 서기 320년)

참고 항목: 불교와 힌두교, 베당가, 달마 ś, 파탄잘리 요가경, 냐야 수트라, 브라마경

힌두 합성

기원전 190-180년경 박트리아의 아가토클레스 동전에 바수데바-크리슈나.[151][152] 이것은 신의 "가장 초기의 모호하지 않은 이미지"입니다.[153]
기원전 113년경 인도-그리스 대사 헬리오도루스가 의뢰한 헬리오도루스 기둥은 인도 아대륙에서 바이슈나비즘과 관련된 최초의 명문으로 알려져 있습니다.[154] 헬리오두루스(Heliodurus)는 힌두교로 개종한 최초의 외국인 중 한 명입니다.[155]

브라만교의 쇠퇴는 새로운 예배를[156] 제공하고 동부 갠지스 평원의 비 베다계 인도-아리아인 종교 유산과 지역 종교 전통을 통합하여 현대 힌두교를 탄생시킴으로써 극복되었습니다.[147][web 6][100][157][86][137] 기원전 500년에서[12] 기원전[22] 300년 사이에 "힌두 종합"이 발달했는데,[12][22] 이는 스라마닉과 불교의 영향과[22][41] 새로운 박티 전통을 스므리티 문헌을 통해 브라만적인 접기에 통합했습니다.[42][22] 이러한 종합은 불교와 자이나교의 성공에 대한 압박감 속에 등장한 것입니다.[43]

엠브리에 따르면, 베다 종교와 나란히 여러 다른 종교적 전통이 존재했다고 합니다. 이 토착 종교들은 "결국 베다 종교의 넓은 맨틀 아래 자리를 찾았습니다."[158] 브라만교가 쇠퇴하고[note 29] 불교, 자이나교와 경쟁해야 [note 32]할 때 대중 종교들은 자신들을 주장할 기회를 가졌습니다.[158] 엠브리에 의하면

[T]브라만주의자들 자신들이 이종교도 운동의 도전에 대처하기 위한 수단으로 이러한 발전을 어느 정도 부추긴 것 같습니다. 동시에 토착 종교들 사이에서 베다인들의 권위에 대한 공통된 충성심은 그들의 다양한 신들과 종교적 관습들 속에서 얇지만 중요한 통합의 실타래를 제공했습니다.[158]

이 "새로운 브라만교"는 초자연적인 힘과 브라만이 제공할 수 있는 실용적인 조언에 끌렸던 통치자들에게 어필했고,[156] 브라만적인 영향력의 부활을 가져왔고, 서기 수세기 초 고전적인 힌두교 시대 이후 인도 사회를 지배했습니다.[147] 그것은 "아대륙 전역의 많은 사회 계층의 사람들이 그들의 종교적이고 사회적인 삶을 브라만적인 규범에 적응하는 경향이 있었던" 산스크리트화 과정에 반영됩니다.[web 2] 지역의 신과 산스크리트어 텍스트의 신을 동일시하는 경향에 반영되어 있습니다.[web 2]

스므리티

동화와 통합에 대한 브라만의 반응은 이 시기에 형성된 스므리티 문헌에 반영되어 있습니다.[159] 기원전 200년에서 기원후 100년 사이의 스므리티 텍스트는 베다의 권위를 선언하고, 베다의 수용은 베다를 거부하는 이단에 대한 힌두교를 정의하는 중심적인 기준이 되었습니다.[160] 고전적인 힌두교의 기본 사상과 실천의 대부분은 새로운 스므리티 문학에서 유래합니다.[note 33]

6개의 힌두교 다르사나 중 미맘사족과 베단타족은 "주로 베다 스루티 전통에 뿌리를 두고 있으며, 스루티처럼 스루티에 직접 기반을 둔 정통 사상의 현명한 흐름을 발전시킨다는 의미에서 스마타 학파라고 불리기도 합니다."[161][verify] 힐테비텔에 따르면, "힌두교의 통합은 박티(bakti)라는 기호 아래 이루어진다."[161] 이 성과를 봉인하는 것이 바로 바가바드기타입니다.[161] 그 결과는 스마트라 할 수 있는 "보편적인 성과"입니다.[161] 그것은 시바와 비슈누를 "기능은 보완적이지만 존재론적으로는 동일하다"고 봅니다.[161]

smriti에 속하는 주요 산스크리트 서사시인 라마야나(Ramayana)와 마하바라타(Mahabharata)는 기원전 수세기 말과 서기 수세기 초에 걸쳐 장기간에 걸쳐 편찬되었습니다.[web 7] 그것들은 고대 인도의 통치자들과 전쟁들에 대한 신화적인 이야기들을 담고 있고, 종교적이고 철학적인 논문들이 산재해 있습니다. 후대의 푸라나스는 데바와 데비스, 인간과의 상호작용, 락샤사와의 전투에 대한 이야기를 들려줍니다. 바가바드 기타는 "힌두교의 통합"이라는 "업적"[162]을 봉인하여 브라만 사상과 라마닉 사상을 신학적 헌신과 통합합니다.[162][162][163][164][web 8]

힌두교 철학의 학파

서기 수세기 초에 삼키아, 요가, 냐야, 바이시카, 푸르바-미맘사, 베단타를 포함한 힌두교 철학의 여러 학파가 공식적으로 성문화되었습니다.[165]

상암문학

참고 항목: 고대 타밀라캄의 비슈나비즘

상암 시대에 쓰여진 상암 문학(300 BCE – 400 CE)은 타밀어로 된 고전 문학의 대부분 세속적인 단체입니다. 그럼에도 불구하고 신에 대한 개인적인 헌신을 헌신적인 시의 형태로 쓴 작품들이 있는데, 특히 파투파 ṭṭ우와 파리파 ṭ알이 있습니다. 비슈누, 시바, 무루간은 신으로 언급되었습니다. 따라서 이 작품들은 후기에 큰 주목을 받았던 큰 박티 운동 이전의 유일신학적 박티 전통의 초기 증거입니다.

인도와 아프리카의 무역

로마 제국 시대에는 인도와 동아프리카 사이에 교역이 이루어졌고, 잔지바르, 짐바브웨, 마다가스카르, 그리고 스와힐리 해안과 함께 케냐의 해안 지역에 인도인의 소규모 존재에 대한 고고학적 증거가 [166][167]있지만 힌두교로의 개종은 이루어지지 않았습니다.[167][168]

중동의 힌두 식민지 (르반트)

아르메니아 역사학자 제놉 글락(Zenob Glak, 300–350 CE)은 "기원전 2세기경 반 호수 서쪽에 있는 유프라테스 상류의 타론 주에 인도 식민지가 있었습니다. 인디언들은 그곳에 약 18피트와 22피트 높이의 신들의 모습이 담긴 두 개의 사원을 지었습니다."[169]

인도의 "황금기" (굽타와 팔라바 시대) (c. 320–650)

추가 정보: 힌두교 철학, ī마 ṃ사, 삼키아
다샤바타라 사원은 굽타 시대에 지어진 비슈누 힌두 사원입니다.

이 시기에는 근거리 무역의 성장, 법적 절차의 표준화, 문해력의 일반적인 확산과 함께 권력이 집중되었습니다.[170] 대승불교는 번성했지만 정통 브라흐마나 문화는 바이슈나바스인 [171]굽타왕조의 후원으로 활기를 되찾기 시작했습니다.[172] 브라만의 위치가 강화되었는데,[170] 이는 굽타 시대 후기에 힌두교 신들의 신들에게 바쳐진 최초의 힌두교 사원들이었습니다.[170][note 34] 굽타 통치 기간 동안 최초의 푸라나스가 쓰여졌으며,[44][note 8] 이는 "문화를 겪고 있는 선문민과 부족 집단 사이의 주류 종교 이념"을 전파하는 데 사용되었습니다.[44] 굽타스인들은 새롭게 등장한 청교도들을 후원하며 그들의 왕조에 대한 합법성을 추구했습니다.[172] 그 결과 나타난 청교도 힌두교는 이전의 브라만교인 Dharmasastras와 smritis와 현저하게 달랐습니다.[44]

P. S. Sharma에 따르면, 힌두교와 불교 철학이 나란히 번성하면서 "굽타와 하르사 시대는 엄격한 지적 관점에서 인도 철학 발전의 가장 빛나는 시대를 형성합니다."[173] 무신론자 물질주의 학파인 샤르바카는 서기 8세기 이전에 북인도에서 전면에 나섰습니다.[174]

굽타와 팔라바 제국

주요 기사: 팔라바 왕조와 굽타 제국

굽타 시대 (4세기에서 6세기)는 의학, 수의학, 수학, 점성술과 천문학, 천체 물리학에 이르는 주제에 대해 학문의 꽃, 힌두교 철학의 고전 학파의 출현, 고전 산스크리트 문학의 일반을 보았습니다. 유명한 아리야바타와 바라하미히라가 이 시대에 속합니다. 굽타는 강력한 중앙 정부를 세웠고, 이는 또한 어느 정도의 지방 통제를 허용했습니다. 굽타 사회는 힌두교 신앙에 따라 질서를 잡았습니다. 여기에는 엄격한 카스트 제도, 즉 계급 제도가 포함되었습니다. 굽타의 리더십 아래 만들어진 평화와 번영은 과학과 예술의 노력을 추구할 수 있게 해주었습니다.

팔라바족(4세기에서 9세기)은 북부의 굽타족과 함께 인도 아대륙 남부의 산스크리트어를 후원한 민족이었습니다. 팔라바 왕조는 그란타라고 불리는 대본에서 최초의 산스크리트어 비문을 보았습니다. 팔라바족은 드라비다 건축물을 사용하여 마하발리푸람, 칸치푸람 및 다른 곳에 매우 중요한 힌두교 사원과 아카데미를 건설했습니다. 그들의 통치는 칼리다사만큼 유명한 위대한 시인들의 출현을 보았습니다.

팔라바스 초기에는 동남아시아 및 기타 국가와 다른 연결이 있습니다. 이로 인해 중세에 힌두교는 서양의 아프가니스탄(카불)에서 동양의 동남아시아 거의 모든 지역(캄보디아, 베트남, 인도네시아, 필리핀)을 포함하는 소위 대인도라고 불리는 아시아의 많은 왕국에서 국교가 되었습니다. 그리고 15세기에 이르러서야 불교와 이슬람교가 대체하는 모든 곳에 가까웠습니다.[175][176][177]

다양한 신들에게 사원을 바치는 관습이 유행하기 시작했고, 그 뒤로 훌륭한 예술적인 사원 건축과 조각이 뒤따랐습니다(Vastushastra 참조).

박티

참고 항목: 고대 타밀라캄과 박티 운동의 비슈나비즘

이 시기에 박티 운동이 등장했습니다. 박티 운동은 12세기에서 18세기까지 인도 전역에 박티 시와 헌신을 전파한 바이스나바 알바르([178]3세기에서 9세기)와 사이바 나야나르([179]4세기에서 10세기)와 함께 남부 인도의 타밀 나두에서 시작된 박티의 급속한 성장이었습니다.[180][179][181]

동남아시아 지역의 확장

추가 정보: 동남아시아의 힌두교, 산스크리트화, 대인도
  • Expansion of Hinduism in Southeast Asia
    동남아시아의 힌두교 확장
  • Angkor Wat in Cambodia is one of the largest Hindu monuments in the world. It is one of hundreds of ancient Hindu temples in Southeast Asia.
    캄보디아의 앙코르 와트는 세계에서 가장 큰 힌두교 유적 중 하나입니다. 동남아시아에 있는 수백 개의 고대 힌두 사원 중 하나입니다.
  • Pura Besakih, the holiest temple of Hindu religion in Bali
    발리에서 가장 신성한 힌두교 사원인 푸라 베사키

힌두교의 영향은 1세기 초에 인도네시아 군도에 도달했습니다.[182] 이때 인도가 동남아시아 국가들에게 강력한 영향력을 행사하기 시작했습니다. 인도와 버마 남부, 시암 중부와 남부, 캄보디아 남부, 베트남 남부를 연결하는 무역로와 수많은 도시화된 해안 정착지가 그곳에 세워졌습니다.

따라서 인도 힌두/불교의 영향은 1천 년 이상 동안 이 지역의 여러 국가들에 일정 수준의 문화적 통합을 가져온 주요 요인이었습니다. 팔리어와 산스크리트어, 인도어 문자는 상좌부 불교, 브라만교, 힌두교와 함께 라마야나, 마하바라타 서사시와 같은 경전과 인도 문학을 통해서뿐만 아니라 직접적인 접촉을 통해서도 전해졌습니다.

5세기부터 13세기까지 동남아시아는 매우 강력한 인도 식민지 제국을 가지고 있었고 힌두교와 불교 건축 및 예술 창작에 매우 적극적이었습니다. 남쪽으로는 스리 비자야 제국, 북쪽으로는 크메르 제국이 영향력을 다투었습니다.

랑카수카(Langkasuka)는 말레이 반도에 위치한 고대 힌두 왕국입니다. 왕국은 올드 케다 정착지와 함께 말레이 반도에 세워진 최초의 영토 거점일 것입니다. 전설에 따르면 왕국의 설립은 2세기에 이루어졌다고 합니다. 말레이 전설에 따르면 랑카수카는 케다에서 설립되었으며 나중에 파타니로 이주했다고 합니다.

5세기부터 15세기까지 인도네시아 수마트라 섬을 중심으로 한 해양 제국인 스리 비자얀 제국은 사일렌드라스라는 통치자 계통의 대승불교와 바지야나 불교를 채택했습니다. 스리 비자야 제국은 인도의 촐라 통치자들과의 갈등으로 쇠퇴했습니다. 마자파히트 제국은 신하리 제국의 뒤를 이었습니다. 그것은 해양 동남아시아에서 마지막으로 가장 위대한 힌두교 제국 중 하나였습니다.

푸난은 앙코르 캄보디아 이전의 왕국으로, 메콩 삼각주 주변에 위치해 있었으며, 아마도 오스트리아어를 사용하는 몬크메르 정착민들에 의해 설립되었을 것입니다. 중국의 두 사절인 K'ang T'ai와 Chu Ying의 보고에 따르면, 그 국가는 1세기에 꿈에서 Kaundinya라는 이름의 인도인 브라만에 의해 세워졌고, 그는 사원에서 마법의 활을 가져다가 크메르 여왕인 Soma를 물리치라는 지시를 받았습니다. 나가스 왕의 딸인 소마는 쿤디냐와 결혼했고 그들의 혈통은 후난의 왕가가 되었습니다. 이 신화는 당시 이 지역 주민들에 의해 종교적인 관점에서 인도인 브라만의 정통성과 코브라의 신성을 제공하는 장점이 있었습니다.

참파 왕국은 대략 192년부터 1697년까지 지금의 베트남 남부와 중부를 지배했습니다. 참족의 지배적인 종교는 힌두교였고 문화는 인도의 영향을 많이 받았습니다.

그 후, 9세기부터 13세기까지, 대승불교와 힌두 크메르 제국이 동남아시아 반도의 많은 부분을 지배했습니다. 크메르 치하에서 캄보디아와 이웃한 태국에 900개 이상의 사원이 세워졌습니다. 앙코르는 약 백만 명의 도시 거주자들을 지원할 수 있는 사원 단지와 도시 조직과 함께 이 개발의 중심에 있었습니다. 세계에서 가장 큰 사원 단지인 앙코르 와트가 이곳에 서 있습니다; 비슈누바르단 왕에 의해 지어졌습니다.

후기 고전적 힌두교 – 청교도적 힌두교 (c. 650–1200 CE)

참고 항목: 인도의 역사 § 고전기와 중세 초기 (c. BCE 200 – c. 1200 CE)
텔리카 만디르의 네 개의 입구 중 하나입니다. 이 힌두교 사원은 구르자라-프라티하라 황제 미히라 보자에 의해 지어졌습니다.[183]

굽타 제국의 종말과 하르사 제국의 붕괴 이후, 인도에서 권력이 분산되었습니다. 몇 개의 더 큰 왕국들이 생겨났고, "수많은 혈관 국가들"이 생겨났습니다.[184][note 35] 그 왕국들은 봉건 제도를 통해 통치되었습니다. 더 작은 왕국들은 더 큰 왕국들의 보호에 의존했습니다. 탄트리크 만다라에 반영된 바와 같이, "위대한 왕은 멀리 떨어져 있었고, 높이 평가되었으며 신격화되었습니다."[184] 또한 왕을 만다라의 중심으로 묘사할 수 있습니다.[185]

중앙 권력의 붕괴는 또한 종교성의 지역화와 종교적 경쟁으로 이어집니다.[186][note 36] 지역의 컬트와 언어가 강화되었고, '브라만 의식주의 힌두교'[186]의 영향력이 약화되었습니다.[186] 샤이즘, 비스나비즘, 박티, 탄트라와 함께 농촌과 신앙 운동이 일어났지만,[186] "종파 집단은 그들의 발전의 시작에 불과했습니다."[186] 종교 운동은 지역 영주들의 인정을 받기 위해 경쟁해야 했습니다.[186] 불교는 8세기 이후에 그 자리를 잃었고, 인도에서 사라지기 시작했습니다.[186] 이는 8세기 궁정에서의 푸자 의식의 변화에 반영되어 힌두교 신들이 부처를 대신하여 "최고, 황실의 신"이 되었습니다.[note 37]

청교도 힌두교

추가 정보: 푸라나스
푸라나스의 신화는 힌두교 사원에서 발견되는 많은 부조와 조각에 영감을 주었습니다.[187] 바가바타 푸라나에는 위의 크리슈나와 고피스 부조 뒤에 숨겨진 전설이 묘사되어 있습니다.[188]

달마 ś의 브라만교와 스므리티스는 푸라나 작곡가들의 손에 의해 급진적인 변형을 겪었고, 그 결과 "종교적인 확고함을 가로질러 성큼성큼 걸어가는 거상처럼 곧 모든 현존하는 종교를 무색하게 되었다"는 푸라나 힌두교의 발흥을 가져왔습니다. 퓨란 힌두교는 "극단적인 사상과 문화적 전통을 흡수하고 종합하면서 성장하고 확장하는 다중적인 믿음 체계"였습니다.[189] 그것은 대중적인 기반, 신학적이고 종파적인 다원주의, 탄트리크 베니어, 박티의 중심지라는 점에서 베다 스마르타 뿌리와 구별되었습니다.[189][note 9]

초기 중세시대의 푸라나스는 문물 이전의 부족 사회에서 종교적 주류 사상을 전파하기 위해 구성되었습니다.[44] 굽타 제국의 붕괴와 함께, 왕들이 소유한 토지에 대한 수익성 있는 농업 착취를 보장할 [49][190][49]뿐만 아니라 새로운 지배 계급에게 지위를 제공하기 위해 처녀 쓰레기 땅의 선물이 브라흐마나에 쌓였습니다.[49] 브라흐마나스는 인도 전역으로 더 퍼져 나갔고, 서로 다른 종교와 이념을 가진 지역 씨족들과 교류했습니다.[49] 브라흐마나스족은 푸라나족을 농업 사회와 그에 수반되는 종교와 이념에 통합하기 위해 사용했습니다.[49] 플러드에 따르면, "[t]푸란 종교를 따르는 브라만들은 스마르타(smarta)로 알려지게 되었는데, 그들의 숭배가 스므리티(smriti), 즉 푸라니카(pauranika)에 기반을 둔 사람들입니다."[191] 지역의 우두머리들과 농민들은 바르나에 흡수되었고, 이 바르나는 "새로운 크샤트리아와 슈드라에 대한 통제"를 유지하는 데 사용되었습니다.[192]

서기 8세기 중반 투르크 샤히 시대에 아프가니스탄의[193] 가르데즈에서 봉헌된 힌두교의 신 가네샤의 조각상인 가르데즈 가네샤

지역 성직자와 같은 지역 하위 집단을 통합하여 브라만 집단을 확대했습니다.[49] 이것은 또한 브라만들 내의 계층화로 이어지는데, 일부 브라만들은 다른 브라만들보다 낮은 지위를 가지고 있습니다.[49] 카스트의 사용은 라마교 종파보다 새로운 청교도 힌두교에서 더 잘 작동했습니다.[192] 청교도 문헌은 새로운 크샤트리아들에게 지위를 부여하는 광범위한 계보를 제공했습니다.[192] 불교 신화는 정부를 선출된 통치자와 국민 사이의 계약으로 묘사했습니다.[192] 그리고 불교의 차카바티는[note 38] "크샤트리아와 라지푸트족에 걸맞은 정복 모델과는 다른 개념이었습니다."[192]

많은 지역 종교와 전통이 청교도 힌두교에 동화되었습니다. 비슈누와 시바는 삭티/데바와 함께 주요 신으로 등장했습니다.[194] 비슈누는 나라야나, 야가나스, 벤카테스와라 등의 컬트를 포함했습니다.[194] 없음:

[S]Matsya, Kurma, Varaha 그리고 아마도 Nrsimha와 같은 Vishnu의 몇몇 화신들은 특정한 대중적인 토템 상징들과 창조 신화들을 통합하는 것을 도왔고, 특히 야생 멧돼지와 관련된 신화들은 문학 이전의 신화에 흔히 스며들었습니다. 크르스나와 발라라마와 같은 다른 사람들은 두 명의 인기 있는 목축신과 농업신을 중심으로 지역의 컬트와 신화를 동화시키는 데 중요한 역할을 하게 되었습니다.[195]

굽타 이후의 인도에서 브라만교가 파우라적 힌두교로 변화한 것은 문화의 과정 때문이었습니다. 푸라나스인들은 문물 이전의 부족 사회들 사이에서 문화화를 겪고 있는 종교적인 주류를 형성하는 데 도움을 주었습니다. 브라만교와 다르마샤스트라의 교리는 푸라나 작곡가들의 손에 의해 급진적인 변화를 겪었고, 그 결과 모든 초기 전통을 무색하게 하는 주류 "힌두교"가 등장했습니다.[49]

박티 운동

주요 기사: 박티 운동
참고 항목: 툴시다스, 카비르, 미라바이, 차이타냐 마하프라후
바이슈나비테 성 남말바르. 그는 스리 바이슈나비즘 바크티 운동의 12명의 알바르 중 가장 저명한 인물 중 한 명입니다.

라마와 크리슈나는 강력한 박티 전통의 중심이 되었고, 특히 바가바타 푸라나에서 표현을 발견했습니다. 크리슈나 전통은 수많은 나가, 약사, 언덕과 나무를 기반으로 한 컬트를 포함했습니다.[196] 시바는 지역의 신, 예를 들어 부테바라, 하타케스바라, 찬데스바라의 이름에 이사 또는 이스바라를 접미사로 붙여 지역의 컬트를 흡수했습니다.[194] 8세기 왕실에서는 붓다가 푸자에서 힌두교의 신으로 대체되기 시작했습니다.[note 37] 이 시기는 부처님이 비슈누의 아바타로 만들어졌던 시기이기도 합니다.[197]

최초의 문서화된 박티 운동은 최초의 세 명의 바이슈나비테 알바르에 의해 설립되었습니다. 전통적으로 알바르족은 기원전 4200년에서 기원전 2700년 사이에 살았던 것으로 간주되며,[198][199] 일부 텍스트는 기원전 4200년에서 5세기 초 사이의 범위를 차지합니다. 전통적인 연대는 마하바라타 시대와 바가바타 푸라나 시대의 슈카 시대로 거슬러 올라가는데, 앞의 네 개(포이가 알바르, 보후타 알바르, 페얄바르, 티루말리사이 알바르)는 드바파라 유가 시대의 것이고, 남말바르, 마두라카비 알바르 등은 칼리 유가 시대에 속합니다.[200] 슈카의 연대는 기원전 200년경입니다.[201] 따라서 처음 세 알바르족은 기원전 200년경으로 간주됩니다. 비슈나브파의 열두 알바르와 샤이브파의 열세 나야나르는 타밀나두에서 박티 운동을 일으켰습니다.

서기 12세기 카르나타카에서 박티 운동은 비라샤이바 운동의 형태를 취했습니다. 링가야츠 또는 시바박타스의 종파를 만든 힌두교 개혁가 바사반나에서 영감을 얻었습니다. 이 시기에 독특하고 고유한 형태의 칸나다 문학-시인 바차나스(Vachanas)가 탄생했습니다.

아드바이타 베단타

주요 기사: 아드바이타 베단타와 아디 샹카라
아디 샹카라(Adi Shankara)는 힌두교의 주요 사상 흐름을 통합하고 확립한 것으로 알려져 있습니다.[202]
카스피해 서쪽 바쿠의 아테쉬가에서 산스크리트어로 시바에게 보내는 새김새김새.

초기의 고다파다(Gaudapada, 기원전 6~7세기)는 불교의 영향을 받았습니다.[203][204][205][206] 가우답다는 궁극적인 실체가 순수의식(비aptim".ātra-)이며 "세상의 본성은 네모음(四corn音)"이라는 불교 교리를 이어받았습니다. 가우다파다는 "두 교리 모두를 만두키야 우파니샤드의 철학으로 엮었고, 이는 샹카라에 의해 더욱 발전되었습니다."[204] 가우다파다는 나가르주나의 마디아마카 철학에서 불교의 '아자타' 개념을 이어받기도 했습니다.[205][206] 가우다파다는 브라흐마경을 무시한 듯한데,[208][note 39][208] 브라마경의 현실적인 변형에 대항하여 반대자들이 사용하는 극약어인 가우다파다의 마야바다를 바다라야나의 브라마경으로 "그리고 그것을 로커스 고전으로 하라"고 읽는 데 성공한 것은 샹카라였습니다.[208]

샹카라(8세기 CE)는 생전에 이미 존재했던 아드바이타 베단타의 견해를 종합하고 체계화한 학자였습니다.[209][210][211][web 13] 샹카라는 사람의 가장 내면에 있는 자아(아트맨)와 세계 전체의 초자연적인 힘(브라만)이 하나이고 동일한 통일된 현실을 제시했습니다. 형태와 대상의 변화하는 다양성을 최종적인 실재로 인식하는 것은 마야, "환상"으로 간주되어 브라만의 변하지 않는 궁극적인 실재를 모호하게 합니다.[212][213][214][215]

샹카라는 아드바이타 베단타 역사상 비할 데 없는 위상을 가지고 있지만, 인도에서 샹카라의 초기 영향력은 의심스럽습니다.[216] 11세기까지 베단타 자체는 주변적인 사상파였고, 10세기까지 샹카라 자신은 아드바이타의 주요 대표자로 여겨졌던 그의 더 오래된 동시대의 ṇḍ아나 미ś라에 의해 가려졌습니다.

여러 학자들은 샨카라와 아드바이타 베단타의 역사적 명성과 문화적 영향력이 불과 수세기 후, 무슬림의 침략과 그로 인한 인도의 황폐화의 시대에 [216][220][221]비디야라니야(14세기)의 노력으로 인해 커졌다고 주장합니다. 그는 샹카라를 "승리의 정복자처럼 자신의 디그비자야("보편적 정복")를 통해 인도 전역에 자신의 가르침을 전파하는 신성한 민중 영웅"으로 만들기 위한 전설을 만들었습니다.[222][223]

샹카라의 입장은 20세기 19세기에 신 베단틴과 서양 오리엔탈리스트들이 아드바이타 베단타를 "힌두교를 하나의 종교적 전통으로 통합시킨 신학적 실"로 격상시키면서 더욱 확립되었습니다.[224] 대부분의 힌두교도들이 아드바이타 베단타를 따르지 않지만, 아드바이타 베단타는 인도 문화에서 광범위한 수용을 받았으며, 힌두 영성의 패러다임 사례로서 [143]샹카라는 "힌두 종교와 문화의 상징적인 표현"이 되었습니다.[225]

페르시아 및 메소포타미아와의 접촉

힌두교와 불교의 종교적, 세속적 학문은 6세기에 사산 왕조의 황제 호스로 1세(531–579)가 인도와 중국 학자들을 곤디샤푸르 아카데미에 초대하기 위해 보르자야 의사를 사절로 파견했을 때 조직적인 방식으로 페르시아에 처음 도달했습니다. 부르조에는 산스크리트 판차탄트라를 번역했습니다. 그의 팔라비 버전은 이븐 알 무카파(Ibn al-Muqaffa)에 의해 칼릴라와 딤나 또는 비드파이의 우화라는 제목으로 아랍어로 번역되었습니다.[226]

아바스 왕조의 통치하에서 바그다드는 군데샤푸르를 대체하여 당시 광대한 이슬람 제국에서 가장 중요한 학문의 중심지로 삼았으며, 후자의 학자들뿐만 아니라 전통도 번성했습니다. 힌두교 학자들은 바그다드에서 열린 과학과 수학에 관한 학회에 초대되었습니다.[227]

중세와 근대 초기 (c. 1200–1850 CE)

무슬림 통치

주요 기사: 인도 아대륙의 무슬림 정복과 인도의 이슬람교 정복

인도 아대륙에서의 무슬림 정복은 13세기에서 18세기 사이에 이루어졌습니다. 구르의 통치자 무함마드는 1192년 인도에서 무슬림 통치의 기초를 놓았고,[229] 1202년에는 벵골까지 확장했습니다. 1206년 구리드 제국은 곧 델리 술탄국으로 발전했고, 맘루크 왕조로 넘어갔습니다.[230][231] 이 역사적 시기에 불교는 쇠퇴를 겪었고,[232] 인도 아대륙에서 종교적 긴장과 갈등이 발생한 사례도 있었습니다. 어떤 기록은 습격, 재산 압류 및 일부 힌두교 가족의 노예화 사건을 나타냅니다.[233][234] 또한 일부 힌두교도들이 이슬람교로 개종했을 가능성이 있으며, 그들의 자유를 보장하기 위한 것을 포함한 다양한 상황에서 그럴 가능성이 있다는 설명도 있었습니다.[235][236] 전쟁과 정복의 시기 사이에는 협력과 혼합주의의 시기가 있었습니다. 대부분의 인도 공동체에는 힌두교와 이슬람교의 조화로운 관계가 있었습니다.[237] 무슬림이나 힌두교 왕들은 종교에 따라 추방당하지 않았고, 특정 종교를 말살하려는 시도도 없었습니다.[237]

16세기에 무굴제국이 세워졌습니다. 무굴 왕조 시대에 인도는 비교적 안정과 번영의 시기를 경험했습니다.[238][239][240] 무굴인들은 일반적으로 종교적인 관용으로 유명했고,[241][242][243][244][245][citation needed] 그들은 예술과 문학을 적극적으로 후원했습니다. 무굴족은 종교적 화합과 문화적 발전을 촉진하고 힌두교 학자, 시인, 예술가를 양성하여 이슬람과 힌두교 전통을 모두 풍부하게 하는 역동적인 문화 교류를 촉진했지만,[246] 무굴족과 라지푸트족 사이에 영토에 대한 통제권을 놓고 종교적 갈등이 발생한 사례가 있었습니다. 특히 Aurangzeb는 비이슬람교도들에 대한 종교적 불관용과 사원 파괴 정책으로 유명합니다.[web 14][247]

무슬림의 남아시아 정복의 영향과 결과는 여전히 철저하고 다양한 관점의 대상으로 남아 있습니다. 윌 듀란트는 이슬람교도들의 인도 정복을 역사상 특히 격동의 장으로 묘사하고 있습니다. 극심한 폭력과 격변으로 특징지어졌다고 주장하는데, 이는 부분적으로 내부 분열, 불교와 자이나교 같은 종교의 영향 때문이라고 주장합니다. Alain Daniélu는 폭력이 종종 종교적인 성전의 이름으로 정당화되었다고 주장하면서 무슬림 통치자들을 비난했습니다.[248] 다른 사람들은 토마스 아놀드 경과 드 레이시 오리어리와 같이 이슬람이 무력과 검으로 전파되었다는 견해를 '황당하다'고 비판했습니다.[249] Ira Lapidus에 따르면 무슬림 지역에서 강제 개종 사례는 발생했지만, 상대적으로 드물었습니다. 이슬람 정복자들은 일반적으로 개종을 강요하기보다는 통제력을 행사하려고 했으며, 이슬람 개종의 대부분은 본질적으로 자발적이었습니다.[250][249]

Bhakti Vedanta

라마누자, 마드바, 차이타냐 등의 교사들은 11세기까지만 해도 주변적인 사상파에 불과했던 베단타의 텍스트 전통에 박티 운동을 동조하면서도,[217] 아드바이타의 추상적인 개념을 거부하고 반대했습니다. 대신, 그들은 더 접근하기 쉬운 아바타들, 특히 크리슈나와 라마에 대한 감정적이고 열정적인 헌신을 장려했습니다.[251][252][page needed]

통일 힌두교

니콜슨에 따르면, 이미 12세기와 16세기 사이에, "특정 사상가들은 우파니샤드, 서사시, 푸라나스, 그리고 후향적으로 힌두교 주류 철학의 '6계' (사다르사나)로 알려진 학파들의 다양한 철학적 가르침을 하나로 취급하기 시작했습니다."[255][note 40] 마이클스(Michaels)는 힌두교와 과거를 미화하는 사상을 묘사하면서 후기 민족주의에 앞서 역사화가 등장했다고 언급합니다.[256]

여러 학자들은 샹카라와 아드바이타 베단타의 역사적 명성과 문화적 영향력이 이 시기에 의도적으로 확립되었다고 주장합니다.[216][220][221] Madhava라고도 알려져 있고 Shankara의 추종자인 Vidyaranya (14세기)는 널리 인기를 얻으려는 높은 철학이 매력이 없었던 Shankara를 "승리한 정복자처럼 그의 디그비자야 ("보편적 정복")를 통해 그의 가르침을 인도 전역에 퍼뜨리는 신성한 민속 영웅"으로 바꾸기 위해 전설을 만들었습니다.[222][223] 비디야라냐는 사바다르사나삼그라하("모든 견해의 요약")에서 샹카라의 가르침을 모든 다르사나의 정상으로 제시하고, 다른 다르사나들을 샹카라의 가르침에 수렴된 부분적 진리로 제시했습니다.[222] 비디야라냐는 왕실의 지원을 누렸고,[257] 그의 후원과 체계적인 노력은 샹카라를 가치의 결집적 상징으로 확립하고, 샹카라의 베단타 철학의 역사적, 문화적 영향력을 전파했으며, 샹카라와 아드바이타 베단타의 문화적 영향력을 확대하기 위해 수도원(마타스)을 설립하는 데 도움을 주었습니다.[216]

동부 강가 주와 수리아 주

동강나라 나라심하데바 1세(1238–1264 CE)가 지은 오디샤 코나크의 코나크 선 사원
아난타바르만 초다강가 데바가 지은 푸리, 자가나트 사원

동부 강가와 수리아는 11세기부터 16세기 중반까지 오늘날 오디샤(역사적으로 칼링가로 알려져 있음)의 많은 부분을 지배했던 힌두교의 정치였습니다. 인도의 많은 부분이 이슬람 세력의 통치 아래 있던 13세기와 14세기 동안, 독립적인 칼링가는 힌두교 종교, 철학, 예술, 그리고 건축의 요새가 되었습니다. 동방의 강가 통치자들은 종교와 예술의 훌륭한 후원자였고, 그들이 지은 사원은 힌두교 건축의 걸작 중 하나로 여겨집니다.[web 15][web 16]

근세 초기 (c. 1500–1850 CE)

비자야나가라 제국이 무슬림 통치자들에게 함락되면서 데칸에서 힌두 제국의 방어가 끝났음을 알렸습니다. 그러나, 너무 길게 뻗은 무굴 제국 (1526–1857)의 이점을 이용하여, 힌두교는 1674년부터 1818년까지 마라타 제국 아래에서 다시 한 번 정치적인 명성을 얻었습니다.

비자야나가라 제국

비자야나가라 제국은 1336년 호이살라 제국, 카카티야 제국,[259] 판디안 제국의 정치적 계승자로 시작된 [258]상가마 왕조의 하리하라 1세와 그의 형제 부카 라야 1세에 의해 설립되었습니다.[260] 제국은 13세기 말까지 이슬람의 침략을 막기 위한 남인도 세력의 시도가 절정을 이루면서 두각을 나타냈습니다. 한 이야기에 따르면, 제국의 창시자 하리하라 1세와 부카 라야 1세는 캄필리 족장을 섬기는 두 형제였다고 합니다. 캄필리가 무슬림의 침략에 굴복한 후, 그들은 델리로 끌려가 이슬람교로 개종했습니다. 그들은 델리 술탄의 가신으로 캄필리로 돌아갔습니다. 그 지역에서 권력을 얻은 후, 그들은 그들을 힌두교 신앙으로 다시 개종시킨 비디야라니야에게 다가갔습니다.[261]

비루팍샤 사원은 시바의 한 형태인 비루팍샤 경에게 바쳐졌습니다.
함피의 비탈라 사원에 있는 돌 사원 차

비자야나가라 황제들은 외국 방문객들의 글에서 알 수 있듯이 모든 종교와 종파에 관대했습니다.[262] 왕들은 고브라하마나 프라티팔라차랴(말 그대로 "소와 브라만의 보호자")와 힌두라야수라트라나(lit)와 같은 직함을 사용했습니다. 힌두교를 보호하려는 의도를 증언하면서도 동시에 그들의 궁정 의식과 복장에서 확고하게 이슬람교를 믿었던 "힌두교 신앙의 옹호자").[263] 제국의 창시자인 하리하라 1세와 부카 라야 1세는 독실한 샤이바스(시바의 숭배자)였지만, 비디야라니야를 수호성인으로 하는 비슈나바 수도회에 보조금을 지급하고 바라하(비슈누의 아바타인 멧돼지)를 상징물로 지정했습니다.[264] 고고학 발굴의 4분의 1 이상이 "왕실 지구"에서 멀지 않은 "이슬람 지구"를 발견했습니다. 중앙아시아의 티무리드 왕국의 귀족들도 비자야나가라로 왔습니다. 후대의 살루바와 툴루바 왕들은 믿음으로는 바이슈나바였지만, 함피의 비루팍샤(시바)와 티루파티의 벤카테스와라(비슈누) 기슭에서 숭배되었습니다. 산스크리트어 작품인 크리슈나데바라야 왕의 잠바바티 칼야남은 비루팍샤 카르나타 라지야 락샤 마니("카르나타 제국의 수호 보석")[265]라고 불립니다. 왕들은 우두피에 있는 마드바차랴의 드바이타 교단(이원론의 철학)의 성도들을 후원했습니다.[266]

이 시기에 박티 운동이 활발했고, 당시 잘 알려진 하리다스(헌신 성도)들이 참여했습니다. 12세기의 비라샤이바 운동처럼 이 운동은 수백만 명의 삶에 만연한 또 다른 강한 헌신의 흐름을 보여주었습니다. 하리다스는 뱌사쿠타와 다사쿠타 두 그룹을 대표했는데, 전자는 베다족, 우파니샤드족 그리고 다른 다르샤나족에 능숙해야 했고, 다사쿠타는 그저 칸나다어를 통해 마드바차랴의 메시지를 사람들에게 경건한 노래(데바라나마족과 키르타나족)의 형태로 전달했을 뿐입니다. 나라하리티르타, 자야티르타, 스리파다라야, 뱌사티르타, 바디라자티르타 등 저명한 제자들이 마드바차랴의 철학을 전파했습니다.[267] 바디라자티르타의 구루(교사)인 뱌사티르타, 푸란다라다사(카르나틱 음악의[268][note 41] 아버지), 카나카다사는[269] 크리슈나데바라야 왕의 헌신을 얻었습니다.[270][271][272] 왕은 그 성인을 자신의 쿨라데바타(가족의 신)로 여겼고, 그의 글에서 그를 기렸습니다.[web 17] 이 시기 동안, 또 다른 위대한 초기 카르나틱 음악 작곡가인 Annamacharya는 오늘날 안드라 프라데시의 Tirumala – Tirupati에 있는 Telugu에서 수백 곡의 Kirthanas를 작곡했습니다.[273]

비자야나가라 제국은 힌두교를 통일적인 요소로 내세움으로써 남인도 역사에서 지역주의를 뛰어넘는 신기원을 만들었습니다. 비자야나가라 군대가 지속적으로 승리했을 때 제국은 스리 크리슈나데바라야의 통치 기간 동안 절정에 달했습니다. 제국은 북부 데칸의 술탄국이 통치하던 지역과 동부 데칸의 칼링가를 포함한 영토를 합병하는 동시에 남부의 모든 부하들에 대한 통제권을 유지했습니다.[274] 많은 중요한 기념물들이 크리슈나 데바 라야 시대에 완성되거나 의뢰되었습니다.

비자야나가라는 탈리코타 전투(1565년)에서 패배한 후 쇠퇴했습니다. 탈리코타 전투에서 알리야 라마 라야가 죽은 후, 티루말라 데바 라야는 아라비두 왕조를 시작했고, 파괴된 함피를 대체하기 위해 페누콘다의 새로운 수도를 세우고 비자야나가라 제국의 유적을 재건하려고 시도했습니다.[275] 티루말라는 1572년에 퇴위하여 그의 왕국의 유적을 세 아들에게 나누어 주었고 1578년에 죽을 때까지 종교 생활을 추구했습니다. 아라비두 왕조의 계승자들이 이 지역을 통치했지만 제국은 1614년에 무너졌고 마지막 유적은 비자푸르 술탄국과 다른 나라들과의 계속된 전쟁으로 1646년에 끝났습니다.[276][277][278] 이 기간 동안, 남인도의 더 많은 왕국들이 비자야나가라로부터 독립하고 분리되었습니다. 여기에는 마이소르 왕국, 켈라디 나야카, 마두라이의 나야크, 탄조레의 나야크, 치트라두르가의 나야카스, 깅기의 나야크 왕국이 포함되며, 이들은 모두 독립을 선언했고 앞으로 몇 세기 동안 남인도의 역사에 중요한 영향을 미쳤습니다.[279]

비자야나가라 제국의 사찰 개보수

Aerial image of a temple campus
Ranganathas wamy temple, Srangangam에 있는 Srangam. 사원 단지는 유네스코 세계 문화 유산으로 지명되었습니다.[280]

비자야나가라 제국은 고대 타밀라캄의 많은 고대 사원들을 보수했고, 그들은 스리랑암 랑가나타스와미 페루말 사원, 마두라이 미낙시 암만 사원, 칼랄라가르 사원, 라자고팔라스와미 사원, 만나르구디 등과 같은 사원들에 상당한 기여를 했습니다.

비자야나가라 제국 유적지 아래에 있는 스리랑암 랑가나타스와미 페루말 사원은 200년 이상의 안정성, 수리, 1차 요새화, 만다파 추가를 경험했습니다.[281] 마하 비슈누(Maha Vishnu)와 마할락슈미(Mahalakshmi)의 이미지가 다시 설치되었고 그 장소는 1371년 비자야나가라(Vijayanagara) 사령관이자 북카 1세의 아들인 쿠마라 캄파나(Kumara Kampana) 아래 다시 힌두교 사원이 되었습니다.[282] 14세기의 마지막 10년 동안 비자야나가라 통치자들에 의해 약탈당한 기술자가 선물을 받았습니다. 15세기에 그들은 계단식 지붕을 견고한 금판으로 코팅했고, 이어서 사원에 일련의 새로운 신사, 만다파, 고푸라를 추가하는 자금을 조달했습니다.[282]나야카스 사람들은 성전 성읍과 일곱 프라카라를 요새화했습니다. 현재 이 사원은 인도에서 가장 큰 사원 단지이며 세계에서 가장 큰 종교 단지 중 하나입니다.[280][283] 이들 건축물 중 일부는 수세기에 걸쳐 살아있는 사원으로서 보수, 확장 및 재건되었습니다. 스리랑암 사원은 종종 세계에서 가장 큰 기능을 하는 힌두교 사원 중 하나로 등재됩니다.[284][285]


무굴기

비슈누에게 바쳐진 차투르후즈 사원
락슈미 사원, 락슈미를 모신 사원
오르차에 위치한 차투르부즈 사원과 락슈미 사원은 무굴 제국의 봉신이었던 힌두교 라즈푸트 오르차 주에 의해 지어졌습니다.

무굴 인도의 공식 국교는 하나피 마드하브(마자브)의 법통을 선호하는 이슬람교였습니다. 힌두교는 바부르와 인륜의 통치 기간 동안 여전히 긴장 상태에 있었습니다. 북인도의 아프간 통치자 셰르 샤 수리는 비교적 억압적이지 않았습니다. 힌두교는 1553년부터 1556년까지 3년간의 힌두교 통치자 헤무 비크라마디티야의 통치 기간 동안 아그라와 델리에서 아크바르를 무찌르고 델리의 푸라나 퀼라에서 그의 '라지야비샤케'나 대관식 이후에 델리에서 힌두교의 '비크라마디티야'로 통치를 시작했습니다. 그러나 무굴 역사 동안, 때때로 피실험자들은 그들이 선택한 어떤 종교도 자유롭게 실행할 수 있었지만, 수입이 있는 카피르 몸이 튼튼한 성인 남성들은 그들의 지위를 나타내는 지자를 지불할 의무가 있었습니다.

아크바르 대왕은 파테푸르 시크리에 있는 이바다트 카나에서 힌두교를 포함한 다양한 신앙의 종교 집회를 엽니다.

무굴 황제 후마윤의 아들이자 신디 여왕 하메다 바누 베굼의 후계자인 아크바르는 인도와 이슬람 전통에 대한 폭넓은 비전을 가지고 있었습니다. 아크바르 황제의 종교에 관한 가장 특이한 생각들 중 하나는 이슬람교, 조로아스터교, 힌두교, 자이나교 그리고 기독교가 절충적으로 섞인 딘이일라히 (신의 믿음)였습니다. 그것은 그가 죽을 때까지 국교로 선포되었습니다. 그러나 이러한 행동들은 이슬람 성직자들, 특히 수피 샤이크 알프 사니 아흐마드 시르힌디의 강력한 반대에 부딪혔습니다. 아크바르가 비이슬람교도들에 대한 여론조사 세금을 폐지하고, 다른 종교적 철학의 아이디어를 수용하고, 모든 종교에 의한 대중 숭배를 용인하고, 다른 종교에 대한 그의 관심은 그의 정통 무슬림 반대자들의 마음속에서, 배교와 다름없는 상당한 종교적 관용의 태도를 보여주었습니다. 아크바르의 제국 확장은 많은 힌두교 국가들을 획득했는데, 그들 중 많은 국가들은 힌두교의 라지푸트들이었습니다. 라지푸트 가신들은 종교적인 일들을 운영하는 데 있어서 반자치주의를 유지했습니다. 많은 힌두교 라즈푸트 가신들은 이 기간 동안 힌두교 라즈푸트 오르차 주에 의해 차투르부즈 사원과 오르차에 있는 락슈미 사원과 같은 기념비적인 힌두교 사원을 지었습니다.[286]

아크바르의 아들인 라즈푸트의 반인 자한기르도 종교적 온건파였고, 그의 어머니는 힌두교였습니다. 그의 두 힌두교 여왕들(마하라니 마안바이와 마하라니 자갓)의 영향력은 75%의 라즈푸트와 25% 미만의 모굴 출신인 그의 아들 샤 자한 황제 밑에서 확장된 국가 정책의 중심으로 종교적 절제를 유지했습니다.

Somnath temple in ruins, 1869
1869년 폐허가 된 솜나트 사원
Front view of the present Somnath Temple
현재의 솜나트 사원 정면도
솜나트 사원은 처음에는 무슬림 투르크족의 침입자인 가즈니의 마흐무드에 의해 공격을 받았고, 이후 아우랑제브 치하의 무굴족을 포함한 역대 무슬림 통치자들에 의해 철거된 후 반복적으로 재건되었습니다.

종교적 정통성은 샤 자한의 아들이자 후계자인 독실한 수니파 무슬림인 아우랑제브의 통치 기간에만 중요한 역할을 할 것입니다. Aurangzeb는 그의 전임자들보다 다른 종교들에 상대적으로 덜 관대했습니다; 그리고 그의 전임자들의 다원주의 유산을 버렸던 그의 정책들로 논란과 비판의 대상이 되어 왔습니다, 그는 지자세를 도입했고, 힌두교에 대한 관세를 두 배로 늘렸고, 이슬람교도들을 위해 그것을 폐지했다는 이유로, 힌두교 사원의 파괴, 일부 비이슬람 사원의 건설 및 수리 금지, 마라타 통치자 삼바지와[287][288] 시크교도의 아홉 번째 구루 구루 테 바하두르의 처형,[247] 그리고 그의 통치 기간 동안 이슬람 제도와 학자들의 수와 중요성이 증가했습니다. 그는 인도 아대륙의 남아있는 비이슬람 국가들인 펀자브의 시크교도 국가들, 마지막 독립적인 힌두교 라즈푸트와 마라타 반군에 대항하여 또한 데칸의 시아파 무슬림 왕국들에 대항하여 많은 군사 작전을 이끌었습니다. 그는 또한 외국 기독교 선교사들에 의해 힌두교도들과 이슬람교도들에 대한 공개적인 전도를 그의 제국으로부터 사실상 근절시켰지만, 그들은 인접한 지역인 케랄라, 타밀나두, 고아에서 성공적으로 활동했습니다. 콘칸의 힌두교도는 마라타스, 펀자브의 힌두교도, 카슈미르, 북인도는 시크교도, 라자스탄의 힌두교도, 중앙인도는 라지푸트의 도움을 받았습니다.

마라타 제국

주요 기사: 마라타 제국

힌두 마라트족은 북부 인도의 이슬람 무굴 통치자들의 이 지역으로의 침입에 저항해 왔습니다. 그들의 야심찬 지도자 차트라파티 시바지 마하라즈 아래 마라타족은 남동쪽의 비자푸르 무슬림 술탄들로부터 자신들을 해방시켰고, 훨씬 더 공격적이 되어 무굴 영토를 자주 습격하기 시작했습니다. 마라타스는 1680년 시바지의 죽음으로 인도 중부의 많은 부분을 퍼뜨리고 정복했습니다. 그 후, 브라만 총리(Peshwas)의 유능한 지도 아래 마라타 제국은 절정에 이르렀고, 페슈화의 중심지인 푸네는 힌두 학문과 전통의 중심지로 꽃피었습니다. 그 절정의 제국은 남쪽의 타밀나두에서[289] 페샤와르, 북쪽의 카이버 파크툰크화[290][note 42], 동쪽의 벵골까지 뻗어 있었습니다.[web 18]

네팔 왕국

주요 기사: 네팔 왕국
추가 정보: 네팔의 힌두교

마지막 고르할리 군주인 프리트비 나라얀 샤 왕은 이슬람 무굴 통치자들에 의해 지배되는 북인도 때문에 새로 통일된 네팔 왕국을 "힌두스의 진짜 땅"이라고 자칭했습니다. 이 선언은 힌두교의 사회 규범인 다르마 ś스트라를 그의 통치 기간 동안 시행하고 그의 나라를 힌두교인들이 거주할 수 있는 곳으로 언급하기 위해 이루어졌습니다. 그는 또한 북부 인도를 무굴란(무굴의 나라)이라고 불렀고 무슬림 외국인들이 침투한 지역이라고 불렀습니다.[293]

카트만두 계곡을 고르할리가 정복한 후, 프리트비 나라얀 샤 왕은 파탄에서 기독교 카푸친 선교사들을 추방하고 네팔을 아살 힌두스탄("힌두스의 진짜 땅")[294]으로 수정했습니다. 그 후 네팔의 힌두교 사회 종교 단체인 힌두교 타가다리스는 네팔 수도에서 특권을 누렸습니다.[295][296] 그 이후로 힌두교화는 네팔 왕국의 중요한 정책이 되었습니다.[294] 하르카 구룽 교수는 인도에서 이슬람 무굴의 지배와 기독교 영국의 지배가 있었기 때문에 네팔 왕국에 힌두교 신자들을 위한 피난처를 건설하기 위해 네팔에서 브라만 정교회를 설립하게 되었다고 추측합니다.[294]

식민지 초기

추가 정보: 인도의 기독교와 고아종교
고아 종교재판의 오토다페 행렬.[297] 이단자들을 공개적으로 모욕하고 처벌하기 위한 연례 행사로, 이 행사는 종교 범죄자들뿐만 아니라 조사관, 도미니카 수도사, 포르투갈 군인들이 행렬에서 불에 타 죽는 것을 보여줍니다.

고아 종교재판소는 인도의 도시 고아와 아시아의 포르투갈 제국의 나머지 지역에서 활동하는 기독교 종교재판소의 사무소였습니다. 프란치스코 자비에는 요한 3세에게 보낸 1545년 편지에서 고아에 종교재판소를 설치해 줄 것을 요청했습니다. 그것은 1552년 프란시스 자비에가 죽은 지 8년 후에 설치되었습니다. 1560년에 설립되어 1774년까지 운영된 이 매우 논란이 많은 기관은 주로 힌두교도와 신교도를 대상으로 했습니다.[298]

플라시 전투는 영국이 정치적인 힘으로 등장하는 것을 보고, 그들의 통치는 이후 100년 동안 인도의 많은 부분을 차지했고,[299] 네팔 왕국을 제외한 인도 아대륙의 모든 힌두교 국가들을 정복했습니다. 마라타 제국이 인도에서 우세한 세력으로 남아 있어 마지막 남은 힌두교 제국이 되었지만,[300] 제3차 영-마라타 전쟁에서 패배하여 동인도 회사가 인도의 대부분을 장악하게 될 때까지, 총독 대행 찰스 메트칼페가 언급한 바와 같이, 인도의 상황을 조사하고 분석한 후, 1806년에 "인도는 영국과 마흐라타, 두 개 이상의 강대국을 포함하지 않습니다."라고 썼습니다.[301][302] 이 기간 동안, 인도 북동부는 많은 왕국으로 나뉘었는데, 가장 눈에 띄는 것은 캉글라 궁전에서 권력을 잡고 정교한 힌두교 가우디야 바이슈나비즘 문화를 발전시켰던 마니푸르 왕국이었고, 나중에 그 왕국은 영국의 왕자 국가가 되었습니다.[303][304][305] 마이소르 왕국은 제4차 앵글로-마이소르 전쟁에서 영국 동인도 회사에 의해 패배했고, 마이소르의 힌두 와디야르 왕조는 왕자 국가로 복위되었습니다.[306] 1817년, 영국은 마라타 영토에 기반을 둔 사냥꾼들인 핀다리스와 전쟁을 벌였고, 이것은 곧 제3차 영국-마라타 전쟁이 되었고, 영국 정부는 핀다리스와 마라타로부터 라지푸타나의 힌두교 라즈푸트 통치자들을 보호해 주었습니다.[307] 주로 힌두교를 믿는 팔라이야카라르 국가들은 비자야나가라 제국의 몰락에서 벗어났고 힌두교 저항의 보루였습니다. 그리고 침입을 견뎌내고 영국의 출현까지 살아남았습니다.[web 19] 1799년부터 1849년까지 시크교도들이 지배하던 시크 제국은 마하라자 란짓 싱의 주도로 인도 아대륙 북서부의 마지막 주요 토착 세력으로 부상했습니다.[308][309] 란짓 싱이 죽은 후 제국은 약화되어 힌두교의 가신과 와지르를 소외시키고 영국 동인도 회사와의 분쟁으로 이어졌으며 시크 제국의 몰락을 기념하여 인도 아대륙 중 마지막으로 영국에 정복당한 지역이 되었습니다. 아대륙 전체가 1857년 인도 반란 이후 영국의 지배하에 들어갔습니다.

근대 힌두교 (서기 1850년경 이후)

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 서구 세계에 베단타(Vedanta)와 요가([310]Yoga)를 도입하여 종교 간 인식을 높이고 힌두교를 세계 종교로 만든 핵심 인물이었습니다.[311]

영국인들에 의한 인도의 식민지화인 영국령 라지의 시작과 함께, 19세기에 힌두교 르네상스가 시작되었고, 이것은 인도와 서양 모두에서 힌두교에 대한 이해를 크게 바꾸었습니다.[312] 유럽의 관점에서 인도 문화를 연구하는 학문으로서의 인도학은 막스 뮐러와 존 우드로프 등의 학자들이 주축이 되어 19세기에 확립되었습니다. 그들은 베딕, 퓨란, 탄트리즘 문학과 철학을 유럽과 미국에 가져왔습니다. 서양 오리엔탈리스트는 인도 종교의 '본질'을 찾아 베다에서 이를 발견하고 [313]종교적 프락시스의[143] 통일체로서 '힌두교'의 개념과 '신비한 인도'의 대중적 그림을 창조했습니다.[143][312] 이 베다적 본질에 대한 생각은 힌두교 개혁 운동에 의해 받아들여졌는데, 브라모 사마즈는 한동안 유니테리언 교회의 지지를 받았으며,[314] 보편주의와 다년주의는 모든 종교가 공통의 신비주의적 기반을 가지고 있다는 생각을 가지고 있습니다.[315] 비베카난다, 아우로빈도, 라빈드라나트, 라다크리쉬난과 같은 지지자들이 있는 이 "힌두 모더니즘"은 힌두교에 대한 대중의 이해에서 중심이 되었습니다.[316][317][318][319][143]

힌두교 부활론

주요 기사: 힌두교 부활론
추가 정보: 벵골 르네상스, 브라모 사마즈, 아리아 사마즈, 라마크리슈나 수학
1909 우세한 종교, 대영 인도 제국의 지도, 1909년, 다른 지역에 대한 인구의 우세한 대다수 종교를 보여줍니다.

19세기 동안 힌두교는 당시 유행했던 유럽 낭만주의, 민족주의, 과학적 인종주의 및 밀교 (신학)에 의해 부분적으로 영감을 받아 많은 새로운 종교 운동을 발전시켰습니다. 반면 역으로 그리고 동시대적으로 인도는 동양주의, "힌두 스타일" 건축으로 유럽 문화에 유사한 영향을 미쳤습니다. 서양의 불교와 유사한 것에 대한 수용). 폴 해커에 따르면, "신힌두교의 윤리적 가치는 힌두어로 표현되지만 서양 철학과 기독교에서 비롯됩니다."[320]

이러한 개혁 운동은 힌두교 부흥주의 하에서 정리되어 현재에 이르고 있습니다.

서양에서의 리셉션

주요 기사: 서양의 힌두교

영국 식민지 기간 동안 중요한 발전은 힌두 전통이 서양 사상과 새로운 종교 운동에 형성되기 시작한 영향이었습니다. 서양에서 인도에서 영감을 받은 사상의 초기 챔피언은 아서 쇼펜하우어(Arthur Schopenhaur)였는데, 1850년대에는 표면적으로 이 세상의 "유대인" 정신에 대한 지상 유토피아주의를 향한 무지한 추진과는 반대로 "영적 자기 정복에 대한 아리안-베다인의 주제"에 기반한 윤리학을 옹호했습니다.[327] 헬레나 블라바츠키(Helena Blavatsky)는 1879년 인도로 이주했고, 1875년 뉴욕에서 설립된 그녀의 Theosophical Society는 그녀의 삶의 마지막 몇 년 동안 서양의 신비주의와 힌두 신비주의의 독특한 혼합물로 발전했습니다.

1893년 스와미 비베카난다가 시카고에서 세계종교회의에 참석한 것은 지속적인 영향을 미쳤습니다. 비베카난다는 오늘날에도 여전히 활동 중인 힌두교 선교 단체인 라마크리슈나 선교회를 설립했습니다.

20세기 초, 힌두교의 영향을 받은 서양의 오컬트주의자들은 스스로 사비트리 데비와 독일 신앙 운동의 창시자 야콥 빌헬름 하우어를 "아리안 파가니즘"의 옹호자인 막시미아니 포르타즈를 포함합니다. 1930년대에 나치당과의 연관성이 지배적이 되기 전까지 스와스티카가 서구에서 행운의 상징이 된 것은 이 시기와 1920년대까지입니다.

Theosophy의 힌두교에서 영감을 받은 요소들은 또한 Ariosophy와 Anthophy의 스핀오프 운동에 의해 계승되었고 궁극적으로 1960년대에서 1980년대의 새로운 뉴에이지 붐에 기여했는데, 이 용어 자체는 Blavatsky의 1888년 The Secret Dutrine에서 파생되었습니다.

영향력 있는 20세기 힌두교도들은 라마나 마하르시, B.K.S. 이옌가르, 파라마한사 요가난다, 프라부파다(ISKCON 설립자), 스리 친모이, 스와미 라마 등이 현대 관객들을 위해 힌두교의 기초 텍스트를 새로운 판본으로 번역, 재구성 및 발표하여 서구의 요가와 베단타의 프로필을 높이고 인도와 해외의 추종자들과 관심을 끌었습니다.

현대 힌두교

주요 기사: 힌두교 개혁 운동, 힌두교 교파, 현대 산트매트 운동, 힌두교 단체 목록, 국가별 힌두교

힌두교의 뒤를 이어 인도의 약 11억 명의 사람들이 살고 있습니다.[web 20] 다른 중요한 개체군은 네팔(2,150만 명), 방글라데시(1,310만 명), 인도네시아 발리 섬(390만 명)에서 발견됩니다.[web 21] 또한 베트남 참족의 대부분은 힌두교를 따르며, 닌투 ậ 지방에서 가장 많은 비중을 차지합니다.

서구의 네오힌두운동

추가 정보: 서양의 힌두교

현대에 스마타뷰는 네오 베단타를 통해 힌두교에 대한 인도와[web 23] 서양의[web 24] 이해에 큰 영향을 미쳤습니다. 비베카난다는 스마타-뷰의 옹호자였고,[web 24] 라다크리쉬난은 그 자신이 스마타-브라만이었습니다.[328][329] iskcon.org 에 따르면,

많은 힌두교도들은 그들 자신을 스마타스라고 엄격하게 식별하지는 않지만, 비종파주의의 기초로서 아드바이타 베단타를 고수함으로써 간접적인 추종자들입니다.[web 23]

힌두교를 서양 청중들에게 전파하는데 영향을 미친 사람들은 스와미 비베카난다, 파라마한사 요가난다, A. C. 바크티베단타 스와미 프라부파다(헤어 크리슈나 운동), 스리 아우로빈도, 메헤르 바바, 마하리시 마헤시 요기(초월 명상), 지두 크리슈나무르티, 사티아 사이 바바, 마더 메에라 등이었습니다.

힌두트바

주요 기사: 힌두트바

20세기에 힌두교는 또한 인도의 정치 세력이자 민족 정체성의 원천으로서 명성을 얻었습니다. 1910년대 힌두교 마하사바의 설립으로 거슬러 올라가는 이 운동은 그 후 수십 년 동안 힌두트바 이데올로기의 형성과 발전, 1925년 라쉬트리야 스와얌세박 상(RSS)의 설립, 그리고 그 후의 성공으로 성장했습니다. 독립 후 인도의 선거 정치에서 RSS가 Jana Sangha와 Bharatiya Janata Party (BJP)를 갈라놓았습니다.[330] 힌두 종교성은 민족주의 운동에서 중요한 역할을 합니다.[331][note 43][note 44]

인도 이외에도, 힌두 민족주의와 힌두트바 사상은 네팔, 방글라데시, 스리랑카, 말레이시아와 같이 힌두교인의 인구가 많은 다른 지역에서도 볼 수 있습니다.[web 25][332][333] 현대 세계에서 힌두교의 정체성과 민족주의는 그들의 지역과 영토에 따라 많은 조직들에 의해 장려됩니다. 인도에서 상 파리바는 라쉬트리야 스와얌세박 상, 인도인민당 자나타당, 비슈바 힌두 파리지아드 등 대부분의 힌두 민족주의 단체들의 산하 단체입니다.[334][335] 다른 민족주의 단체로는 시바 세나이(스리랑카), 네팔 시브세나, 라스트리야 프라자탄트라당, 힌두 프라자탄트리크당, (네팔) 방가품(방글라데시), HINDRAF(말레이시아) 등이 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 참조:
    • "가장 오래된 종교":
      • 파울러: "아마도 세계에서 가장 오래된 종교일 것입니다"[2]
      • 겔만 & 하트만 : "세계에서 가장 오래된 종교인 힌두교"[3]
      • 스티븐스: "세계에서 가장 오래된 종교인 힌두교",[4]
    • "살아있는 가장 오래된 종교"[5]
    • 세계에서 가장 오래된 '가장 오래된 주요 종교'.[6][7]
      • Laderman: "세계에서 가장 오래된 문명과 종교"[8]
      • 터너 : "이것은 또한 세계에서 가장 오래된 주요 종교로 인정받고 있습니다."[9]
    반면에, 스마트는 그것을 가장 젊은 종교들 중 하나라고 부릅니다: "힌두교는 다양한 고대의 뿌리를 가지고 있지만, 어떤 의미에서 그것은 19세기 말과 20세기 초에 형성되었습니다."[10] 참고 항목:
  2. ^ Among its roots are the Vedic religion[14] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,[17] but also the religions of the Indus Valley civilisation,[15][18][19][20] the Sramana[21] or renouncer traditions[14] of east India,[21] and "popular or local traditions".[14]
  3. ^ 베다 시대 초기에는 정확한 날짜가 없습니다. 비첼은 기원전 1900년에서 1400년 사이의 범위를 언급합니다.[25] 홍수는 기원전 1500년을 언급합니다.[26]
  4. ^ 로카드(2007, p. 50): "아리아인의 이주로 인한 만남은 인도 사회를 재구성하면서 매우 다른 여러 민족과 문화를 하나로 모았습니다. 수세기에 걸쳐 아리아어와 드라비다어의 융합이 일어났으며, 이는 역사학자들이 인도-아리아어 합성이라고 명명한 복잡한 과정이었습니다." 로카드(Lockard) : "힌두교는 역사적으로 수세기에 걸쳐 발전한 하라판 및 기타 드라비다 전통과 아리아 신앙의 종합으로 볼 수 있습니다."
  5. ^ Hiltebeitel (2007, p. 12): "때로는 '힌두 합성', '브라만 합성', 또는 '정통 합성' 중 하나로 확인되는 통합의 시기는 후기 베다 우파니샤드 (c. 500 BCE)와 굽타 제국의 재위 기간 (c. 320–467 CE) 사이에 발생합니다."
  6. ^ 참고 항목:
  7. ^ a b c 참조:
    • 화이트(2006, 28쪽): "[T]베다인의 종교는 이미 인도-아리아인과 하라판 문화와 문명의 복합물이었습니다."
    • 곰브리치(1996, pp. 35–36): "인도-아리아인이 무인도에 들어가지 않았다는 것을 명심해야 합니다. 거의 2천년 동안 그들과 그들의 문화는 펀자브에 있는 원래 자리에서 동쪽과 남쪽으로 이동하면서 점차 인도에 침투했습니다. 그들은 문다어나 드라비다어를 사용하는 사람들과 섞였는데, 그들은 몇몇 고고학적 유적 외에는 그들의 문화의 흔적을 남기지 않았습니다. 우리는 그들에 대해 그들이 문자를 남기지 않았다면 인도 아리아인에 대해 아는 것만큼 거의 없습니다. 사실 우리는 고고학적 발견물 중 일부가 인도-아리아인의 것인지, 자율적인 집단의 것인지, 아니면 혼합물의 것인지조차 확신할 수 없습니다.
      인도 역사학에서 유행하는 것은 아니지만 인도-아리아인과 오토크톤 사이의 문화 충돌이 인도-아리아 사회의 많은 변화에 책임이 있다고 가정됩니다. 우리는 또한 토착 인구의 많은, 아마도 대부분이 인도-아리아 문화에 동화되었다고 가정할 수 있습니다.
  8. ^ a b 성문의 제작일은 푸라나스의 기원일을 규정하고 있지 않습니다(Johnson 2009, p. 247). 그것들은 기록되기 전에 어떤 구두 형태로 존재했을 수 있습니다(Johnson 2009, p. 247).
  9. ^ a b 마이클스(2004, 페이지 38): "힌두교에서 베다 종교의 유산은 일반적으로 과대평가됩니다. 신화의 영향력은 실로 대단하지만, 종교 용어는 상당히 변했습니다: 힌두교의 모든 핵심 용어는 베다어에 존재하지 않거나 전혀 다른 의미를 가지고 있습니다. 베다의 종교는 행위(카르마)에 대한 응보와 함께 영혼의 윤리적 이동, 세상의 순환적 파괴, 또는 일생 동안의 구원에 대한 생각을 알지 못합니다(지반묵티; 목사; 열반); 세상을 환상으로 보는 생각(마야)은 고대 인도의 곡물과 어긋났음에 틀림없습니다. 그리고 전능한 창조신은 아르그베다의 후기 찬송가에서만 출현합니다. 또한 베다 종교는 카스트 제도, 과부의 불태우기, 재혼 금지, 신과 사원의 모습, 푸자 숭배, 요가, 순례, 채식주의, 소의 거룩함, 삶의 단계의 교리(아사극)를 알지 못했고, 그들이 시작할 때만 알고 있었습니다. 따라서 베다 종교와 힌두 종교 사이에 전환점이 생기는 것은 정당한 일입니다." Halbfass 1991 참조, 페이지 1-2
  10. ^ 오슬로 대학: "아쇼카 이후의 기간 동안, 서기 7세기 말까지 부처님을 기리는 위대한 선물 의식은 인도 제국