아이누족

Ainu people
아이누
アィヌ
홋카이도의 전통 결혼식에서 아이누.
총인구
c. 2만 5천
인구가 많은 지역
16,786 이상[1]
109[2][3]–1,000
언어들
아이누어족(일본의 홋카이도; 역사적으로 유명하고 지금은 심각한 위험에 처해 있음); 일본어(홋카이도 방언) 또는 러시아어(현대판)[4]
종교
관련 민족

아이누족홋카이도, 혼슈 동북부 등 일본 북부와 사할린, 쿠릴 열도, 캄차카 반도, 하바롭스크 지방오호츠크 해를 둘러싼 땅을 차지하는 관련 토착 민족으로, 이들은 "아이누 모시르"(아이누어: アイヌモシㇼ, 불붙은)라고 알려져 있습니다. '아이누의 땅'), 근대 일본인과 러시아인이 오기 전부터.[5][6][7][8] 이 지역들은 일본의 역사적 문헌에서 흔히 에조(蝦夷)라고 불립니다.

공식적인 추정에 따르면 일본의 아이누 인구는 25,000명입니다. 비공식 추정에 따르면 아이누족이 일본 사회에 거의 완전히 동화됨에 따라 아이누족 혈통의 많은 사람들이 그들의 조상에 대한 지식을 갖지 못하게 되었기 때문에 총 인구는 200,000명 이상으로 추정됩니다.[9]

아이누족은 일본 섬에서 유일하게 주요 소수 민족 중 하나로, 독특하고 매우 독특한 문화와 삶의 방식을 가지고 있습니다. 그들은 적어도 18세기 이래로 훨씬 더 많은 일본의 야마토 인구에 의해 강제 동화식민지화의 대상이 되었습니다. 메이지유신을 전후한 19세기 일본의 동화정책은 아이누족을 강제로 땅에서 쫓아내는 것이었고, 이는 결국 생계를 유지하는 사냥과 낚시와 같은 전통적인 삶의 방식을 포기하게 만들었습니다. 아이누인들은 종교를 실천하는 것이 허락되지 않았고, 아이누어를 말하는 것이 엄격하게 금지된 일본어 학교에 밀려들었습니다. 1966년에는 약 300명의 아이누어 원어민이 있었고, 2008년에는 약 100명이 있었습니다.[10][11] 2019년부터 아이누어 활성화를 위한 노력이 증가하고 있습니다.[12]

이름

이 사람들의 가장 널리 알려진 민족명인 아이누(아이누: アィヌ; 일본어: アイヌ; 러시아어: а йны)는 아이누어로 '인간'을 의미하며, 특히 카무이와는 반대로 '신성한 존재'를 의미합니다. 아이누는 또한 우타리('동지' 또는 '사람')라고 말합니다. 공문서는 두 이름을 모두 사용합니다.

이름은 1591년 라틴어 필사본 Deyezorum insula에서 아이노로 처음 등장했습니다. 문서는 홋카이도의 고유 이름을 '아이누의 땅'인 아이누모소리, 즉 아이누모시르라고 합니다. 아이노(Aino)와 아이누(Ainu)라는 용어는 19세기 초까지 민족어로 일반적으로 쓰이지 않았습니다. 그 민족명은 1819년 독일 백과사전 기사에 처음 등장했습니다. 1700년대 후반까지 유럽이나 일본의 소식통들은 아이누족을 별개의 민족으로 생각하지 않았습니다.[13]

아이누족은 이웃들로부터 쿠예족이라고 불리기도 했습니다. 청나라사할린 쿠예다오를 "아이누의 섬"[14]이라고 불렀습니다. 이 섬은 또한 "쿠예 피야카"라고 불렸습니다.[15] 청나라 사람들이 사용한 "쿠예"라는 단어는 "니브흐족과 나나이족 이웃들이 사할린 아이누족에게 붙인 이름인 쿠이와 가장 관련이 있을 것"입니다.[16] 아이누족이 본토로 이주했을 때, 중국인들은 "강한 꾸이(또는 쿠웨이, 쿠우, 쿠예, 쿠기)"를 묘사했습니다. 아이누) 길미족이나 질리미족(니브흐족과 다른 아무르족)이 지배하고 있던 지역에 존재합니다."[17] 쿠릴 아이누족이 쿠시라고 부르는 등 관련 명칭이 이 지역에서 널리 사용되고 있었습니다.[16]

역사

1930년 홋카이도 아이누족 지도자

아이누족은 홋카이도, 사할린 남부, 쿠릴족원주민으로 여겨집니다. 초기 아이누어를 사용하는 집단(대부분 사냥꾼과 어부)은 혼슈 북부에도 존재했으며, 그들의 후손들은 오늘날 마타기 사냥꾼으로 알려져 있으며, 그들은 여전히 많은 양의 아이누어 어휘를 방언으로 사용하고 캄차카 반도로 이주했습니다. 아이누어는 아이누어족이 혼슈 북부의 여러 지역에 걸쳐 주로 서해안과 도호쿠 지방에 거주했다는 역사적 견해를 뒷받침합니다. 우일타어울치어에서 발견되는 아이누어 외래어를 통해 아이누어 사용자들이 아무르 지역에 거주했다는 증거도 있습니다.[18][failed verification]

아이누족의[19] 역사적 고향과 분포

아이누는 9세기부터 일본의 예속에 들어갔고 북쪽 섬들로 밀려났습니다.[20]

원나라

에조가시마(현재 홋카이도)의 아이누족과 와진(일본계 일본인, 야마토진) 사이의 활발한 접촉은 13세기부터 시작되었습니다.[21] 아이누족은 수렵과 어업을 중심으로 생존하면서 수렵-채집인 사회를 형성했습니다. 그들은 자연 현상에 기반을 둔 종교를 따랐습니다.[22]

몽골인들진나라(1234년)를 정복한 후, 그들은 니브흐족우데게족의 습격을 받았습니다. 이에 몽골인들은 1263년 아무르강암군강이 만나는 지점에 누르간(오늘날의 러시아 티르)에 행정소를 설치하고 두 민족을 강제로 굴복시켰습니다.[23] 1264년 아이누족은 니브흐족의 땅을 침략했습니다. 아이누족은 당시 원나라의 지배를 받고 있던 아무르 지방으로 원정을 시작하여 사할린을 침공한 몽골인들에 의해 보복을 당했습니다.[24][25]

니브흐족의 관점에서 몽골에 항복한 그들은 본질적으로 그들의 땅을 침략한 아이누족에 대항하여 군사 동맹을 맺었습니다.[26]원사》에 따르면, 매년 사할린 출신의 구웨이(骨嵬; ǔ웨이, 아이누의 니브흐 이름)로 알려진 사람들이 질리미(니브흐족)를 침략하여 싸웠습니다. 1264년 11월 30일, 몽골군은 아이누를 공격했습니다.[27] 아이누족은 몽골의 침략에 저항했지만 1308년까지 진압되었습니다. 그들은 울리에허, 낭하르, 볼루오허의 초소에서 몽골 원나라에 경의를 표했습니다.[28]

명나라

중국 명나라 (1368–1644)는 사할린을 "복속 민족을 위한 제도" (ximintizhi) 아래 두었습니다. 1409년부터 1411년까지 명나라는 시베리아 본토의 티르 유적 근처에 누르간 지방 군사 위원회라고 불리는 전초기지를 설립하여 1430년대 중반까지 계속 운영했습니다. 명나라 제독 이시하가 1413년 아무르 지방을 탐험하던 중 사할린에 이르렀고, 명나라의 족장에게 직함을 주었다는 증거가 있습니다.[29]

명나라는 사할린에서 사령관(指揮使; ǐ후 ī쉬 ǐ), 부사령관(指揮僉事; ǐ후 ī취안쉬 ì), "토벌 책임자"(衛鎮撫; 위젠프 ǔ) 등의 행정직을 위해 총사령관을 모집했습니다. 1431년, 그러한 부사령관인 Alige는 Wuliehe 포스트에 대한 경의로 마르텐펠트를 가져왔습니다. 1437년에는 다른 네 명의 부사령관(잘루하, 싼치하, 뚜오링하, 알링게)도 공물을 바쳤습니다. 명실록에 따르면 이 직책들은 우두머리의 직책과 마찬가지로 세습되어 부계를 이어받은 것이라고 합니다. 이러한 조공 임무를 수행하는 동안 우두머리들은 나중에 자신들의 작위를 물려받은 아들들을 데려올 것입니다. 명나라 사람들은 공물에 대한 답례로 그들에게 비단 제복을 수여했습니다.[28]

사할린의 니브흐족 여성들은 명나라가 사할린과 아무르강 지역에서 공물을 가져갈 때 한족 명나라 관리들과 결혼했습니다.[30][31] 만주의 명나라 통치로 인해 우데게족, 울치족, 나나이족 등 아이누족, 니브흐족, 아무르족 원주민들 사이에는 '중국의 신'인 춘절과 같은 중국의 문화적, 종교적 영향과 용, 나선, 두루마리 등의 모티프가 확산되었습니다. 이 그룹들은 또한 농업, 축산업, 난방, 철제 조리용 냄비, 비단, 면화와 같은 재료 상품과 관행을 채택했습니다.[32]

청나라

사할린을 청 제국의 일부로 보여주는 1821년 프랑스 지도

1644년 중국에서 권좌에 오른 만주족 청나라는 사할린을 "쿠예다오"(库页岛ao)라고 불렀습니다. ù예드 ǎ(K ᡴᡠᠶᡝᡶᡳᠶᠠᡴᠠ), 아이누 섬(Kuye Fiyaka). 만주족은 그것을 "Sagaliyan ulaangga hada" (흑강 하구의 섬)이라고 불렀습니다.[35] 1689년 네르친스크 조약 이후, 청은 사할린에 대한 영향력을 처음으로 주장했습니다. 이 조약은 스타노보이 산맥을 청과 러시아 제국의 국경으로 규정했습니다. 이듬해 청은 아무르 하구에 병력을 보내 사할린 아이누족을 포함한 주민들에게 공물을 바치라고 요구했습니다. 그 후 이 지역을 지도화하기 위한 청의 노력의 일환으로 섬을 몇 번 더 방문했습니다. 그 영향력을 행사하기 위해 청나라는 사할린을 가로질러 남단을 제외한 대부분의 섬에 군인과 만다린을 보냈습니다. 청은 이 지역 주민들에게 모피 공물 제도를 실시했습니다.[36][37][31]

청나라는 원나라와 명나라와 마찬가지로 조공제를 실시하여 이들 지역을 통치했습니다. 공물을 바쳐야 하는 주민들은 할라(ᡥᠠᠯᠠ, 부계씨)와 가산(ᡤᠠᡧᠠᠨ, 마을)에 따라 등록을 해야 했고, 각 부대별로 지정된 과장이 배치되어 매년 모피 수집과 납품을 담당했습니다. 1750년까지 56명의 할라와 2,398가구가 모피 공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물공물 특별히 큰 공물을 바친 이들은 관리의 양녀와 혼인하여 만주팔기(당시 중국 귀족에 해당) 관리들과 가족관계를 맺을 수 있는 권리를 부여받았습니다. 또한 공물공납자들은 공물공납장소에서 관리 및 상인들과 무역을 할 수 있었습니다. 이러한 정책에 의해 청나라는 이 지역에 정치적 안정을 가져왔고 상업과 경제 발전의 기반을 마련했습니다.[37]

Shiro Sasaki

청나라는 아무르와 사할린 하류의 모피를 처리하기 위해 무단강변에 위치한 닝구타에 사무소를 설치했습니다. 지방청에 공물을 들여오기로 했는데 아무르 지방과 사할린 지방은 너무 외진 곳으로 여겨져 청은 매년 관리들을 이들 지방에 직접 보내 공물을 모으고 상을 수여했습니다. 1730년대에 이르러 청나라는 원주민 공동체의 고위 인사들을 "족장"(할라이다) 또는 "촌장"(가산다 또는 모쿤다)으로 임명했습니다. 1732년 사할린에서 6할라, 18가스반, 148가구가 조공수로 등록되었습니다. 만주족 관리들은 임무 기간 동안 쌀, 소금, 기타 필수품, 선물을 공물로 바쳤습니다. 헌사 임무는 여름 동안 발생했습니다. 린조 마미야에 따르면 건륭제 (재위 1735–95)의 통치 기간 동안 기지 호수의 상류에 있는 델렌 (Delen)에 무역소가 있었다고 합니다. 마미야가 그곳에 머무는 동안 시장에는 500~600명의 사람들이 있었습니다.[38][31]

청이 사할린에서 관할권을 행사하고 공물을 빼앗자 청나라의 제재를 받은 사할린 토박이 족장들은 딸들을 만주족 관리들에게 아내로 삼았습니다.[39][31]

일본의 식민지화

1635년 홋카이도 마쓰마에 번의 2대 다이묘 마쓰마에 긴히로는 사토 가모에몬과 쿠루도 가키자키를 사할린 원정에 보냈습니다. 마쓰마에 탐험가 중 한 명인 고도 쇼자에몬은 1636년 겨울에 이 섬에 머물렀고 1637년 봄에 동해안을 따라 타라이카(현재의 포로나이스크)로 항해했습니다.[40] 도쿠가와 막부는 마쓰마에 씨에게 섬 북부의 아이누 씨와 무역할 수 있는 독점적 권리를 부여했습니다. 이후 마쓰마에족은 일본 상인들에게 무역권을 임대하기 시작했고, 일본인과 아이누족의 접촉은 더욱 광범위해졌습니다. 이 시기 아이누족들은 서로 경쟁하여 일본인들로부터 물품을 수입했고, 천연두와 같은 전염병은 개체수를 줄였습니다.[41] 1679년 사할린 남단 오토마리에 일본인 정착촌이 세워졌습니다.[42]

1780년대 일본 도쿠가와 막부의 사할린 남부 아이누에 대한 영향력은 크게 증가했습니다. 19세기 초에 일본 경제권은 동해안의 중간 지점인 타라이카까지 확장되었습니다. 중국과 가까운 서해안에 위치한 나요로 아이누를 제외하고 대부분의 아이누는 청나라에 대한 공물을 중단했습니다. 마쓰마에 씨는 명목상 사할린을 담당했지만, 그곳에서 아이누족을 보호하거나 통치하지는 않았습니다. 대신 그들은 혼슈에서 마쓰마에의 특산품으로 판매한 중국 비단을 위해 아이누를 갈취했습니다. 중국의 비단을 얻기 위해 아이누족은 청청 근처에 살던 산탄족(울치족)에게 많은 털을 얻어 빚더미에 앉았습니다. 아이누족은 또한 일본인들이 니시키와 지토쿠로 알고 있는 것의 대부분을 차지했던 청이 그들에게 준 비단 제복(망파오, 부푸, 차오푸)을 팔았습니다. 비단은 왕조의 유니폼으로서 나가사키에서 거래되는 비단보다 상당히 품질이 높았고, 이국적인 물품으로서 마쓰마에의 위신을 드높였습니다.[36] 결국 1807년 도쿠가와 정권은 마쓰마에에에 의존할 수 없음을 깨닫고 사할린을 장악했습니다.[43]

모가미는 앞서 언급한 나요로 출신의 원로 야엔코로아이노가 만주어로 작성된 아이누엘더가 청나라의 관리라는 내용의 각서를 소지하고 있다는 사실을 알게 되면서 사할린 무역에 대한 관심이 더욱 높아졌습니다. 이후 다카하시 지다유와 나카무라 고이치로와 같은 막부 관리들이 사할린에 대해 조사한 결과, 사할린과 소야 아이누는 교역소에서 외국 상품을 거래했고, 할당량을 충족해야 한다는 압력 때문에 빚더미에 앉았습니다. 관리들은 이 상품들은 대륙 무역상들이 조공 의식 때 그것들을 획득했던 청나라 초소에서 생산된 것이라고 확인했습니다. 이런 유형의 보고서에 담긴 내용은 마쓰마에의 에조 무역 독점의 미래에 심각한 타격을 준 것으로 드러났습니다.[44]

Brett L. Walker

1799년부터 1806년까지 도쿠가와 막부는 홋카이도 남부를 직접 지배했습니다. 일본은 1807년 사할린에 대한 영유권을 선포했고, 1809년 마미야 린조는 사할린이 섬이라고 주장했습니다.[45] 이 시기 아이누 여성들은 남편과 떨어져 강간을 당하거나 강제로 일본 남성과 결혼했습니다. 한편, 아이누멘들은 5년과 10년의 근무 기간 동안 상인 하청업자들에게 추방되었습니다. 가족 분리와 동화 정책은 천연두의 영향과 결합하여 19세기 초 아이누 인구를 크게 감소시켰습니다.[46] 18세기에는 아이누가 [47]8만 명이었으나 1868년까지 홋카이도에는 약 1만 5천 명, 사할린에는 2천 명, 쿠릴 열도에는 약 100명 정도의 아이누밖에 없었습니다.[48]

이러한 정책에 힘입어 19세기 초에는 이 지역에서 세력이 커졌지만, 1853년이 되어서도 도쿠가와 막부는 아시아 본토의 세력들과 아이누 무역을 독점할 수 없었습니다. 아무르강울치족, 나나이족, 오로치족으로 주로 구성된 산탄무역인들은 일본 정부로부터 독립한 아이누족과, 특히 홋카이도 북부에서 교류했습니다.[49] 산탄 무역상들은 무역 사업 외에도 가끔 리시리에서 아이누 여성들을 납치하거나 구입하여 그들의 아내가 되기도 했습니다. 이것은 도쿠가와 막부가 산탄 무역을 독점하는 것이 아이누족을 보호하는 데 더 도움이 될 것이라고 믿었기 때문에 이 지역에서 일본의 존재를 더욱 확대시켰습니다.[49][50]

일본의 홋카이도 합병

1869년, 메이지 유신의 일환으로 홋카이도 발전 위원회설립되었습니다. 연구원 카타리나 쇤베르크(Katarina Söberg)는 1890년 바바(Baba)의 일본 정부의 논리에 대한 설명을 인용합니다.

... 일본의 큰 북쪽 섬의 개발은 다음과 같은 몇 가지 목적을 가지고 있었습니다. 첫째, 그것은 급속하게 발전하고 팽창하는 러시아로부터 일본을 방어하기 위한 수단으로 여겨졌습니다. 두번째... 그것은 전 사무라이 계급의 실업에 대한 해결책을 제시했습니다. 마지막으로, 개발은 성장하는 자본주의 경제에 필요한 천연 자원을 생산할 것을 약속했습니다.[51]

1875년 상트페테르부르크 조약으로 쿠릴 열도는 아이누족과 함께 일본의 통치하에 놓이게 되었습니다. 1899년, 일본 정부는 아이누족이 동화될 것이라는 생각으로 아이누족을 "전 원주민"으로 지정하는 법안을 통과시켰습니다. 이로 인해 일본 정부는 아이누족이 살던 땅을 빼앗아 그 이후부터 일본의 지배하에 두게 되었습니다.[52] 또한 이 시기 아이누족은 일본인의 자동 시민권을 부여받음으로써 사실상 원주민 집단의 지위를 부정했습니다.

아이누 문화의 발기인으로 유명한 아이누인 쿠즈노 다츠지[]의 사진.

아이누족은 상대적으로 고립된 민족에서 토지, 언어, 종교, 관습이 일본인의 것으로 동화되었습니다.[53] 그들의 토지는 서양 산업 농업의 모델로 농장을 만들고 유지하기 위해 야마토 일본인 정착민에게 분배되었습니다. 당시에는 '식민지화'(拓殖)로 알려졌지만, 나중에는 '미개발지 개방'(開拓[jp])이라는 완곡한 표현으로 알려졌습니다. 또한 1904년까지 지속된 개발 기간 동안 제분소와 맥주 양조장 등의 공장과 광산 관행으로 인해 도로와 철도 노선 등의 기반 시설이 건설되었습니다.[55] 이 시기 아이누인들은 동물 희생과 문신 관습 등의 종교적 행위를 중단하라는 명령을 받았습니다.[56] 카라후토현으로 편입된 후 사할린의 원주민 아이누에도 동일한 행위가 적용되었습니다.[57]

합병 후 동화

1904년 사할린 아이누

아이누족은 역사적으로 경제적, 사회적 차별에 시달려 왔는데, 일본 정부와 주류 국민 모두 아이누족을 더럽고 원시적인 야만인으로 여겼습니다.[58] 홋카이도가 일본제국에 편입되고 전통적인 아이누 땅이 사유화되는 메이지유신은 아이누인들의 대부분을 잔업 노동자로 내몰았습니다.[59] 19세기와 20세기 동안, 일본 정부는 사냥, 채집, 모국어 말하기와 같은 아이누족의 전통 문화 관습에 대한 권리를 부인했습니다.[60]

아이누 문화에 대한 법적 부인은 대부분 1899년 홋카이도원주민 보호법에서 비롯되었습니다.[61] 이 법과 그와 관련된 정책은 아이누 문화와 정체성을 지우면서 아이누족을 일본 사회에 완전히 통합시키기 위해 고안되었습니다. 육체노동자로서의 아이누족의 위치와 더 큰 일본 사회로의 강제적인 통합은 일본 정부에 의한 차별적인 관행으로 이어져 오늘날에도 여전히 느낄 수 있습니다.[62]

아이누족은 자녀에 대한 차별을 줄이기 위해 일본인과 아이누족의 혼사를 적극적으로 장려했습니다. 그 결과 오늘날 많은 아이누인들은 일본의 이웃과 구별할 수 없지만, 일부 아이누계 일본인들은 전통적인 아이누 문화에 관심이 있습니다.[citation needed] 예를 들어, 아이누 아버지와 일본인 어머니 사이에서 태어난 오키는 아이누 전통 악기인 돈코리를 연주하는 음악가가 되었습니다.[63] 홋카이도의 동남부나 히다카 지방에도 니부타니(니푸타이)와 같이 아이누족이 살고 있는 작은 마을이 많이 있습니다.

1870년대 초부터 아이누족 사이에서 기독교 선교가 이루어졌습니다. 성공회 연합 선교사들에는 홋카이도 주교 필립 파이슨 목사와 존 바첼러 목사가 포함되었습니다. 바첼러는 예조(또는 에조)의 아이누인들의 신앙과 일상에 대해 영어로 광범위하게 썼고, 그의 출판물은 선교에 가까운 일본인과 아이누인들의 사진의 출처입니다.[64]

생활수준

아이누족에게 할당된 차별과 부정적인 고정관념은 일본 민족에 비해 낮은 수준의 교육, 소득, 경제 참여에서 나타났습니다. 1993년 홋카이도의 아이누 공동체는 홋카이도 전체보다 2.3배 높은 비율로 복지급여를 받았습니다. 그들은 또한 중학교에서 고등학교로 진학하는 비율이 8.9% 낮았고, 고등학교에서 대학으로 진학하는 비율은 15.7% 낮았습니다.[59] 이처럼 눈에 띄게 격차가 커짐에 따라 일본 정부는 아이누족의 생활 수준을 전국적으로 조사하라는 활동가들의 로비를 받고 있습니다. 일본 정부는 2015년부터 ¥ 700만 달러(6만 3천 달러)를 지원하여 이 문제에 대한 전국적인 조사를 실시할 예정입니다.

일본의 아이누족과 민족적 동질성

아이누족의 존재는 제2차 세계대전 이후 일본에서 민족적 동질성의 개념에 도전해 왔습니다. 1945년 일본의 다민족 제국이 멸망한 후, 연속적인 정부들은 단일 문화주의를 옹호하고 일본 내에 두 개 이상의 민족 집단의 존재를 부정함으로써 단일 일본인 정체성을 형성했습니다.[66]

2007년 유엔 원주민 권리 선언 이후 홋카이도 정치인들은 정부에 아이누 권리를 인정하라고 압력을 넣었습니다. 후쿠다 야스오 총리는 2008년 5월 20일 국회 질문에 다음과 같이 답했습니다.[67]

아이누족이 일본 열도 북부, 특히 홋카이도의 선구자라는 것은 역사적 사실입니다. 정부는 아이누족이 독특한 문화적 정체성을 유지해 왔고 독특한 언어와 종교를 가지고 있기 때문에 소수 민족임을 인정합니다.

2008년 6월 6일, 일본 국회는 정부에 아이누족을 토착민으로 인정할 것을 요구하는 구속력 없는 초당적 결의안을 통과시켰습니다.[68][69]

이 결의안이 통과된 지 11년 만인 2019년, 국회는 마침내 아이누족을 일본의 토착민으로 인정하는 법안을 통과시켰습니다.[70][71] 아이누족을 민족적으로 구별되는 집단으로 인식하고 있음에도 불구하고, 일본의 정치적 인물들은 민족적 동질성을 전체 일본 민족 정체성의 핵심으로 계속 정의하고 있습니다. 예를 들어, 정치인 아소 타로는 2020년에 "다른 나라는 없지만, 이 나라는 하나의 언어, 하나의 민족, 하나의 왕조와 함께 2,000년이나 지속되었습니다"라고 유명하게 주장했습니다.[66]

오리진스

아이누의 일본어 필사자이자 아이누 서사시의 번역가로 유명한 조카 치리 유키에(Chiri Yukie)와 함께 찍은 이메카누의 사진(오른쪽). (1922)

아이누족은 조몬 시대 (기원전 14,000년에서 300년)c.에 일본에 살았던 일본 토착 수렵인들의 후손으로 여겨집니다.[72]

초기 아이누의 정확한 기원은 아직 명확하지 않지만, 에피조몬 시대사쓰몬 문화와 관련이 있다고 일반적으로 알려져 있으며, 이후 오호츠크 문화의 영향도 있습니다.[73] 아이누 문화는 아이누족의 지역적 변수 하위 집단을 고려할 때 "아이누 문화 단지"로 더 잘 묘사될 수 있습니다. 아이누족은 토착 조몬 문화의 연속으로 간주될 수 있지만 오호츠크 해 주변에서 번성하는 더 큰 문화 단지를 가리키며 주변 문화와의 연결고리도 보여줍니다. 몇몇 저자들은 아이누 문화의 발전을 신흥 일본 국가에 대한 조몬 사회의 "저항"으로 묘사하기도 했습니다.[74][75][76]

유카르 우포포(Yukar Upopo), 또는 전설에 따르면 "(T)그 아이누는 태양의 아이들이 오기 10만년 전에 이곳에 살았다"고 합니다.[51]

역사적인 아이누 경제는 수렵, 어업, 채집뿐만 아니라 농업을 기반으로 했습니다.[77]

역사학자들 사이에서는 아이누족을 혼슈 북부에서 홋카이도에 이르는 지역에 위치했던 사쓰몬 문화와 연관 짓는 것이 일반적인 의견입니다.[78] 주하 얀후넨알렉산더 보빈과 같은 언어학자들은 혼슈 중부 또는 북부를 중심으로 한 문화와 더 깊은 연관성을 가진 아이누어 방언의 사츠몬 기원을 주장합니다.[79][74] 이것은 부분적으로 동양 구일본어에서 관찰되는 아이누어 유래 외래어와 아이누어와 에미시어 사이의 먼 연관성에 의해 뒷받침됩니다.[80]

1904년 홋카이도 아이누족
지위가 높은 아이누인

오호츠크 문화가 후대 아이누 문화의 형성에 역할을 했다는 점도 주목해 왔습니다.[81][82] 오호츠크 문화의 기원 자체가 연구 대상입니다. 오호츠크는 여전히 사할린 북부의 현대 니브흐족에 대한 친화력을 보여주고 있지만, 두 사람 모두 일본의 조몬족에 대한 친화력을 보여주며, 오호츠크 사회의 이질적인 구성 가능성을 지적합니다. 오호츠크 해역 주변의 더 넓은 지역에서 복잡한 연락망을 가리키는 사쓰몬 도자기가 오호츠크 유적지들 사이에서 발견되었습니다.[83][84]

이후 아이누 문화의 등장은 주로 사쓰몬 문화에 기인하며, 사쓰몬 문화가 북쪽으로 확대되어 사할린으로 진출한 후 홋카이도 북부의 문화적 접촉을 통해 오호츠크 문화의 일부 기여를 받았습니다.[85] 이 견해는 이후의 분석에 의해 확증되었습니다.[86]

고고학자들은 북부 유라시아 민족(아이누족, 핀족, 니브크족, 사미족 등) 사이에서 널리 관찰되는 종교적 관습인 곰 숭배도 오호츠크족이 공유했다고 생각했습니다. 한편 아이누 문화시대 이전의 조몬시대와 에피조몬시대의 고고학 유적지에서는 그러한 종교적 행위의 흔적이 발견된 적이 없습니다. 이는 오호츠크 문화가 아이누 문화 형성에 기여했음을 의미합니다.[87]

역사적 에미시와의 관계

고대 에미시족이 아이누족과 동일했다는 견해는 현재 연구에 의해 상당 부분 입증되었지만, 그들 사이의 정확한 관계는 여전히 논쟁 중입니다.[88] 적어도 일부 에미시어는 아이누어를 사용하고 민족적으로 아이누어와 관련이 있다는 것에 동의합니다.[89] 그러나 에미시족은 아이누족과 먼 관련이 있지만 그들만의 민족성을 형성하는 집단, 또는 야마토 조정의 영향권 밖에서 초기 일본어 사용자들과 관련이 있을 수 있는 비아이누족도 포함했을 수 있습니다.[89] 에미시는 홋카이도의 아이누족과 분명한 물질 문화의 연결고리를 보여줍니다. 토호쿠 전역의 아이누어와 같은 지명을 근거로 에미시족도 아이누족과 마찬가지로 에피조몬족의 후손으로 초기에는 아이누어와 관련된 언어를 사용했다고 주장합니다.[89]

나라 시대(710년 ~ 794년)의 에미시(Emishi)는 도호쿠 지방에 거주하면서 생활양식과 문화가 야마토족과 현저하게 다른 사람들을 가리키는 말로, 원래는 인종적 구분이 없는 고도의 문화적, 정치적 개념이었습니다.[90]

헤이안 시대 중기부터 야마토 왕권의 지배를 받지 않는 에미시가 북부 에미시로 지목되었습니다. 그들은 "에조"(에미시)라고 불리기 시작했습니다.

아이누로 추정되는 '에조'에 대한 최초의 기록은 1356년에 작성된 스와 다이묘진 에코토바에서 찾을 수 있습니다. 실제로 아이누는 13세기부터 사할린, 쿠릴 열도, 홋카이도, 도호쿠 지방 북부에 거주해 왔습니다.[91]

유전학

부계 혈통

홋카이도에서 전통의상을 입은 아이누 3명

16명의 아이누족 남성을 분석한 결과, 대다수(14/16)는 Y-DNA 하플로그룹 D-M55에 속하는 반면, 소수(2/16)는 하플로그룹 C-M217에 속하는 것으로 나타났습니다. D-M55는 일본 열도 전역에서 발견되며, 홋카이도의 아이누족 중 주파수가 매우 높습니다. C-M217은 동북아시아중앙아시아의 개체군에서 더 흔하게 발견됩니다.[92] 또 다른 분석에 따르면 아이누멘 4명 중 1명은 하플로그룹 C-M217에 속했고 나머지 3명은 하플로그룹 D-M55에 속했습니다.[93]

모계 혈통

51명의 아이누 개체를 분석한 결과, mtDNA 하위 분류군의 약 51%가 아이누족에 고유한 반면, 나머지 하플로그룹은 다른 아시아 개체군, 특히 북부 사할린의 니브흐족과 캄차카 반도의 코랴크족과 공유하는 것으로 나타났습니다.[94]

51개의 아이누 개체 중 약 27,5%(14/51)가 N9에 속하고(이 중 10개는 하위 분류 Y, 4개는 미분류 N9 분류), 약 23,5%(12/51)가 D, 약 19,6%(10/51)가 M7, 약 19,6%(10/51)가 G에 속하며, 소수의 하플로그룹은 A(2/51), B(1/51), F(1/51) 및 M7, M8, CZ에 속하지 않는 M의 미분류 하위 분류입니다. D, 또는 G.[95]

상염색체 DNA

아이누족은 유전적으로 일본의 조몬 시대 사람들과 가장 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다. 이전의 조몬 유적의 유전자 분석에서는 이들이 깊이 갈라진 동아시아 계통을 나타낸다는 것을 밝혀냈습니다. 조몬 계통은 고대 북동아시아인과 고대 남동아시아인이 갈라지기 전에는 고대 동아시아인으로부터 갈라졌지만, 기초적인 톈위안인 및/또는 호아빈인이 갈라진 후에 갈라진 것으로 추론됩니다. 조몬은 동아시아 계통과의 광범위한 친화력 외에도 고대 북유라시아인(ANE)에 대해서도 약한 친화력을 보이며, 이는 ANE 또는 고대 팔레오-시베리아인을 통한 마지막 빙하기 동안 동북아시아와 북부 동아시아에 마이크로블레이드 기술을 도입한 것과 관련이 있을 수 있습니다.[96][97]

아이누족의 유전적 구성은 "동아시아 다양성의 깊은 분지"를 나타냅니다. 동시대 동아시아 인구에 비해 아이누족은 "동북 시베리아인들과 더 가까운 유전적 관계"를 공유합니다. 아이누족은 또한 "고지대 동아시아인"보다 "저지대 동아시아인"과 상대적으로 더 가까운 유전적 친화성을 나타내며 오호츠크 해 주변의 개체군에 일부 조상을 기여했을 수 있습니다. 아이누족과 동시대 동아시아인 사이에 파생된 EDAR 유전자 변이의 빈도의 차이는 아이누족의 조상이 다른 조상 동아시아인과 선택적 압력을 공유하지 않았을 수 있음을 시사합니다. 그러나 아이누족은 ADH 유전자 군집에 있는 두 가지 변이체를 티베트인이나 셰르파와 달리 높은 빈도로 다른 동아시아인과 공유하며 "고고도 환경에서 이러한 변이체에 대한 선택적 압력이 다를 가능성을 높입니다."[98]

아이누족과 가장 가까운 근대 민족은 일본 남부의 류큐족이며, 그 뒤를 현대의 일본인들이 잇습니다. 다른 동아시아 인구들과 비교했을 때, 아이누족은 그들이 갈라진 후 오래 지속되는 고립을 가리키며 외집단을 형성하고 있습니다. 아이누 개체의 SNP 유전자좌를 분석한 결과, 유럽인에게서 발견되는 얼굴 구조와 동아시아인에게서 발견되는 머리카락과 치아 형태와 관련된 유전자를 지니고 있음을 밝혀냈습니다.[99]

HLA-A, B, DRB1 유전자 빈도뿐만 아니라 HLA I 및 HLA II 유전자의 유전자 분석은 아이누를 아메리카 원주민과 동시대 동북아시아인 사이의 중간 위치에 놓았습니다.[100][101]

Okhotsk(NAT002), Jomon(F23) 및 현대인의 유전체 데이터를 기반으로 한 혼합물 그래프

오늘날의 아이누족에 대한 연구는 그들의 조상의 66%에서 79.3%가 조몬 혈통에서 유래한다고 추정합니다.[102][103] 현대 아이누족을 대상으로 한 또 다른 연구에 따르면, 아이누족은 조상의 49%를 조몬족에서 직접 유래하며, 22%는 오호츠크족(고동아시아인 54%, 고팔레오-시베리아인 22%, 조몬인 24%)에서 유래합니다. 그리고 역사적 사건에 해당하는 야마토계 일본인의 ~29%(조몬계 약 11%, 야요이계 약 89%).[87]

물리적 설명

1930년경 홋카이도 시라오이에서 온 아이누

다양한 아이누 하위 그룹과 씨족 간에 물리적 차이를 관찰할 수 있습니다. 인류학자 에미코 오누키 티어니에 따르면,

...아이누족을 이 지역의 다른 민족들, 특히 일본인들과 구별하기 위해 고려되는 특징들은 돌리히오세팔리(장두증), 잘 발달된 글라벨라, 깊게 함몰된 코뿌리, 넓게 돌출된 광대뼈, 비교적 거대한 하악골(아래턱), 그리고 가장자리부터 가장자리까지 물리는 경향입니다.

그리고 더 많은 몸과 얼굴 털도 있습니다. 많은 아이누인들은 풍성한 웨이브 머리를 가지고 있고, 종종 긴 수염을 기릅니다.[104][105]

작가 쿄스케 킨디치의 저서 아이누의 삶과 전설(1942년 일본관광위원회에서 출판)은 아이누에 대한 신체적 설명을 담고 있습니다.

많은 사람들이 웨이브 머리를 가지고 있지만, 몇몇 생머리 검은 머리를 가지고 있습니다. 그들 중 매우 적은 수의 사람들이 물결 모양의 갈색 머리를 가지고 있습니다. 그들의 피부는 일반적으로 밝은 갈색으로 보고됩니다. 그러나 이것은 그들이 하루 종일 바다와 소금기 있는 바람 속에서 일을 하기 때문입니다. 오랫동안 야외 활동을 거부해온 노인들은 서양 남성처럼 백인인 경우가 많습니다. 아이누족은 넓은 얼굴, 구슬 같은 눈썹, 그리고 때로는 커다란 움푹 들어간 눈을 가지고 있는데, 이것은 일반적으로 수평적이고 소위 유럽인의 유형입니다. 몽골 타입의 눈은 드물지만 그 중에서도 가끔 발견됩니다.[citation needed]

2004년의 두개골 특성 재평가에 따르면 아이누족은 일본의 조몬 시대 개체군과 유사하지만 오호츠크 문화권에서 더 흔하게 발견되는 특성의 일부 변형이 남아 있습니다.[106]

다혈질 아이누는 일본 이웃보다 피부가 더 가볍고 몸털이 더 많습니다.[107] 서식스 대학 인류학과의 마거릿 슬립붐 포크너(Margaret Sleeboom-Faulkner)는 칸조 우메하라(Kanzo Umehara)가 아이누족과 일부 류큐족을 "원몽골로이드의 특성을 보존"한 것으로 간주했다고 말했습니다.[108] 인류학자 엘시 클류스 파슨스(Elsie Clews Parsons)에 따르면 원몽골로이드의 신체적 특징은 "직모 타입으로, 안색, 턱 돌출, 코-breadth, 그리고 아마도 둥근 머리로 기울어져 있습니다." 카발리-스포자에 따르면, 아이누는 "동북아시아인"과 같은 유전자 군집에 속해 있습니다.[110]

마크 J. 허드슨 일본 사가 간자키에 있는 니시큐슈 대학 인류학 교수는 일본은 조몬족이 된 플라이스토세의 "원몽골로이드"에 의해 정착했으며 그들의 특징은 아이누족과 오키나와족에서 볼 수 있다고 말했습니다.[111][page needed] 조몬족은 코카서스인들과 많은 신체적 특징을 공유하지만 브레이스는 그들이 별개의 유전자 스톡이라고 말합니다.[112]

인류학자 아놀드 헨리 새비지 랜더(Arnold Henry Savage Landor)는 아이누족이 깊은 눈과 유럽인들의 전형적인 눈 모양을 가지고 있으며, 크고 두드러진 눈썹, 큰 귀, 털이 많고 대머리가 되기 쉬우며, 크고 넓은 콧구멍이 있는 약간 납작한 갈고리 코, 두드러진 뺨 뼈를 가지고 있다고 묘사했습니다. 큰 입과 두꺼운 입술 그리고 코에서 입까지의 긴 부분과 작은 턱 부분.[113]

Chatters et al. 에 따르면, 아이누족은 아메리카 원주민 케네윅 맨(Kennewick Man)과 몇 가지 유사점을 보여줍니다.[114] 인류학자 C의 말을 인용한 수다. 로링 브레이즈는 아이누와 폴리네시아인을 단일 두개안면 조몬-태평양 클러스터로 분류했습니다.[115] Chatters는 Powell을 인용하여 아이누족이 아메리카 원주민인 Kennewick Man과[114] Polynesians를 가장 닮았다고 주장합니다.[115] 그에 따르면 아이누족은 "서유라시아 민족보다는 동남아시아 민족과 가장 가까운 생물학적 친화력"을 가진 동아시아 민족인 조몬족의 후손입니다.[116] Powell은 치아 분석 결과 아이누가 순다돈트 유형인 것으로 나타났다고 더욱 자세히 설명합니다.[115][116]

Brace et al. 의 비교 연구. (2001)은 아이누족과 조몬족이 "신세계" 개체군(미국 원주민) 및 폴리네시아인과 더 밀접한 형태학적 관계를 맺고 있다고 언급했습니다. 아이누족은 아시아 및 신세계 인구와의 광범위한 친화력을 넘어 다른 동아시아 그룹에 비해 고대 및 현대 유럽인과 비교할 수 있을 정도로 밀접한 관계를 보여줍니다. 폴리네시아인에 대해서도 동일한 친화성이 관찰됩니다. 브레이스는 아이누족과 폴리네시아인으로 구성된 그룹을 "유라시아인"이라고 불렀습니다.[117]

전반적인 인체측정학적 특성과 두개골 특징은 아이누족을 아메리카 원주민, 특히 에스키모인과 가장 밀접하게 그룹화하고, 유럽인보다는 다른 동아시아인이 그 뒤를 이었습니다.[118][119]

Kura et al. (2014)의 두개골 및 유전적 특성에 기초한 연구에 따르면 아이누족은 대부분 북아시아("북극")에서 기원한 것으로 나타났습니다. 따라서 아이누족이 코카소이드 개체군과 특정 형태학적 유사성을 공유함에도 불구하고 아이누족은 본질적으로 북아시아 기원입니다.[120]

오모토(Omoto)의 연구에 따르면 아이누족은 지문과 치아 형태에 기초하여 서유라시아(이전에는 "카우시안"이라고 불림) 그룹보다 다른 동아시아 그룹(이전에는 "몽골로이드"라고 불림)과 더 밀접한 관련이 있는 것으로 나타났습니다.[121][122]

'아누멘'. 1904년 세계박람회 인류학과

치아 형태는 조몬이 현대 동남아시아인들과 대만 원주민들에게 더 흔한 순다돈트 치아 구조를 가졌고, 현대 동북아시아인들 사이에서 흔히 발견되는 시노돈트 치아 구조의 조상임을 시사합니다. 조몬족이 현대 동북아시아인이 형성되기 이전에 일반적인 "조중동아시아인"으로부터 분리되었음을 시사합니다.[123]

군복무

러일 전쟁

1898년에 처음으로 일본 군대에 입대한 사람들.[124] 64명의 아이누는 러일 전쟁(1904-1905)에서 복무했는데, 그 중 8명은 전투 중에 죽거나 군 복무 중에 걸린 질병으로 사망했습니다. 두 명은 용감함, 리더십 또는 전투에서의 지휘권을 인정받아 금연훈장을 받았습니다.

언어

아이누어와 방언의 1945년 이전 분포 지도

2008년 뉴스 블록 월드워치는 아이누어를 사용하는 사람이 100명 미만일 것으로 추정했습니다.[125] 1993년, 언어학자 알렉산더 보빈(Alexander Vovin)은 이 언어를 "거의 멸종된" 언어로 특징짓는 15명 미만의 화자 수를 두었습니다.[126] 오늘날의 화자가 거의 남아있지 않기 때문에 아이누어에 대한 연구는 제한적이며 주로 역사적 연구에 기반을 두고 있습니다. 역사적으로 아이누어의 위상은 다소 높았으며 초기 러시아와 일본 행정 관리들이 서로, 아이누족과 소통할 때 사용되었습니다.

아이누어를 모국어로 사용하는 사람이 적음에도 불구하고 홋카이도를 중심으로 언어 활성화를 위한 움직임이 활발합니다.[127] 언어학 문헌은 미래 세대를 위한 보호와 언어 학습자를 위한 교수 도구로 사용되기를 바라는 마음에서 문서화되었습니다.[128] 2011년 현재 홋카이도를 중심으로 제2외국어 학습자가 증가하고 있습니다.

아이누 문화와 언어의 부활은 고(故) 아이누 민속학자이자 활동가이자 자신이 모국어 사용자인 전 국회의원 카야노 시게루의 선구적인 노력에 힘입은 바가 큽니다. 그는 1987년 아이누 교카이가 자금을 지원하는 아이누어 학교를 처음 열었습니다.[129]

비록 일부 연구자들이 아이누어와 일본어가 관련이 있다는 것을 보여주려고 시도했지만, 현대 학자들은 단어의 상호 차용과 같이 그 관계가 접촉을 넘어선다는 생각을 거부했습니다. 아이누어와의 관계를 다른 어떤 언어에도 보여주려는 시도는 광범위하게 받아들여지고 있지 않으며, 현재 언어학자들은 아이누어를 고립된 언어로 분류하고 있습니다.[130] 대부분의 아이누 사람들은 일본어나 러시아어를 말합니다.

아이누어는 고유의 문자 체계가 없으며 역사적으로 일본어 가나 또는 러시아어 키릴 문자를 사용하여 번역되었습니다. 2019년 현재 일반적으로 카타카나 또는 라틴 알파벳으로 작성되었습니다.

아이누어의 많은 방언들, 특히 홋카이도의 다른 지방에서 온 방언들은 상호 이해할 수 없습니다. 그러나 모든 아이누어 사용자들은 아이누 서사시의 한 형태인 유카르의 고전 아이누어를 이해합니다. 아이누인들은 문자 체계가 없는 상태에서 유카르유페커 이야기와 같은 다른 형태의 내레이션이 많은 시간 또는 심지어 며칠 동안 지속되는 모임에서 기억과 관련을 위해 헌신하는 등 내레이션의 달인이었습니다.[131] to, from, by, in, at 등 영어에서 전치사와 함께 표현된 개념은 아이누어에서 조사 형태로 나타납니다. 전치사는 수정하는 단어보다 먼저 오는 반면, 조사는 그 다음에 오는 것입니다. 아이누어로 된 하나의 문장은 명사나 사상을 나타내는 많은 추가되거나 응집된 소리 또는 접사로 구성될 수 있습니다.[citation needed]

문화

돈코리를 하는 여자
아이누 의식 드레스, 대영 박물관

전통 아이누 문화는 일본 문화와 상당히 다릅니다. 브리티시 컬럼비아 대학의 다나카 사쿠라코에 따르면, 아이누 문화는 더 넓은 "북쪽 환태평양 지역"에 포함될 수 있으며, 이는 동북아와 북미의 "베링 해협 너머"의 다양한 토착 문화를 가리킵니다.[132]

일정 연령이 지난 후에는 절대 면도를 하지 않으며, 남자들은 수염콧수염이 가득합니다. 남성과 여성 모두 뒤로 반원형으로 다듬은 어깨로 머리 높이를 자릅니다. 여자들은 입과 팔뚝에 문신을 합니다. 입 문신은 젊은 나이에 윗입술에 작은 반점이 생기면서 시작되어 점차 크기가 커집니다. 자작나무 껍질 불 위에 걸려 있는 화분에 묻어 있는 그을음은 색을 내기 위해 사용됩니다. 전통적인 아이누 드레스는 느릅나무의 안쪽 껍질에서 나온 옷으로 구성되어 있는데, 이 옷을 attusi 또는 attush라고 합니다. 다양한 스타일이 만들어지는데, 일반적으로 소매가 곧고 몸에 접힌 심플한 짧은 로브와 허리에 띠를 묶은 형태로 이루어져 있습니다. 소매는 손목이나 팔뚝에서 끝이 나며, 길이는 일반적으로 종아리까지입니다. 여성들은 또한 일본 천으로 된 속옷을 입습니다.[133]

입 문신을 한 아이누 여자와 살아있는 곰

겨울에는 동물의 가죽을 입는데, 사슴 가죽의 레깅스와 사할린에서는 개나 연어의 가죽으로 만든 부츠를 신습니다.[134] 아이누 문화는 전통적으로 포도 덩굴로 만든 귀걸이를 성중립적이라고 생각합니다. 여성들은 또한 타마세이라고 불리는 구슬 목걸이를 착용합니다.[133] 현대 공예가 여성들은 매우 높은 가격을 자랑하는 전통 의상을 짜고 수놓습니다.[citation needed]

전통 아이누 요리는 , 여우, 늑대, 오소리, , 뿐만 아니라 물고기, 가금류, 기장, 채소, 허브, 뿌리로 구성되어 있습니다. 그들은 전통적으로 생선이나 고기를 절대 먹지 않고 항상 삶거나 굽습니다.[133]

그들의 전통적인 거주지는 갈대밭 오두막으로, 가장 큰 약 20피트(6m) 정사각형이며 칸막이가 없고 중앙에 벽난로가 있습니다. 굴뚝은 없고 지붕의 각도에 구멍만 있습니다. 하나의 창문은 동쪽에 있고 두 개의 문이 있습니다. 마을 이장님의 집은 필요할 때 대중들의 모임 장소로 사용됩니다.[133] 또 다른 종류의 전통적인 아이누 집은 치즈라고 불립니다.[135]

가구를 사용하는 대신, 아이누는 전통적으로 바닥에 앉았는데, 하나는 러쉬이고 다른 하나는 긴 칼 모양의 잎을 가진 수초인 물 깃발(Iris pseudacorus)로 덮인 두 겹의 매트로 덮여 있었습니다. 침대는 널빤지를 깔고, 덮개에는 가죽을 사용하여 기둥에 매트를 걸어놓습니다. 남자는 밥 먹을 때 젓가락을 사용하고 여자는 나무 숟가락을 사용합니다.[133] 아이누 요리는 아이누 커뮤니티 밖에서 흔히 먹지 않습니다. 일본에서 전통 아이누 요리를 제공하는 식당은 도쿄와[136] 홋카이도를 중심으로 소수에 불과합니다.[137]

법관의 기능은 수장에게 맡기지 않았습니다. 오히려, 한 공동체의 무한한 수의 구성원들이 범죄자들을 심판했습니다. 사형은 존재하지 않았고, 공동체는 투옥에 의존하지 않았습니다. 구타는 충분하고 최종적인 벌칙으로 간주되었습니다. 그런데 살인의 경우 범인의 코와 귀가 잘리거나 발의 힘줄이 잘려 나갔습니다.[133]

헌팅

곰사냥, 19세기

아이누족은 전통적으로 늦가을부터 초여름까지 사냥을 합니다.[138] 늦가을이면 식물 채집, 연어잡이 등 먹이 확보 활동이 끝나고, 사냥꾼들은 식물이 시든 들판과 산에서 사냥감을 쉽게 찾을 수 있기 때문입니다.

마을은 일반적으로 자체적으로 사냥터를 가지고 있거나, 여러 마을이 아이워라고 불리는 공동 사냥터를 사용합니다.[139] 이러한 사냥터나 공동 사냥터에 침입하는 외부인에게는 무거운 처벌이 내려졌습니다.

아이누족은 전통적으로 우수리 불곰, 아시아 흑곰, 에조 사슴(시카 사슴의 아종), 산토끼, 붉은 여우, 일본 너구리 개 및 기타 동물을 사냥합니다.[140] 에조 사슴은 연어와 마찬가지로 아이누족에게 특히 중요한 식량 자원입니다.[141] 그들은 또한 큰까마귀와 다른 새들과 함께 흰꼬리바다독수리와 같은 바다독수리를 사냥합니다.[142] 아이누족은 일본과의 무역에서 사용했던 꼬리 깃털을 위해 독수리를 사냥했습니다.[143]

아이누족, 1840년경

아이누족은 독을 바른 점이 있는 화살으로 사냥했습니다.[144] 그들은 석류의 뿌리와 줄기에서 수르쿠라고 불리는 을 얻었습니다.[145] 이 독의 조리법은 가정마다 다른 가정 비법이었습니다. 그들은 개의 뼈 뿌리와 줄기, 메쿠라구모(수확자의 일종)의 끓인 즙, 마츠모무시(노넥타 트리구타타, 등수영의 일종), 담배 및 기타 재료의 혼합물로 독을 강화했습니다. 그들은 또한 가오리 침이나 피부를 덮는 침을 사용했습니다.[146]

그들은 전통적으로 개와 함께 무리를 지어 사냥합니다.[147] 사냥을 하기 전에, 특히 곰과 그와 비슷한 동물들을 위해, 그들은 하우스 수호 여신인 카무이후치에게 큰 사냥에 대한 그들의 소원을 전하고 안전한 사냥을 위해 산의 신에게 기도할지도 모릅니다.[148]

아이누족은 전통적으로 봄 해빙기에 곰을 사냥합니다. 그 당시 곰들은 긴 동면 기간 동안 먹이를 먹지 않았기 때문에 약합니다. 아이누 사냥꾼들은 겨울잠을 자는 곰이나 겨울잠 굴을 막 떠난 곰을 잡습니다.[149] 그들이 여름에 곰을 사냥할 때, 그들은 아마포라고 불리는 화살이 장전된 스프링 트랩을 사용합니다.[149] 아이누족은 보통 사슴을 사냥하기 위해 화살을 사용합니다.[150] 또한, 그들은 사슴을 강이나 바다로 몰고 가서 화살로 쏘기도 합니다. 큰 어획물을 위해, 온 마을이 사슴 떼를 절벽에서 몰아내고 그들을 몽둥이로 때려죽일 것입니다.[151]

낚시

낚시는 아이누 문화에 중요합니다. 주로 여름에는 송어를 잡고 가을에는 연어를 잡으며 이토(일본식 후천), 데이스(데이스), 기타 물고기를 잡습니다. "마렉"이라고 불리는 창이 자주 사용되었습니다. 다른 방법은 "테쉬" 낚시, "우레이" 낚시, "라워맵" 낚시였습니다. 많은 마을들이 강가나 해안가에 지어졌습니다. 각 마을이나 개인은 확실한 강 어장을 가지고 있었습니다. 외부인들은 그곳에서 자유롭게 낚시를 할 수 없었고 주인에게 물어볼 필요가 있었습니다.[152]

일본칠기

보관중인 옻칠 (홋카이도 박물관)

일본의 칠기[153] 일상생활에서 식기로 사용되었고, 가마의에게 기도할 때 술을 바치는 잔과 같은 의식(의식)에 자주 사용되었습니다. 칠기는 보물로 취급되는 경우가 많았고, 다른 보물을 보관하는 용기로도 사용되었습니다.

아이누 칠기의 특징 중 하나는 혼슈 남부에서 거의 전량 수입되고 있다는 점입니다. 홋카이도 남부의 마쓰마에에서 옻칠을 한 것도 있지만, 옻칠 기술은 혼슈 지방의 것이기 때문에 아이누족의 민속 도구 중에서 옻칠을 한 것을 소개한 것으로 볼 수 있습니다.

아이누족이 의식적인 목적으로 사용한 주걱과 다른 물건들이 같은 크기의 무리 속에 남아 있는 예들이 있으며, 일부는 아이누족과의 거래를 위해 특별히 제작되었습니다.

장식품

1904년 마탄푸시를 입은 아이누 지도자

전통적으로 아이누인들은 중요한 의식을 치를 때 사판페라고 불리는 왕관을 씁니다. 사판페는 부분적으로 깎은 나무 다발과 함께 나무 섬유로 만들어집니다. 왕관의 중앙에는 동물 신과 다른 장식품들의 나무 형상이 있습니다.[154] 남자들은 에뮤시를 끈으로 고정한 에뮤시([155]의식용 칼)를 어깨에 메고 다닙니다.[156]

1930년 홋카이도 출신의 아이누족 여성

아이누 여성들은 전통적으로 마탄푸시, 자수 머리띠, 공이 달린 금속 귀걸이인 닌카리를 착용합니다. 마탄푸시닌카리도 원래 남자들이 입었습니다. 게다가, 마이다리라고 불리는 앞치마는 이제 여성들의 격식을 갖춘 옷의 일부입니다. 그러나 일부 오래된 문서에는 남성이 메이다리를 입었다고 나와 있습니다.[citation needed] 여자들은 가끔 테쿤카니라고 불리는 팔찌를 합니다.[157]

여성들은 렉툰페라고 불리는 목걸이를 착용할 수 있는데, 이는 금속 판으로 된 길고 좁은 천 조각입니다.[154] 그들은 또한 보통 유리 공으로 만들어진 타마세이 또는 시토키라고 불리는 유방에 닿는 목걸이를 착용할 수도 있습니다. 일부 유리 공은 아시아 대륙과의 무역에서 나왔습니다. 아이누족은 마쓰마에 일족이 몰래 만든 유리공도 손에 넣었습니다.[158]

주택

홋카이도 아이누 하우스
아이누 전통 가옥. 아이누: cise

마을은 아이누어로 코탄이라고 불립니다. 코탄은 전통적으로 강 유역과 먹이를 쉽게 구할 수 있는 해안가, 특히 연어가 상류로 이동하는 강 유역에 위치했습니다. 근대 초기 아이누족은 일본의 어장에서 강제 노동을 했습니다. 아이누코탄은 또한 일본인들이 노동력을 확보할 수 있도록 인근 어장으로 강제 이주되었습니다. 일본인들이 다른 어장으로 이동했을 때 아이누코탄은 어쩔 수 없이 동행했습니다. 그 결과 전통적인 코탄이 사라지고 어장 주변에 십여 가구의 큰 마을이 형성되었습니다.[159]

코탄cise 또는 cisey (집)은 코곤 풀, 대나무 풀, 나무껍질 등으로 만들어집니다. 길이는 동서로 놓여 있거나 강과 평행합니다. 개의 크기는 가로 7m, 세로 5m 정도이며 서쪽 끝에는 창고 역할을 하는 입구가 있습니다. 아씨세에는 로룬푸야르를 포함한 세 개의 창이 있는데, 이 창은 입구를 향하는 쪽(즉, 동쪽)에 위치하고 있으며, 이 창을 통해 신들이 드나들고 의식용 도구들이 드나듭니다. 아이누인들은 이 창문을 신성하게 여기며 절대로 이 창문을 통해 들여다보지 말라고 합니다. 입구 근처에 벽난로가 있습니다. 부부는 전통적으로 벽난로의 왼쪽에 앉았습니다(shiso라고 불림). 아이들과 손님들은 벽난로의 오른쪽에 그들을 마주보고 앉았습니다 (하르키소라고 불림). 상자에는 shiso 뒤에 iyoykir라는 귀중품 플랫폼이 있습니다. 아이누는 신토코(호카이)와 이카요프(취버)를 그곳에 배치합니다.[citation needed]

전통

아이누 전통 결혼식

아이누족은 다양한 결혼 유형을 가지고 있습니다. 자녀는 전통적으로 결혼에서 부모와 약혼자의 부모 사이의 주선 또는 중매에 의해 약속됩니다. 결혼 적령기에 이르면, 그들은 그들의 배우자가 누구인지를 알게 됩니다. 남녀 쌍방의 동의를 바탕으로 하는 전통적인 결혼도 있습니다.[160] 어떤 지역에서는 딸이 결혼 적령기에 이르면 부모가 딸을 집의 남쪽 벽에 부속된 툰푸라고 불리는 작은 방에서 살게 합니다.[161] 부모는 그녀를 찾아온 남자들 중에서 남편을 고릅니다.

결혼 연령은 남성의 경우 17~18세,[154] 여성의 경우 15~16세로 전통적으로 문신을 하고 있습니다. 이 나이에는 남녀 모두 성인으로 간주됩니다.[162]

남자가 전통방식으로 여자에게 프러포즈를 하면 여자의 집을 찾아가 밥 한 공기를 건네줍니다. 그런 다음 그는 쌀의 절반을 먹고 나머지는 그녀에게 돌려줍니다. 여자가 남은 밥을 먹으면 그의 제안을 받아들입니다. 만약 그녀가 그러지 않고 대신 그녀 옆에 두면, 그녀는 그의 제안을 거절합니다.[154] 남녀가 약혼을 하거나 약혼이 정리되었다는 것을 알게 되면 선물을 교환합니다. 남자는 작은 새긴 칼, 작업 상자, 스풀, 그리고 다른 선물들을 그녀에게 보냅니다. 그녀는 자수 옷, 손등 덮개, 레깅스 및 기타 수제 옷을 그에게 보냅니다.[163]

치시마 아이누 워킹

낡은 옷의 낡아빠진 천은 부드러운 천이 피부에 좋기 때문에 아기 옷에 사용됩니다. 또한 이들 물질은 더러운 것을 싫어하기 때문에, 질병과 악마의 신으로부터 아기를 보호하기 위해 낡아빠진 물질로 여겨졌습니다. 아기에게 모유를 먹이기 전에 오리내배엽버터 버의 뿌리를 해독하여 불순물을 배출합니다.[164] 아이들은 4~5살 정도까지 거의 벌거벗고 자랍니다. 옷을 입을 때도 벨트를 매지 않고 옷 앞을 열어 둡니다. 그 후, 그들은 자라날 때까지, 거북이와 같은 무늬가 없는 나무껍질 옷을 입습니다.

아이누 아기들은 전통적으로 태어날 때 영구적인 이름을 부여받지 않습니다. 오히려 두 세 살까지 다양한 임시 이름으로 불립니다. 갓 태어난 아기들은 "아기가 우는",[165] "시포", "작은 배설물", 그리고 "늙은 배설물"[165]로 불립니다. 그들의 잠정적인 이름은 건강하지 못한 악마를 물리치기 위해 "분뇨" 또는 "오래된 것"을 의미하는 부분이 있습니다. 어떤 아이들은 그들의 행동이나 습관에 따라 이름이 지어지고, 다른 아이들은 주목할 만한 사건들이나 그들의 미래에 대한 부모님의 희망에 따라 이름이 지어집니다. 아이들의 이름이 지어질 때, 그들은 결코 다른 사람들과 같은 이름을 받지 못합니다.[166]

남자들은 전통적으로 15세에서 16세 사이에 허리끈을 착용하고 머리를 제대로 손질합니다. 여성은 또한 15-16세의 성인으로 간주됩니다. 그들은 전통적으로 mour라고[167] 불리는 속옷을 입고 머리를 제대로 하고, 라운컷이라고 불리는 상처가 있는 허리 천과 몸에 판쿠트라고 불리는 옷을 입습니다.[168] 여성이 12-13세가 되면 전통적으로 입술, 손, 팔에 문신을 했습니다. 그들이 15-16세가 되면, 결혼 자격을 나타내는 문신이 완성됩니다.[162]

종교

홋카이도의 아이누이요만테 그림 (1875년)
아이누 전통의식, 1930

아이누족은 전통적으로 애니미스트이며, 자연의 모든 것은 내면에 카무이(정신 또는 신)가 있다고 믿습니다. 가장 중요한 것은 화덕의 여신 카무이후치, 곰과 산의 신 김운 카무이, 바다와 낚시, 해양 동물의 신 레푼 카무이입니다.[169] 코탄카르카무이는 아이누 종교에서 세계의 창조자로 여겨집니다.[170]

아이누 장인들과 아이누인들은 전통적으로 "깊은 정성으로 만든 것은 무엇이든 정신으로 가득 차 있고 또한 [카뮤]가 되었다"고 믿었습니다. 그들은 또한 악의적인 영향으로부터 조상과 가족의 힘을 보호하기 위해 예술에서 특정한 패턴을 통해 발동될 수 있다는 믿음을 가지고 있었습니다.[171]

아이누 종교에는 직업상 성직자가 없습니다. 대신 마을 이장은 필요한 종교 의식이라면 무엇이든 수행합니다. 의식은 사케성찬, 기도, 나무 부스러기가 부착된 버드나무 막대기를 제공하는 것에 국한됩니다.[133] 이 막대기들은 inaw(싱글)와 nusa(복수)라고 불립니다.

그것들은 죽은 동물들의 영혼을 돌려보내는 데 사용되는 제단에 놓여집니다. 곰을 돌려보내는 아이누 의식은 이요만테라고 불립니다. 아이누 사람들은 식사 전에 신들에게 감사를 표하고 아플 때 불의 신에게 기도합니다. 전통적인 아이누 신앙은 그들의 영혼은 불멸이며, 그들의 영혼은 이후 카무이 모시르(신들의 나라)로 올라감으로써 보상을 받을 것이라고 믿습니다.[133]

아이누인들은 "아크톨라트리"를 수행하거나 예배를 드리는 원주민의 더 큰 집단의 일부입니다.[172] 아이누인들은 곰의 가죽과 고기의 선물을 인간에게 전달하기 위해 김운 카무이가 선택한 방법으로 곰이 특히 중요하다고 생각합니다.[173]

존 바첼러(John Bachelor)는 아이누족이 세계를 많은 섬들이 떠다니는 구 모양의 바다로 보고 있는데, 이는 해가 동쪽에서 뜨고 서쪽에서 지는 것에 근거한 견해라고 보고했습니다. 그는 세상이 움직일 때 지진을 일으키는 큰 물고기의 등에 얹혀 있다고 믿는다고 썼습니다.[174]

주류 일본 사회에 동화된 아이누는 불교신토를 받아들였고, 일부 북부 아이누는 러시아 정교회의 일원으로 개종했습니다. 시코탄을 비롯한 러시아의 문화적 영향권에 속하는 지역의 아이누 공동체에 대해서는 몇몇 교회들이 건설되었고, 몇몇 아이누들은 기독교 신앙을 받아들인 것으로 전해지고 있습니다.[175] 러시아 정교회가 사할린 아이누 공동체에서 일부 선교 사업을 펼쳤다는 보도도 나왔습니다. 하지만 기독교로 개종했다는 보고는 몇 가지에 불과합니다. 개종자들은 아이누 공동체의 다른 구성원들로부터 "누트사 아이누"(러시아어 아이누)로 경멸을 받아왔습니다. 보고에 의하면 많은 아이누인들은 그들의 전통적인 신에 대한 믿음을 지켜왔습니다.[176]

2012년 홋카이도 대학의 조사에 따르면 아이누인들의 높은 비율이 그들의 가족 종교인 불교(특히 니치렌 쇼슈 불교)에 속해 있습니다. 그러나 일본의 종교의식과 마찬가지로 불교와 전통 신앙이 일상생활의 일부가 되는 특정 종교에 대한 동일시감이 강하지 않다는 점에 주목합니다.[177]

의례

아이누 종교는 세계가 인간과 카무이의 상호작용을 기반으로 하는 범신론적 애니미스트 구조로 구성되어 있습니다. 모든 생명체, 자연력, 사물 안에는 더 큰 카무이의 연장선상에 있는 라맛(신성한 생명력)이 있습니다. 카무이는 인간 세계 내에서 일시적인 육체적 형태로 인간 세계를 방문하는 것을 선택하는 신이나 신령입니다. 물리적인 그릇이 죽거나 부서지면, 라마가마우지로 돌아가 인간에게 주는 선물로 그 물리적 형태를 남깁니다. 만약 인간들이 배와 가마우지를 존경과 감사로 대해준다면, 가마우지는 인간 세상을 위해 기쁜 마음으로 돌아올 것입니다. 이 상호작용으로 아이누인들은 카무이가 돌아오기를 바라며 자연과 모든 사물과 현상에 대해 깊은 경건을 가지고 살았습니다. 아이누인들은 가마우지가 인간에게 도구를 사용할 수 있는 물건, 기술, 지식을 부여했으며, 따라서 존경과 숭배를 받을 자격이 있다고 믿었습니다. 일상적인 관행에는 가마우지를 방해하지 않기 위해 사냥, 채집 및 채집을 적당히 하는 것이 포함되었습니다. 종종 아이누인들은 장식용 부스러기가 붙어있는 흰 버드나무 나무로 구성된 이나우(성스러운 깎은 막대기)를 제공하고 카무이에게 와인을 제공했습니다. 그들은 또한 누사(곰의 두개골로 장식된 더 큰 이나우의 울타리 같은 줄)라고 불리는 신성한 제단을 지었고, 안채와 분리되어 창고를 키웠고 종종 야외 의식을 거행했습니다.[178]

아이누인들은 아이누 신화에 나오는 신성한 존재나 영적인 존재인 카무이를 영적인 영역으로 돌려주는 의식을 지켰습니다.가마우지 보내기 의식은 오만테라고 불렸습니다. 아기 곰은 겨울잠을 자는 동안 산 채로 포획되어 어린 시절 마을에서 길러졌습니다. 여자들은 아기들을 마치 자신의 아이처럼 돌보곤 하고, 때로는 필요할 때 그들을 돌보기도 합니다. 일단 곰들이 성숙해지면, 그들은 5년에서 10년마다 이오만테(때로는 이요만테)라고 불리는 또 다른 의식을 치르곤 했습니다. 마을 구성원들이 중심 지역에 모여 특별한 의식용 화살을 사용하여 곰을 영혼의 영역으로 돌려보내는 이 의식을 축하하기 위해 이웃 마을 사람들이 초대되었습니다. 그 후에, 그들은 고기를 먹을 것입니다. 그러나 1955년 이 의식은 동물 학대로 불법화되었습니다. 2007년 아이누족에 대한 문화적 중요성 때문에 면제되었습니다. 그 이후로 그 의식은 수정되었고, 그것은 이제 매년 열리는 축제입니다. 축제는 해질녘에 횃불 퍼레이드로 시작합니다. 그런 다음 연극이 공연되고 음악과 춤이 이어집니다.[178][179][180]

음식과 질병과 같은 것들을 위해 다른 의식들이 행해졌습니다. 아이누족은 연어를 환영하는 의식을 치렀고, 풍어를 기원하는 의식을 치렀고, 또 계절이 끝나면 연어에게 감사하는 의식을 치렀습니다. 또한 전염병을 퇴치하기 위해 출입문, 창문, 정원 등에 배치된 냄새가 강한 약초를 사용하여 전염병을 퇴치하는 의식이 있었습니다. 많은 종교들과 비슷하게, 아이누인들은 또한 영혼의 세계나 사후세계에서 그들의 조상들에게 기도와 공물을 드렸습니다. 그들은 또한 담배뿐만 아니라 부서진 간식과 과일을 제공하기 위해 소방관에게 기도했습니다.[178]

의식에서 춤을 추다

전통 춤은 의식과 연회에서 공연됩니다. 춤은 새로 조직된 문화 축제의 일부이며, 일상 생활에서도 사적으로 행해집니다. 아이누 전통 춤은 종종 큰 원의 댄서들을 포함하고, 때때로 악기 없이 노래하는 구경꾼들이 있습니다. 의식에서, 이러한 춤들은 친밀합니다; 그것들은 동물들 또는 곤충들의 부름과 움직임을 수반합니다. 검무와 활무처럼 자연에 대한 숭배와 감사를 표하기 위해 사용되었던 의식입니다. 이것은 그들이 주변에 있다고 믿었던 신들에게 감사하기 위한 것이었습니다. 이오만테에는 살아있는 곰의 움직임을 흉내낸 춤도 있었습니다. 그러나 일부 춤은 즉흥적이고 오락을 위한 것입니다. 전반적으로 아이누 전통 춤은 자연과 종교 세계와의 연결을 강화하고 다른 북극 문화와의 연결 고리를 제공했습니다.[181]

장례식

장례식에는 화재 가무이에 대한 기도와 공물, 다음 세상으로의 순조로운 여행을 기원하는 시적이 포함되었습니다. 죽은 자와 함께 묻힐 물건은 먼저 깨지거나 금이 가 영혼을 풀어 저승으로 함께 여행할 수 있도록 했습니다. 때로는 매장 후에 사망자의 거주지를 태우기도 합니다. 부자연스러운 죽음을 맞이할 경우 신들을 향한 격앙된 연설이 있을 것입니다.

사후세계에서는 인정받은 조상신령들이 세상을 돌아다니며 영향을 미쳤지만, 방치된 영혼들은 다시 살아있는 세상으로 돌아와 불행을 초래할 것입니다. 사후 세계에서 가족의 번영은 살아있는 후손들이 남긴 기도와 제물에 달려 있습니다. 이로 인해 아이누 부모들은 자녀들에게 사후 세계에서 자신들을 돌보라고 가르치는 경우가 많았습니다.[179]

기관

국립 아이누 박물관 내부
삿포로 아이누 문화 홍보관 및 박물관 (삿포로 피르카 코탄)

대부분의 홋카이도 아이누와 다른 아이누들은 홋카이도 아이누 협회라고 불리는 우산 단체의 회원입니다. 이 단체는 아이누족이 아닌 일본인들이 아이누족이라는 단어를 자주 경멸적으로 사용했기 때문에 1961년 홋카이도 우타리 협회로 이름을 바꿨습니다. 아이누에 관한 새로운 법이 통과된 후 2009년 홋카이도 아이누 협회로 다시 변경되었습니다. 이 단체는 원래 아이누족의 일본 국민국가로의 동화와 통합을 가속화하기 위해 정부에 의해 통제되었습니다. 현재 아이누가 독점적으로 운영하고 있으며 대부분 정부로부터 독립적으로 운영되고 있습니다.

그 밖에 1997년 아이누문화법 제정 이후 일본 정부가 설립한 아이누문화연구진흥재단(FRPAC), 2007년 설립된 [182]홋카이도 대학 아이누 및 원주민 연구센터, 다양한 박물관과 문화센터 등이 주요 기관입니다. 도쿄에 사는 아이누족도 활기찬 정치 문화 공동체를 발전시켰습니다.[183][184]

2011년 말부터 아이누족은 북유럽의 사미족과 문화 교류와 협력을 발전시켜 왔습니다. 사미족과 아이누족은 모두 북극 원주민을 위한 조직과 라플란드(핀란드)의 사미 연구소에 참여합니다.[185]

현재 여러 아이누 박물관과 문화 공원이 있습니다. 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.[186]

민족권

아이누 일본인 음악가 오키가 이끄는 오키 두브 아이누 밴드는 2007년 독일에서 활동했습니다.
홋카이도 시라오이의 한 전통 건물 앞에 있는 아이누 사람들.

법적조치

1997년 3월 27일, 삿포로 지방 법원은 일본 역사상 처음으로 아이누족의 독특한 문화와 전통을 즐길 권리를 인정한 획기적인 사건을 판결했습니다. 이 사건은 1978년 정부가 홋카이도 남부의 사루강 유역에 두 개의 댐을 건설할 계획을 세웠기 때문에 발생했습니다. 댐은 일본의 북쪽을 산업화하기 위한 제2차 국가개발계획에 따른 일련의 개발 프로젝트의 일부였습니다.[187] 댐 중 하나의 계획된 위치는 아이누족의 대규모 커뮤니티의 본거지이자 아이누 문화와 역사의 중요한 중심지인 [188]니부타니 마을 근처의 계곡 바닥을 가로질러 있었습니다.[189] 1980년대 초 정부가 댐 건설을 시작했을 때, 두 명의 아이누 지주들은 그들의 재산 수용에 동의하지 않았습니다. 이 지주들은 아이누 공동체에서 잘 알려져 있고 중요한 지도자인 카이자와 다다시와 카야노 시게루였습니다.[190] 가이자와와 카야노가 토지 매각을 거부한 후 홋카이도 개발국은 신청을 했고 그 후 그들의 토지를 떠나도록 요구하는 프로젝트 승인을 받았습니다. 그들의 인가 신청이 기각되자 카야노와 카이자와의 아들 코이치(카이자와는 1992년 사망)는 홋카이도 개발국을 상대로 소송을 제기했습니다.

최종 결정은 실용적인 이유로 원고들이 요구한 구제를 거부했지만(댐은 이미 설치되어 있었다), 그럼에도 불구하고 이 결정은 아이누족의 획기적인 승리로 예고되었습니다. 원고들의 청구가 거의 모두 인정되었습니다. 게다가, 그 결정은 일본 판례법이 아이누족을 토착민으로 인정하고 그 국경 안에 있는 토착민에 대한 일본 국가의 책임을 고려한 최초의 사례를 나타냅니다.[188]: 442 이 결정에는 이 사건에서 와진으로 일컬어지는 일본 대다수가 아이누족을 탄압해온 오랜 역사를 강조하는 광범위한 사실 조사와 이 사건에 대한 논의가 포함되었습니다.[188][191] 결정은 1997년 3월 27일에 내려졌습니다. 아이누 권리에 대한 광범위한 의미 때문에 원고들은 항소하지 않기로 결정했고, 이 결정은 2주 후에 최종 결정이 되었습니다. 결정이 내려진 후 1997년 5월 8일 국회는 아이누 문화법을 통과시키고 거의 100년 동안 아이누 탄압의 매개체였던 1899년 법인 아이누 보호법을 폐지했습니다.[192][193] 아이누 문화법이 그 단점으로 인해 많은 비판을 받아온 반면, 아이누 민족을 바라보는 일본의 시각에서 대표적으로 나타나고 있는 변화는 니부타니 결정의 중요성을 보여주는 증거입니다. 2007년, "아이누 전통과 현대 정착에서 비롯된 사라가와 강가의 문화 경관"이 일본 중요 문화 경관으로 지정되었습니다.[194] 이후 일본 정부가 보유한 아이누 자산의 복원을 요구하는 조치는 2008년에 기각되었습니다.[195]

아이누 문제에 관한 정부 기관

아이누 문제를 조정할 정부 기관은 하나도 없습니다. 오히려 홋카이도 정부가 구체적인 사항을 자문하기 위해 다양한 자문 위원회를 설치하고 있습니다. 그러한 위원회 중 하나는 1990년대 후반에 운영되었고,[196] 그 작업은 1997년 아이누 문화법[ja]으로 이어졌습니다.[192] 이 패널은 아이누 멤버를 포함하지 않아 비판을 받았습니다.[196]

2006년에는 아이누 멤버가 처음으로 포함된 또 다른 패널이 설립되었습니다. 그것은 2008년에 광범위한 역사적 기록을 포함하고 아이누에 대한 실질적인 정부 정책 변화를 요구하는 주요 보고서를 발표하면서 작업을 완료했습니다.[197]

아이누 정당 결성

2012년 1월 21일, 홋카이도의 아이누 활동가들이 2011년 10월 30일 아이누 정당 결성을 발표한 후, 아이누 정당(アイヌ民族党, 아이누민조쿠토)이 창당되었습니다. 홋카이도 아이누협회는 카야노 시게루 전 아이누 대표의 아들 카야노 시로가 당 대표를 맡을 것이라고 보도했습니다. 그들의 목표는 아이누족과 일본인이 공존하고 동등한 권리를 가질 수 있는 사회의 실현에 기여하는 것입니다.[199][200]

공식승진

'2019년 아이누법'은 혈통별로 민족을 규정하지 않고 아이누족의 전통적 생활방식에 대한 당국의 각종 허가를 받는 절차를 간소화하고 아이누족의 정체성과 문화를 육성했습니다.[201]

2020년 7월 12일, 국립 아이누 박물관이 개관했습니다. 원래 2020년 4월 24일에 홋카이도 시라오이에서 열릴 예정이었던 도쿄 올림픽과 패럴림픽에 앞서 개막할 예정이었습니다. 공원은 아이누족, 문화, 언어의 보호와 홍보를 위한 기지로 계획되었습니다.[202] 박물관은 홋카이도의 원주민인 아이누족의 문화와 습관을 홍보합니다. 아이누어로 우포보이는 "큰 무리를 지어 노래하는 것"을 의미합니다. 국립 아이누 박물관 건물에는 아이누인들의 역사와 일상을 보여주는 이미지와 영상이 있습니다.[203] 아이누 문화적 기여는 유네스코가 노래와 춤을 포함한 비물리적 문화재를 등재하기로 결정한 결과로 [204]유네스코 등재에서도 인정받고 있습니다.

2023년 7월, 홋카이도의 아이누 무리가 연어 강 어업의 권리를 되찾기 위해 정부를 고소하고 있다는 소식이 전해졌습니다. 이것은 의례적인 목적으로 제한된 수의 연어를 제외하고는 한 세기 동안 불법화되었습니다. 이 단체는 일본 정부가 서명한 2007년 유엔 원주민 권리 선언을 지키지 않았다고 주장했습니다.[205]

러시아의 상황

1875년 상트페테르부르크 조약의 결과로 쿠릴 열도는 아이누족과 함께 일본의 통치하에 들어갔습니다. 총 83명의 북쿠릴 아이누가 러시아의 지배를 받기로 결정한 후 1877년 9월 18일 페트로파블롭스크 캄차츠키에 도착했습니다. 그들은 커맨더 제도의 새로운 보호구역으로 이동하라는 러시아 관리들의 제안을 거절했습니다. 1881년에 합의가 이루어졌고 아이누족은 야빈 마을에 정착하기로 결정했습니다. 1881년 3월, 일행은 페트로파블롭스크를 떠나 걸어서 야빈을 향한 여행을 시작했습니다. 4개월 후, 그들은 새로운 집에 도착했습니다. 또 다른 마을인 골리기노가 나중에 세워졌습니다. 소련의 지배하에 두 마을 모두 강제 해산되었고, 주민들은 우스트볼셰레츠키 라이온에 있는 러시아가 지배하는 자포로즈혜 농촌 정착지로 이주했습니다.[206] 혼혈의 결과로 세 민족이 동화되어 캄차달 공동체가 형성되었습니다. 1953년 소련의 군사 및 국가 기밀 보호 장관인 K. Omelchenko는 언론이 소련에 살고 있는 아이누에 대한 더 이상의 정보를 발표하는 것을 금지했습니다. 이 주문은 20년 만에 취소되었습니다.[207]

2015년 현재 자포로즈혜의 북쿠릴 아이누는 러시아에서 가장 큰 아이누 하위 그룹을 형성하고 있습니다. 가장 작은 집단인 나카무라 일족(남쿠릴 아이누)은 페트로파블롭스크에 6명만 살고 있습니다. 사할린 섬에서는 수십 명의 사람들이 사할린 아이누라고 말하지만, 부분적인 아이누 혈통을 가진 더 많은 사람들은 그것을 인정하지 않습니다. 러시아에 거주하는 일본인 888명(2010년 인구조사)의 대부분은 일본인 혼혈입니다.아이누 혈통은 인정하지 않지만 (완전한 일본 혈통은 그들에게 일본에[208] 무비자 입국의 권리를 줍니다). 마찬가지로, 하바롭스크에 부분 혈통의 사람들이 살고 있지만, 아무도 아무르 계곡 아이누라고 밝히지 않습니다. 캄차카 아이누족의 후손이 살아있다는 증거는 없습니다.

2010년 러시아 인구 조사에서 100명 가까이가 마을에 아이누족으로 등록하려고 했지만 캄차카 크라이의 통치 위원회는 그들의 주장을 거부하고 캄차달족으로 등록했습니다.[207][209] 2011년 캄차카 아이누 공동체의 지도자인 알렉세이 블라디미로비치 나카무라는 블라디미르 일리우킨(캄차카 주지사)과 보리스 네조로프(국가두마 의장)를 북부, 시베리아, 극동의 원주민 소수민족 중앙 명단에 아이누족을 포함시킬 것을 요청했습니다. 이 요청도 거부되었습니다.[210]

사할린 주하바롭스크 크라이에 사는 아이누 민족은 정치적으로 조직화되어 있지 않습니다. 알렉세이 나카무라(Alexei Nakamura)에 따르면 2012년 현재 러시아에 거주하는 아이누는 205명에 불과합니다(2008년 아이누라고 밝힌 12명에서 증가). 그들은 쿠릴레 캄차달(쿠릴 열도의 이텔멘)과 함께 공식적인 인정을 위해 싸우고 있습니다.[211][212] 아이누족은 러시아에 사는 사람들의 공식적인 명단에 인정되지 않기 때문에, 그들은 국적이 없는 사람들, 러시아계 사람들, 또는 캄차달인들로 계산됩니다.[213]

아이누인들은 자신들이 쿠릴 열도의 원주민이며, 일본과 러시아인 모두 침략자라고 강조해 왔습니다.[214] 2004년, 캄차카 크라이의 러시아에 살고 있는 작은 아이누 공동체는 블라디미르 푸틴 대통령에게 편지를 써서 남쿠릴 열도를 일본에 수여하려는 어떤 움직임도 재고하라고 촉구했습니다. 편지에서 그들은 아이누족에 대한 살인과 동화와 같은 범죄에 대해 일본, 차르주의 러시아인, 소련을 비난했습니다. 그들은 또한 아이누족에 대한 일본의 대량학살을 인정하라고 촉구했습니다. 이 제안은 거절당했습니다.[215]

1912년 집 뒤에 있는 카라후토(사할린) 아이누 가족.

2012년 현재 쿠릴 아이누족과 쿠릴 캄차달족 모두 러시아 정부가 극북의 토착 부족 공동체에 부여하는 어업 및 사냥권이 부족합니다.[216][217]

2017년 3월, 알렉세이 나카무라(Alexei Nakamura)는 페트로파블롭스크 캄차츠키(Petropavlovsk-Kamchatsky)에 아이누 마을이 조성될 계획과 아이누 사전 계획이 진행 중이라고 밝혔습니다.[218]

지리

아이누의 역사적 범위

아이누의 전통적인 위치는 홋카이도, 사할린, 쿠릴 열도, 캄차카, 도호쿠 지방 북부입니다. 홋카이도쿠릴 열도에 남아있는 지명들 중 많은 것들이 아이누 지명과 동일한 발음을 가지고 있습니다.[7][citation needed]

1756년, 에도 시대의 고위 관리인 간조부교가 쓰가루 반도에서 어업에 종사하는 아이누를 위해 동화 정책을 펼쳤습니다. 그때부터 혼슈에서 아이누 문화가 급속히 사라졌습니다.[citation needed]

상트페테르부르크 조약(1875) 이후, 쿠릴 열도의 아이누 대부분은 개척자들에게 필수적인 생활 물자를 제공하고 방어 목적으로 시코탄 섬으로 이주되었습니다(쿠리시마 크루즈 다이어리).[citation needed]

1945년, 소련은 일본을 침략했고 사할린쿠릴 열도를 점령했습니다. 그곳에 살던 아이누족은 잔류 의사를 밝힌 사람을 제외하고는 본국인 일본으로 송환됐습니다.[219]

인구.

에도 시대 아이누족의 인구는 최대 26,800명으로, 이후 부분적으로 전염병의 확산으로 인해 감소했습니다. 이곳은 전통적으로 덴료 영토로 여겨졌습니다.

1897년 러시아 인구조사에 따르면, 1,446명의 아이누어 사용자가 러시아 영토에 살고 있었습니다.[220]

현재 일본 국가 인구 조사에는 아이누 범주가 없으며, 국가 기관의 실태 조사도 이루어지지 않았습니다. 따라서 아이누족의 정확한 수는 알 수 없습니다. 그러나 전체 인구의 지표를 제공하는 여러 조사가 수행되었습니다.

2006년 홋카이도청의 조사에 따르면, 홋카이도에는 23,782명의 아이누족이 살고 있었습니다.[221][222] 지사(현 진흥국)에서 보면 이부리/히다카 지사에 많이 있습니다. 이번 조사에서 홋카이도청이 정한 '아이누'의 정의는 '아이누의 피를 물려받은 것으로 보이는 사람' 또는 '결혼이나 입양을 한 사람과 같은 생계형'입니다. 또한 상대방이 "아이누"가 아니라고 선언되면 수사 대상이 되지 않습니다.

1971년 조사에 따르면 아이누 인구는 77,000명입니다. 또 다른 조사에서는 일본에 살고 있는 아이누가 총 20만 명으로 산출되었습니다.[9] 그러나 이러한 높은 추정치를 뒷받침하는 다른 설문조사는 없습니다.

많은 아이누들이 홋카이도 이외의 지역에 살고 있습니다. 1988년의 한 조사는 도쿄에 살고 있는 아이누의 인구가 2,700명이라고 추정했습니다.[221] 1989년 도쿄에 거주하는 우타리에 대한 조사 보고서에 따르면, 도쿄 지역의 아이누 인구만 해도 홋카이도에 거주하는 아이누 인구의 10%를 초과하는 것으로 추정되며, 도쿄 수도권에는 1만 명 이상의 아이누가 살고 있습니다.

폴란드에는 일본과 러시아 외에도 쿠릴 아이누의 후손이 있다고 1992년에 보고되었지만, 알류트족의 후손이라는 징후도 있습니다.[223] 한편, 아이누의 대표적인 연구자이자 사진과 밀랍관 등 방대한 양의 연구 자료를 남긴 폴란드 인류학자 브로니스와프 피우수트스키가 폴란드에서 낳은 아이들의 후손은 일본에서 태어났습니다.

2017년 조사에 따르면 홋카이도의 아이누 인구는 약 13,000명입니다. 이는 2006년 24,000명에서 급감한 수치입니다. 다만, 이는 설문조사에 협조하고 있는 홋카이도 아이누협회 회원이 줄어든 데 따른 부분도 있습니다. 또한 개인정보 보호에 대한 관심이 높아졌습니다. 협력하는 개인의 수가 감소하고 있고 아이누족의 실제 인구와 일치하지 않는 것으로 생각됩니다.[224]

부분군

이들은 아이누족의 비공식 하위 집단으로, 위치와 인구 추정치를 가지고 있습니다.

부분군 위치 묘사 인구. 연도
홋카이도 아이누 홋카이도 홋카이도 아이누 (오늘날 아이누의 지배적인 공동체): 1916년 일본의 인구 조사에 의하면, 순혈 아이누는 13,557명, 다인종은 4,550명이었습니다.[225] 2017년 조사에 따르면 홋카이도의 아이누 인구는 약 13,000명입니다. 2006년 24,000명에서 급격히 감소했습니다.[224] 13,000 2017
도쿄 아이누 도쿄 도쿄 아이누(2010년에[183] 개봉한 다큐멘터리 영화에서 강조된 홋카이도 아이누의 현대 시대 이주): 1989년 조사에 따르면, 도쿄 수도권에는 1만 명 이상의 아이누족이 살고 있습니다. 10,000 1989
토호쿠 아이누 도호쿠 토호쿠 아이누(혼슈 출신; 공식적으로 인정된 인구는 존재하지 않음): 17세기 동안 도호쿠 지방에 흩어져 있던 43가구의 아이누족이 보고되었습니다.[226] 자신을 시모키타 반도의 시모키타 아이누의 후손이라고 생각하는 사람들이 있는가 하면, 쓰가루 반도의 사람들은 일반적으로 야마토라고 생각하지만 문화 동화 후 쓰가루 아이누의 후손일 수도 있습니다.[227] 멸종된 17세기
사할린 아이누 사할린 사할린 아이누: 순혈인간들이 홋카이도에서 살고 있을지도 모릅니다. 1875년 일본에 의해 북사할린과 남사할린에서 모두 841명의 아이누가 홋카이도로 이주되었습니다. 이 섬이 러시아에 반환되었을 때 외딴 내륙 지역에는 몇 개만이 남아 있었습니다. 1905년 일본이 남사할린을 인정받았을 때도 소수만이 돌아갔습니다. 1905년 일본의 인구 조사에서는 사할린 아이누가 120명(1875년 841명, 가라후토 93명, 홋카이도 27명)에 불과했습니다. 1926년 소련의 인구 조사에 따르면 아이누는 5명으로 집계되었고, 아이누의 여러 혼혈 자녀들은 니브흐족, 슬라브족 또는 우일타족으로 기록되었습니다.
  • 북사할린: 1926년 소련의 북부 사할린 인구 조사에서 단 5명의 순혈 개체만 기록되었습니다. 1875년 일본에 의해 사할린 아이누의 대부분(주로 해안 지역에서)이 홋카이도로 이주되었습니다. 브로니스와프 피우수드스키의 작품에서 알 수 있듯이, (주로 외딴 내륙에) 남아 있던 소수는 대부분 러시아인과 결혼했습니다.[228]
  • 남부 사할린 (카라푸토): 1945년까지 일본의 통치. 일본은 제2차 세계대전 후 아이누의 거의 모든 지역을 홋카이도로 대피시켰습니다. 고립된 사람들은 사할린에 남아 있었을지도 모릅니다.[229] 1949년 소련 사할린에는 약 100명의 아이누족이 살고 있었습니다.[230]
100 1949
북쿠릴아이누 북쿠릴 열도 북쿠릴 아이누(일본에는 아직 살아있는 인구가 알려져 있지 않음; 캄차카 크라이의 러시아 정부에 의해 존재가 인정되지 않음): 러시아 기록에서는 쿠릴레라고도 합니다. 그들은 1875년까지 러시아의 지배를 받았습니다; 그들은 1875년 상트페테르부르크 조약 이후 처음으로 일본의 지배를 받았습니다. 인구의 대부분은 슘슈 섬에 있었고, 다른 일부는 파라무시르와 같은 섬에 있었습니다. 그들은 1860년에 모두 221명이 되었습니다. 이 사람들은 러시아어 이름을 가지고 있었고, 러시아어를 유창하게 구사했으며, 종교에 있어서는 러시아 정교회였습니다. 이 섬들이 일본에게 주어지면서 백 명이 넘는 아이누인들은 러시아 고용주들과 함께 캄차카로 달아났습니다 (그들은 캄차달 인구에 동화되었습니다).[230][231] 절반 정도만 일본 통치하에 남아 있었습니다. 쿠릴족을 신격화하기 위해 1884년 97명의 전 인구를 일본식 이름으로 시코탄으로 이주시키고, 아이들은 일본 학교에 입학시켰습니다. 다른 아이누족과는 달리 쿠릴레족은 새로운 환경에 적응하는 데 실패했습니다. 1933년까지 생존한 개체는 10마리뿐이었습니다(그리고 다른 34마리의 다인종 개체). 마지막 20명의 집단은 1941년 홋카이도로 피난을 떠났는데, 그곳에서 그들은 곧 별개의 민족으로 사라졌습니다.[228] 멸종된 20세기
쿠릴 아이누 주 쿠릴 열도 남부 쿠릴 아이누(살아있는 인구는 알려지지 않음): 이 집단은 18세기 동안 거의 2,000명(주로 쿠나시르, 이투루프, 우루프)의 사람들이었습니다. 1884년에 그들의 인구는 500명으로 줄었습니다. 1941년에 남아있던 50여명(대부분 다인종)은 제2차 세계대전 직후 일본군에 의해 홋카이도로 대피했습니다.[230] 마지막 혼혈 남부 쿠릴 아이누는 1956년에 사망한 스야마 니사쿠였습니다.[232] 마지막 부족(일부 조상)인 다나카 키누는 1973년 홋카이도에서 사망했습니다.[232] 멸종된 1973
캄차카 아이누 캄차카 캄차카 아이누(살아있는 인구는 알려지지 않음): 러시아어로 캄차카 쿠릴레라고 알려져 있습니다. 그들은 1706년 러시아에 의해 패배한 후 별개의 민족으로 존재하지 않게 되었습니다. 개인들은 쿠릴레와 캄차달 민족에 동화되었습니다. 그들은 18세기에 러시아 탐험가들에 의해 마지막으로 기록되었습니다.[130] 멸종된 18세기
아무르 계곡 아이누 아무르 강

(동러시아)

아무르 계곡 아이누 (아마도 남아있지 않을 것입니다): 브로니스와프 피우수드스키는 20세기 초에 러시아계와 울치계와 결혼한 소수의 사람들을 보고했습니다.[233] 1926년 러시아의 니콜라예프스키 오크루그(현재의 하바롭스크 지방 니콜라예프스키 군) 인구조사에서 26명의 순혈 개체만 기록되었습니다.[234] 그들은 아마도 슬라브족의 농촌 인구에 동화되었을 것입니다. 하바롭스크 지방에서는 오늘날 아무도 아이누인 것으로 확인되지 않지만, 부분적으로 아이누인 혈통을 가진 민족 울크족이 많이 살고 있습니다.[235][236] 멸종된 20세기

대중문화에서

  • SNK 게임 시리즈 사무라이 쇼다운의 등장인물인 나코루루, 리무루루, 레라는 아이누입니다.
  • 만화 및 애니메이션 시리즈 골든 카무이는 아이누 소녀 아시르파를 주인공 중 한 명으로 두고 있으며 아이누 문화의 여러 측면을 특징으로 합니다.[237]
  • 빅 히어로 6프레드질라 캐릭터는 아이누 혈통입니다.
  • 애니메이션 시리즈 사무라이 챔플루의 캐릭터 오쿠루는 질병으로 전멸한 아이누 마을의 유일한 생존자입니다.
  • 만화 시리즈 샤먼 킹의 호로호로라고도 알려진 우수이 호로케우는 아이누 부족의 일원입니다.
  • 아이누는 유로파 유니버설리스 IV 게임에서 플레이 가능한 국가입니다.
  • 홋카이도 섬과 아이누족의 역사는 만화 은수저의 한 장의 줄거리의 일부입니다.[238]
  • 2020년 10월 17일, 성년 영화 아이누 모시르가 일본에서 개봉되었습니다. 이 영화는 아버지의 죽음과 자신의 정체를 받아들이기 위해 고군분투하는 민감한 14살 아이누 소년 칸토를 묘사합니다. 영화는 또한 현대 일본 사회의 그늘 아래 논란이 되고 있는 곰 희생 의식의 딜레마와 아이누족이 생계를 위해 관광객들에게 많이 의존하고 있는 것에 초점을 맞추고 있습니다. 다른 안절부절못하는 청소년들과 함께, 칸토는 아이누 정체성을 유지하고 문화 의식에 참여해야 한다는 압박을 받고 있습니다.[239][240]
  • 제임스 본드의 소설과 영화 '당신은 두 산다'와 영화에서 본드의 캐릭터는 아이누 마을에서 약간의 시간을 보내고, (영화에서) 지역 사람들 중 한 명으로 변장하여 지역 진주 어부(아마)와 그의 커버의 일부로 "결혼"을 한다고 추정됩니다.
  • 와타나베 켄이 주연하고 1992년 동명클린트 이스트우드 웨스턴 영화를 리메이크한 2013년 사무라이 영화 언포븐에서 사와다 고로(야기라 유야)의 캐릭터는 반 아이누입니다.

참고 항목

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인용작

추가읽기

알프레드 F가 번역하고 편집한 브로니스와프 피우수드스키 수집품. 엘즈비에타 마제비츠의 도움을 받은 마제비츠.

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