파라마트만
Paramatman파라맛만(산스크리트어: रात i i i i i, IAT: Paramatman)은 힌두교 신학에서 베단타와 요가 학교, 그리고 시크교와 같은 다른 인도 종교에서 절대적인 아트만 또는 최고 자아이다.파라마트만은 절대적이고 궁극적인 현실과 정신적으로 동일한 "원초적 자아" 또는 "저편 자아"입니다.사심 없는 것은 파라마트만의 특성으로 모든 개성/개성이 [1]사라집니다.
어원학
The word stem paramātman (परमात्मन्, pronounced [pɐɽɐmaːtmɐn], its nominative singular being paramātmā — परमात्मा, pronounced [pɐɽɐmaːtmaː]) is formed from two words, parama, meaning "supreme" or "highest", and ātma, which means individual self.
아트만이라는 단어는 일반적으로 개인의 자아를 나타내지만, 무한한 생명, 무한한 의식, 무한한 공간에서의 무한한 물질을 표현하는 파라마트만이라는 단어는 모든 아만 또는 최고 자아 또는 보편적인 자아를 의미한다.말 그대로 어둠이나 빛을[citation needed] 의미하는 아트만이라는 단어는 파괴할 수 없는 가장 미묘한 신의 존재이다.파라마트만이라는 단어는 [2]만물의 창조주를 가리킨다.
자이나교
자이나교에서, 각각의 앳맨이나 개인의 자아는 잠재적 파라마트만 혹은 신이며, 둘 다 본질적으로 동일하다.이러한 제한이 삭제될 때까지 바인딩 카르믹 제한 때문에 atman으로 유지됩니다.파라마트만으로서 앳맨은 영적 [3]진화의 궁극적인 지점을 나타낸다.
자인 신비주의는 영혼의 존재를 믿기 때문에 아트만과 파라마트만을 중심으로 하지만 베다식 권위도 일원론도 받아들이지 않는 자이나교에서는 모든 계몽된 영혼을 파라마트만이라고 부르고 신으로 여긴다.자이나교는 각 사람의 영혼을 영원한 [4]구원자로 기린다.자이나교의 파라마트만은 세상을 창조하고 지배할 수 없기 때문에 창조주이자 [5]행운의 축복을 받는 자로서 신의 자리는 없다.
불교
힌두교
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힌두교도들은 파라브라만을 다양한 방법으로 개념화한다.아드바이타 베단타 전통에서 니르구나 브라만(속성이 없는 브라만)은 파라브라만이다.드바이타와 비슈타드바이타 베단타 전통에서 사구나 브라만은 파라브라만이다.바이슈나비즘에서 샤이즘과 샤크티즘, 비슈누, 시바, 샤크티는 각각 파라브라만이다.마하가나파티는 가나파티아 종파에 의해 파라브라만으로 여겨진다.
Upanishad에서의 설명
Brihadaranyaka Upanishad IV.4.2의 현자는 Paramatman이라는 단어를 사용하지 않지만 Paramatman과 오른쪽 눈에 있는 Jiva의 부분(기대)이 Paramatman과 일치하고 Jiva가 심장에 있는 Jiva의 맛이 나지 않는다고 설명한다.듣고, 느끼고, 만지고, 알고, 파라마트만이 나가면, 수석 프라나가 그를 뒤쫓고, 그 다음에 하부 프라나가 뒤따른다.파라마트만은 의식과 일, 전생에 대한 지식이나 타고난 능력을 따라 지바를 타고 나간다.Prashna Upanishad IV.11에서 Atman이라는 단어는 Jiva를 지칭할 수 없습니다. 왜냐하면 Jiva는 스스로 몸을 벗어 던지거나 아비디야를 이해할 수 없기 때문입니다.따라서 Paramatman을 [6]지칭합니다.지바는 파라마트맨인 아사리라 프라즈나트만이 천명의 머리, 모두의 통치자, 그리고 [7]모든 사람들보다 우월하다는 것을 실제로 알고 있을 때 목사를 얻는다.그러므로 파라마트만은 브라만의 많은 측면 중 하나이며 브라만의 [8]모든 속성을 가지고 있다.아트만(영혼자)과 파라마트만(신)은 하나이며, 샤크티에 관해서는 하나이지만 그 [9]힘에 관해서는 하나라고 말하는 사람도 있다.
두 마리의 새의 비유
파라마트만이라는 단어는 리그 베다에서 찾을 수 없지만 파라마트만을 이샤라고 지칭하는 암시를 통해 찾을 수 있다.이러한 구별은 기도의 형태로 모든 만트라들이 신에게 전달되기 때문에 만들어진다.위대한 수수께끼 찬가(Sukta I.164)에는 Rishi Deergatamaah Auchathyah에게 공개되고 문다카 우파니샤드 3세가 빌린 유명한 만트라 R.V.I.164.20이 있는데, 이것은 아타르바 베다의 비유를 엮기 위해서이다:
날개가 아름답고 가까운 두 마리의 새는 한 그루의 흔한 나무에 매달린다. 두 마리 중 한 마리는 나무의 달콤한 열매를 먹고, 다른 한 마리는 먹지 않고 그의 친구를 지켜본다.자아는 흔한 나무 위에 앉아 있는 새이다. 그러나 그는 주인이 아니기 때문에 당황하고 슬픔을 느낀다.그러나 그가 주님과 사랑받는 다른 사람들을 보았을 때, 그는 모든 것이 그의 위대함임을 알게 되고 그의 슬픔은 그에게서 사라진다.선견자, 그는 황금휴, 창조자, 주님, 브라만의 근원이 되는 성령을 볼 때, 그는 아는 사람이 되어 그의 날개에서 죄와 미덕을 떨쳐버린다. 모든 오점으로부터 그는 최고의 정체성에 도달한다.
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오로빈도는 성령이나 푸루샤를 브라만을 포함한 모든 것의 근원으로 만든다.그는 푸루샤를 더 근본적이게 만든다.따라서 그는 브라만이 열등한 브라만의 근원이라는 것을 말할 필요가 없고, 상상력과 감정의 [10]형성에 의해 드러난 현실감을 일축한다.
두 영혼의 사건
아난다티르타에 의해 시작된 이원론적 철학 학파는 앞서 언급한 구절과 인간의 마음 깊은 곳에 자리잡고 서로 다른 행동의 열매를 맛보는 두 영혼에 대해 말하는 초기 우파니샤드의 카타 우파니샤드 I.3.1의 구절에서 그 지지를 끌어낸다.빛과 그림자, 그것은 결점을 가지고 있었다.-어떻게 보편적인 영혼이 행동의 열매를 즐기는 것으로 간주될 수 있었을까?마드하바의 추종자들은 이 세상의 두 사람에 대해 말하는 바가바드 지타 XV.16으로부터 그들의 지지를 받는다. 무변은 이 모든 것이다. 반면 불변은 그들 위에 존재하는 것이고 하나는 지바트만이고 다른 하나는 파라마트만이다.[11]지바트만은 키트, 지각 있는 사람, 파라마트만은 이스바라, 둘 다 같은 속성을 가지고 있다; 그것들은 아칫, 무의미함, 또는 존재의 징그러운 아비디아의 구성 요소인 나무 위에 함께 존재한다.지바트만과 파라마트만은 둘 다 마음 속에 자리 잡고 있는데, 전자는 세 가지 자연과 행동에 의해 움직이며, 후자는 전자의 활동을 [12]승인하는 것처럼 단순히 목격한다.보편적 자아인 파라마타와 개인의 자아인 아트마의 관계는 내재하는 신과 마음 속의 영혼에 비유된다.파라마트만은 브라만의 많은 측면 중 하나이다.파라마트만은 대우주에서 모든 개별 지바의 핵심에 위치해 있다.우파니샤드는 아트만과 파라마트만을 친구처럼 나무 가지에 앉아 있는 두 마리의 새에 비유하고, 파라마트만은 그의 친구의 행동을 목격하기 위해 아트만을 관찰한다.
어드바이타
아드바이타 철학에서, 각각의 영혼은 주바트만이라고 불리고, 가장 높은 브라만은 파라만이라고 불려요.지바트만과 파라마트만은 지바트만이 브라만에 대한 진정한 지식을 얻을 때 하나로 알려져 있다.Advaita의 맥락에서 파라마트만이라는 단어는 니르구나 브라만을 지칭하는 데 항상 쓰이고, Ishvara와 Bhagavan은 성질을 가진 브라만 또는 사구나 브라만을 지칭하는 데 사용되는 용어이다.
브라만과 이스바라는 동의어가 아니며, 명백한 유사성은 이 두 단어가 활성화하는 인상과 관련하여 상상된 유사한 속성 때문이다.아드바이타에 따르면 이스바라는 경험적 실체가 결정적 브라만인 만큼 뛰어난 면에서는 마야와 연관된 브라만이다. 이스바라는 브라만 외에는 현실성이 없다.스베타스바타라 우파니샤드는 개인적인 신의 개념을 발전시켰다.카타 우파니샤드는 어떤 사람도 시각, 심장, 상상력 또는 정신으로 파라마트만을 시각화할 수 없었다고 말한다.아난다마야 코샤는 우파니샤드의 이스바라입니다.가우다파다는 이중성 마야와 비 이중성만이 유일한 현실이라고 말했다.마야는 다양한 주체와 대상을 가진 우주 네스사이언스이기 때문에 이스바라는 세계와 유기적으로 결속되어 있다.프라나 또는 이스바라 너머에는 무한한 브라만의[13] 상태가 있기 때문에, 바가바드 기타 7.24에서 크리슈나는 아르주나에게 "무식한 나의 타의 추종을 불허하는 최고의 본성을 알지 못한다"고 말한다.
삼사라의 원인과 그 거주지와 제거 수단에 관해, 그의 Vivekachudamani.49에서 Adi Shankara는 개인의 자아가 현실의 파라마트만, 즉 아비디야와 개인의 자아가 연관되는 것, 즉 그가 아나트만, 아나트만 또는 아나트만 이외의 속박자라고 부르는 아비디와의 결합이라고 지시한다.그 자체를 징그럽고 미묘하며 인과적인 신체로 구분하고, 그것으로부터 수카,[14] 듀카 등의 성질을 그 자체에 중첩하는 형태로 생겨난다.
파라마트만은 지식과 무지를 넘어 모든 물질적 속성(우파디)이 결여되어 있다.바가바드 기타 13장에서 파라마트만은 모든 존재의 마음과 물질의 모든 원자에 존재하는 크리슈나로 묘사된다.그는 그들의 [15][16]행동을 감독하고 허락하는 사람이다.파라마트만은 감각, 마음, 프라다나, 지바의 [17]다섯 가지 요소(판차 마하부타)와 다르다.
바이슈나바파는 브라만에 대한 지식과 브라만에 대한 앳만의 동일성을 얻는 것은 자아실현의 중간 단계이며, 오직 바크티 요가만이 내재하는 신으로서의 파라마트만의 다음 단계를 이끌 수 있으며, 궁극적으로는 신실현에 의한 해방(묵티)으로 이어질 수 있다고 주장한다.
물질세계에서 선함의 질인 Viṇu는 Kīakarodakaāyī Viṇu 또는 Paramatma로 알려진 푸루아바타라이다.[1]
벵골에서 바이슈나바 크리슈나는 그의 필수적인 스바루파-샤크티를 가진 사람으로 여겨진다; 그는 지바사크티와 마야사크티, 파라마트만과 브라만을 가진 완전한 모습을 가진 바가와트이다.브라만, 파라마트만, 바가반은 궁극의 [18]현실의 세 단계이다.
시간을
시간은 Bhagavata Purana에 설명되어 있습니다.
영주님, 저는 영주님이 영원한 시간이고, 최고 지배자이며, 시작과 끝이 없는 만능 지배자라고 생각합니다. ...영원한 시간은 선과 악을 막론하고 우리의 모든 행동의 증인이며, 그로 인해 생기는 반응들은 하나님에 의해 운명지어진다.우리가 왜, 무엇을 위해 고통받고 있는지 모른다고 말해도 소용없다.우리는 지금 이 순간 우리가 겪을 수 있는 나쁜 일들을 잊을 수도 있지만, 우리는 파라마타가 우리의 영원한 동반자라는 것을 기억해야 한다. 그러므로 그는 과거와 현재와 미래를 모두 알고 있다.그리고 Kṣ desta 경의 파라만타 특징이 모든 행동과 반응을 결정짓기 때문에 그는 최고 통제관이기도 하다.그의 허가 없이는 풀 한 포기도 움직일 수 없다.[2]
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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- ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1926). A constructive survey of Upanishadic philosophy. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 189–197.
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