인도유럽조어 신화

Proto-Indo-European mythology
트룬드홀름 태양 전차, 북유럽 청동기 시대, 기원전 1600년
시리즈의 일부(on)
인도유럽어족 주제
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인도유럽조어 신화는 인도유럽조어와 관련된 신화와 신들의 집합체로, 인도유럽조어를 사용하는 사람들입니다.인도유럽조어 사용자들이 문자 이전의 사회에서 살았기 때문에 신화적 모티브가 직접적으로 증명되지는 않지만, 비교 신화학자들은 인도유럽어족 언어들 사이에서 발견되는 유전적 유사성들로부터 세부적인 것들을 재구성했습니다.인도유럽조어파의 본래 믿음 체계의 일부가 딸의 전통에서 살아남았다는 가정에 근거하여.[note 1]

인도유럽조어 판테온은 많은 안전하게 재구성된 신들을 포함하는데, 둘 다 동족이기 때문에 – 공통된 기원에서 언어적 형제자매이며 – 유사한 속성과 신화의 몸과 연관되어 있습니다: *Dy ḗ프 낮 하늘의 신 ₂트 ḗ르 박사; 그의 배우자 *지구 어머니인 ʰ레 ǵʰ롬; 그의 딸 *새벽의 여신 H ₂레 소스; 그의 그렇게ns 신성한 쌍둥이; 그리고 *세 ₂울과 *메 ₁낫, 태양의 여신.날씨의 신 *페르크 ʷ우노스 또는 목축의 신 *페 ₂우손과 같은 일부 신들은 서양(즉, 유럽)과 그리스-아리아누스(Graeco-Arian)의 제한된 전통에서만 증명되며, 따라서 다양한 인도-유럽 방언으로 퍼지지 않은 후기 추가를 나타낼 수 있습니다.

어떤 신화들은 인도유럽조 시대까지 거슬러 올라가는데, 이는 인도유럽조 시대가 계승된 모티브에 대한 언어적인 증거와 주제적인 증거를 모두 가지고 있기 때문입니다: 천둥과 관련된 신화적 인물을 묘사하고 이전에 참았던 물줄기를 방출하기 위해 머리가 여러 개 달린 뱀을 죽이는 이야기; 두 형제가 관련된 창조 신화,세상을 창조하기 위해 다른 세상을 희생하는 사람들 중 한 명과, 다른 세상을 감시하는 사람이 지키고 강을 건너야만 도달할 수 있다는 믿음이 있습니다.

재건된 인도유럽조 신화의 가능한 해석에 관한 다양한 사상학파가 존재합니다.비교 재건에 사용된 주요 신화는 인도-이란어, 발트어, 로마어, 노르드어이며, 켈트어, 그리스어, 슬라브어, 히타이트어, 아르메니아어, 일리리아어, 알바니아어의 전통에서도 종종 증거로 뒷받침됩니다.

재구축 방법

학파

인도유럽조어의 신화는 직접적으로 증명되지는 않으며, 그들의 언어를 칼콜리트어의 어떤 특정한 문화와 관련된 고고학적 발견과 일치시키기는 어렵습니다.[2]그럼에도 불구하고 비교신화학자들은 다양한 인도유럽인들의 신들 사이의 언어적, 주제적 유사성의 존재, 종교적 실천, 신화에 근거하여 인도유럽조 신화의 양상을 재구성하고자 시도해왔습니다.이 방법을 비교법이라고 합니다.인도유럽조어 신화라는 주제를 여러 학파들이 다른 각도에서 접근해 왔습니다.[3]

인도유럽조교의 재건에 대한 저명한 초기 학자이자 기상학파의 지지자인 프리드리히 막스 [4]뮐러의 초상화

기상학 또는 자연주의 학파는 인도유럽조어 신화가 처음에 하늘, 태양, 달, 그리고 새벽과 같은 자연 현상에 대한 설명으로 등장했다고 주장합니다.[5]그러므로 의식은 기본적인 신들에 대한 숭배를 중심으로 이루어졌습니다.[6]이 해석은 모든 신화를 근본적으로 태양의 우화로 본 프리드리히 막스 뮐러와 같은 초기 학자들 사이에서 인기가 있었습니다.[4]비록 최근에 Jean Haudry와 Martin L과 같은 일부 학자들에 의해 부활했습니다. 서양,[7][8] 이 학교는 19세기 말과 20세기 초에 학문적 지지의 대부분을 잃었습니다.[9][6]

19세기 후반에 처음으로 유명해진 의식학파는 인도유럽조어 신화가 다양한 의식과 종교적 관습을 설명하기 위해 발명된 이야기로 가장 잘 이해된다고 주장합니다.[10][9]제례학파 학자들은 이러한 의식이 우주의 호의를 얻기 위해 우주를 조종하려는 시도로 해석되어야 한다고 주장합니다.[5]이 해석은 20세기 초에 인기의 절정에 이르렀고,[11] James George Frazer와 Jane Ellen Harrison과 같은 그것의 가장 유명한 초기 지지자들 중 많은 사람들은 고전 학자들이었습니다.[12]예를 들어, 의식학교의 현대 구성원인 브루스 링컨(Bruce Lincoln)은 인도유럽조인들이 모든 희생은 인류의 창시자가 자신의 쌍둥이 형제에게 행한 원래의 희생의 재현이라고 믿었다고 주장합니다.[10]

반면 기능주의 학파는 신화가 전통적 질서의 메타 서사적 정당화를 통해 사회적 행동을 강화하는 이야기로 기능한다고 주장합니다.[5]기능주의 학파의 학자들은 조르주 뒤메질에 의해 제안된 3관능 체계에 크게 영향을 받았는데,[5] 이 체계는 성직자 계급 (제사와 통치자의 종교적인 기능과 사회적인 기능을 모두 포함), 전사 계급 (vi의 개념과 연결) 사이의 3중 분할에 반영된 3자 이데올로기를 가정합니다.인도유럽어를 사용하는 많은 역사적으로 알려진 집단들이 그러한 분열을 보인다는 것에 근거하여, (출산력과 장인정신과 관련된) 농부 또는 남편 계급.[13][14][15]뒤메질의 이론은 20세기 중반 이후부터 인도유럽어 연구에 큰 영향을 미쳤고, 일부 학자들은 그 틀 아래서 계속 활동하고 있지만,[16][17] 이 이론은 또한 선험적이고 너무 포괄적이어서 증명하거나 반증하는 것이 불가능하다는 비판을 받아왔습니다.[16]

구조주의 학파는 인도유럽조어 신화가 주로 이원론적 대립의 개념을 중심으로 이루어졌다고 주장합니다.[18]그들은 일반적으로 모든 인간의 정신구조가 대립적인 요소를 해결하기 위해 대립적인 패턴을 설정하도록 설계되었다고 주장합니다.[19]이러한 접근법은 타마즈 V. 감크렐리제와 뱌체슬라프 이바노프가 제안한 결혼의 본질에 뿌리를 둔 근본적이고 이원적인 반대와 [18]같은 신화의 유전적 기원보다는 신화의 영역 내의 문화적 보편에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.[19]또한 전사의 역할 안에서 발견되는 창조적인 요소와 파괴적인 요소와 같이 각 기능 안에 존재하는 대립적인 요소를 강조함으로써 3관능 체계의 개선을 제공합니다.[18]

근원신화

널리 퍼져있는 쿠르간 가설에 따라 기원전 4000년경부터 1000년경까지의 인도유럽어족 분산체의 도식
  • 센터: 스텝 문화
  • 1(검은색):아나톨리아어 (고대 PIE)
  • 2(검은색):아파나시에보 문화 (초기 PIE)
  • 3 (검은색) 얌나야 문화 확장 (폰틱-카스피안 스텝, 다뉴브 계곡) (후기 PIE)
  • 4A(검은색):웨스턴 코드웨어
  • 4B-C(파란색 & 짙은 파란색):벨 비커(Bell Beaker); 인도유럽어 사용자들이 채택함
  • 5A-B(빨간색):동부코드웨어
  • 5C(적색):신타슈타 (인도이란어조어)
  • 6(마젠타):안드로노보
  • 7A(보라색):인도아리아인 (미타니)
  • 7B(보라색):인도아리아인 (인도)
  • [NN] (진노란색): 원발토슬라브어
  • 8 (grey):그리스어의
  • 9(노란색):이란의
  • [그리지 않음]:서부 스텝에서 확장하는 아르메니아어

가장 초기에 증명된 것 중 하나이며 따라서 가장 중요한 인도유럽 신화 중 하나는 베다 신화,[20] 특히 베다 신화 중 가장 오래된 리그베다 신화입니다.프리드리히 막스 뮐러와 같은 비교신화의 초기 학자들은 베다 신화를 인도유럽조 신화와 실질적으로 동일시할 정도로 베다 신화의 중요성을 강조했습니다.[21]현대의 연구자들은 베다 신화가 여전히 중심이지만 다른 신화들도 고려되어야 한다는 것을 인식하면서 훨씬 더 신중해왔습니다.[21]

비교 연구를 위한 가장 중요한 원천 신화 중 하나는 로마 신화입니다.[20][22]로마인들은 매우 복잡한 신화 체계를 가지고 있었는데, 그 일부는 그들의 신화를 역사적인 설명으로 합리화하려는 로마의 특징적인 경향을 통해 보존되어 왔습니다.[23]노르드 신화는 비교적 늦게 증명되었음에도 불구하고,[20] 남아있는 아이슬란드 자료의 방대한 양 때문에 비교 연구를 위한 인도유럽 신화의 세 가지 가장 중요한 신화 중 하나로 여전히 여겨지고 있습니다.[22]

발트 신화는 언어적으로 현존하는 모든 분파 중에서 가장 보수적이고 오래된 것이기 때문에 많은 학문적인 관심을 받기도 했지만, 지금까지 연구자들에게 좌절감을 주고 있습니다.[24]그럼에도 불구하고 라트비아 민요는 인도유럽조 신화를 재구성하는 과정에서 주요한 정보원으로 간주됩니다.[25]서양 문화권에서 그리스 신화의 인기에도 불구하고,[26] 그리스 신화는 일반적으로 비교 신화에서 거의 중요하지 않은 것으로 여겨지는데, 이는 그리스 이전 문화와 근동 문화의 영향이 커서 인도유럽어 자료를 조금이라도 추출할 수 있는 것을 압도하기 때문입니다.[27]결과적으로, 그리스 신화는 21세기의 첫 10년까지 최소한의 학문적인 관심을 받았습니다.[20]

스키타이인들은 인도유럽조어 문화와 관련하여 비교적 보수적인 것으로 간주되며, 유사한 생활 양식과 문화를 유지하고 있지만,[28] 그들의 신화는 인도유럽조어의 맥락에서 매우 드물게 검토되었고 조상 인도유럽 신화의 성격과 관련하여 드물게 논의되었습니다.적어도 세 신인 타비티, 파파이오스 그리고 아피는 일반적으로 인도유럽인의 기원을 가지고 있다고 해석되는 반면,[29][30] 나머지 신들은 더 다른 해석을 보고 있습니다.반면에 시베리아, 튀르크 그리고 심지어 근동 신앙으로부터의 영향은 문학에서 더 널리 논의됩니다.[31][32][33]

우주론

하늘 위에 사는 늙지 않는 신들과 땅 아래에 사는 인간들 사이에는 근본적인 대립이 있었습니다.[34]ʰ ǵʰ움은 바다로 둘러싸인 넓고 평평하며 원형의 대륙으로 인식되었습니다.비록 그것들이 때때로 신화적인 인물이나 이야기와 동일시 될 수 있지만, 별들(*h ₂st ḗr)은 어떤 특별한 우주적 중요성에 얽매이지 않았고 다른 것보다 장식적인 것으로 인식되었습니다.마틴 L에 의하면. 서양에서는 세계 나무(축 문디)라는 개념이 나중에 북아시아 우주론에서 가져온 것으로 추정됩니다. "그리스 신화는 근동에서, 인디크와 게르만의 기둥 개념은 핀인과 중앙아시아와 북부 아시아의 다른 민족들의 무속 우주론에서 유래되었을 수 있습니다."[37]

코스모고니

주요 기사:인도유럽의 우주론과 마누와 예모

재건

인도유럽조어 우주신화의 가장 정확한 재구성이 어떤 변종인지에 대한 학문적 합의는 없습니다.[38]"트윈 앤 맨"으로 알려진 브루스 링컨의 인도유럽조어 모티프의 재구성은 얀 푸벨, J. P. 맬로리, 더글라스 Q. 등과 같은 많은 학자들의 지지를 받고 있습니다. 아담스, 데이비드 W. 앤서니, 그리고 부분적으로는 마틴 L. 서부.[39] 비록 어떤 주제적 유사점들은 고대 근동의 전통들, 심지어 폴리네시아나 남아메리카의 전설들과도 만들어질 수 있지만, 링컨은 *마누와 *예모의 후손의 동족들에게서 발견되는 언어적 대응들이 그 신화가 인도유럽조어에서 기원했을 가능성을 매우 높게 만든다고 주장합니다.[40]에드가 C에 의하면. 폴로메는 "스칸디나비아 신화 위미르의 일부 요소들은 독특하게 인도유럽어"이지만, 링컨이 제안한 재건은 "스칸디나비아어 버전에 내포된 근본적인 변화를 설명하기에는 증명할 수 없는 가정들을 너무 많이 만듭니다."[38]데이비드 A. 리밍은 또한 우주가 생겨난 원시 상태를 상징하는 우주 알의 개념이 많은 인도유럽 창조 신화에서 발견된다는 점에 주목합니다.[41]

창조신화

링컨은 쌍둥이 형제 *마누-("남자")와 *예모-("쌍둥이")를 세계와 인류의 시조로 삼고, 본래의 희생의 연속성을 보장한 *트리토("Third")라는 영웅을 포함하는 창조 신화를 재구성합니다.[42][43][44]창조 과정 이전에 있었던 원시적인 상태와 관련하여, 웨스트는 베다인, 노르드인, 그리고 적어도 부분적으로 그리스의 전통이 우주론적 요소들이 존재하지 않았던 시대를 보여준다고 지적한다: "그 당시에는 존재하지도 않았고 존재하지도 않았고, 존재하지 않았습니다.ir, 그 너머의 하늘도 없다"(리그베다), "모래도 바다도 시원한 파도도 없다; 땅도 하늘도 없다; 긴눈가 갑도 없다, 풀도 없다."(볼루스파), "처음에는 카스마와 밤도 있었고 어두운 에레보스도 있었고, 넓은 타르타로스도 있었지만, 땅도 공기도 하늘도 없었습니다."(새들),[45][46]

창조신화에서 첫 번째 남자 마누와 그의 거대한 쌍둥이 예모는 원시적인 소와 함께 우주를 건너고 있습니다.세상을 창조하기 위해 마누는 그의 형제를 제물로 바치고 하늘의 신들(하늘-아버지, 폭풍-신, 신성한 쌍둥이)의 도움으로 그의 유해에서 자연적 요소와 인간을 모두 창조합니다.[43][47]그리하여 마누는 세계 질서의 원초적 조건으로 희생제사를 시작한 후 첫 번째 사제가 되고, 죽은 형 예모는 해부학에서 사회 계급이 생겨나면서 첫 번째 왕이 됩니다(그의 머리에서 사제직, 그의 가슴과 팔에서 무사 계급, 그의 성기관과 다리에서 평민 계급).[48][44]이 문제에 대해서는 유럽어판과 인도이란어판이 다르지만, 링컨은 인도이란조어 화자들의 목축적 삶의 방식이 인도유럽조어 화자들의 목축적 삶의 방식에 더 가까웠기 때문에 원시 소가 원래의 신화에서 제물로 바쳐져서 다른 동물과 채소를 낳았을 가능성이 높다고 주장합니다.[49]

물소 위에 앉아있는 Yemo의 인디크 리플렉스인 Yama.

세 번째 사람 트리토에게 천상의 신들은 소를 신성한 선물로 바치는데, 그 선물은 *응 ʷ히("serpent")라는 이름의 세 개의 머리를 가진 뱀이 훔쳐갔습니다.트리토는 처음에는 그의 손에 고통을 받지만, 결국 영웅은 만취한 술로 강화되고 하늘 아버지의 도움을 받아 괴물을 이겨냅니다.그는 결국 되찾은 소를 제대로 제물로 바치도록 제사장에게 돌려줍니다.[51][43]트리토는 이제 최초의 전사로, 영웅적인 행동을 통해 신과 인간 사이에 상호간의 이익을 주는 순환을 유지하고 있습니다.[52][43]

해석

링컨에 따르면, 마누와 예모는 "후대의 사제와 왕들을 위한 모델을 정립하는 주권적 기능의 신화"의 주인공으로 보이며, 트리토의 전설은 "후대의 모든 군인들을 위한 모델을 정립하는 전사적 기능의 신화"로 해석되어야 합니다.[52]신화는 실제로 사제(마법적인 측면과 법적인 측면 모두에서), 전사(제3의 인간), 그리고 목축(소) 사이의 우주에 대한 뒤메질리아의 삼권분립을 회상합니다.[43]

트리토의 이야기는 후대의 소를 습격하는 서사시 신화의 모델이 되었고, 인도유럽인들 사이에서 습격하는 행위에 대한 도덕적 정당성의 근거가 되었을 가능성이 높습니다.원래의 전설에서 트리토는 자신의 백성, 신들에게 희생을 바치는 백성들의 것을 되찾고 있을 뿐입니다.[52][53]이 신화는 천상의 영웅과 지상의 뱀 사이의 우주적 충돌로 해석되거나,[54] 인도유럽인이 아닌 사람들에 대한 인도유럽인의 승리로 해석되어 왔습니다.

어떤 학자들은 원시인 예모가 마누의 쌍둥이 형제가 아닌 두 겹의 헤르마프로디테로 묘사되었다고 주장하고 있으며, 둘 다 실제로 상보적인 존재들을 형성하고 있습니다.[55][56]게르만어 이름 이미르와 투이스토는 쌍둥이, 양성애자 또는 헤르마프로다이트로 이해되었고, 어떤 신화들은 쌍둥이라고도 불리며 근친상간이 논의되는 베딕 야마에게 자매를 부여합니다.[57][58]이러한 해석에서 원시적 존재는 자기희생적인 것일 수도 있고,[56] 남성의 반쪽과 여성의 반쪽으로 둘로 나뉘어서 성의 원형적인 분리를 구현했을 수도 있습니다.[55]

유산

마리아 살 성당의 고대 로마 부조는 아기 쌍둥이 로물루스와 레무스가 늑대에게 빨려 들어가는 모습을 보여줍니다.

인도유럽조어의 첫 번째 사제 마누(Manu, "인간의 조상")에서 파생된 동족에는 힌두교의 전설적인 첫 번째 남자인 인디크 마누(Ind Manu)와 그의 희생된 아내인 마나브 ī(Manāv Manus), 서게르만 부족의 신화적 조상인 게르만 마누스(PGMC *Mannaz), 그리고 페르시아 마누슈치르(Aves 출신)가 있습니다.마누시치 θ라)는 9세기 조로아스터교의 대제사장.제물로 바쳐진 초대 왕 *예모 ("쌍둥이")는 죽음과 저승의 신 인디크 야마, 황금기의 왕이자 지옥의 수호자인 아베스탄 이마, 거인들(요트나르)의 조상인 노르드인 이미르 (PGmc *Jumijaz), 그리고 아마도 레무스 (라틴조어 *예모스 또는 *예모노스, 초기 y-가 r-아래로 이동)를 파생했습니다.로물루스(Romulus)의 영향)는 쌍둥이 형제 로물루스(Romulus)에 의해 로마 건국 신화에서 살해되었습니다.[61][43][62]제1전사 트리토("Third")에서 유래한 동족으로는 베다 트리타, 아베스탄 트리타, 노르드어 þ리 ð디 등이 있습니다.

많은 인도유럽의 믿음들은 자연적인 요소들의 기원을 예모의 원래 분해의 결과로 설명합니다: 그의 살은 보통 땅이 되고, 머리 풀은 돌이 되고, 뼈는 돌이 되고, 피의 물, 그의 눈은 태양, 그의 마음은 달, 그의 뇌는 구름, 그의 숨결은 바람, 그리고 그의 머리는 하늘이 됩니다.[44]고대 로마와 인도에서 발견되는 관습인 사회적으로 확립된 패턴에 따라 동물을 제물로 바치는 전통은 원래의 제물에 의해 지배되는 우주의 균형을 회복하려는 시도로 해석되어 왔습니다.[44]

마누와 예모의 모티브는 인도유럽인의 이주 이후 유라시아 전역에서 영향력을 행사해 왔습니다.그리스어, 고대 러시아어(도브 왕의 시), 유대어 버전은 이란어에 의존하며, 고대 인도에서 중국어 버전의 신화가 전해졌습니다.[65]트리토 제1전사의 신화의 아르메니아어 버전은 이란인에 따라 다르며, 로마의 반사는 이전의 그리스어 버전의 영향을 받았습니다.[66]

우주 질서

언어학적 증거는 학자들이 *h ₂rtus의 개념을 재구성하도록 이끌었고, '무엇이 적합하고, 올바르게 정렬되었는지'를 나타내며, 궁극적으로 언어적 어근 *h ₂er-, '적합하다'에서 파생됩니다.후대의 어원으로는 히타이트 ṛ타('올바른, 바른'), 산스크리트어로는 '신/우주의 법칙, 진리의 힘, 또는 질서')가 있습니다.아베스타 아르 ə타-('순서'); 그리스 아르투스('편곡'), 아마도 아레테('탁월함')는 *h ₂르 ₁('부탁해요'); 라틴 아르투스('공동');토카리안 아르트 - ('칭찬하다, 기뻐하라'); 아르메니아 아르드 ('장식, 모양'); 중고등 독일 예술 ('본태적인 특징, 자연, 패션').[71]

*h ₂er-('맞다') 어근과 결합되어 '놓다, 눕다, 세운다'라는 뜻의 *d ʰe ₁-는 언어적 어근이지만, '말하다, 말한다; 다시 가져오다'라는 뜻이기도 합니다.그리스어 테미스와 산스크리트어 다만은 둘 다 '법'의 PIE 명사인 *d ʰ ₁멘-, 문자 그대로 '성립된 것'에서 유래했습니다.이 '법'의 개념은 우주 질서에 따르는 활동을 나타내는 적극적인 원칙을 포함합니다. 사회적 맥락에서 합법적인 행위로 해석되는 ₂데르투스: 그리스의 딸 문화에서, 티타네스 테미스는 우주 질서와 그것으로부터 파생된 합법적인 행위의 규칙을 의인화하고, 합법적인 행위의 베다 법전, 다르마는 또한 PIE 루트 *d ʰ ₁-로 거슬러 올라갈 수 있습니다.마틴 L에 의하면. 서양, *d ʰ ₁- 는 또한 히타이트 표현 n ē비스 d ē간 다아르("일대천국과 땅"), 젊은 아베스탄 공식 k ə huvāpåraocåscā dāt əmåscā? ("어떤 능숙한 인공가가 빛과 어둠의 지역을 만들었는가?"), 베다 창조주 신 다트르의 이름, 그리고 아마도 그리스의 님에 의해 입증되는 신성한 창조물을 의미합니다.알크만의 시에 등장하는 반종교적 여신으로 제시된 Ph Thetis.[36]

또 다른 어근 *yew(e)s-는 라틴어 ('법, 권리, 정의, 의무'), 아베스탄 야오 ž-다- ('의식을 순수하게 하다'), 산스크리트어 ś카 yó ś카 ('건강과 행복') 등에서 제시하는 의식적인 법과 연결되어 있는 것으로 보이며, 고대 아일랜드의 의이스 ('딱 맞다, 딱 맞다')와 아마도 고대 교회 슬라브어파의 ǔ ('ac)에서 볼 수 있는 파생된 형용사 *yusi(iy)os가 있습니다.tual, true').[71]

저세상

주요 기사:저세상과 *ḱ레스베로스

죽음의 영역은 일반적으로 어둠의 하층과 돌아오지 않는 땅으로 묘사되었습니다.[75]많은 인도유럽 신화는 다른 세계에 도달하기 위해 노인(* ǵ르 ₂론트-)이 안내하는 강을 건너는 여행에 관한 것입니다.죽은 자가 카론에 의해 스틱스 강을 건너는 그리스 전통은 아마도 이 믿음의 반영일 것이고, 강을 건너 지하 세계에 도달한다는 생각은 켈트 신화 전반에 걸쳐 존재합니다.[76]몇몇 베다 문헌들은 죽은 자들의 땅에 도달하기 위해 강을 건너는 것에 대한 언급을 포함하고 [77]있고 라틴어 단어 "tarentum" ("tomb")는 원래 "횡단 지점"을 의미했습니다.[78]노르드 신화에서 헤르모 ð르는 헬란드에 도달하기 위해 기욜 강 위의 다리를 건너야 합니다. 라트비아 민요에서 죽은 자는 강이 아닌 습지를 건너야 합니다.뱃사람에게 돈을 지불하기 위해 죽은 사람의 몸에 동전을 놓는 전통은 고대 그리스와 근대 초기 슬라브족의 장례 관습에서 입증됩니다; 비록 가장 초기의 동전은 철기 시대까지 거슬러 올라가지만, 이것은 뱃사람에게 공물을 바치는 고대 전통의 증거가 될 수도 있습니다.[80]

반복되는 모티프에서, 다른 세계는 문을 포함하고 있는데, 일반적으로 다두(때로는 다두) 개가 지키고 있으며, 그 개는 길잡이 역할을 하고 출입한 개들이 나갈 수 없도록 보장합니다.[81][82]그리스의 세르베로스와 힌두 ś는 공통명사 * ḱ레스베로스 (점박이)에서 유래되었을 가능성이 높습니다.브루스 링컨(Bruce Lincoln)은 노르드어 가름어로 세 번째 동음이를 제안했지만,[83] 이는 언어적으로 유지될 수 없는 것으로 논의되어 왔습니다.[84][note 3]

다락방의 붉은 형상의 레키토스는 기원전 500년경에서 450년경 사이에 카론이 그의 배에 영혼을 맞이하는 것을 보여주는 Tymbos 화가의 것으로 추정됩니다.

종말론

몇몇 전통은 인도유럽조어의 종말론적 신화의 흔적을 보여주는데, 이 신화는 격변의 전투 후에 세계의 종말을 묘사합니다.[86]이야기는 보통 다른, 모방적인 부계 출신의 대악마가 신들 또는 영웅들의 공동체(노르스 로키, 로만 타킨, 아이리시 브레스) 사이에서 권위의 위치를 맡게 되면서 시작됩니다.신하들은 새로운 통치자에 의해 부당한 대우를 받고, 요새를 건설하도록 강요받지만, 대악마는 대신 그의 지지에 의존하는 외부 사람들을 선호합니다.특히 극악무도한 행위를 한 후, 대악마는 신하들에 의해 추방되고 외국 친척들 사이로 피신합니다.[87]새로운 지도자(노르제 비 ð르, 로만 루시우스 브루투스, 아이리시 루그)는 "조용한" 사람으로 알려져 있고 보통 추방된 대악마의 조카 또는 손자(*네포트)로 알려져 있는데, 그때 두 세력이 서로를 섬멸하기 위해 모여 격변의 전투를 벌이게 됩니다.신화는 우주 질서의 중단과 시간적 순환 시대의 결론으로 끝납니다.[88]북유럽과 이란의 전통에서는 마지막 전투에 앞서 격변의 "우주의 겨울"이 일어납니다.[89][88]

기타명제

장 하우드리(Jean Haudry)가 제안한 우주론 모델에서 인도유럽조어 하늘은 축 문디(mundi)를 중심으로 회전하는 세 개의 "하늘"(일행성, 야행성, 변방성)로 구성되어 있으며, 각각 고유의 신, 사회적 연상 및 색상(각각 흰색, 어두운 색, 빨간색)을 가지고 있습니다.주행성 하늘의 신들은 자신의 신들과 죽은 자들의 영혼이 사는 야행성 하늘의 영역을 넘을 수 없었습니다.예를 들어, 제우스는 일리아드의 밤하늘에 그의 힘을 뻗을 수 없습니다.이 비전에서 경계 또는 과도기 하늘은 두 개의 다른 하늘을 묶는 문이나 국경(새벽과 황혼)을 형상화한 것입니다.[90][91]

인도유럽조인들은 지구의 주변부에 인간의 상태로부터 발생하는 고난과 고통으로부터 벗어난 사람들이 거주하고 있다고 믿었을지도 모릅니다.주민들이 달처럼 하얗게 빛나고 먹을 것이 필요 없는 인디크 ś베타브 ī팜("하얀 섬"), 태양이 항상 빛나고 사람들은 "병도 쓰라린 노년도" 알지 못하는 그리스의 하이퍼보레아("북풍 너머"), 신화 속 지역인 아일랜드의 티르나노그("젊은이의 땅")의 전설이 공통적인 모티브를 제시합니다."행복은 영원히 지속되고 포만감은 없다"[92]는 서쪽 바다에 위치한 게르만 오단사크르("눈부신 평원") 또는 "누구도 죽는 것이 허용되지 않는" 바다 너머에 위치한 땅.[93]

신들

참고 항목:인도유럽조어의 신 목록
아르다시르 2세와 함께 조로아스터교의 신 미트라(왼쪽)와 아후라 마즈다(오른쪽).

고대 인도유럽조어 (4500–4000)[note 4]는 원래 무생물과 무생물을 구별하는 두 성별 체계를 가지고 있었는데, 이 체계는 공통된 용어를 신격화된 동의어와 분리하는 데 사용되었습니다.예를 들어, 적극적인 원리로서 불은 *h ₁ ̥그 ʷ니스(라틴어; 산스크리트어 아그니)인 반면, 무생물의 물리적 실체는 *péh ₂ur(그리스어 피르; 영국어 불)였습니다.이 시기 동안, 인도유럽조어 신앙은 여전히 동물적이었고 그들의 언어는 아직 공식적인 남성과 여성의 구분을 만들지 않았지만, 각각의 신은 이미 남성 혹은 여성으로 잉태되었을 가능성이 있습니다.[95]후기 인도유럽 신화에서 증명된 대부분의 여신들은 그리스 아테나, 로마의 주노, 아일랜드의 메드브, 이란의 아나히타와 같은 인도유럽 이전의 신들로부터 이주 후 다양한 판테온으로 동화되었습니다.다양하게 의인화된 그들은 종종 다양한 기능을 수행하는 것으로 보여졌고, 반면 인도유럽조 여신들은 의인화의 부족과 좁은 기능을 일반적인 특징으로 공유했습니다.[96]가장 잘 알려진 여성 인도유럽 신들은 *₂에우소, 여명, *ʰ에 ǵʰ옴, 지구, 그리고 *세 ₂울, 태양을 포함합니다.

인도유럽조어족이 고정된 신들의 캐논을 가지고 있거나 특정한 숫자를 부여했을 가능성은 없습니다.[98]"신"의 용어는 *deywos (천체)로, 밝은 하늘 또는 낮의 빛을 나타내는 뿌리 *dyew에서 유래했습니다.라틴어 데우스, 고대 노르드어 트 ý르(<Germ.*tī와즈), 산스크리트어 데바, 아베스탄데바, 아일랜드어 디아 또는 리투아니아 디에바스.이와 대조적으로, 인간은 "모탈"의 동의어였으며, 다양한 언어에서 "인간, 인간"을 뜻하는 단어의 원천인 "지상" (*d ʰé ǵʰom)과 연관이 있었습니다.인도유럽조어파 사람들은 신들이 죽음과 질병으로부터 자유롭다고 믿었는데, 그 이유는 신들은 보통 인간이 먹을 수 없는 특별한 조미료에 의해 영양분을 공급받았기 때문입니다: 찬도그야 우파니 ṣ드에서 "신들은 물론 먹지도 마시지도 않습니다.그들은 이 과즙을 보기만 해도 포화 상태가 된다"고 말한 반면 에다는 "술 한 잔에 무기를 가진 오딘이 살아간다.그에게는 먹을 것이 없고, 포도주는 그에게 마실 것이요, 고기도 먹을 것입니다.'[102]때로는 아후라 마즈다("지혜")로 숭배되는 아베스탄 마즈다("지혜"), 그리스 전쟁의 신 아레스("루인, 파괴"), 또는 조약의 베다 보호자("계약"에서)와 같은 개념들이 신격화될 수도 있습니다.[103]

신들은 일반적으로 "유명자", "최고", "왕", 또는 "양치기"와 같은 여러 칭호를 가졌는데, 어떤 상황에서는 신들이 인간에게 비밀로 할 수 있는 그들만의 고유한 성어와 진정한 이름을 가지고 있다는 개념이었습니다.[104]인도유럽의 전통에서, 신들은 "살아주는 사람" 또는 "좋은 것을 주는 사람"으로 여겨졌습니다. (*데 ₃토 ₁에수옴)특정한 신들은 정의나 계약에 대한 감독을 맡았지만, 일반적으로 인도유럽 신들은 윤리적인 성격을 가지고 있지 않았습니다.그들이 마음대로 행사할 수 있는 그들의 거대한 힘은 그 대가로 공동체에 번영을 부여할 것을 보장하기 위해 예배자들의 의식과 희생, 찬양 노래를 필요로 했습니다.[106]신들이 자연을 지배하고 있다는 생각은 접미사 *-nos (여성적 -nā)로 번역되었는데, 이는 "왕"을 의미합니다.[107]서양에 따르면, 그것은 그리스어 "우천의 군주"와 "헬레나", 게르만어 *Wo ð아나즈 (광란의 군주), 갈리아어 "말의 여신", 리투아니아어 "페르쿠나스", 로마어 "네푸누스" (물의 군주), 볼케이노스 (불빛의 군주), 그리고 "실바누스" (숲의 군주)에서 발견됩니다.

판테온

언어학자들은 인도유럽조어(PIE)로 된 몇몇 신들의 이름을 여러 종류의 출처로부터 재구성할 수 있었습니다.제안된 몇몇 신명들은 학자들 사이에서 다른 신들보다 더 쉽게 받아들여지고 있습니다.문헌학자 마틴 L에 의하면. "가장 명확한 경우는 하늘의 신, 그의 동반자인 지구, 그리고 그의 쌍둥이 아들들, 태양, 태양, 처녀, 그리고 폭풍, 바람, 물, 불의 신들과 강, 봄과 숲의 님프, 그리고 길과 무리를 지키는 야생의 신과 같은 지상의 신들입니다."[8]

계보

인도유럽조신(Götterfamily)의 가장 안전하게 재구성된 계보는 다음과 같습니다.[108][2][109]

다이 ē우스
일광-하늘		데 ǵ홈
지구
디바인 트윈즈태양의 처녀하우소스
새벽


천신

스카이 파더

주요 기사 : *Dy ēus
기원전 360년에서 340년 사이에 그리스의 람파쿠스에서 온 금으로 된 조각상 위에 월계관을 쓴 제우스의 머리.

인도유럽 판테온조어의 주신은 *다이 ḗ트 ḗ르 박사의 신으로, 그 이름은 문자 그대로 "하늘 아버지"를 의미합니다.신성한 존재로 여겨지는 하늘 또는 날, 그리고 신들의 거주지인 천국으로 여겨지는 디 ē푸스는 인도유럽조어 신들 중 단연코 가장 잘 알려진 신입니다.디 ē우스는 신들의 출입구이자 신성한 쌍둥이와 새벽의 여신(하우소스)의 아버지로서 판테온에서 중요한 신이었습니다.그러나 그는 그들의 통치자도, 제우스나 목성 같은 최고 권력의 소유자도 아니었을 것입니다.[118][119]

그의 천상의 본성 때문에, 디 ē푸스는 인도유럽 신화에서 종종 "모든 것을 보는", 또는 "넓은 시야를 가진"으로 묘사됩니다.그러나 제우스나 인도-이란 미트라-바루나 콤비가 그랬던 것처럼 정의와 정의의 감독을 담당했을 가능성은 희박하지만, 적어도 맹세와 조약의 증인으로서 역할을 하기에는 적합했습니다.[120]

그리스 신 제우스와 로마 신 주피터는 둘 다 각각의 판테온의 우두머리 신으로 등장합니다.[121][113]*디 ḗ스 박사 ḗ트 ₂르는 리그베다에서 몇몇 찬송가에서만 언급되는 작은 조상 인물인 디아스 피타(Dyaus Pitā)로, 일리리아의 신 데이-파티우스(Dei-Partrous)에서도 알렉산드리아의 헤시키우스(Hesychius)가 한 번 증언했습니다.라트비아어의 Debest t ēvs와 히타이트어의 Attas Isanus라는 의식적인 표현은 공식의 정확한 후손은 아니지만, 그들은 원래의 구조를 보존합니다.

여명여신

주요 기사 : *H ₂ewsos
바다 위를 날고 있는 전차에 타고 있는 에오스, 남이탈리아 출신의 붉은 피규어 크레이터, 기원전 430년–420년, 뮌헨, Statliche Antikensamlungen

*₂레우소는 인도유럽조어의 여명의 여신으로 재구성되었습니다.세 가지 전통(인어, 그리스어, 발트어)에서 여명은 "하늘의 딸"입니다. *Dy ḗws.이 세 갈래와 4분의 1(이탈리아어)을 더한 이 세 갈래에서는 꺼리는 새벽 여신이 타리 때문에 현장에서 쫓기거나 두들겨 맞습니다.[125][116]여명을 뜻하는 고대 별칭은 드 ǵ우 ₂트 ḗ르 디워스, "하늘의 딸"로 보입니다.하루의 시작에 그녀가 나타날 때 천국의 문을 여는 것으로 묘사된 하우소스는 일반적으로 매일 아침 결코 늙지 않거나 다시 태어나는 것으로 보입니다.[126][127]붉은 옷이나 황금 옷과 연관된 그녀는 종종 춤을 추는 것으로 묘사됩니다.[128]

리그베다에 있는 21개의 찬송가는 새벽 여신 우 ṣ라스에게 바쳐졌으며 아베스타의 한 구절은 새벽 여신 우쇼를 기립니다.새벽 여신 에오스는 초기 그리스 시와 신화에 두드러지게 등장합니다.로마의 새벽 여신 오로라는 그리스의 에오스를 반영한 것이지만, 본래의 로마의 새벽 여신은 마터 마투타(Matter Matuta)라는 문화적인 칭호로 계속 숭배되었을 수 있습니다.[129]앵글로색슨족은 봄에 축제와 연관된 여신 ē스트레를 숭배했는데, 그는 나중에 그 이름을 영어로 부활절이라는 기독교 휴일에 이름을 붙였습니다.고대 고지 독일어로 Ostarmânoth라는 이름은 남부 독일에서도 비슷한 여신이 숭배되었다는 것을 나타내는 것으로 받아들여졌습니다.리투아니아의 새벽 여신 아우슈라는 16세기에도 여전히 인정받았습니다.[129]

해와 달

주요기사 : *세율, *메 ₁낫
기원전 1400년에서 1200년 사이에 히타이트 태양 여신이 아이를 품에 안고 있는 모습을 묘사할 수 있습니다.

*세 ₂울과 *메 ₁낫은 각각 인도유럽조어 여신인 태양과 달의 신으로 재구성됩니다. ,

*말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로지르는 세 ₂울의 하루 코스는 인도유럽 신화에서 흔히 볼 수 있는 모티브입니다.그것은 아마도 물려받았을 것이지만, 그 모티브는 기원전 3500년경 폰틱-카스피해 스텝에 바퀴가 도입된 이후에 확실히 나타났고, 따라서 인도유럽조어 문화에 늦게 추가된 것입니다.[125]

비록 태양은 독립적인 여성 신으로 의인화되었지만, 인도유럽조어는 또한 태양을 "다이 ē우스의 램프" 또는 "다이 ē우스의 눈"으로 시각화했습니다.

디바인 트윈스

주요 기사:디바인 트윈스

말 쌍둥이는 거의 모든 인도유럽어족 판테온 전역에서 발견되는 쌍둥이 형제로, 보통 '말'을 의미하는 이름을 가지고 있습니다. *h ₁ ḱ워스, 비록 그 이름들이 항상 동족적인 것은 아니지만, 그들을 위한 인도유럽조어 이름은 재구성될 수 없습니다.

독특한 해골 모자를 쓴 디오스쿠리를 기마병으로 묘사한 AD 3세기 로마 조각상 한 쌍(뉴욕 메트로폴리탄 미술관).

대부분의 전통에서 말 쌍둥이는 태양의 처녀나 여명의 여신의 형제이며 하늘의 신 ₂트 ḗ르 박사의 아들입니다.그리스의 디오스쿠리 (카스토르와 폴룩스)는 "제우스의 아들들"이고, 베다 디보 나파타 (아 ś빈스)는 "디아우스의 아들들"이고, 리투아니아의 디보 수넬리아이 (아슈비에니아이)는 "신의 아들들"이고, 라트비아의 디바 ē리도 "신의 아들들"입니다.

하늘을 가로질러 해를 끄는 젊은 사람들과 말들로 대표되는 신성한 쌍둥이는 말을 탔고(때로는 그들 자신이 말로 묘사되기도 했습니다), 전투나 바다에서 치명적인 위험에 처한 사람들을 구했습니다.[137]신성한 쌍둥이는 종종 차별화됩니다: 한 명은 젊은 전사로 표현되는 반면, 다른 한 명은 치료사로 보여지거나 가정 업무에 관심이 있습니다.[117]그들이 등장하는 대부분의 이야기에서, 신성한 쌍둥이는 태양의 말 역할에서 나타난 주제인 물의 위험으로부터 여명을 구합니다.[138][139]밤에, 태양의 말들은 황금빛 배를 타고 동쪽으로 돌아왔고, 매일 아침 태양을 다시 가져오기 위해 바다를[note 6] 횡단했습니다.낮 동안, 그들은 그들의 파트너인 모닝 스타를 쫓아 하늘을 횡단했습니다.[139]

다른 반사는 앵글로색슨의 헝기스트와 호르사(그 이름은 "말"과 "말"을 의미함), 티마이오스에 의해 대서양 켈트족이 말 쌍둥이로 숭배한다고 말한 켈트족의 "디오스코우로이", 게르만 알키스, 나하르발리족이 숭배하는 한 쌍의 젊은 남자 형제, [141]또는 웨일스의 브란과 마나위단에서 발견될 수 있습니다.[117]말 쌍둥이는 아침저녁 별(행성 금성)에 근거했을 수도 있고, 금성이 태양과 가까운 궤도를 가지고 있기 때문에, 그들은 종종 그들에 대해 태양의 여신과 "동반"하는 이야기를 가지고 있습니다.[142]

미트라바루나 주

주요 기사:Mitra-Varuna (인도유럽어)

비록 그 어원적인 연관성이 종종 유지될 수 없다고 여겨지지만, 몇몇 학자들(조르주 뒤메질과 S. K. 센과 같은)은 *Worunos 또는 *Werunos (재구성된 대화에서 왕과 신의 이름을 딴 신이기도 함)를 Dy ē우스의 야행성 하늘과 자비로운 대응물로 제안했습니다.PIE 루트 *woru- ("포괄, 포괄").워루노스는 견고함을 의인화 했을지도 모르며, 밤하늘에 거주했을지도 모릅니다.그리스 시와 베다 시 모두에서, 오우라노스와 바루나는 "넓게 보이는", 희생자들을 묶거나 붙잡는, 그리고 천상의 "자리"를 갖거나 가진 것으로 묘사됩니다.[145]세 개의 하늘 우주론 모델에서, 밤과 매일의 하늘을 연결하는 천체 현상들은 "바인더-신"에 의해 구체화됩니다: 헤시오도스의 Theogony에 나오는 Ouranos와 제우스 사이의 과도기적인 신인 그리스 크로노스, 베다에서 해가 뜨고 지는 것과 관련된 Indic Savit ṛ, 그리고 로마의 Saturnus,그들의 축제는 동지 바로 전의 기간을 표시했습니다.[146][147]

기타명제

몇몇 학자들은 디우나(Diwonā) 또는 디우네 ₂(Diuoneh)라는 이름의 컨소시엄 여신을 제안하고 있는데, 디우네는 그리스 여신 디오네의 후손일 가능성이 있는 디우ē우스의 배우자입니다.인도 베다에서도 인드라의 아내 인드라 ī와 제우스의 아내 디오네가 질투심과 다툼이 많은 성향을 보이는 등 주제적 반향이 일어날 수 있습니다.그리스 신화에서 제우스와 결합했다는 필멸자가 디아에서 두 번째 후손이 발견될지도 모릅니다.이 이야기는 디아의 남편 익시온과 제우스의 배우자 헤라의 유령이 짝짓기를 한 후 궁극적으로 센타우르족의 탄생으로 이어집니다.그러나 재건은 이 두 가지 전통에서만 검증되므로 안전하지 않습니다.[149]그리스의 헤라, 로마의 주노, 게르만의 프리그, 인디크 샤크티는 결혼과 다산의 수호자로 묘사되거나 예언의 선물을 주는 것으로 묘사됩니다.James P. Mallory와 Douglas Q. 아담스는 그러나 "이러한 기능들은 독특한 PIE의 '위장 여신'의 가정을 지지하기에는 너무 일반적이며, 많은 '위장 여신'들은 아마도 결혼과 아무 관련이 없었을 수도 있는 초기 여신들의 동화를 나타낼 것입니다."[150]라고 언급합니다.

자연신

인도유럽조어 신화의 기본은 동물적입니다.[103][151]이러한 토착 애니미즘은 아직도 인도유럽의 딸 문화에 반영되어 있습니다.[152][153][154]노르드 신화에서 브 æ티르는 예를 들어 원주민의 동물적인 본성의 영혼과 신들의 반사입니다.나무는 인도유럽의 딸 문화에서 중심적인 위치를 차지하고 있으며, 나무 정령의 거주지로 여겨지고 있습니다.[154][156]

인도유럽 전통에서, 폭풍은 매우 활동적이고, 적극적이며, 때로는 공격적인 요소로 신격화되고, 불과 물은 가정의 기능을 위해 또한 필요한 우주적 요소로 신격화되고, 신격화된 지구는 한편으로는 비옥함과 성장과, 다른 한편으로는 죽음과 지하세계와 관련되어 있습니다.[157][158]

어스 마더

주요 기사 : *드 ʰ ǵʰ롬

대지의 여신 드 ʰ ǵʰ롬은 밝은 하늘과 불멸의 신들의 자리인 디 ē우스와 대조적으로 넓고 어두운 인간들의 집으로 묘사됩니다.그녀는 다산과 성장뿐만 아니라 죽음과도 관련이 있습니다.[158]그녀는 하늘 아버지인 *Dy ḗws Ph ₂t ḗr의 컨소시엄이었을 가능성이 높습니다.다이 ē우스의 비로 영양을 공급받는 그녀의 습한 땅에서 작물이 자라면서 이중성은 다산과 관련이 있습니다.따라서 지구는 선한 것의 주는 사람으로 묘사됩니다. 그녀는 고대 영어 기도에서 임신할 것을 권합니다. 슬라브의 소작농들은 대지 어머니인 젬라-마투시카를 공동체에 유리한 수확을 제공할 예언자로 묘사했습니다.[161][163]제우스와 세멜레, 데메테르의 결합도 그리스 신화의 다산과 성장과 관련이 있습니다.[163]이 짝은 디아스 피타와 프리스비 마테르의 베다 짝, 오우라노스와 가이아의 그리스 짝, 마크로비우스의 사투르날리아에 나오는 목성과 텔루스 마테르의 로마 짝, 오딘과 요르 ð의 노르드 짝에서 더욱 입증됩니다.비록 오딘이 ḗ트 ḗ르 박사의 반사적인 모습은 아니지만, 그의 숭배는 이전의 주요 신의 모습을 내포했을 수도 있습니다.그러나 지구와 천국의 커플은 다른 신들의 기원이 아닙니다. 왜냐하면 신성한 쌍둥이와 하우소스는 아마도 다이 ē우스에 의해서만 잉태되었을 것이기 때문입니다.

코그나트족으로는 알바니아의 도(Dheu)와 존재 도(Zonjae Dheut), 대지의 여신인 대지의 위대한 여신인 ž미나(Nicoluman Dheu), 꽃을 가져오는 사람으로 유명한 리투아니아의 대지의 여신인 아베스탄 잠(Avestan Zam), 라트비아 신화에 나오는 죽음의 여신 중 한 명인 제메스 마테("대지의 어머니"), 히타이트 다간 지파스("Genius o")가 있습니다."f the earth"; 슬라브어 마티 시라 젬랴 ("어머니 촉촉한 지구"); 그리스어 θών χ, 아이스킬로스의 다나이드에 나오는 오우라노스의 파트너, 지하세계의 칙령신.그리스 세멜레와 데메테르의 기원에 있는 트라키아 여신 제멜라(*g ʰem-elā)와 메사피코스 여신 다마투라(*d ʰǵʰem-matura)의 가능성은 덜 확보됩니다.지구의 여신에게 붙여진 가장 흔한 예는 베다의 프 ṛ트프 ī, 그리스의 플라타이아와 갈리아의 리타비스, 베다와 고대 영어 공식인 프 ṛ트 ē와 프 ī라 모도르에 증명된 *프 ī트 ₂르("마더 브로드 원")이다.다른 빈번한 예로는 모든 사물이나 생명체를 품는 "올베어링 원(All-Bearing One)"과 "머쉬-영양가" 또는 "부자-목축가"가 있습니다.[168][159]

기상천재

주요 기사 : *Perk ʷ노스

*Perk ʷ우노스는 인도유럽조어의 번개와 폭풍의 신으로 재구성되었습니다.이 말은 "공격수" 또는 "오크스의 군주"를 의미했고,[169][107] 아마도 그는 망치나 그와 비슷한 무기를 들고 있는 것으로 표현되었을 것입니다.[125][170]천둥과 번개는 파괴적인 의미와 재생적인 의미를 모두 가지고 있습니다: 번개는 돌이나 나무를 절단할 수 있지만 종종 결실을 맺는 비를 동반합니다.이것은 몇몇 전통에서 천둥신과 참나무 사이의 강한 연관성을 설명해줄 것입니다. (참나무가 가장 빽빽한 나무 중 하나인 것은 번개가 치기 쉽습니다.)[125]그는 종종 돌과 (나무가 우거진) 산과 연관되어 그려지는데, 아마도 산이 그의 영역이었기 때문일 것입니다.[171]페르크 ʷ우노스에 의한 악마, 악마 또는 악인의 공격은 리투아니아 페르쿠나스와 베다 파르야냐를 둘러싼 신화에서 접할 수 있는 모티프이자 페르크 ʷ우노스의 주제적 메아리인 게르만 토르에서도 볼 수 있습니다.

*Perk ʷ누노스는 유럽 대륙에 국한되어 있으며, 그는 서양 인도유럽 전통에서 나중에 발전된 모티프였을 수도 있습니다.그 증거로는 노르드의 여신 피 ǫ르긴 (토르의 어머니), 리투아니아의 신 페르쿠나스, 슬라브의 신 페루누, 켈트 헤르키니안 (헤르키니오) 산 또는 숲이 있습니다.알바니아의 천둥신 페르 ë디(Per en-, "때리다"는 어간에서 유래)도 동족일 가능성이 있습니다.산스크리트어 음운법은 오히려 **parkun(y) 형태를 예측하지만, 비, 천둥, 번개의 신 파르냐를 추가하면 그 증거는 베다 전통으로 확장될 수 있습니다.[177][178]

다른 뿌리에서 *(s)10번째 ₂("천둥")는 게르만족, 켈트족, 로마족의 천둥신 토르, 타라니스(주피터)에서 발견되는 동족 집단입니다. 토난과 (제우스)[179][180] 케라우노스.잭슨에 따르면, "그것들은 원래의 에피클레시스 또는 에피클레시스의 화석화의 결과로 생겨났을지도 모른다"고 하는데, 베다의 파르잔야는 "stanayitnu-" ("천둥")라고도 불리기 때문입니다.[181]로마의 신 마르스는 원래 천둥을 치는 특성을 가지고 있었기 때문에 아마도 페르크 ʷ노스의 주제적 메아리일 것입니다.

불신

주요 기사:₁ ̥니스
3세기 이전의 CE, 베다의 불의 신 아그니의 쿠샨 제국 동상.

비록 이 언어적 증거는 베다족과 발트슬라브족의 전통에 제한되어 있지만, 학자들은 인도유럽조어족이 이 불을 *h ₁ ̥니스라고 불리는 신성한 존재로 생각했다고 제안했습니다."멀리서 보면" 그리고 "지치지 않는" 인디신 아그니는 리그베다에서 지상과 천상의 불의 신으로 묘사됩니다.태양과 번개의 불꽃, 산불, 가정용 화로, 제사단 등을 의식적 차원에서 형상화했습니다.[29]발토슬라브어 *ungnis ("불")에서 파생된 또 다른 동족 집단도 증명되었습니다.[184]근대 초기 자료에 따르면 리투아니아의 사제들은 우그니스(szwenta)라는 이름의 "신성한 불"을 숭배했는데, 우그니스(szwenta)는 영원한 삶을 유지하려고 노력했고, 우그니스(matte)는 라트비아인들에게 "불의 어머니"로 추앙받았다고 합니다.10세기 페르시아 자료들은 슬라브족들 사이에서 불 숭배에 대한 증거를 제공하며, 이후 고대 교회 슬라브어 자료들은 스바로그의 아들로 해석되는 스바로 ž비치라는 신성한 이름으로 불 숭배(오곤 ĭ)가 일어났다는 것을 증명합니다.

알바니아의 불신인 *Enji의 이름도 목요일의 알바니아어 이름인 enj-t ë에서 재구성되었으며, 이는 옛 문헌에서도 에그니 또는 그와 유사한 변형으로 증명되고 있습니다.이 불의 신은 고대 일리리아인들에 의해 숭배된 것으로 생각되는데, 그 중에서도 그는 로마 시대에 판테온의 가장 유명한 신이었습니다.[187]다른 전통에서는, 위험한 불의 천칭이 금기시 된 단어가 되었을 수도 있기 때문에,[29] 라틴어의 이그니스에서처럼, 그 뿌리는 대신 불의 일반적인 용어로 사용되었습니다.[188]

학자들은 일반적으로 화덕 숭배가 인도유럽조 시대까지 거슬러 올라간다는 것에 동의합니다.[186]집안의 화재는 조심스럽게 처리하고 제물을 바쳐야 했고, 한 집을 옮기면 옛 집에서 새 집으로 불을 옮겨 태웠습니다.[186]아베스탄 아타르는 신성불가침의 불이었고, 종종 신으로 의인화되고 숭배되었습니다.[29]알바니아 신앙에서 은 ë네 바트르 ë스("The Harth Mother")는 가정용 화로(vat ë르)의 여신 보호자입니다.헤로도토스는 타비티라는 이름의 스키타이 화로의 여신을 보고했는데, 이 용어는 타바트 ī라는 이름의 인도-이란 신에 해당하는 여성적 참여 형태를 나타낼 수 있기 때문에 약간 왜곡된 변장 하에 붙여진 것으로 보입니다.천골 또는 가정용 화덕도 마찬가지로 그리스와 로마의 화덕 여신인 헤스티아와 베스타에서 찾을 수 있는데, 이 두 이름은 PIE 루트 *h ₁w-es- ("burning")에서 유래되었을 수 있습니다.베스타 신전에 불을 지른 의식용 화재와 고대 인도의 국내 화재는 인도의 공공 예배와 로마 고대의 다른 신들을 위한 사각형 형태가 아니라 원형이었습니다.[191]또한 인도, 오세티아, 슬라브, 발트, 독일의 전통에서는 신부가 난로를 세 바퀴 도는 관습이 일반적인데, 암피드로미아 의식에서 아버지가 난로를 들고 돌 때 갓 태어난 아이는 그리스 가정으로 환영을 받았습니다.[186]

수신

참고 항목: *H ₂폼 네포트 및 *데 ₂누
케랄라의 파드마나바푸란 궁전에 있는 압사라의 석조 조각품입니다.

광범위한 지리적 범위에서 증명된 모티프들의 유사성에 근거하여, 인도유럽조어의 믿음은 신선한 물의 님프인 그리스의 나이아드들과 유사하게 인간을 유혹하는 아름답고 때로는 위험한 물의 여신들의 종류를 특징으로 했을 가능성이 매우 높습니다.[192]베다 압사라스 족은 숲 속의 호수, 강, 나무, 산에 자주 서식한다고 알려져 있습니다.그들은 뛰어난 미모를 지녔고, 인드라는 남자들을 유혹하기 위해 그들을 보냅니다.오세트 신화에서, 물은 금빛 머리카락을 가진 특별한 미모의 딸들을 가진 돈베티르 ("물-피터")에 의해 지배됩니다.아르메니아 민속에서 파리크족은 자연 속에서 춤을 추는 아름다운 여성의 모습을 하고 있습니다.슬라브의 물의 요정들은 또한 어린 남자들을 좋아하고 기분이 상하면 해를 끼칠 수 있는 긴 황금빛 또는 녹색 머리를 가진 여자들을 유혹하는 모습으로 묘사됩니다.[193]알바니아 산의 님프인 페리트와 자나는 아름답지만 위험한 동물로 묘사됩니다.발트해의 님프와 비슷한 라우메들은 아이들을 납치하는 습성을 가지고 있습니다.아름답고 긴 머리를 가진 라우메들은 또한 남성들과 성적인 관계와 짧은 결혼생활을 합니다.브르타뉴 코리간들은 금빛 머리를 한 거부할 수 없는 생명체들로 인간들에게 구애하고 사랑으로 죽게 만듭니다.[194]노르드어의 헐드라어, 이란의 아후라 ī ī, 리키아의 엘리야나어도 마찬가지로 물 님프의 반사로 간주될 수 있습니다.

다양한 언어적, 문화적 증거들이 지상의 (음용) 물의 신성한 지위를 증명합니다. "물"로 통칭되거나 "강과 샘"으로 구분되는 ₂프.인도유럽조어 신앙보다 수만 년 앞서 있었을 수도 있는 분수와 강에 대한 숭배도 그들의 전통에 널리 퍼져 있었습니다.[197]몇몇 저자들은 *네프토노스 또는 *H ₂폼 네포츠를 인도유럽조어의 물의 신으로 제안했습니다.그 이름은 문자 그대로 "물의 손자, 혹은 조카"를 의미합니다.[198][199]언어학자들은 그의 이름을 베다의 신 아팜 나파트, 로마의 신 넵투누스, 고대 아일랜드의 신 네크타인의 이름에서 재구성합니다.비록 그러한 신이 인도-이란조어 종교에서 견고하게 재건되었지만, 그럼에도 불구하고 맬로리와 애덤스는 여전히 언어적인 이유로 그를 인도-유럽조어 신으로 거부하고 있습니다.[199]

강의 여신 데 ₂누는 베다의 여신 다누, 아일랜드의 여신 다누, 웨일스의 여신 돈, 다뉴브강, 돈, 드네프르강, 드네프르강을 근거로 제안되었습니다.그러나 맬로리와 애덤스는 인도유럽조어 신화에서 "인도유럽조어 전통에서 '강'의 개념을 신격화하는 것 외에는 특정 강 여신에 대한 증거가 없다"고 언급했습니다.[200]몇몇 사람들은 또한 그리스 신 트리톤과 "바다"를 의미하는 고대 아일랜드 단어인 ï트를 바탕으로 *트리 ₂톤이라는 이름의 바다 신의 재건을 제안했습니다.맬로리와 애덤스는 또한 이 재구문이 근거가 없다며 거부하고, "사전적 대응은 단지 가능할 뿐이며 아일랜드어로 동족적인 바다 신의 증거는 없다"[200]고 주장합니다.

바람신

베다의 바람의 신 바유는 영양 바하나에게 나타났습니다.

우리는 대부분의 인도유럽 전통에서 바람을 신격화하는 증거를 발견합니다.뿌리 *h ₂웨 ₁("불어라")는 바람을 뜻하는 두 단어, *H ₂웨 ₁-유-와 *H ₂w(e)h ₁-nt-의 기원에 있습니다.그 신은 인도-이란 전통에서 커플로 묘사되는 경우가 많습니다.바유-바타(Vayu-Vata)는 아베스타에서 등장하는 이중적인 신성으로, 바타는 폭풍우가 몰아치는 바람과 연관되어 모든 곳에서 오는 것으로 묘사됩니다(아래에서, 위에서, 앞에서, 뒤에서).마찬가지로, 베다에서 바람의 군주인 베다 바유는 스바르가 로카의 왕 인드라(인도로카라고도 불림)[202]와 연결되어 있으며, 다른 신 바타는 더 격렬한 종류의 바람을 나타내며 대신 비와 천둥의 신 파르야야와 연관되어 있습니다.다른 동족으로는 히트가 있습니다.휴완트, 리트 대 ė하스, 토치 Byente, Lat.[202] uentus, Ger. *windaz 또는 Welsh gwynt.슬라브어 비이는 또 다른 동등한 존재일 가능성이 있습니다.[203]야로슬라프 바실코프는 이러한 다양한 전통을 바탕으로 "아마도 양가성으로 특징지어질 것이며, 그 자체로 긍정적인 특징과 부정적인 특징이 결합된" 인도유럽조 풍신을 가정했습니다.이 신은 사람들의 숨결을 더해줌으로써 삶과 죽음을 연결시켰다는 가설입니다.[203][204]

수호신

주요 기사 : *페 ₂손

그리스 신 판과 베다 신 푸샨 사이의 연관성은 1924년 독일의 언어학자 헤르만 콜리츠에 의해 처음으로 밝혀졌습니다.[205][206]둘 다 목축신으로 숭배되었는데, 이것은 학자들이 길과 무리를 지키는 목축신으로 페 ₂손 ("보호자")을 재건하도록 이끌었습니다.그는 불행한 외모에 덥수룩한 수염과 예리한 시력을 가졌을지도 모릅니다.[210][209]그는 염소나 돈과도 밀접한 관련이 있었습니다: 판은 염소의 다리를 가지고 있고 염소들은 푸샨의 차를 끌었다고 전해집니다(이 동물은 가끔 그에게 제물로 바치기도 했습니다).[209][211]

소신

주요 기사 : *웰노스

얀 푸벨(Jaan Puhvel)은 *웰노스(Welnos)라고 불리는 소의 신을 제안했는데, 그는 슬라브 신 벨레스(Veles), 리투아니아 신 벨니아스(Velnias), 그리고 노르드어 울르(Old Nord Ullr)와 연결되어 있습니다.[212]

기타명제

1855년, 아달베르트 쿤은 인도유럽조어족이 게르만 요정들과 힌두 리부스를 바탕으로 재구성한 일련의 조력자 신들을 믿었을 수도 있다고 제안했습니다.[213]비록 이 제안이 종종 학술적인 글에서 언급되지만, 동족 관계가 언어적으로 정당화되기 어렵기 때문에 실제로 그것을 받아들이는 학자는 거의 없습니다.[214][215]요정, 사티르, 고블린, 거인의 이야기는 인도유럽 전통에서 반복되는 특성을 보여주지만, 웨스트는 " 님프와 같이 전체적인 패턴이 일관성이 있는 것을 보기는 어렵습니다.인도유럽인들이 그러한 생물에 대한 개념을 가지고 있지 않았을 것 같지는 않지만, 우리는 그들의 개념이 무엇인지에 대해 명확하게 정의할 수 없습니다."[216]*루들로스(Rudlos)라는 이름의 야생 신 또한 베다 루드라(Vedic Rudrá)와 고대 러시아의 ŭ글(R R. R. ŭ글) ŭ에 근거하여 제안되었습니다.문제는 이름이 *rewd- ("end, tear artapart"; Lat. rullus, "rustic")와 유사한 것인지, 아니면 *rew- ("howl")[200]에서 비롯된 것인지입니다.


신들의 이름은 동족이 아니지만, 그리스와 인디크 전통의 다른 주제적 메아리들과 함께 갈리아의 에포나, 아일랜드의 마차, 웨일스의 리아논에 근거하여 쌍둥이를 낳는 것으로 묘사된 말 여신이 제안되었습니다.[217][218]데메테르는 종마로 등장하는 포세이돈에게 강간당하자 암말로 변신했고, 딸과 말 아레온을 낳았습니다.마찬가지로 인디크 전통은 사라뉴가 암말의 형태를 취했을 때 남편 비바슈바트에게서 도망쳤다고 말합니다.비바슈바트는 종마로 변했고, 그들의 교분 속에서 쌍둥이 말인 아 ś빈스가 태어났습니다.아일랜드의 여신 마차는 쌍둥이, 암말과 아들을 낳았고 웨일스의 모습인 리아논은 말과 함께 자란 아이를 낳았습니다.[219]

사회신

운명의 여신들

주요 기사:운명 (인도유럽어)

인도유럽조인들은 인류의 운명을 회전시킨 세 명의 운명의 여신을 믿었을 가능성이 높습니다.[220]인도-아리아 전통에서 그러한 운명의 여신들이 직접적으로 증명되지는 않지만, 아타르바베다에는 운명을 날갯짓에 비유하는 암시가 포함되어 있습니다.게다가, 세 명의 운명은 거의 모든 인도유럽 신화에 등장합니다.최초로 증명된 운명의 여신들은 히타이트 신화에 나오는 굴스로, 인간의 개별적인 운명을 관장한다고 알려져 있습니다.그들은 종종 파파야 여신과 이스투스타야 여신과 함께 신화 속 이야기에 등장하는데, 이 여신은 새로운 신전의 건립을 위한 의식 텍스트에서 거울과 방적을 들고 앉아 왕의 삶의 실을 돌고 있는 것으로 묘사됩니다.[221]그리스 전통에서, 모이라이("Aporters")는 일리아드와 오디세이에서 모두 운명을 분배하는 것으로 언급되며, 여기서 그들은 λῶθες κ("스피너"를 의미하는 클로데스")라는 별명을 받았습니다.

헤시오도스의 《신학》에서 모이라이는 "인간에게 선과 악을 동시에 준다"고 하며, 그들의 이름은 클로토("스피너"), 라케시스("포테이저"), 아트로포스("무굴성")[224][225]로 나와 있습니다.플라톤은 그의 공화국에서 클로토는 과거를, 라케시는 현재를, 아트로포스는 미래를 노래한다고 기록하고 있습니다.[226]로마 전설에서 파르카에는 아이들의 출생을 주관하는 세 명의 여신으로 이름은 노나("9"), 데쿠마("10"), 모르타("죽음")였습니다.그것들 또한 운명을 돌리는 것으로 알려졌지만, 이것은 그리스 문학의 영향 때문이었을지도 모릅니다.[225]

서기 2세기 후반 키프로스의 파포스 고고학 공원에 있는 테세우스 왕가의 그리스 모자이크는 아킬레스의 부모인 펠레우스와 테티스의 뒤에 서 있는 클로토, 라치스, 아트로포스의 세 모이라이를 보여줍니다.

노르드어의 볼루스파와 질프의 속임수에서, 노르인들은 세계의 나무 이그드라실의 기슭에 있는 우르 ð르의 우물가에 앉아 있는 것으로 묘사됩니다.고대 노르드어 문헌에서는 노르인들이 종종 발키리족과 혼동되는데, 발키리족은 때때로 회전하는 것으로 묘사되기도 합니다.[228]오래된 영어 문헌들, 예를 들어 라임 시 70과 구틀락 1350 f.는 와이어드를 운명을 "직는" 단수의 힘으로 언급합니다.[229]

후대의 문헌들은 위르디족을 하나의 집단으로 언급하는데, 제프리 초서는 그들을 "좋은 여인들의 전설"에서 "우리가 운명을 따르는 위르디족"이라고 언급했습니다.[230][226][note 8]독일 남서부의 브라크테아에서 회전하는 여신이 등장하고 트리어의 부조는 세 명의 어머니 여신을 보여주는데, 그들 중 두 명은 지팡이를 들고 있습니다.10세기 독일 교회의 저술들은 남자가 태어나면서 인생의 방향을 결정한 세 자매에 대한 일반적인 믿음을 비난합니다.[226]고대 아일랜드의 찬송가는 운명의 실을 엮는다고 믿었던 7명의 여신들을 증언하는데, 이것은 켈트 신화에도 이 스핀스터 운명의 여신들이 존재했음을 보여줍니다.[231]

1839년에 기록된 리투아니아의 한 설화는 한 남자가 태어날 때 디브 ė 발디토요스라고 알려진 7명의 여신에 의해 운명이 돌아가며 하늘에 별을 매달아 놓곤 했다고 이야기합니다. 그가 죽으면 그의 실이 끊어지고 그의 별은 유성으로 떨어집니다.라트비아 민요에서, 라이마라고 불리는 여신은 태어날 때 아이의 운명을 엮는 것으로 묘사됩니다.그녀는 보통 단 한 명의 여신이지만, 라이마는 때때로 세 명으로 나타납니다.[231]세 명의 회전하는 운명의 여신들은 슬라브 전통에서 러시아의 로 ž니체, 체코와 슬로바키아의 수디치키, 불가리아의 나렌치니체 또는 우리니스, 폴란드의 로자니체, 크로아티아의 로자니체, 세르비아의 수디니체, 슬로베니아의 로자니체의 형태로 나타납니다.알바니아 설화는 아이가 태어난 지 3일 만에 나타나 운명을 결정짓는 세 할머니 파티트족에 대해 회전을 연상시키는 언어를 사용합니다.[233]

복지신

주요기사 : *Heryo-men ₂료멘

* ₂료맨 신은 복지와 공동체를 담당하는 신으로 재구성되어 도로나 길의 건설과 유지 뿐만 아니라 치유와 혼인의 제도와도 연결되어 있습니다.이 단어는 명사 *h ₂료스("자신의 집단의 일원", "공동체에 속한 사람", 외부인과 대조적으로 "귀족, 환대"라는 뜻의 인도-이란어 *arya)와 켈트어 *aryo-, "자유인" (옛 아일랜드어: aire, "귀족, 추장", 갈리아어: arios, "자유인, 주인")에서 유래했습니다.베다의 신 아리아만은 베다에서 자주 언급되며, 사회적, 부부적 관계와 관련이 있습니다.가트족에서 이란의 신 아이리야만은 더 넓은 부족 네트워크 또는 동맹을 나타내는 것으로 보이며 질병, 마법, 악에 대항하는 기도에서 언급됩니다.[235]아일랜드 건국 신화에서 영웅 에리몬은 투아타 데 다넌에서 섬 정복을 도운 후 밀레시아의 첫 번째 왕이 되었습니다.그는 또한 ₂레요멘의 부부 기능을 반영한 크루아트니그족(신화 속의 켈트족 브리튼인 또는 픽트인)에게 아내를 제공했습니다.아마도 "주군"으로 번역되고 일반적으로 게르만 족의 족장들이 짊어진, 갈리아의 이름인 아리오마누스도 언급될 것입니다.[239]

스미스신

주요 기사:인도유럽 스미스 신

비록 특정한 스미스 신의 이름은 언어적으로 재구성될 수 없지만,[199] 스미스 신은 거의 모든 인도유럽 문화에서 발생하기 때문에 인도유럽조어족이 어떤 종류의 스미스 신을 가졌을 가능성이 높습니다.[241][185]말로리는 "특정 공예 전문화와 관련된 신들은 사람들이 적절한 수준의 사회적 복잡성을 달성한 어떤 이념 체계에서도 기대될 수 있다"고 언급합니다.[242]그럼에도 인도유럽 전통에서는 두 가지 주제가 자주 등장하는데, 특별한 인공자에 의해 주 신의 독특한 무기(인드라와 제우스의 볼트; 루의 창)를 만드는 것과 불멸자들의 음주와 장인 신의 연관성입니다.[102]

사랑여신
주요 기사 : *PriHyéh

사랑의 여신 *Pri Hyéh ₂는 그녀의 이름을 "사랑하는, 사랑하는" 산스크리트어 프리야와 일반적인 게르만어 프리죠의 조상으로 제안 받았습니다.그녀는 또한 정원과 연관이 있는 것으로 보입니다.[2][page needed]

기타명제

인도유럽조어족 역시 사회의 3기능적인 조직을 관장하는 여신이 있었을 것입니다.이란 여신 아나히타와 로마 여신 주노의 다양한 예문들은 그녀가 아마도 숭배되었을 것이라는 것을 확실하게 증명할 수 있는 충분한 증거를 제공하지만, 그녀에 대한 특정한 이름은 어휘적으로 재구성될 수 없습니다.[245]그리스 여신 아테나에도 이 여신의 막연한 잔재가 남아있을 수 있습니다.[246]베다의 니르 ṛ티와 로마의 루아 마테를 바탕으로 한 붕괴 여신도 제안되었습니다.그녀의 이름은 "망하다, 썩다"라는 말의 어근에서 유래했으며 둘 다 인체의 부패와 관련이 있습니다.[200]

마이클 에스텔은 그리스 오르페우스와 베딕 리부스를 바탕으로 *H ₃르 ̥브 ʰ뉴라는 신화적인 장인을 재구성했습니다.둘 다 껴안는 사람이나 궁수의 아들이며, 둘 다 "패션가" (*tet ḱ-)로 알려져 있습니다.신들로부터 천상의 불을 빼앗아 인류에게 가져다 준 그리스의 영웅 프로메테우스("도둑질하는 자")와 숨겨진 불을 "도둑질"하여 브리거스에게 준 신화 속 새 베다 마타리 ś반(Vedic Mattari Sanesvan)으로부터 *프로마쓰 ₂뉴라는 신화 속 영웅도 제안되었습니다.인디크 신 루드라와 그리스 아폴로의 주제별 비교를 바탕으로 의학의 신이 재구성되었습니다.둘 다 활 덕분에 멀리서 질병을 일으키는데, 둘 다 치유자로 알려져 있으며, 둘 다 특히 설치류와 관련이 있습니다: 루드라의 동물은 "쥐두더지"이고 아폴로는 "쥐신"으로 알려져 있습니다.[200]

몇몇 학자들은 전쟁신 인드라의 동료들인 로마 신 마르스와 베다 신 마루타시를 바탕으로 *마워트라는 이름의 전쟁신을 제안했습니다.맬로리와 애덤스는 언어적인 이유로 이 재건을 거부합니다.[249]마찬가지로, 몇몇 연구자들은 화성이 원래 폭풍의 신이었다는 것이 더 그럴듯하다는 것을 발견했지만, 아레스에 대해서도 같은 말을 할 수 없습니다.[182]

자세한 정보:카오스캄프

신화

뱀을 죽이는 신화

주요 기사 : *트리토와 *H ₂ ̥ ʷʰ리스
신화 시리즈의 일부
카오스캄프
또는 Dracchenkampf
The Destruction of Leviathan by Gustave Doré (1865)
바다뱀, 용, 용층의 비교신화
신화
인도유럽조어 신화
유대 신화
기독교 신화
노르드 신화
슬라브 신화
히타이트 신화
후리아 신화
그리스 신화
힌두교 신화
조로아스터 신화
페르시아 신화
루마니아 신화
가나안 신화
중국신화
바빌로니아 신화
이집트 신화
일본신화
아즈텍 신화
  1. ^ 기독교-바스크 신화

거의 모든 인도유럽 신화에서 볼 수 있는 공통적인 신화는 영웅이나 신이 뱀이나 용을 죽이는 전투로 끝나는 것입니다.[250][251][252]이야기의 세부 내용은 종종 매우 다양하지만, 몇 가지 기능은 모든 반복에서 눈에 띄게 동일하게 유지됩니다.이야기의 주인공은 보통 천둥신이거나 천둥과 연관된 영웅입니다.[109]그의 적인 뱀은 일반적으로 물과 연관되어 있고 다두(多頭)로 묘사되거나, 아니면 다른 방식으로 "다두(多頭)"로 묘사됩니다.[252]인도유럽 신화들은 종종 이 생물을 "물을 막는 생물"로 묘사하는데, 그의 많은 머리들은 결국 서사적인 전투에서 천둥신에 의해 박살이 나면서 이전에 참았던 물을 쏟아냅니다.[253]원래의 전설은 질서의 힘과 혼돈의 힘 사이의 충돌인 카오스캄프를 상징했을지도 모릅니다.[254]비록 노르드의 라그나뢰크 신화와 같은 몇몇 신화에서는 영웅이나 신이 적과 함께 죽지만, 용이나 뱀은 모든 버전의 이야기에서 패배합니다.[255]역사학자 브루스 링컨(Bruce Lincoln)은 용을 죽이는 이야기와 뱀을 죽이는 트리토 (Trito)의 창조 신화가 실제로는 같은 원작에 속할 수도 있다고 제안했습니다.[256][257]인도유럽조어의 용을 죽이는 신화의 반사는 대부분의 인도유럽 시 전통에서 나타나는데, 신화는 공식적인 문장 *(h ₁e) g ₁ent h ʷʰóg ʷʰim의 흔적을 남겼는데, 이는 "그가 뱀을 죽였다"는 의미입니다.

기원전 375년경–340년경, 레르내안 히드라를 살해한 헤라클레스의 모습을 그린 그리스 붉은 그림 화병 그림.

히타이트 신화에서 폭풍의 신 타훈트는 거대한 독사 일루얀카를 죽이고 [259]베다의 신 인드라는 다두독사 브리트라는 그의 산속 소굴에 물을 가둬서 가뭄을 일으키고 있습니다.[253]

[260] 이 이야기의 여러 변형은 그리스 신화에서도 발견됩니다.[261]원래의 모티브는 테오고니에서 헤시오도스가 관련된 백두 태풍을 죽인 제우스의 전설에서, [251][262]그리고 아마도 헤라클레스가 아홉두 레르나에안 히드라를 죽인 신화와 아폴로가 지구 용 파이톤을 죽인 전설에서 물려받은 것으로 보입니다.[251][263]헤라클레스가 게련의 소를 훔친 이야기도 아마 관련이 있을 것입니다.[251]그는 보통 전통적인 의미에서 폭풍의 신으로 생각되지 않지만, 헤라클레스는 체력과 폭력과 식탐을 좋아하는 것을 포함하여 다른 인도유럽 폭풍의 신들이 가지고 있는 많은 속성들을 가지고 있습니다.[251][264]

원작의 모티브는 게르만 신화에도 그대로 반영되어 있습니다.[265]노르드족의 천둥신 토르는 미드가르드 왕국 주변의 바다에 살던 거대한 뱀 요르문간드를 죽입니다.[266][267]볼성가 사가에서는 시구르드가 드래곤 파프니르를 죽이고, 베오울프에서는 동명의 영웅이 다른 드래곤을 죽입니다.[268]게르만 전설에서 용이 보물을 사재기하는 모습(공동체의 부를 상징)을 묘사한 것도 물을 머금은 뱀의 본래 신화를 반영한 것일 수 있습니다.[258]

히타이트 신 타훈트는 아들 사루마를 따라 용 일루얀카(터키 앙카라 아나톨리아 문명 박물관)를 죽입니다.

조로아스터교와 페르시아 신화에서 페레이둔은 뱀 자하크를 죽입니다.알바니아 신화에서 천둥과 관련된 반인간적인 신령스러운 인물인 드랑그는 물과 폭풍과 관련된 거대한 다두의 불을 뿜는 뱀인 쿨셰드라를 죽입니다.슬라브족의 폭풍의 신 페룬은 자신의 적인 용신 벨레스를 죽이고, 보가티르의 영웅 도브리냐 니키티치도 세 머리를 가진 용 즈메이를 죽입니다.[266]비슷한 처형이 아르메니아의 천둥의 신 바하그가 비샤프 용에게, 루마니아의 기사 영웅 프 ă트 프루모스가 불을 뿜는 괴물 즈메우에게, 켈트족의 치유의 신 디안 체흐트가 뱀 메이치에게 행해집니다.

베다 종교를 통한 인도유럽의 영향을 신화에서 볼 수 있는 신토에서 폭풍의 신 수산누는 여덟 개의 머리를 가진 뱀 야마타노 오로치를 죽입니다.[270]

뱀(사탄)에게 승리한 새(그리스도), 생 세베르 베아투스, 11번째 C.

유대교와 기독교의 창세기 서사는 뱀을 죽이는 신화를 더 우화적으로 개작하는 것으로 해석될 수 있습니다.하나님이 세상을 만드신다고 하는 깊은 곳이나 심연은 성경 히브리어 테홈(히브리서: תְּהוֹם)에서 번역된 것입니다.테홈은 아카드어 탐투(tamtu)와 우가리트어 t-h-m(우가리트어 t-h-m)의 어원입니다.그래서 그것은 이전의 바빌로니아 뱀 티아마트와 동일시되었습니다.[271]

민속학자 앤드류 랭은 뱀을 죽이는 신화가 개구리나 두꺼비가 물의 흐름을 막는 설화적 모티브로 변했다고 제안합니다.[272]

물속의 불

주요 기사 : *H ₂폼 네포트

또 하나의 재구성된 신화는 물에 불이 났다는 이야기입니다.[273][274]물속에 살고 있는 ₂폼 네포츠('물의 후예')라는 이름의 불타는 신의 존재를 묘사하고 있으며, 그의 힘은 오직 그것에 접근할 수 있는 영웅에 의해 의식적으로 얻어지거나 통제되어야 합니다.리그베다에서, 아팜 나파트 신은 물에 사는 불의 형태로 묘사됩니다.[277][278]켈트 신화에서, 네크타인 신에 속한 우물은 그것을 바라보는 모든 사람들의 눈을 멀게 한다고 합니다.[274][279]옛 아르메니아 시에 따르면 바다 한가운데에 있는 작은 갈대에 자연스럽게 불이 붙고 영웅 바하그가 불같은 머리카락과 불같은 수염과 태양처럼 이글거리는 눈을 가지고 그 속에서 튀어나옵니다.[280]시인 티오돌프의 9세기 노르웨이 시에서 "바다의 손자"라는 뜻의 ǣ바르니 þ르라는 이름이 불의 케닝으로 사용됩니다.심지어 그리스의 전통은 깊은 바다 밑에 사는 불의 신에 대한 신화를 암시할 수도 있습니다.[280]"아름다운 바다의 후예"라는 뜻의 "νέποδες κα λῆς ἁ λοσύδνης"라는 문구는 오디세이 4.404에서 프로테우스의 물개들을 지칭하는 별칭으로 사용되었습니다.

왕과처녀

왕과 처녀의 전설은 반항적인 아들들이나 남자 친척들에게 자신의 미래가 위협받는 것을 보고 처녀 딸의 자손들에게 구원을 받은 지배자에 관한 것입니다.[282][257]처녀성은 신화 속에서 아버지 외에는 어떤 남자에게도 충성하지 않는 여자를 상징하는 것 같고, 그 아이도 마찬가지로 그의 왕조부에게만 충실합니다.[283]인디크 왕 야야티는 처녀 딸 마다위가 구했고, 로마 왕 누미토르는 순결한 딸 레아 실비아가 구했고, 아일랜드 왕 어카이드는 전설적인 여왕 메드브의 아버지이며, 아들들로부터 핀뎀나를 위협했다는 전설과, 노르드의 처녀 여신 게프준이 오딘에게 땅을 바쳤다는 전설이 있습니다.일반적으로 인도유럽조어 모티프의 가능한 반사로 언급됩니다.[283]아일랜드 여왕 메드브(Medb)는 인디크 마하비(Indic Mādhavi, 그 이름은 봄꽃, 꿀이 풍부한, 또는 중독성 있는 음료를 의미함)와 동족일 수 있으며, 둘 다 *med ʰ-("밀가루, 중독성 있는 음료")의 뿌리에서 유래했습니다.

건국전쟁

완전히 통합된 사회를 만들기 위해 결국 평화를 이루는 첫 번째 두 기능(사제와 전사)과 세 번째 기능(임성) 사이의 갈등을 포함하는 건국전쟁의 신화도 제시되고 있습니다.[285]노르드어 잉글링가사가는 æ시르(오 ð린과 토르가 이끄는)와 바니르(프레이르, 프레이야, 뇨르 ð르가 이끄는) 사이의 전쟁에 대해 이야기하며, 마침내 바니르가 æ시르 사이에 살게 되면서 끝이 납니다.로마의 신화적인 건국 직후, 로물루스는 부유한 이웃인 사비니족과 싸웠고, 로마인들은 결국 사비니족을 로마의 건국 부족에 포함시키기 위해 그들의 여성들을 납치했습니다.[286]베다 신화에서 아 ś빈(제3의 기능을 나타내는 신 쌍둥이)은 인드라(제2의 기능)에 의해 천상의 힘의 원에 접근할 수 없게 되고, 인드라는 결국 그들을 들여보내도록 강요 받습니다.트로이 전쟁은 또한 신화의 반사로 해석되어 왔는데, 부유한 트로이를 세 번째 기능으로 하고 그리스를 정복하는 것을 첫 번째 두 기능으로 합니다.[286]

악의 구속

주요 기사 악의 구속

얀 푸벨(Jaan Puhvel)은 트 ý르가 늑대 펜리르의 입에 손을 넣는 동안 다른 신들은 그를 글립니르와 결박한다는 노르드 신화와, 펜리르가 그의 결박을 깰 수 없다는 것을 발견했을 때만 트 ý르의 손을 물어뜯었다는 것과, 잠시드가 손을 뻗어서 아리만의 내장에서 그의 형제의 시체를 구출한다는 이란 신화의 유사성에 주목합니다.아리만의 항문에 손을 올리고, 동생의 시체를 꺼내다가, 그의 손이 나병에 걸리게 한 것입니다.[288]두 설명 모두에서 권위 있는 인물은 존재의 오리피스(펜리르의 경우에는 입, 아리만의 항문)에 손을 집어넣고 그것을 잃거나 손상시킴으로써 사악한 존재를 굴복시키도록 강요합니다.[288]펜리르와 아리만은 그들 자신의 신화적 전통에서 다른 역할을 수행하며 인도유럽조어의 "악신"의 잔재일 가능성은 낮지만, "구속력 있는 신화"가 인도유럽조어에서 기원한 것임은 분명합니다.[289]

기타명제

그 관계를 모르는 아버지에 의해 살해된 '아들의 죽음'의 모티브는 일부 학자들이 인도유럽조 시대의 것으로 추정할 정도로 증명된 전통에서 흔히 볼 수 있습니다.[290]얼스터 사이클에서 아일랜드의 영웅 쿠 훌린의 아들로 스코틀랜드의 해외에서 자란 콘라는 자신도 모르게 아버지와 맞서다 전사합니다.일리야 무로메츠는 러시아 서사시에서 역시 떨어져 자란 자신의 아들을 죽여야 하고, 게르만족 영웅 힐데브란트는 힐데브란트의 거짓말 속에서 자신의 아들 하두브란트를 무심코 죽이며, 이란 로스탐은 샤흐나메의 동명 서사시에서 자신도 모르게 아들 소랍과 대립합니다.아서왕은 오크니 제도에서 멀리 키워진 아들 모드레드를 전투에서 죽여야만 하고, 그리스 신화에서 음모가 일어나 영웅 테세우스가 아들 히폴리토스를 죽이게 되고, 마침내 거짓말이 드러났을 때 히폴리토스는 이미 죽습니다.맬로리와 애덤스에 따르면, 전설은 "전사의 기량을 제한하고, 영웅의 세대 확장을 차단함으로써 영웅을 시간으로부터 고립시키며, 성인 세계에서 (아버지로서의) 역할을 박탈함으로써 영웅의 전형적인 청소년기를 재구축합니다."[290]

음주를 통한 상승의 개념이 거의 보편적인 모티브임에도 불구하고, 조르주 뒤메질에 의해 원래 제안되었고 Jarich G에 의해 더 발전된 인도유럽조어 신화인 "미드의 순환"이 있습니다.Oosten(1985)은 인디크 신화와 노르드 신화를 비교한 것입니다.[291]두 전통에서 신과 악마는 불멸의 생명을 제공하는 신성한 음료를 찾기 위해 협력해야 합니다.마법의 음료는 바다에서 준비되고, 뱀(바수키 또는 요르문간드)이 탐험에 참여합니다.신들과 악마들은 결국 마법의 물약을 놓고 싸우고 전자는 결국 승리하여 적들로부터 생명의 묘약을 빼앗습니다.[291][292]

의식

인도유럽조교는 소와 말의 제사를 중심으로 이루어졌으며, 아마도 성직자나 무당[citation needed] 계층에 의해 행해졌을 것입니다.동물들은 그들의 환심을 사기 위해 도살되고 (*g ʷʰ ̥토스) 신들에게 바쳐졌습니다 (*dew ṓ).고대 인도유럽조어와 연관된 크발린스크 문화는 이미 가축의 희생에 대한 고고학적 증거를 보여주었습니다.[43]

사제지간

주요 기사:미트라바루나 (인도유럽어)

대제사장으로서 왕은 다른 세계와 우호적인 관계를 맺는데 중심적인 인물이었을 것입니다.[293][failed verification – see discussion]조르주 뒤메질은 종교적 기능이 이중성으로 대표되는 반면, 다른 하나는 이란, 로마, 스칸디나비아 및 켈트 전통의 공통된 특징에 의해 지지되는 이론인 인간 사회에 대한 종교적 제재(특히 계약)에 관련되어 있다고 제안했습니다.[293]

희생

인도유럽조어의 재구성된 우주론은 소, 특히 소의 의식적 희생이 세계 질서의 원초적 조건으로서 그들의 신념의 뿌리에 있었음을 보여줍니다.[53][43]*첫번째 전사인 트리토의 신화는 *응 ʷʰ디라는 이름의 세개의 머리를 가진 존재가 훔친 소를 해방시키는 내용입니다.백성들의 부를 되찾은 트리토는 신과 인간 사이에 베푸는 순환의 연속성을 보장하기 위해 결국 소를 제사장에게 바칩니다.[294]"오트"라는 단어는 맹세를 하는 과정에서 도살된 동물들 사이를 걷는 관습에서 따온 동사 *h ₁라이- (to go)에서 유래했습니다.

전사를 상징하는 허리띠, 도끼, 고환을 가진 남자가 등장하는 케르노소프스키 우상은 기원전 3천년 중반까지 거슬러 올라가며 후기 얌나야 문화와 연관되어 있습니다.[296][297]

인도유럽조족은 여왕이나 왕이 말과 교미하는 의식을 수반하는 왕권 갱신을 위한 말 희생의 신성한 전통을 가지고 있었던 것으로 보이며, 이는 다른 의식 참가자들에게 바치기 위해 희생되고 절단되었습니다.[298][257]로마 에쿠스 10월과 인디카 ś바메다에서, 말 제물은 전사 계급을 대신하거나 전사 신에게 바쳐지고, 그 동물의 조각들은 결국 다른 장소나 신들에게 바쳐집니다.또 다른 반사는 중세 아일랜드 전통에서 발견될 수 있는데, 도네갈 카운티의 왕 지명자가 희생된 동물의 일부와 목욕하기 전에 암말과 교미하는 것을 포함합니다.[257][298]인디크 의식도 여왕과 죽은 종마의 상징적인 결혼식을 포함했습니다.[299]게다가, 히타이트 법이 동물과의 교미를 금지한다면, 그들은 말이나 노새를 예외로 했습니다.[298]켈트족의 전통과 인디크족의 전통 모두에서, 술에 취한 양조주가 의식에 역할을 했고, ś바-메다의 접미사는 고대 인디크족의 단어 mad-(끓다, 기뻐하다, 취하다)와 관련이 있을 수 있습니다.얀 푸벨은 이 전통의 베다어 이름을 "말의 주인"인 갈리아 신 에포메두오스와 비교하기도 했습니다.[300][301]

컬트

학자들은 무기, 특히 단검에 대한 인도유럽조어 컬트를 재구성했습니다. 이는 다양한 관습과 신화에서 중심적인 위치를 차지하고 있습니다.[302][303]오세틱 나르트 사가에서는 바트라즈의 검이 죽은 후 바다로 끌려가고, 영국의 아서왕은 전설적인 검 엑스칼리버를 다시 호수로 던집니다.인디크 아르주나는 또한 그의 경력의 마지막에 그의 활 간디바를 바다에 던지도록 지시를 받고, 청동기와 철기 시대 유럽에서 위신공양의 한 형태로 무기들이 호수, 강 또는 늪에 자주 던져졌습니다.[302]엑스칼리버와 듀란달(신화 속의 웨이랜드 스미스가 만든 롤랜드의 무기) 전설에서 마법의 검에 대한 조상 숭배에 대한 반사가 제안되었습니다.북이란인들 사이에서 헤로도토스는 스키타이인이 검을 숭배하는 관습을 기원전 5세기에 '아레스'의 발현으로, 암미아누스 마르켈리누스는 서기 4세기에 칼을 땅에 꽂고 '마르스'로 숭배하는 알라누스의 관습을 묘사했습니다.[303]

참고 항목

메모들

  1. ^ West 2007, p. 2: "인도유럽어가 있었다면, 그 언어를 사용한 사람들이 있었다는 것이 뒤따랐습니다. 그들은 결코 정치적 통합을 형성하지 않았을 수도 있고, 어떤 인종적 의미의 사람들도 아닐 수도 있기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 언어로 정의된 어떤 현대 인구만큼 유전적으로 혼합되었을 수도 있기 때문입니다.만약 우리 언어가 그들의 후손이고, 그것이 그들을 '우리의 조상'으로 만들지 않는다면, 고대 로마인들보다 더 이상은 프랑스인, 로마인, 그리고 브라질인의 조상입니다.인도유럽인은 언어 공동체의 의미에서 민족이었습니다.우리는 아마도 그들이 씨족과 부족들로 구성된 느슨한 네트워크로, 한정된 규모의 일관된 영토에 살고 있다고 생각해야 할 것입니다.언어는 특정한 개념과 가치를 구현하며, 공통된 언어는 어느 정도 공통된 지적 유산을 의미합니다."
  2. ^ 맬로리와 아담스는 파오니, 아르카디아 그리스 방언의 판의 연대형, 개인 이름인 푸소(베네틱 또는 갈리아어)와 파우소(메사픽어)와 관련이 있을 수 있다고 보았습니다.[1]
  3. ^ 감이라는 이름은 스칸디나비아 신화에 나오는 달을 쫓는 루핀인 하티 흐로 ð비트니슨의 다른 이름인 마나카르르 (Moon-Hound, '달의 개') 합성어에도 나타납니다.
  4. ^ "Classic"은 David W에 의해 정의됩니다.안토니우스는 아나톨리아 분할 이후에 사용된 원어이며, "고대"는 모든 인도유럽어족 언어들의 공통 조상입니다.[28]
  5. ^ 이와 관련하여 팔라비 분다히신은 창조자 오흐마즈드가 "말이 빠른" 태양을 형상화했다고 서술합니다.[132]
  6. ^ 아마도 북부 흑해나 아조프해일 것입니다.[140]
  7. ^ 노르인들의 이름은 우르 ð르("Happened"), 베르 ð안디("Happening"), 스컬드("Due")로 주어지지만, M.L. 웨스트는 이 이름들이 플라톤의 고전적인 영향의 결과일 수 있다고 언급합니다.
  8. ^ 그들은 또한 윌리엄 셰익스피어의 맥베스 (1606)c.에서 세 명의 마녀로 등장합니다.[226]

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서지학

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폭풍의 신들과 용의 전투에서
스미스 신에 관하여
'물 속의 불' 모티브에 관하여
개 보호자에게
기타 테마

외부 링크