신토

Shinto
기타 용도에 대해서는 신도(동음이의)를 참조하십시오.
일본에서 가장 유명한 토리의 예로 꼽히는 일본 히로시마현 이쓰쿠시마 신사의 토리 문.[1] 토리이는 신사의 입구를 표시하고 종교의 상징으로 인식할 수 있습니다.

신토(일본어: 神道, 로마자: 신토(神土)는 일본에서 기원한 종교입니다. 종교학자들에 의해 동아시아 종교로 분류되는 이 종교의 수행자들은 종종 이 종교를 일본의 토착 종교이자 자연 종교로 여깁니다. 학자들은 때때로 그것의 실천가들을 신도들이라고 부르지만, 지지자들은 그 용어를 거의 사용하지 않습니다. 신도를 관리하는 중앙 기관은 없으며, 많은 신념과 실천이 실무자들 사이에서 분명합니다.

다신교적이고 애니미즘적인 종교인 신도는 가미(神)라고 불리는 초자연적인 존재들을 중심으로 이야기를 전개합니다. 가미는 자연의 힘과 중요한 풍경 장소를 포함하여 모든 것에 서식한다고 여겨집니다. 가미는 가미다나 가의 신사, 가의 신사, 진자 공공 신사에서 숭배됩니다. 후자는 칸누시(kannushi)로 알려진 성직자들이 직원으로 근무하며, 그들은 그 장소에 안치된 특정 가미에 음식과 음료를 제공하는 것을 감독합니다. 이것은 인간과 가미 사이의 조화를 조성하고 후자의 축복을 간청하기 위한 것입니다. 다른 일반적인 의식으로는 카구라 춤, 통과의례, 계절 축제가 있습니다. 공공 신사는 점의 형태를 용이하게 하고 부적과 같은 종교적인 물건을 종교 신도들에게 공급합니다. 신도는 특히 예배 전에 의례적인 세척과 목욕과 같은 청소 관행을 통해 순수성을 보장하는 것에 주요한 개념적 초점을 두고 있습니다. 죽은 사람은 가미가 될 수 있다고 여겨지지만, 특정한 도덕률이나 특정한 사후 세계의 신념에 대해서는 거의 강조되지 않습니다. 종교는 단일한 창조자나 특정한 교리가 없으며, 대신 다양한 지역적, 지역적 형태로 존재합니다.

역사학자들은 어느 시점에서 신도를 별개의 종교라고 말하는 것이 적절한지에 대해 논쟁하고 있지만, 가미예배는 일본의 야요이 시대(기원전 300년~서기 300년)로 거슬러 올라갑니다. 고분시대 말기(서기 300~538년)에 일본에 불교가 들어와 급속히 전파되었습니다. 종교적 혼합은 가미 예배와 불교를 기능적으로 분리할 수 없게 만들었고, 이것은 신부쓰슈고라고 불리는 과정입니다. 가미는 불교 우주론의 일부로 여겨지게 되었고 점점 더 의인화된 형태로 묘사되었습니다. 가미 예배에 관한 최초의 기록된 전통은 8세기 고지키와 니혼쇼키에 기록되어 있습니다. 그 후 몇 세기 동안, 신부쓰슈고는 일본 황실에 의해 채택되었습니다. 메이지 시대 (1868년에서 1912년) 동안, 일본의 민족주의 지도부는 가미 숭배로부터 불교의 영향력을 추방하고 국가 신도를 형성했는데, 일부 역사학자들은 신도의 기원을 별개의 종교로 간주합니다. 신사들은 점점 정부의 영향력 아래 들어갔고 시민들은 가미로서 황제를 숭배하도록 권장되었습니다. 20세기 초 일본 제국의 성립과 함께 신도는 동아시아의 다른 지역으로 수출되었습니다. 일본이 제2차 세계 대전에서 패배한 후, 신도는 공식적으로 국가로부터 분리되었습니다.

신도는 주로 일본에서 발견되는데, 일본에는 약 100,000개의 공공 신사가 있지만, 수행자들은 외국에서도 발견됩니다. 수치적으로는 일본 최대의 종교이며, 두 번째는 불교입니다. 일본 인구의 대부분은 신도와 불교 활동, 특히 축제에 모두 참여하는데, 이는 다른 종교의 믿음과 관습이 배타적일 필요가 없다는 일본 문화의 공통된 관점을 반영합니다. 신도의 측면은 다양한 일본의 새로운 종교 운동에 포함되었습니다.

정의.

홋카이도 아바시리시에 있는 요비토 신사(요비토진자)의 토리이 문

신도에 대해 보편적으로 합의된 정의는 없습니다.[2] 그러나 저자 조셉 칼리(Joseph Cali)와 존 더길(John Dougill)은 "신토에 대한 하나의 광범위한 정의"가 제시될 수 있다면, 그것은 "신토는 카미(kami)에 대한 믿음"일 것이라고 말했습니다.[3] 일본학자 헬렌 하드 에이커(Helen Hardacre)는 "신토는 가미예배에 기초한 교리, 제도, 의식, 공동생활을 포괄한다"[4]고 말했고, 종교학자 이노우에 노부타카(Inoue Nobutaka)는 "신토"라는 용어가 가미예배와 관련된 신학, 의식, 관행을 언급하면서 "자주 사용된다"고 말했습니다.[5] 다양한 학자들이 신도들을 신도들이라고 불렀지만, 이 용어는 일본어로 직역된 것은 없습니다.[6]

학자들은 역사적으로 어느 시점에서 신도를 특정한 현상으로 말하기 시작하는 것이 정당한지에 대해 논의해왔습니다. 종교학자 니니언 스마트는 "조직된 불교와 공생하며 살다가 나중에야 신도로 제도화된 일본의 가미 종교를 말할 수 있다"고 제안했습니다.[7] 현재 일본에는 8세기까지 신도와 관련된 여러 제도와 관행이 존재했지만,[8] 다양한 학자들은 신도가 본질적으로 일본의 메이지 시대인 19세기에 "발명"되었다고 주장합니다.[9] 종교학자인 브라이언 보킹은 특히 메이지 시대 이전의 시기를 다룰 때 신도라는 용어를 "조심스럽게 접근해야 한다"고 강조했습니다.[10] 이노우에 노부타카는 "신토는 고대부터 근대까지 존재했던 하나의 종교 체계로 간주될 수 없다"[11]고 말했고, 역사학자 구로다 도시오는 "근대 이전에는 신토가 독립된 종교로 존재하지 않았다"고 언급했습니다.[12]

분류

많은 학자들은 신토를 종교라고 표현하는데,[13] 이는 메이지 유신 무렵 일본어로 슈쿄라고 처음 번역된 용어입니다.[14] 일부 실천가들은 신토를 "방편"으로 간주하고,[15] 따라서 신토를 관습이나 전통으로 보다 특징짓고,[16] 부분적으로는 종교와 국가의 현대적 분리를 피하고 일본 국가와의 역사적 연결을 복원하려는 시도로 간주합니다.[17] 게다가,[18] 서양 문화에서 정의된 종교와 종교성의 많은 범주들은 신도에게 "쉽게 적용되지 않는다". 기독교나 이슬람교 등 서구 국가에서 익숙한 종교와 달리 신도는 설립자가 한 명도 없고,[19] 교회법도 없습니다.[20] 서양의 종교들은 배타성을 강조하는 경향이 있지만, 일본에서는 다른 종교적 전통을 동시에 수행하는 것이 오랫동안 용인되는 것으로 여겨졌습니다.[21] 따라서 일본의 종교는 매우 다원적입니다.[22] 신도는 일본의 양대 종교로 불교와 함께 자주 거론되는데,[23] 불교는 고통으로 가득 찬 것으로 여기는 우주 초월론을 강조하는 반면 신도는 삶의 실용적인 요구에 적응하는 데 중점을 두는 경우가 많습니다.[24] 신도는 불교, 유교, 도교, 중국 점괘 등 아시아 대륙에서 유입된 종교들의 요소들을 통합하여 [25]동아시아의 다른 종교들과 다신교와 같은 특징들을 공유하고 있습니다.[26]

일부 학자들은 신토를 하나의 실체로 간주하기보다는 대중적인 신토, 민중적인 신토, 국내의 신토, 종파적인 신토, 황실의 신토, 신사, 국가의 신토, 신토 종교 등과 같은 신토의 종류에 대해 이야기할 것을 제안합니다. 이 접근법은 도움이 될 수 있지만, 특히 각 범주가 불교, 유교, 도교, 민간 종교 및 기타 요소를 통합했거나 통합했기 때문에 각각의 경우에 '신토'가 무엇을 의미하는지에 대한 질문을 던집니다.

— Scholar of religion Brian Bocking[27]

종교학자들은 신도를 어떻게 분류할지에 대해 토론해왔습니다. 이노우에는 그것을 "동아시아 종교 계열"의 일부로 여겼습니다.[28] 철학자 스튜어트 D. 역사학자 H. Byron Earhart는 신토를 "주요 종교"라고 불렀고,[29] B. Picken은 신토를 세계 종교로 분류할 것을 제안했습니다.[30] 신도는 종종 토착 종교로 묘사되기도 하지만,[31] 이것은 일본의 맥락에서 "토종"의 다른 정의에 대한 논쟁을 불러일으킵니다.[32] 에도 시대와 메이지 시대 사이에 근대 민족주의가 발전하면서 일본의 '토종 종교'라는 개념이 생겨났는데,[33] 이러한 관점은 신토의 기원이 선사시대이며, "일본 문화의 근본적인 의지"와 같은 것을 나타낸다는 관점을 장려했습니다.[34] 예를 들어, 저명한 신도 신학자 오노 소쿄는 가미 숭배가 일본의 "고대의 신비로운 시대에 생겨난 토착 인종 신앙"의 "표현"이며, 그것은 "일본 국가를 존재하게 한 사람들만큼 토착적"이라고 말했습니다.[35] 많은 학자들은 이 분류가 부정확하다고 생각합니다. Earhart는 중국과 불교의 영향력을 많이 받은 신도가 "단순히 토착 종교로 분류되기에는 너무 복잡하다"고 지적했습니다.[30] 21세기 초에 수행자들이 신을 자연종교로 부르는 것이 점점 더 흔해졌고,[36] 비평가들은 이를 군국주의와 제국주의를 둘러싼 논란이 많은 문제들과 전통을 분리하려는 전략으로 여겼습니다.[36]

신토는 상당한 지역적 차이를 보여줍니다;[37] 인류학자 John K. Nelson은 그것이 "하나의 센터와 시스템을 모두 자체적으로 가지고 있는 통합된 단일 개체가 아닙니다."라고 언급했습니다.[32] 신도의 종류가 다양하게 확인되었습니다. 신사(神社)는 신사(神社)를 중심으로 하는 관습을 의미하며, 가정에서 가미를 숭배하는 방식을 의미하는 것은 국내 신사(內domestic神社)를 의미합니다. 일부 학자들은 "포크신토"라는 용어를 사용하여 지역화된 신도 [40]관행이나 제도화된 환경 이외의 관행을 지정했습니다.[32] 과거 여러 시대에 신토 신앙과 실천이 일본 국가와 밀접하게 연계된 '국가신토'도 있었습니다.[38] 일본 전역의 다양한 전통에 대한 "포트맨토 용어"를 나타내는 데 있어, "신토"라는 용어는 남아시아 전역의 다양한 전통을 설명하는 데 사용되는 "힌두교"라는 용어와 유사합니다.[41]

어원

니니기노미코토가 지상으로 내려갔다는 설화와 관련된 가고시마현 기리시마시 인근 다카치호가와라 신사의 토리이 문.

신토라는 용어는 일본 역사 전반에 걸쳐 그 의미가 다양하지만 [42]영어로 "카미의 방식"으로 번역되는 경우가 많습니다.[43] 다른 용어들은 때때로 "신토"와 동의어로 쓰이기도 하는데, 여기에는 가미노 미치(神の道, "카미의 길"), 간나가라 미치(神ながらの道, 随神の道, "옛날부터의 가미의 길"), 고도(古道, "옛날의 길"), 다이도(大道, "위대한 길"), 테이도(帝道, "황실의 길")가 포함됩니다.

신토라는 용어는 두 개의 한자가 합쳐진 것에서 유래했습니다: 선(善).神)는 "spirit"을 의미하고, 다오(道)는 "길", "길" 또는 "길"을 의미합니다. "선도" (중국어: 神道; pinyin: sendao; '신의 길')는 이미 베이징에서 사용된 신의 질서를 가리키는 용어였습니다. 한나라에 불교가 전파될 무렵(기원전 206년 – 서기 220년), 중국 토착 종교와 수입 종교를 구분하는 데 사용되었습니다. 게홍은 도교의 대명사로 그의 바오푸지에 그것을 사용했습니다.[47]

중국의 센다오는 원래 일본어로 '진도'라는 이름으로 쓰였는데,[48] 불교 용어로는 처음에 불교신자가 아닌 사람을 지칭할 때 쓰였을 가능성이 있습니다.[49] 일본에서 신토라는 용어가 가장 먼저 알려진 것 중 하나는 8세기 문헌인 니혼쇼키에 있습니다.[50] 여기서 이것은 대중적인 믿음의 총칭일 수도 있고,[51] 또는 도교를 지칭하는 것일 수도 있는데, 최근에 많은 도교 관습들이 아시아 본토로부터 수입되었기 때문입니다.[52] 이러한 초기 일본어 사용에서, 신토라는 단어는 뚜렷한 종교적 전통이나 일본 특유의 어떤 것에도 적용되지 않았습니다.[53] 예를 들어, 11세기 곤자쿠 모노가타리슈이는 중국의 한 여성이 신토를 수행하는 것을 가리키며, 인도의 사람들이 가미를 숭배하는 것을 가리키기도 합니다. 이 용어들이 일본 밖의 종교들을 설명하는 데 사용되고 있었음을 나타냅니다.[54]

중세 일본에서 가미 숭배는 일반적으로 일본 불교의 일부로 간주되었으며 가미 자체는 종종 부처로 해석됩니다.[55] 이 시점에서 신도라는 용어는 점점 더 "카미의 권위, 권력 또는 활동, 즉 카미가 되는 것, 또는 간단히 말하면 카미의 상태 또는 속성"을 가리킵니다.[56] 나카토미 노하라이 궁게나 신토슈 설화 등의 문헌에 이러한 형태로 등장합니다.[56] 1603년 일본 포르투갈어 사전에서 신도는 "카미 또는 카미에 관한 사항"을 가리키는 것으로 정의됩니다.[57] 신토라는 용어는 15세기에 일반화되었습니다.[58] 에도 시대 후기에 국학자들은 자신들이 불교보다 앞선 고대의, 지속적이고 토착적인 일본의 전통을 묘사하기 위해 신토라는 용어를 사용하기 시작했습니다. 그들은 가미 예배를 불교, 도교, 유교와 같은 전통과 구별하기 위해 신토를 사용해야 한다고 주장했습니다.[59] 신토라는 용어의 사용은 18세기부터 점점 인기를 끌게 되었습니다.[10] 신토라는 용어는 20세기 초 일본 국교의 명칭으로 '대종교'라는 용어를 대체한 이후에야 일반적으로 사용되고 있습니다.[41]

신념

카미

메인 기사: 카미
이나리 카미의 우타가와 쿠니요시가 남자에게 나타나는 예술적 묘사.

신토는 가미 [60]또는 때로는 진기로 알려진 많은 신들의 숭배를 포함하는 다신교입니다.[61] 일본어에서는 여기서 단수와 복수를 구분하지 않기 때문에 카미라는 용어는 개별 카미와 카미의 집합체를 모두 나타냅니다.[62] 비록 직접적인 영어 번역은 없지만,[63] 카미라는 용어는 때때로 "신" 또는 "영혼"으로 만들어졌습니다.[64] 종교 역사가 조셉 키타가와는 이러한 영어 번역을 "매우 불만족스럽고 오해의 소지가 있다"[65]고 생각하며, 다양한 학자들이 가미를 영어로 번역하는 것에 반대할 것을 촉구합니다.[66] 일본어에서는 무한한 숫자를 가리키는 용어인 800만 가미가 있다고 자주 말하고 [67]신도들은 그들이 어디에나 존재한다고 믿습니다.[4] 그들은 전지전능하거나 전지전능하거나 반드시 불멸의 것으로 간주되지 않습니다.[68]

kami라는 용어는 "개념적으로 유동적"[69]이며 "어렴풋하고 부정확하다"는 것입니다.[70] 일본어에서는 종종 보는 사람에게 경이로움과 경외감을 불러일으키는 현상의 힘에 적용됩니다.[71] 기타가와는 이것을 "카미 자연"이라고 불렀고, 그는 그것이 서양의 음유시인과 신성한 사상과 "약간 유사하다"고 생각했다고 말했습니다.[65] 가미는 산 자와 죽은 자, 유기물질과 무기물질, 지진, 가뭄, 전염병과 같은 자연재해에 모두 서식하는 것으로 보이며,[3] 바람, 비, 불, 햇빛과 같은 자연적인 힘에 의해 그 존재가 관찰됩니다.[72] 따라서 넬슨은 신토가 "세계 그 자체의 실제 현상"을 "신"으로 간주한다고 언급했습니다.[73] 이러한 관점은 애니멀리즘적인 것으로 특징지어졌습니다.[74]

일본에서 가미는 선사시대부터 숭배되어 왔습니다.[4] 야요이 시대에 그것들은 형태가 없고 보이지 않는 것으로 여겨졌고,[75] 나중에 불교의 영향 아래 의인화된 모습으로 그려지게 되었습니다.[76] 현재, 가미의 조각상은 신조로 알려져 있습니다.[77] 가미는 보통 특정 장소, 종종 폭포, 산, 큰 바위 또는 독특한 나무와 같은 두드러진 풍경 특징과 관련이 있습니다.[78] 가미가 존재한다고 믿어지는 물리적인 물체나 장소를 신타이라고 하며,[79] 신사에 놓여진 가미가 거주하는 물체를 고신타이라고 합니다.[80] 이 목적을 위해 일반적으로 선택되는 물건에는 거울, 검, 돌, 구슬, 그리고 새겨진 명판이 포함됩니다.[81] 이 고신타이들은 방문객들의 시야에서 가려지고,[82] 사제들조차 자신들의 모습을 알 수 없도록 상자 안에 숨겨지기도 합니다.[79]

카미는 자비로운 행동과 파괴적인 행동을 둘 다 할 수 있는 것으로 [83]여겨집니다. 선행에 대한 경고가 무시되면, 카미는 종종 신바츠라고 불리는 병이나 갑작스러운 죽음에 대한 처벌을 내릴 수 있습니다.[84] 마가츠히노카미 또는 아라부루카미라고 불리는 일부 카미는 악의적이고 파괴적인 것으로 여겨집니다.[85] 카미족의 축복을 얻고 파괴적인 행동을 만류하기 위해 제물과 기도를 바칩니다.[3] 신도는 인간과 가미, 따라서 자연계와의 조화로운 관계를 배양하고 보장하고자 합니다.[86] 더 많은 지역화된 가미는 아마테라스처럼 더 널리 퍼진 가미를 지향하지 않는 지역 공동체 구성원들로부터 친밀감과 친숙함의 대상이 될 수 있습니다.[87] 특정 공동체의 가미를 우지가미라고 하고, [88]특정 집의 가미를 야시키가미라고 합니다.[89]

다케오 신사의 3000년 된 신성한 나무(신타이)

가미는 인간이 가미가 되는 것이 가능하기 때문에 인간과 형이상학적으로 다르지 않다고 여겨집니다.[69][63] 죽은 인간은 보호자나 조상의 형상으로 여겨지면서 가미로 숭배되기도 합니다.[90] 가장 두드러진 예 중 하나는 오진 천황이 사망했을 때 일본의 수호자이자 전쟁의 가미로 여겨지는 가미 하치만으로 모셔진 것입니다.[91] 일본 문화에서 조상은 가미의 한 형태로 볼 수 있습니다.[92] 서일본에서 지가미라는 용어는 마을 설립자의 합장된 가미를 설명하는 데 사용됩니다.[93] 어떤 경우에는 살아있는 인간을 가미로 보기도 했는데,[3] 이것들을 아키쓰미 가미[94] 또는 아라히토 가미라고 불렀습니다.[95] 메이지 시대의 국신도에서는 일본 천황을 가미( declared美)로 규정하는 한편, 여러 신도파에서도 지도자를 가미로 보고 있습니다.

어떤 가미는 한 장소에서만 숭배되지만, 다른 가미는 많은 지역에 걸쳐 신사를 가지고 있습니다.[96] 예를 들어 하치만에는 약 2만 5천 개의 신사가 있고,[72] 이나리에는 4만 개의 신사가 있습니다.[97] 이미 신사를 가진 카미에게 신사를 새로 짓는 행위를 번레이(rei)라고 합니다. 그 일환으로 가미는 칸조로 알려진 할부식과 함께 새로운 곳에 들어가도록 초대됩니다.[96] 새로운 부속 신사는 분사로 알려져 있습니다.[99] 개개의 가미는 여러 곳에 거주함으로써 그 힘이 줄어들지 않는다고 여겨지며, 가미를 모실 수 있는 장소에는 제한이 없습니다.[96] 어떤 시기에는 특정 가미를 새로운 장소에 모실 수 있는 권리에 대해 수수료가 부과되었습니다.[96] 신사가 항상 영구적인 구조물로 설계되는 것은 아닙니다.[4]

많은 카미들은 카미노 츠카이 또는 츠카와시메로 알려진 일반적으로 동물의 형태를 취하는 메신저를 가지고 있습니다.[96] 예를 들어, 이나리의 사자는 여우([100]키츠네)이고 하치만의 사자는 비둘기입니다.[96] 신토우주론은 또한 악의적인 행위를 일으키는 영혼, 오니, 텐구, 카파, 모노노케, 그리고 야마바를 포함하는 범주인 바케모노를 포함합니다.[101] 일본의 민속은 또한 고료나 온료, 고요하지 않거나 복수심이 강한 영혼, 특히 폭력적으로 사망하고 적절한 장례 의식이 없는 사람들에 대한 믿음을 포함합니다.[102] 이것들은 살아있는 사람들에게 고통을 주는 것으로 믿어지는데, 이것은 보통 불교 의식을 통해 그러나 때로는 그것들을 가미로 봉안함으로써 그들을 진정시켜야 한다는 것을 의미합니다.[102] 다른 일본의 초자연적인 형상에는 인간의 모습을 취할 수 있는 동물과 같은 타누키가 포함되어 있습니다.[103]

코스모고니

주요 기사: 아메노미나카누시와 일본의 창조신화
이자나미노미코토와 이자나기노미코토, 고바야시 에이타쿠, 19세기 후반

그 서사는 세부적으로 다르지만,[104] 가미의 기원과 일본 자체는 8세기의 두 문헌인 고지키와 니혼쇼키에 언급되어 있습니다.[105] 중국의 영향력에 크게 영향을 받은 [106]이 문서들은 지배 엘리트들에 의해 그들의 통치를 합법화하고 공고히 하도록 위임되었습니다.[107] 비록 일본의 종교 생활에 그다지 중요하지는 않았지만,[108] 20세기 초에 정부는 그들의 주장이 사실이라고 공표했습니다.[109]

고지키는 우주가 무거운 원소(쓰치, 지구)[110]로부터 빛과 순수한 원소(즉, "천국")가 분리된 아메쓰치로부터 시작되었다고 말합니다. 그리고 세 개의 가미가 나타났습니다. 아메노미나카누시, 타카미무시노 미코토, 카미무시노 미코토. 남매 이자나기, 이자나미 등 다른 카미들이 뒤를 이었습니다.[111] 가미는 이자나기와 이자나미에게 땅을 만들라고 지시했습니다. 이를 위해 남매는 오노고로 섬이 형성된 보석창으로 잿빛 바다를 휘저었습니다.[112] 이자나기와 이자나미는 그 후 지구로 내려왔고, 후자는 더 많은 가미를 낳았습니다. 그 중 하나가 불카미였는데, 이자나미의 출생으로 사망했습니다.[113] 이자나기는 여동생을 되찾기 위해 요미에게 내려왔으나, 그곳에서 여동생의 시체가 정화되는 것을 보았습니다. 이런 모습이 보이자 당황한 그녀는 요미에서 그를 쫓아냈고, 그는 바위로 입구를 닫았습니다.[114]

이자나미의 부패를 목격한 이자나기는 바다에서 목욕을 하여 오염을 제거했습니다. 이 행동을 통해 그의 몸에서 더 많은 가미가 나타났습니다. 아마테라스는 왼쪽 눈에서, 쓰쿠요미는 오른쪽 눈에서, 수잔우는 코에서 태어났습니다.[115] 수잔우는 파괴적인 태도로 행동했고, 그를 피해 아마테라스는 동굴 속으로 몸을 숨겼고, 땅을 어둠 속으로 빠뜨렸습니다. 다른 카미는 결국 그녀를 설득하는 데 성공했습니다.[116] 그 후 수잔우는 결혼하고 아이들을 낳은 지구로 추방되었습니다.[117] 고지키에 따르면, 아마테라스는 그녀의 손자 니니기를 일본을 통치하도록 보내어, 휘어진 구슬, 거울, 칼을 그에게 주었는데, 이것은 일본 제국의 권위의 상징입니다.[118] 아마테라스는 아마 일본에서 가장 존경받는 가미로 남아있을 것입니다.[119]

우주론과 사후세계

신토에서는 모든 생명에 스며드는 창조적 원리를 무수비라고 하며, 자신의 가미와 연관되어 있습니다.[120] 전통적인 일본의 사상 속에는 선과 악의 이중성이라는 개념이 존재하지 않습니다.[121] 서양의 악의 개념과 정확히 일치하지는 않지만, 아키의 개념은 불행, 불행, 재난을 포함합니다.[122] 신토에는 종말론이 없습니다.[123] 고지키나 니혼쇼키와 같은 텍스트는 신도 우주론의 여러 영역을 묘사합니다.[124] 이들은 가미가 사는 천상의 평면(다카마노하라), 인간이 사는 현상 또는 현현 세계(우츠시요), 부정한 영혼이 사는 네덜란드 세계(요모쓰쿠니)의 세 부분으로 나누어진 우주를 제시합니다.[125] 그럼에도 불구하고 신화적 텍스트는 이 영역들 사이에 확고한 경계를 형성하지 못합니다.[126]

현대의 신도는 인간의 영혼이나 영혼인 미타마나 타마시이에 대한 믿음을 강조하고 있지만,[127] 이 삶을 어떤 사후세계보다도 중시하고 있습니다.[128] 불교가 들어오기 전에 내세에 대한 토착적인 생각이 아마 잘 발달되어 있었을 것이지만,[129] 현대 일본인들은 불교의 내세에 대한 믿음을 채택하는 경우가 많습니다.[130] 고지키와 같은 신화적인 이야기는 요미나 요미노쿠니를 죽은 자의 영역으로 묘사하지만,[131] 이것은 현대의 신토에서는 아무런 역할도 하지 못합니다.[129] 사후세계에 대한 현대 신토 사상은 주로 영혼이 육체의 죽음에서 살아남아 계속해서 살아있는 사람들을 돕는다는 생각을 중심으로 전개됩니다. 33년 후, 그것은 카미 가족의 일부가 됩니다.[132] 이러한 조상신들은 때때로 농업 행사에 참여하기 위해 내려오는 [133]산에 사는 것으로 생각됩니다.[134] 신토의 사후 신앙에는 또한 나쁜 환경에서 죽고 종종 복수를 추구하는 오바케, 불안한 영혼들도 포함되어 있습니다.[135]

순도와 불순물

신토의 핵심 주제는 케가레("오염" 또는 "불순")[136]를 피하는 동시에 하래("순")[137]를 보장하는 것입니다. 일본인의 생각에서 인간은 근본적으로 순수한 존재로 여겨집니다.[138] 따라서 케가레는 하래 달성을 통해 교정될 수 있는 일시적인 상태로 여겨집니다.[139] 정화의례는 개인을 "영적인" 건강으로 회복시키고 사회에 유용하게 만들기 위해 행해집니다.[140]

교토 가미가모 진자에서 열리는 어린이 스모 대회 후 신토 정화 의식

이러한 순수함은 목욕에 중점을 두는 등 일본 문화의 여러 측면에 존재합니다.[141] 예를 들어 노 연극의 공연자들은 공연을 하기 전에 정화 의식을 치르며,[142] 모내기 시즌을 준비하는 과정에서 정화 의식이 중요하게 여겨집니다.[143] 신도에서 특별한 오염물질로 여겨지는 것들 중에는 죽음, 질병, 주술, 동물의 산 채로 날아다니는 것, 근친상간, 동물성, 배설물, 그리고 월경이나 출산과 관련된 혈액이 있습니다.[144] 케게를 피하기 위해, 성직자와 다른 수행자들은 축제나 의식 전에 금욕에 참여하고 다양한 활동을 피할 수 있습니다.[145] 이미코토바라고 불리는 다양한 단어들도 금기로 여겨지며, 신사에서 사람들은 시(죽음), 욘(병), 시(고기)를 포함하여 말을 하지 않습니다.[146]

된장이라고 알려진 정화 의식은 신선한 물, 소금물 또는 소금을 사용하여 케가를 제거하는 것입니다.[147] 바다에 완전히 몰입하는 것은 종종 가장 오래되고 효과적인 정화 형태로 여겨집니다.[148] 이 행위는 이자나기가 죽은 아내를 발견하고 자신을 정화하기 위해 바다에 몸을 담았다는 신화와 연결되는데, 이 행위에서 다른 가미가 그의 몸에서 튀어나온 것입니다.[149] 대안은 폭포 아래에서 몰입하는 것입니다.[150] 소금은 종종 정화하는 물질로 여겨집니다.[151] 예를 들어, 몇몇 신도들은 장례식 후에 자신에게 소금을 뿌리지만,[152] 식당을 운영하는 사람들은 매일 사업이 시작되기 전에 작은 소금 더미를 밖에 놓아둘 수도 있습니다.[153] 또한 화재는 정화의 원천으로 인식됩니다.[154] 야쿠바라이는 액운을 막기 위해 고안된 하래의 한 형태인 [155]반면, 오하래 즉, "대정화의 의식"은 연말 정화 의식에 자주 사용되며, 많은 신사에서 1년에 두 번 행해집니다.[156] 메이지 시대 이전에 정화 의식은 일반적으로 중국의 음양 철학에서 유래한 신관의 일종인 온묘지에 의해 행해졌습니다.[157]

칸나가라, 도덕, 윤리

도쿄 야스쿠니 신사 사제들의 행동은 동아시아 전역에서 논란을 일으켰습니다.

신토는 도덕적 이야기와 신화를 포함하지만 성문화된 윤리적 교리가 없으므로 "[3]통합되고 체계화된 행동 강령"이 없습니다.[20] 그럼에도 불구하고 성실함(마코토),[159] 정직함(타다시이),[160] 근면함(쓰이신),[161] 감사함(칸샤)이 가미된 윤리적 체계가 그것의 실천에서 생겨납니다.[158][161] 쇼지키는 정직함, 정직함, 진실함, 솔직함을 아우르는 미덕으로 여겨집니다.[162] 신토는 때때로 "마음의 순수함과 명랑함"을 의미하는 아카키키요키 코코로 또는 세이메이신으로 알려진 네 가지 미덕을 언급하기도 하는데, 이는 하래의 상태와 관련이 있습니다.[163] 성에 대한 태도와 다산에 대한 태도는 신도에서 직설적인 경향이 있습니다.[164] 도덕과 윤리에 대한 신도의 유연성은 특히 종교가 그들의 권위와 권력을 정당화하기 위해 그것을 사용하기를 원하는 사람들에게 쉽게 볼모가 될 수 있다고 주장하는 사람들로부터 자주 비판을 받아왔습니다.[165]

In Shinto, kannagara ("way of the kami") is the law of the natural order,[160] with wa ("benign harmony") being inherent in all things.[166] 와를 방해하는 것은 나쁜 것으로 간주되어 와에 기여하는 것은 좋은 것으로 여겨집니다.[167] 이처럼 개인이 더 큰 사회적 단위에 종속되는 것은 오랫동안 종교의 특성이었습니다.[168] 종교적 권위와 정치적 권위의 결합, 즉 사이세이 잇치의 개념은 일본 역사를 통틀어 오랫동안 두드러졌습니다.[169] 현대 사회에서, 신도는 보수주의,[170] 그리고 일본의 다양한 시민 자유 단체와 이웃 국가들이 신도에 대해 의심스럽게 생각하는 결과를 초래하는 [171]단체인 민족주의를 지향해 왔습니다.[172] 특히 논란이 되고 있는 것은 일본의 전몰자들을 위해 헌신한 도쿄의 야스쿠니 신사이었습니다. 1979년에는 1946년 도쿄 전범재판에서 A급 피고로 판정된 14명의 남성을 합사하여 특히 중국과 한국의 국내외 비난을 불러일으켰습니다.[173]

교토 후시미 이나리타이샤 신사의 작은 도리이 집합물

신도들은 윤리적인 문제에 직면해 있습니다. 예를 들어, 1980년대에 나가사키에 있는 스와 신사의 사제들은 1945년 도시에 미국이 원자폭탄을 사용한 것을 둘러싼 민감성을 감안할 때 항구 도시에 정박한 미 해군 배의 승무원들을 그들의 축제 행사에 초대할지를 논의했습니다.[174] 신사 소유의 토지에 대한 건설 사업을 반대한 경우도 있습니다.[175] 2000년대 초 가미노세키에서는 한 신부가 원전 건설을 위해 신사 소유의 토지를 매각하는 것을 반대했다가 사임하라는 압력을 받았습니다.[176] 21세기에 들어, 신도는 점점 더 환경주의자의 자격을 갖춘 자연 중심의 영성으로 묘사되어 왔으며,[177] 몇몇 신사들은 지역 환경주의자 캠페인과 협력해 왔으며,[178] 2014년 이세 신사에서 환경 지속 가능성에 대한 국제 종교간 회의가 개최되었습니다.[179] 비판적 논평가들은 신토를 환경주의 운동으로 제시하는 것을 신토 기관들이 환경적으로 지속 가능하도록 공동의 노력을 기울이는 것이 아니라 수사적인 책략으로 특징 지었습니다.[180]

실천

신도는 교리보다는 의례적인 행동에 초점을 두고 있습니다.[181] 철학자 제임스 보이드(James W. Boyd)와 론 G. 윌리엄스(Ron G. Williams)는 신토가 "무엇보다도 의식적인 전통"[182]이라고 말한 반면, 피켄(Picken)은 "신토는 신조가 아니라 의제에 관심이 있으며, 믿어야 하는 것이 아니라 행해져야 하는 것에 관심이 있다"[183]고 말했습니다. 종교학자 클라크 B. 오프너는 신토의 초점이 "인간의 (공동) 행복을 위한 공동체적이고 의례적인 전통을 유지하는 것"이라고 말했습니다.[184] 피켄은 "신토에 대한 세계관"이 "일본의 삶의 방식 안에서 자기 이해의 주요 원천"을 제공했다고 관찰하면서,[185] 신토와 일본의 관습을 더 넓게 구별하는 것은 종종 어렵습니다.[183] 넬슨은 "신토에 기반을 둔 지향과 가치관은 일본 문화, 사회, 인격의 핵심"이라고 말했습니다.[186]

진자 신사

주 기사: 신사
참고 항목: 신토건축
일본에서 가장 오래된 신사 중 하나인 교토 후시미 이나리타이샤의 정문.

가미가 숭배되는 공공 공간은 종종 진자("kami-place")라는 총칭으로 알려져 있습니다.[187] 이 용어는 특정 건물보다는 위치에 적용됩니다.[188] 진자는 보통 영어로 "신사"로 번역되지만,[189] 초기 문헌에서는 "사원"으로 번역되기도 했습니다.[6][190] 일본에는 약 100,000개의 공공 신사가 있습니다.[191] 약 80,000개가 신사 연합에 소속되어 있고,[192] 다른 20,000개는 소속되어 있지 않습니다.[193] 그들은 고립된 시골 지역부터 빽빽한 대도시 지역에 이르기까지 전국에서 발견됩니다.[194] 몇몇 신사들은 그들의 기능에 따라 더 구체적인 용어가 쓰이기도 하는데, 몇몇의 신사들은 진구라고 불리고,[195] 전몰자들을 위해 헌신하는 신사들은 쇼콘샤라고 불리고,[162] 가미가 거주하는 것으로 여겨지는 산과 연결된 신사들은 야마미야라고 불립니다.[196]

진자는 일반적으로 여러 건물의 단지로 구성되며,[197] 신사의 건축 양식은 헤이안 시대에 의해 크게 발전했습니다.[198] 가미가 살고 있는 내부 성소는 혼든입니다.[199] 혼든 안에는 신포라고 알려진 카미에 속하는 저장 재료가 있을 수 있습니다. 이것은 예술품, 옷, 무기, 악기, 종, 거울을 포함할 수 있습니다.[200] 일반적으로, 숭배자들은 혼든 밖에서 그들의 행동을 수행합니다.[23] 혼든 근처에서 때때로 다른 가미에 부속 신사인 베꾸가 발견됩니다. 이 신사에 사는 가미가 반드시 혼든의 그것보다 열등한 것으로 인식되는 것은 아닙니다.[201] 어떤 곳에서는 하이덴이라고 불리는 예배의 전당이 세워졌습니다.[202] 낮은 층에는 하이덴이라고 알려진 공물의 전당이 있습니다.[203] 혼든, 하이덴, 하이덴을 모두 합친 이 건물은 혼구라고 불립니다.[204] 일부 신사에서는 기시키덴으로 알려진 결혼식과 같은 추가적인 의식을 수행할 별도의 건물이나 [205]카구라덴으로 알려진 카구라 춤이 수행되는 특정 건물이 있습니다.[206] 총체적으로, 신사의 중심 건물들은 그늘이라고 알려져 있는 반면,[207] 그 경내들은 케이다이치[208] 또는 신사로 알려져 있습니다.[209] 이 경내는 다마가키 울타리로 둘러싸여 있으며,[210] 밤에는 문을 닫을 수 있는 신몬문을 통해 진입할 수 있습니다.[211]

진자도: 1. 토리이, 2. 돌계단, 3. 산도, 4. 초즈야, 5. 토로, 6. 카구라덴, 7. 샤무쇼, 8. 에마, 9. 세샤/마샤, 10.코마이누, 11. 하이덴, 12. 타마가키, 13. 혼든

신사 입구는 1개 또는 2개의 십자 기둥이 있는 2개의 기둥으로 표시되어 있습니다.[212] 이 토리의 정확한 세부 사항은 다양하고 최소 20가지 스타일이 있습니다.[213] 이것들은 가미가 거주하는 지역을 구획하는 것으로 간주되며,[23] 그 아래를 통과하는 것은 종종 정화의 한 형태로 간주됩니다.[214] 좀 더 넓게 보면, 토리는 국제적으로 인정받는 일본의 상징입니다.[23] 그들의 건축 양식은 분명히 일본적이지만, 대부분을 백만으로 그리기로 한 결정은 나라 시대의 중국의 영향을 반영합니다.[215] 또한 많은 신사의 입구에는 사악한 영혼을 겁주는 것으로 인식되는 동물과 같은 사자나 개의 조각상인 코마이누가 있습니다.[216] 일반적으로 이것들은 한 쌍으로 오고, 한 쌍은 입을 벌리고 다른 한 쌍은 입을 다물고 있습니다.[217]

신사는 종종 몇 그루의 나무에서 상당한 숲에 이르기까지 크기가 다양한 [219]친주노모리(학문의 숲)라고 불리는 정원이나[218] 숲이 우거진 숲 안에 설치됩니다.[220] 토로라고 알려진 큰 등은 종종 이 구역에서 발견됩니다.[221] 신사에는 종종 샤무쇼로 알려진 사무실,[222] 제사를 지내기 전에 금욕과 정화의 형태를 받는 사이칸,[223] 그리고 사제 숙소와 창고와 같은 다른 건물들이 있습니다.[214] 다양한 키오스크에서는 종종 방문객에게 부적을 판매합니다.[224] 1940년대 후반부터 신사는 신도들과 방문객들의 기부에 의존하여 재정적으로 자급자족해야 했습니다. 이 기금들은 사제들의 임금을 지불하고, 건물의 유지비를 조달하고, 여러 지역 및 전국 신도 단체의 신사 회비를 충당하고, 재해 구호 기금에 기여하는 데 사용됩니다.[225]

신도에서는 가미가 숭배되는 장소를 청결하게 유지하고 소홀히 하지 않는 것이 중요하다고 봅니다.[226] 에도 시대까지는 오염 물질을 제거하고 순수성을 확보하기 위해 인근 장소에서 가미 신사를 철거하고 재건하는 것이 일반적이었습니다.[227] 이것은 20년마다 인접한 장소로 옮겨지는 이세 대성당과 같은 특정 장소에서 최근까지 계속되었습니다.[228] 진자가페이로 알려진 과정에서 별도의 신사를 병합할 수도 있고,[229] 한 건물에서 다른 건물로 가미를 옮기는 행위를 센구라고 합니다.[230] 신사는 엔기라고 알려진 그들의 창건에 대한 전설을 가지고 있을지도 모릅니다. 이것들은 때때로 신사와 관련된 기적을 기록하기도 합니다.[231] 헤이안 시대부터, 에마키모노라고 알려진 그림 두루마리에 엔기가 종종 다시 쓰여졌습니다.[232]

사제와 미코

나라 사쿠라이의 미와 신사에서 신도 사제들에 의해 행해진 유타 신지 의식

신사는 성직자, 지역 공동체 또는 신사가 발견된 가족에 의해 보살핌을 받을 수 있습니다.[23] 신사는 일본어로 "카미의 사제"[233]라는 뜻의 칸누시 또는 신쇼쿠 또는 신칸이라고 알려져 있습니다.[234] 많은 칸누시들이 특정 가문을 계승하는 세습 계열에서 그 역할을 맡고 있습니다.[235] 현대 일본에는 도쿄의 국학인 대학과 미에현의 국학인 대학의 2개의 주요 수련 대학이 있습니다.[236] 성직자는 경력을 통해 계급을 통해 올라갈 수 있습니다.[237] 특정 신사의 성직자 수는 다양할 수 있습니다. 어떤 신사는 수십 명을 가질 수 있고, 다른 신사는 없다. 대신 지역 평신도 자원봉사자가 관리합니다.[238] 몇몇 성직자들은 여러 개의 작은 신사를 관리하기도 하고, 때로는 10개 이상을 관리하기도 합니다.[239]

사제복은 헤이안 시대에 황실에서 입었던 옷에 크게 기반을 두고 있습니다.[240] 에보시로 알려진 높고 둥근 모자와 [241]아굿수로 알려진 검은색 옻칠 나무 나막신이 포함되어 있습니다.[242] 성직자가 입는 겉옷은 보통 검은색, 빨간색 또는 옅은 파란색이며, 호 [243]또는 이칸입니다.[146] 공식적인 행사에 사용되는 흰 실크 버전의 이칸은 사이후쿠라고 알려져 있습니다.[244] 또 다른 사제복은 헤이안 스타일의 사냥복을 모델로 한 카리기누입니다.[245] 또한 일반적인 사제 복장의 일부는 히오기 부채인 [246]반면, 제사를 지낼 때 사제들은 샤쿠(shaku)라고 알려진 평평한 나무 조각을 들고 다닙니다.[247] 이 의상은 일반적으로 일본 승려들이 입는 솜털 의상보다 더 화려합니다.[240]

가모 강 근처에서 신도 의식을 거행하는 미코

신사의 주임 신부는 구지입니다.[248] 더 큰 신사에는 보조 주지인 곤구지가 있을 수도 있습니다.[249] 교사, 강사, 불교 성직자와 마찬가지로 신도 사제들은 흔히 평신도들에게 센시라고 불립니다.[250] 역사적으로 여성 성직자들은 1868년에 대부분 그들의 자리에서 밀려났지만, 그들은 여성 성직자들이 있었습니다.[251] 제2차 세계 대전 동안, 많은 수의 남성들이 군대에 입대함으로써 생긴 공백을 메우기 위해 여성들은 다시 성직자가 되는 것이 허용되었습니다.[252] 1990년대 후반까지 성직자의 약 90%가 남성이었고, 10%가 여성이었기 [119]때문에 신도가 여성을 차별한다는 비난에 기여했습니다.[253] 성직자들은 자유롭게 결혼하고 아이를 가질 수 있습니다.[252] 더 작은 신사에서 사제들은 종종 다른 상근직을 가지며, 특별한 경우에만 사제로 활동합니다.[249] 특정한 주요 축제 전에, 성직자들은 성관계를 금하는 기간을 가질 수 있습니다.[254] 축제에 참여하는 사람들 중 일부는 행사 직전에 차, 커피 또는 술을 마시는 것과 같은 다양한 다른 것들을 자제하기도 합니다.[255]

사제들은 때때로 영어로 "신사처녀"라고 불리는 진자미코의 도움을 받습니다.[256] 이 미코들은 반드시 처녀는 아니지만 [257]일반적으로 미혼입니다.[258] 많은 경우 그들은 사제나 수행자의 딸입니다.[256] 그들은 신사 계층에서 사제들에게 종속되어 있습니다.[259] 그들의 가장 중요한 역할은 오토메마이로 알려진 카구라 춤입니다.[260] 미코는 적은 월급만 받지만 지역사회 구성원들의 존경을 받으며 요리, 캘리그라피, 그림, 에티켓 등의 기술을 배워 나중에 취업이나 결혼 상대를 물색할 때 도움이 됩니다.[260] 그들은 일반적으로 신사에 살지 않습니다.[260] 때때로 그들은 신사 사무실의 비서나 안내 데스크의 점원, 또는 나오라이 축제의 종업원과 같은 다른 역할을 맡습니다. 그들은 또한 의식 절차에서 칸누시를 돕습니다.[260]

신사참배

신사를 방문하는 것을 산케이 [261]또는 진자마리라고 합니다.[262] 어떤 사람들은 매일, 종종 아침 출근길에 신사를 방문합니다.[262] 그들은 보통 몇 분밖에 걸리지 않습니다.[262] 보통 숭배자는 혼든에 접근하여 상자에 금전 제물을 놓은 다음 종을 쳐서 카미의 주의를 환기시킵니다.[263] 그리고 나서, 그들은 절을 하고, 박수를 치고, 조용히 기도를 드리면서 서 있습니다.[264] 박수는 카시와데 또는 하쿠슈로 알려져 있습니다;[265] 기도나 기원은 키건으로 알려져 있습니다.[266] 이 개인 숭배는 하이레이라고 알려져 있습니다.[267] 더 넓게는 카미족에게 바치는 의식적인 기도를 [268]노리토라고 하고, 바치는 동전은 사이젠이라고 합니다.[269] 신사에서 기도를 드리는 사람들이 반드시 특정 가미에게 기도하는 것은 아닙니다.[262] 숭배자는 신사에 거주하는 가미의 이름과 얼마나 많은 가미가 그곳에 거주하고 있는지 모를 수도 있습니다.[270] 특정한 다른 종교와는 달리, 신도 신사는 수행자들이 참석할 것으로 예상되는 주간 예배가 없습니다.[271]

고츠안젠하라이 의식에서 홋카이도 신사에서 축복받고 있는 도요타 에스티마

어떤 신도들은 카미에게 직접 기도를 드리지 않고 오히려 신부가 대신 기도를 드릴 것을 요청합니다. 이 기도들은 키토라고 알려져 있습니다.[272] 많은 사람들이 실용적인 요청을 요청하며 카미에 접근합니다.[273] 아마고이("빗물을 부르는 것")로 알려진 비 요청은 일본 전역에서 발견되었으며, 이나리는 그러한 요청에 대해 인기 있는 선택을 받았습니다.[274] 다른 기도들은 좀 더 현대적인 관심사를 반영합니다. 예를 들어, 사람들은 카미가 사고에 휘말리는 것을 방지하기를 바라는 마음에서 카미에게 접근해달라고 부탁할 수도 있습니다. 즉, 고츠안젠하라이("[275]도로 안전을 위한 정화"). 마찬가지로, 운송 회사들은 운행을 앞둔 새로운 버스나 비행기에 대한 정화 의식을 요청하는 경우가 많습니다.[276] 건축물을 짓기 전에 개인이나 건설회사가 신도사제를 고용하여 개발 중인 땅에 와서 지신재 즉 지신재를 행하는 것이 일반적입니다. 이것은 현장을 정화하고 카미에게 축복을 요청합니다.[277]

사람들은 종종 카미에게 영향을 미칠 수 있는 의심스러운 사건을 상쇄하는 데 도움을 요청합니다. 예를 들어, 일본 문화에서, 33세는 여성에게, 42세는 남성에게 운이 없는 것으로 여겨지기 때문에 사람들은 가미에게 이 나이와 관련된 불운을 상쇄하도록 요구할 수 있습니다.[278] 특정한 방향은 특정한 시간에 특정한 사람들에게 좋지 않은 것으로 볼 수 있기 때문에 사람들은 이러한 불운한 방향 중 하나로 여행해야 한다면 이 문제를 상쇄하기 위해 카미에게 접근할 수 있습니다.[278]

성지순례는 준레이라고 불리는 신사를 순례하는 [279]것으로 일본 종교에서 오랫동안 중요했습니다.[280] 개인들이 일련의 신사와 기존 회랑의 일부인 다른 신성한 장소를 방문하는 순례는 준파이(junpai)라고 알려져 있습니다.[280] 이 순례자들을 이끄는 사람을 센다츠라고 부르기도 합니다.[230] 수세기 동안, 사람들은 또한 영적인 신사와는 달리 주로 문화적이고 오락적인 이유로 신사를 방문해 왔습니다.[262] 많은 신사들이 역사적으로 중요한 장소로 인식되고 있고 일부 신사는 유네스코 세계 문화 유산으로 분류됩니다.[262] 교토의 시모가모 진자와 후시미 이나리 타이샤, 도쿄의 메이지 진구, 나고야의 아쓰타 진구와 같은 신사는 일본에서 가장 인기 있는 관광지 중 하나입니다.[176] 많은 신사들은 방문객들이 그들이 방문한 다양한 신사들을 보여주는 우표책에 인쇄할 수 있는 독특한 고무 도장을 가지고 있습니다.[281]

하라에와 호베이

주 기사: 하래
신도 의식은 정화 과정으로 시작되며, 종종 테미즈 분지에서 손과 입을 씻는 것을 포함합니다. 이 예는 이쓰쿠시마 진자에 있습니다.

신도 의식은 정화 과정, 즉 하래로 시작됩니다.[282] 민물이나 소금물을 사용하여 된장이라고 합니다.[147] 신사에서, 이것은 테미즈야라고 알려진 글꼴을 [283]사용하여 테미즈라고 알려진 절차인 얼굴과 손에 이 물을 뿌리는 것을 수반합니다.[284] 신도 의식을 시작할 때 정화의 또 다른 형태는 하라이구시로 알려진 흰 종이 스트리머나 지팡이를 흔드는 것입니다.[285] 사용하지 않을 때는 일반적으로 하라이구시를 스탠드에 보관합니다.[283] 사유사(left有事)는 제사장이 정화하는 사람이나 물건 위에 가로로 하라이구시를 흔들어 놓는 동작입니다. 때로는 하라이구시 대신 종이 조각이 붙어있는 상록수 가지인 오누사로 정화를 진행하기도 합니다.[283] 하라이구시의 흔들기는 종종 추가적인 정화 행위인 슈바츠에 이어지는데, 슈바츠는 사제가 '엔토오케' 또는 '마게모노'라고 불리는 나무 상자에서 조립된 것들 위에 물, 소금 또는 소금을 뿌리는 것입니다.[286]

정화 행위가 이루어졌고, 노리토로 알려진 청원서가 가미에게 전달됩니다.[287] 이어서 미코가 등장하는데, 미코는 주 제단 앞에서 느린 원형 동작으로 시작합니다.[287] 그런 다음 테이블 위에 놓임으로써 카미에게 제물을 바칩니다.[287] 이 행위는 호베이( known北), 공양 자체는 사이모쓰( saots) 또는 소나에모노(小aemon)라고 합니다. 역사적으로 카미에 제공된 제물에는 음식, 천, 칼, 말이 포함되었습니다.[289] 동시대에, 평신도들은 보통 가미에게 돈을 선물하는 반면, 성직자들은 일반적으로 음식, 음료, 그리고 신성한 사카키 나무의 잔가지를 바칩니다.[72] 피를 흘리는 것은 정화가 필요한 오염 행위로 간주되기 때문에 동물 희생은 적절한 제물로 여겨지지 않습니다.[290] 예를 들어 이세의 대신궁에서는 100가지 양식의 음식이 제물로 바쳐집니다.[287] 제공물의 선택은 종종 특정 카미와 경우에 맞춰질 것입니다.[200]

음식과 음료의 제공은 특히 신센이라고 합니다.[200] 사케 또는 청주는 카미족에게 매우 일반적인 제물입니다.[291] 제물이 제공된 후, 사람들은 종종 오미키로 알려진 청주를 홀짝홀짝 마십니다.[287] 오미키 와인을 마시는 것은 가미와의 교감의 한 형태로 보여집니다.[292] 중요한 날에는 신사 단지에 딸린 연회장 안에서 나오라이라고 알려진 잔치가 열립니다.[293]

가미는 음악을 즐긴다고 여겨집니다.[294] 신사에서 공연되는 음악의 한 가지 스타일은 가가쿠입니다.[295] 사용되는 악기는 세 개의 리드(후에, 쇼, 히치리키), 야마토코토, 세 개의 드럼(타이코, 까꼬, 쇼코)이 있습니다.[296] 신사에서 공연되는 다른 음악 스타일은 더 제한적일 수 있습니다. 교토의 오하라노 신사와 같은 신사에서는 4월 8일에 아즈마 아소비("동방 오락") 음악이 공연됩니다.[101] 또한 교토에서는 다양한 축제에서 모내기 노래에서 유래한 음악과 춤의 덴가쿠 양식을 사용합니다.[297] 제사를 지내는 동안 신사를 방문하는 사람들은 다리를 아래로 집어넣고 세자 스타일로 앉아 있을 것으로 예상됩니다.[298] 이 자세를 오랫동안 유지하는 사람은 주기적으로 다리를 움직이고 발뒤꿈치를 구부려 경련을 일으키지 않을 수 있습니다.[299]

본당

시메나와와 사이드를 표시한 가미다나

메이지 시대에 그들의 인기가 높아지자, 많은 신도들은 그들의 집에 가묘(가미 선반)를 가지고 있습니다.[300][301] 일반적으로 거실의 높은 위치에 배치된 선반으로 구성됩니다.[302] 카미다나는 직장, 레스토랑, 상점 및 원양 선박에서도 찾을 수 있습니다.[303] 일부 공공 신사는 가미다나 전체를 판매합니다.[304]

가미다나와 함께, 많은 일본 가정들은 가문의 조상들을 모시는 불교 제단인 단을 가지고 있습니다;[305] 조상들의 경건함은 일본의 종교적 전통의 중요한 측면으로 남아있습니다.[134] 일본인에게 불교장이 아닌 신도장을 주는 경우는 드물게 집 안에 부쓰단 대신 다마야, 미타마야, 소레이샤 신사를 세울 수도 있습니다. 이것은 일반적으로 가미다나 아래에 배치되며 거주하는 조상신의 상징, 예를 들어 거울이나 두루마리가 포함됩니다.[306]

가미다나는 종종 근처의 공공 신사의 카미와 그 집의 거주자 또는 그들의 직업과 관련된 가정의 카미를 모십니다.[300] 미니어처 토리이와 시메나와로 장식할 수 있으며 공공 신사에서 얻은 부적을 포함합니다.[300] 그것들은 종종 제물을 놓을 스탠드를 포함합니다;[214] 쌀, 소금, 그리고 물의 매일의 제물은 그곳에 놓이고, 사케와 다른 물건들도 특별한 날에 제공됩니다.[307] 이러한 가정의례는 이른 아침에 이루어지는 경우가 많으며,[308] 수행하기 전에 수행자들은 정화의 한 형태로 목욕이나 입안의 헹굼, 손 씻기 등을 하는 경우가 많습니다.[309]

가신토는 도조쿠의 조상 혹은 확장된 친족 집단으로 인식되는 가미인 도조쿠신에 주목할 수 있습니다.[310] 한 가정의 조상들을 위한 작은 신사는 소레이샤라고 알려져 있습니다.[288] 대가족의 가미가 있는 작은 마을 사당은 이와이덴으로 알려져 있습니다.[311] 신사는 진자 신사와 가정 신사 외에도 호코라로 알려진 작은 길가 신사도 있습니다.[204] 가미의 숭배를 위해 사용되는 다른 열린 공간은 신성한 바위로 둘러싸인 지역인 이와사카입니다.[312]

에마, 점, 부적

신사에 걸려있는 목마의 선별품

신도 사당의 공통적인 특징은 수행자들이 성취하기를 바라는 소원이나 소망을 적는 작은 나무패를 제공한다는 것입니다. 명패의 한쪽 면에는 수행자의 메시지가 적혀 있고, 다른 한쪽 면에는 대개 신사 자체와 관련된 인쇄된 그림이나 문양이 그려져 있습니다.[313] 에마는 일본의 신사와 사찰에서 제공되는데,[241] 대부분의 부적은 신사에서 빼앗긴 것과 달리, 에마는 보통 거주자 카미에게 보내는 메시지로 남겨집니다.[231] 신사를 관리하는 사람들은 종종 새해에 수집된 모든 에마를 태웁니다.[231]

점괘는 많은 신도 의식의 초점이며,[314] 수행자들에 의해 다양한 형태의 점괘가 사용되며, 일부는 중국에서 도입되었습니다.[315] 일본에서 발견된 고대 점의 형태 중에는 로쿠보쿠와 기보쿠가 있습니다.[316] 야부사메, 오마토신지, 마토이 등으로 알려진 신토에서도 여러 가지 점묘법이 행해지고 있습니다.[317] 기타가와는 초기 일본 종교에서 다양한 유형의 "무언가의 디바이너"가 역할을 했다는 것은 "의심의 여지가 없다"고 말했습니다.[318] 이전에 일본에서 흔히 볼 수 있었던 점의 한 형태는 보쿠센이나 우라나이였는데, 그것은 종종 거북이 등껍질을 사용했습니다. 그것은 여전히 몇몇 장소에서 사용됩니다.[319]

신사에서 인기 있는 점괘의 한 형태는 오미쿠지입니다.[320] 이것들은 신사에서 (기부를 위해) 얻은 후 미래에 대한 예측을 드러내기 위해 읽혀지는 작은 종이 전표들입니다.[321] 나쁜 예측을 받은 사람들은 종종 오미쿠지를 목적으로 설치된 근처의 나무나 틀에 묶습니다. 이 행위는 수테미쿠지라고 불리는 과정인 예측을 거부하고, 따라서 예측한 불행을 피하는 것으로 보여집니다.[322]

오미쿠지가 묶인 신사의 틀

부적 사용은 일본에서 널리 제재되고 인기가 있습니다.[271] 종이, 나무, 천, 금속 또는 플라스틱으로 만들 수 있습니다.[271] 오푸다는 불행을 막아주는 부적 역할을 하고 또한 이로움과 행운을 가져다주는 부적 역할을 합니다.[268] 그것들은 일반적으로 신사의 이름과 봉안된 가미가 쓰여지거나 인쇄되는 가늘고 긴 나무 조각으로 구성됩니다. 그런 다음 오푸다를 흰 종이 안에 싸서 색실로 묶습니다.[323] 오푸다는 신사와 사찰에서 제공됩니다.[268] 신사와 절에서 제공되는 부적의 또 다른 종류는 전통적으로 신사의 이름이 적힌 작고 밝은 색의 줄 주머니인 오마모리입니다.[324] 오마모리와 오푸다는 보통 어린 아이들이 착용하는 킨차쿠라고 알려진 매력적인 가방 안에 넣어놓기도 합니다.[266]

새해에는 많은 신사들이 해마야("악을 파괴하는 화살")를 판매하는데, 이것은 사람들이 행운을 가져다 주기 위해 다음 해에 구입하여 집에 보관할 수 있습니다.[325] 다루마는 인도 승려 보디달마의 둥근 종이 인형입니다. 받는 사람은 소원을 빌고 한쪽 눈을 그립니다. 목표가 달성되면 받는 사람은 다른 쪽 눈을 그립니다. 이것은 불교 의식이지만, 다루마는 신사에서도 발견할 수 있습니다. 이 인형들은 매우 흔합니다.[326] 다른 보호 물품으로는 복을 기원할 때 사용하는 토기 종인 도레이가 있습니다. 이 종은 보통 황도대 동물 모양입니다.[326] 이누하리코는 출산을 유도하고 축복하기 위해 사용되는 종이 개입니다.[326] 총칭으로, 이 부적들은 같은 목적을 위한 관련 진언과 의식뿐만 아니라 사건을 조작하고 영혼에 영향을 미칠 수 있는 집을 통해 마지나이라고 알려져 있습니다.[327]

카구라

야마나시오카 신사에서 행해진 카구라 전통춤

카구라는 카미를 위해 행해지는 음악과 춤을 묘사합니다.[328] 이 용어는 원래 카미노쿠라("카미의 자리")에서 유래했을 수 있습니다.[329] 일본의 역사를 통틀어 춤은 중요한 문화적 역할을 해왔고 신도에서는 가미를 달래줄 수 있는 능력이 있다고 여겨집니다.[330] 카구라 춤이 어떻게 생겨났는지에 대한 신화가 있습니다. 고지키와 니혼쇼키에 따르면, 아메노우즈메는 아마테라스를 자신을 숨겨둔 동굴 밖으로 유인하기 위해 춤을 추었다고 합니다.[331]

카구라는 크게 두 가지 종류가 있습니다.[332] 하나는 미카구라라고도 알려진 임페리얼 카구라입니다. 이 양식은 황실에서 발전하여 지금도 매년 12월 황실에서 공연되고 있습니다.[333] 그것은 또한 황실 추수 축제와 이세, 가모, 이와시미즈 하치만구와 같은 주요 신사에서 공연됩니다. 가수와 음악가들이 샤쿠보시 나무 클래퍼, 히치리키, 카구라 부에 피리, 6현 지더를 사용하여 공연합니다.[206] 다른 주요 유형은 사토카구라로 미카구라의 후손으로 일본 전역의 신사에서 공연됩니다. 스타일에 따라 미코가 공연하거나 가면을 쓴 배우들이 다양한 신화적 인물을 그려냅니다.[334] 이 배우들은 플루트와 드럼을 사용하는 하야시 밴드를 동반합니다.[206] 다른 지역 유형의 카구라도 있습니다.[206]

페스티발스

교토에서 아오이 마츠리를 위한 행렬에 참가하는 사람들

공공 축제는 일반적으로 마츠리(matsuri)[336]라고 불리지만,[335] 이 용어는 "축제", "예배", "축하", "제물", "기도" 등 다양한 의미를 가지고 있습니다. 피켄은 신도가 "공동체와 가족에 기반한" 종교이기 때문에 이 축제가 "신도 예배의 중심 행위"라고 제안했습니다.[337] 대부분은 농업 해의 계절을 기념하고 감사의 의미로 카미로 향하는 제물을 포함합니다.[338] 전통적인 음력에 따르면, 신도 사당들은 초승달, 보름, 반달이 뜨는 날인 토끼 없는 날이나 맑은 날에 축제 행사를 열어야 합니다.[339] ke-no-hi로 알려진 다른 날들은 일반적으로 축제를 위해 피했습니다.[339] 그러나, 20세기 후반부터, 많은 신사들은 더 적은 사람들이 일을 하고 참석할 수 있도록 날짜에 가장 가까운 토요일이나 일요일에 축제 행사를 열었습니다.[340] 각 마을이나 마을에는 종종 지역 신사를 중심으로 한 고유의 축제가 있습니다.[308] 예를 들어, 풍부한 곡물 수확을 기원하기 위해 5월 15일에 열리는 아오이 마쓰리 축제는 교토의 신사에서 열리고,[341] 치치부 요마쓰리는 12월 2일에서 3일 사이에 치치부에서 열립니다.[342]

봄 축제는 하루마쓰리라고 불리고 종종 풍년을 위한 기도를 포함합니다.[339] 그들은 때때로 쌀을 심는 타 아소비 의식을 수반합니다.[339] 여름 축제는 낫수마쓰리라고 불리며 일반적으로 해충 및 기타 위협으로부터 작물을 보호하는 데 중점을 둡니다.[343] 가을 축제는 아키마쓰리로 알려져 있으며 주로 쌀이나 다른 수확에 대해 가미에게 감사하는 것에 중점을 둡니다.[344] 11월 23일에 많은 신사들에서 새로운 쌀의 축제인 니이나메사이가 열립니다.[345] 황제는 또한 이 축제를 기념하기 위해 의식을 행하는데, 자정에 수확의 첫 열매를 카미에게 바칩니다.[346] fuyu no matsuri라고 불리는 겨울 축제들은 종종 봄에 환영하고, 악을 쫓고, 미래를 위한 선한 영향력을 불러 일으키는 것을 특징으로 합니다.[347] 겨울 축제와 특정 새해 축제는 거의 차이가 없습니다.[347]

도쿄의 후카가와 마쓰리 축제의 일환으로 가미의 행렬

새해의 계절은 쇼가츠라고 불립니다.[348] 오미소카(Omisoka)의 마지막 날(12월 31일)에 수행자들은 보통 설날(1월 1일) 간짓수(ganjitsu)에 대비하여 집안의 신사를 청소합니다.[349] 많은 사람들이 새해를 축하하기 위해 공공 신사를 방문합니다;[350] 이 해의 첫 번째 방문은 하츠모데 또는 하츠마리로 알려져 있습니다.[351] 그곳에서 그들은 다가오는 해에 행운을 가져다 주기 위해 부적과 부적을 구입합니다.[352] 이 축제를 기념하기 위해, 많은 일본인들은 그들의 집과 사업장에 shimenawa라고 알려진 밧줄을 올립니다.[353] 어떤 사람들은 또한 소나무 가지, 매화나무, 대나무 막대기를 배열한 카도마츠 ("문턱 소나무")를 내놓기도 했습니다.[354] 또한 더 작고 더 알록달록한 카자리도 전시되어 있습니다; 그들의 목적은 불행을 피하고 행운을 끌어오기 위한 것입니다.[139] 많은 곳에서 새해맞이 행사는 안도시의 옷만 입은 남자들이 특정한 대상에 대해 싸우거나 강에 몸을 담그는 등 특정한 활동을 하지 않는 하다카 마츠리("나체 축제")를 포함합니다.[355]

축제의 일반적인 특징은 교레츠로 알려진 행렬이나 퍼레이드입니다.[356] 많은 참가자들이 술에 취해 소란스러울 수 있습니다.[357] 브린과 테우웬은 그들이 "카니발레스크 분위기"라고 특징지었습니다.[358] 그들은 종종 참가자와 지역 사회 모두에게 재생 효과를 주는 것으로 이해됩니다.[359] 이 행렬 동안 가미는 미코시로 알려진 휴대용 신사를 여행합니다.[360] 다양한 경우에 미코시는 하마오리("해변으로 내려가는 것")를 거치는데, 이 과정은 해변으로 운반되고 때로는 배나 배를 타고 바다로 운반됩니다.[361] 예를 들어, 나가사키의 남서부 도시에서 열린 오쿤치 축제에서, 스와 신사의 가미는 오하토까지 행진하고, 그곳에서 그것들은 그곳의 신사에 며칠 동안 놓여진 후, 스와로 다시 행진합니다.[362] 이런 종류의 기념식은 종종 성직자 자신보다는 지역 사회의 구성원들에 의해 주로 조직됩니다.[358]

통과의례

일본 문화에서는 행사에 대한 공식적인 인식이 매우 중요합니다.[363] 일반적인 의식인 하츠미야마이리는 아이가 처음으로 신사를 방문하는 것을 수반합니다.[364] 남자아이는 태어난 지 삼십이일째 되는 날에, 여자아이는 삼십삼일째 되는 날에 신사에 데리고 와야 한다는 전통이 있습니다.[365] 역사적으로, 아이는 출생 후 불순한 것으로 여겨졌던 어머니가 아니라 다른 여성 친척이 신사에 데려왔습니다. 20세기 후반부터 어머니가 그렇게 하는 것이 더 일반적이었습니다.[365] 또 다른 통과의례인 사이텐사이 또는 세이지진시키는 성인으로의 이행을 나타내는 성년의례로 20세 전후에 발생합니다.[366] 결혼식은 종종 신사에서 행해집니다;[367] 이것들은 신젠케콘("카미 앞의 결혼식")[368]이라고 불립니다. 메이지 시대 이전에는 일반적으로 가정에서 결혼식이 행해졌지만,[369] 신사들은 결혼식을 중요한 수입원으로 여깁니다.[370]

일본에서 장례식은 불교 사원에서 거행되고 화장이 수반되는 경향이 있으며,[371] 신도 장례식은 매우 드뭅니다.[134] 보킹은 대부분의 일본인들이 "아직도 '태어나신 신도'이지만 '죽은 불교도'"라고 언급했습니다.[172] 신토사상에서는 죽음과 접촉하는 것을 불순물(케가레)을 전달하는 것으로 보고 있는데, 이 접촉 후의 시기를 기부쿠라고 하며 여러 가지 금기와 연관되어 있습니다.[372] 죽은 사람을 가미로 모실 때는 죽은 사람의 신체 유해를 신사에 보관하지 않습니다.[373] 흔하지는 않지만 신도 의식을 통해 장례를 치른 예도 있습니다. 가장 초기의 사례들은 17세기 중반부터 알려져 있는데, 이것들은 일본의 특정 지역에서 발생했고 지역 당국의 지원을 받았습니다.[374] 메이지 유신 이후, 1868년 정부는 신도들을 위해 특별히 신도 장례를 인정했습니다.[375] 5년 후, 이것은 일본인 전체를 대상으로 확장되었습니다.[376] 이러한 메이지의 신사 장례 추진에도 불구하고, 대다수의 사람들은 불교 장례 의식을 계속 치렀습니다.[374] 최근 수십 년 동안 신도 장례식은 보통 신도 사제들과 특정 신도들을 위해 예약되어 왔습니다.[377] 일본의 일반적인 장례 절차인 화장 후, 사제의 재는 신사 근처에 묻힐 수 있지만 경내에는 묻히지 않습니다.[123]

조상에 대한 경건함은 일본의 종교적 관습의 중요한 부분으로 남아 있습니다.[134] 전사자들, 특히 전사자들의 소집은 sh о̄콘이라고 알려져 있습니다. 다양한 의식이 이를 언급합니다. 예를 들어, 큰 불교 축제인 본에서, 조상들의 영혼이 산 사람들을 방문한다고 믿어지고, 그리고 나서 작은 배에 등불을 꽂고, 종종 종이로 만들어져 강에 놓아 하류로 떠내려가는 о̄르 о̄ 나가시라고 불리는 의식으로 보내집니다.

영혼의 중용과 치유

일본 아오모리현 오소레산에서 열린 가을 이나코 타이사이 축제의 아니타코.

신도들은 카미가 인간을 가지고 그들을 통해 말할 수 있다고 믿고 있는데, 이 과정은 카미가카리라고 알려져 있습니다.[379] 신토를 끌어들이는 몇몇 새로운 종교 운동들, 예를 들어, 텐리쿄와 오오모토는 소유한 가미에 의해 인도되었다고 주장하는 사람들에 의해 설립되었습니다.[380] 타쿠센은 가미에서 매개체를 통해 전달되는 신탁입니다.[210]

이타코와 이치코는 전통적으로 일본의 북부 도호쿠 지방에서 영적 매개체가 되기 위해 훈련하는 시각장애 여성입니다.[381] 이타코는 어린 시절부터 다른 이타코 밑에서 훈련하며, 신성한 문자와 기도를 기념하고, 금식을 하고, 그들이 초자연적인 힘을 기른다고 믿어지는 엄격한 금욕 행위를 수행합니다.[381] 입학식에서 카미가 젊은 여성을 소유하고 있다고 믿어지고, 두 사람은 의식적으로 "결혼"합니다. 이 후, 카미는 그녀의 스승의 영혼이 되고, 앞으로 카미는 그것과 다른 영혼들을 부를 수 있을 것입니다. 이 영혼들과 접촉함으로써, 그녀는 그들의 메시지를 살아있는 사람들에게 전달할 수 있습니다.[381] 이타코는 보통 신사 제도와는 별개로 의식을 수행합니다.[382] 일본 문화에는 가미와 부처님을 모두 불러내는 일을 하는 오가미야상으로 알려진 영적인 치료사들도 포함되어 있습니다.[156]

역사

주 기사: 신토의 역사

조기발육

야요이 시대의 도타쿠 종, 이것들은 아마도 당시 가미 의식에서 중요한 역할을 했을 것입니다.[75]

이어하트는 "신토는 선사시대 일본의 신앙과 관습에서 벗어났다"[383]고 평했지만, 기타가와는 선사시대 일본의 종교를 "초기 신토"라고 정확히 부를 수 있을지 의문이라고 언급했습니다.[318] 후에 신도에 포함된 것은 일본 선사 시대의 야요이 시대였습니다.[384] 카미는 이 시기에 다양한 풍경지에서 숭배되었으며, 이 시기에 그들의 숭배는 주로 그들을 부르고 달래는 것으로 이루어졌으며, 그들이 동정적인 존재로 간주되었다는 증거는 거의 없었습니다.[75] 고고학적 증거는 도타쿠 청동 종, 청동 무기, 금속 거울이 야요이 시대 가미 기반 의식에서 중요한 역할을 했다는 것을 암시합니다.[385]

이 초기에 일본은 통일된 국가가 아니었습니다; 고분 시대에 일본은 우지(씨족)들 사이에 나뉘어 있었고, 각각 그들의 고유의 가미인 우지가미를 가지고 있었습니다.[386] 고분시대의 한국인 이주는 유교와 불교를 일본으로 가져왔습니다.[387] 불교는 가미교도들에게 특별한 영향을 미쳤습니다.[388] 이러한 외국의 영향에 점점 더 동조하는 이주 집단과 일본인들은 일본 열도 곳곳에 불교 사원을 지었습니다.[388] 이러한 외세에 더 적대적이었던 몇몇 라이벌 씨족들은 그들의 가미의 신사를 새로운 불교 건축물과 더 비슷하게 만들기 위해 개조하기 시작했습니다.[388] 5세기 후반, 야마토 가문의 당주 유랴쿠는 다이오(大王)를 자칭하여 일본의 많은 지역에 패권을 확립했습니다.[389] 6세기 초부터 야마토족이 선호하는 의식 양식은 야마토족이 영토를 확장하면서 일본 주변의 다른 가미 신사로 퍼지기 시작했습니다.[390] 불교도 성장하고 있었습니다. 니혼쇼키에 따르면, 587년 요메이 천황은 불교로 개종했고, 그의 후원으로 불교가 전파되었다고 합니다.[391]

7세기 중엽에는 리쓰료라는 법전이 채택되어 중국식 중앙집권적 정부가 세워졌습니다.[392] 그 일환으로 진기관( ("基館)은 국가의 제사를 지내고 지방의 제사를 도읍의 제사와 조정하기 위해 만들어졌습니다. 이것은 중국의 의식서를 모델로 하여 [393]진기료라는 가미법전에 따라 이루어졌습니다.[394] 진기칸은 궁전 경내에 위치해 있었고 신사와 성직자의 등록부를 유지하고 있었습니다.[395] 가미예배를 통해 일본의 통일을 돕기 위해 연례적인 국가 의식 달력이 도입되었습니다.[8] 이러한 법적으로 의무화된 의식은 718년 요로 법전에서 개괄되었고,[394] 872년경의 조간기시키와 927년의 엔기시키에서 확대되었습니다.[394] 진기관 아래에서 몇몇 신사들은 관사(官社)로 지정되었고 특정한 특권과 책임이 주어졌습니다.[396] Hardacre는 진기칸을 "신토의 제도적 기원"으로 여겼습니다.[8]

8세기에 쓰여진 『고지키』의 14세기 신후쿠지 필사본 한 페이지

8세기 초에 덴무 천황이 일본 씨족의 전설과 족보 편찬을 의뢰하여 712년에 고지키가 완성되었습니다. 지배 왕조를 합법화하기 위해 고안된 이 텍스트는 이전에 구전으로 유통되었던 다양한 이야기의 고정된 버전을 만들었습니다.[397] 고지키가 불교에 대한 언급을 생략한 [398]것은 부분적으로 외국의 영향을 무시하고 일본 문화의 토착적인 요소를 강조하기 위한 것이기 때문입니다.[399] 몇 년 후, 니혼쇼키가 쓰여졌습니다. 이는 고지키와는 달리 불교에 대한 다양한 언급을 하였고,[398] 외국인 청중을 대상으로 하였습니다.[400] 이 두 문헌 모두 아마테라스 순카미로부터 황족의 혈통을 확립하고자 하였지만,[398] 이들이 제시한 우주론적 서술에는 많은 차이가 있었습니다.[401] 순식간에 니혼쇼키는 그 영향력에서 고지키를 압도했습니다.[400] 이 시기에 쓰여진 다른 문헌들도 가미에 관한 구전을 그렸습니다. 예를 들어 센다리쿠지혼기는 아마 모노노베 가문에 의해 작곡되었을 것이고, 고고수이는 아마도 임베 가문을 위해 함께 만들어졌을 것이며, 두 경우 모두 이들 각각의 혈통의 신성한 기원을 강조하기 위해 고안되었습니다.[402] 713년의 정부 명령은 각 지역에 후도키, 지역 지리, 상품 및 이야기를 생산할 것을 요구했고, 후자는 이 시기에 존재했던 가미에 대한 더 많은 전통을 드러냈습니다.[403]

8세기부터 일본 사회는 가미교와 불교가 철저히 얽혀 있었습니다.[185] 황제와 조정이 불교 의식을 거행하는 동안, 그들은 또한 가미를 기리기 위해 다른 것들을 거행했습니다.[404] 예를 들어, 덴무는 이세 신궁에서 자신을 대신하여 여제의 한 형태인 이세 사이오( is世 sa)를 수행하기 위해 처녀 황녀를 임명했는데, 이는 후대 천황들에 의해 계속된 전통입니다. 8세기부터 메이지 시대까지 가미는 다양한 방식으로 불교 우주론에 편입되었습니다.[406] 한 견해는 가미가 다른 모든 생명체들과 마찬가지로, 그들 또한 삼사라의 순환에 갇혀 있다는 것을 깨달았고, 이것을 피하기 위해서는 불교의 가르침을 따라야 한다는 것입니다.[406] 대안적인 접근법은 가미를 불교를 수호하는 자비로운 존재, 혹은 가미가 그 자체가 부처, 혹은 깨달음을 얻은 존재로 간주했습니다. 여기서 그들은 부처님의 순수한 영혼인 혼가쿠이거나, 모든 중생을 도우려는 부처님의 변신인 혼지수이자쿠일 수 있습니다.[406]

나라 시대

이 시기는 국가, 정부, 종교에 많은 변화를 가져왔습니다. 겐메이 천황의 사망으로 710년에 다시 헤이조쿄(현재의 나라)로 수도를 옮겼습니다. 이러한 수행은 죽음의 불순함에 대한 신도의 믿음과 이러한 오염을 피할 필요가 있었기 때문에 필요했습니다. 그러나 "죽음의 불순물"로 인해 수도를 옮기는 이러한 관행은 다이호 법전에 의해 폐지되고 불교의 영향력이 증대됩니다.[407] 신토에 있어서는 신토 제례의 사무소가 지방의 씨족 신사를 황궁으로 동화시키는 데 더욱 강력해짐에 따라 신토에 있어서 다이호 법전과 제휴한 황성의 설립이 중요합니다. 도시가 옮겨질 때마다 새로운 사당이 세워지고 동화됩니다. 모든 대제사는 다이호 아래 규정되어 있으며 국가적 기여로 인해 수입, 성직자 및 관행에 대한 설명이 필요합니다.[407]

메이지 시대와 일본 제국

주 기사: 스테이트 신토
한반도 일본 점령에 세워진 서울 조센진구.

브린과 테우웬은 메이지 시대인 1868년에서 1915년 사이를 현대 신토의 "형성의 해"로 특징짓습니다.[9] 여러 학자들이 신도가 본질적으로 "발명"되었다고 주장한 것도 바로 이 시기입니다.[9] 프리델(Friedell)은 학자들이 1868년부터 1945년까지를 "국가 신토 시대"라고 부르는 이유는 "이 수십 년 동안, 일본 정부가 조직적으로 신사참배를 근대 국가 건설을 대신해 황실 충성을 동원하는 주요 세력으로 활용하면서 신도 요소들은 공공연한 국가적 영향력과 통제를 받았습니다."[408] 그러나 정부는 이미 메이지 이전에 신사를 정부의 연장으로 취급하고 있었습니다. 예를 들어, 덴포 개혁을 참조하십시오. 게다가 학자 제이슨 아난다 조셉슨에 따르면, 이 시기에 신사들은 조직도 교리도 없었고 개종에 관심도 없었기 때문에 "국가 종교"나 "신화"를 구성하는 것으로 묘사하는 것은 부정확합니다.[409]

1868년 메이지유신은 일본 지배층의 유교적 윤리의식과 제국주의적 애국심의 부활에 힘입었습니다.[410] 이러한 개혁가들 사이에서 불교는 일본 본연의 순수성과 위대성을 훼손하는 부패한 세력으로 여겨졌습니다.[410] 그들은 카미 숭배를 토착 의식의 형태로 다시 강조하기를 원했는데, 이는 서양의 팽창주의에 대한 불안과 기독교가 일본에서 자리 잡을 것이라는 두려움에 의해 촉발된 태도이기도 했습니다.[410]

1868년, 모든 신사 제사장들은 새로운 진기칸, 즉 가미 사무 위원회의 권한 하에 놓였습니다.[411] 불교에서 가미 예배를 강제로 분리하는 사업이 시행되었는데, 이 사업은 가미 신사에서 승려, 신, 건물, 의식을 금지하는 것이었습니다.[410] 많은 불교 자료들이 파괴되었습니다.[410] 1871년에는 황실과 국가의 신사를 정상에 두고 새로운 신사 계층이 도입되었습니다.[412] 세습제를 폐지하고 사제를 임명하는 새로운 국가 제재 제도를 도입했습니다.[413] 1872년, 진기칸은 교부쇼로 대체되었습니다.[414] 이것은 일본의 "위대한 가르침"을 홍보하기 위해 교도쇼쿠("국가 전도사")가 전국에 파견되는 캠페인을 조정했습니다.[414] 이 캠페인은 1884년에 중단되었습니다.[414] 1906년에는 수천 개의 마을 사당이 통합되어 대부분의 작은 마을에는 황제를 기리는 제사를 지낼 수 있는 단 하나의 사당만 있었습니다.[415] 신도는 사실상 국가 숭배가 되었고, 2차 세계 대전의 준비에 대한 열정이 증가하면서 촉진되었습니다.[415]

1882년, 메이지 정부는 불교도 기독교도 아닌 13개의 종교 운동을 "신토"의 형태로 지정했습니다.[37] 이러한 형식적인 명칭은 종파의 수와 명칭이 다양하였는데,[416] 불교, 기독교, 유교, 도교, 서양 밀교 등의 전통을 가진 신도들과 결합하는 경우가 많았습니다.[417] 메이지 시대에는 많은 지역 전통이 사라지고 도쿄에서 권장하는 국가 표준화된 관행으로 대체되었습니다.[157]

전후

도쿄 시부야에 있는 신사 연합회 본부

미국 점령 기간 동안, 새로운 일본 헌법이 작성되었습니다. 이것은 종교의 자유를 모셨고 종교를 국가로부터 분리시켰는데, 이것은 신도를 근절하기 위해 고안된 조치입니다.[418] 천황은 자신이 카미가 아니라고 선언했고,[419] 황실에서 행해지는 신도 의식은 자신들의 사적인 일이 되었습니다.[420] 이 혼란은 신사에 대한 정부 보조금을 폐지하고 신사들에게 자신들의 일을 조직할 수 있는 새로운 자유를 주었습니다.[419] 1946년에 많은 신사들이 자발적인 단체인 신사협회(진자혼초)를 설립했습니다.[421] 1956년에 협회는 신사의 원칙을 요약하기 위해 게이신 세이카쓰노고료()라는 신조어를 발표했습니다.[208] 1990년대 후반까지 일본 신사의 약 80%가 이 협회에 속해 있었습니다.[422]

전후 수십 년 동안 많은 일본인들은 패전과 점령을 초래한 군국주의를 부추겼다고 신토를 비난했습니다.[419] 다른 사람들은 신도국에 대한 향수로 남아 있었고,[423] 일본 사회의 각 부문이 이를 복원하기 위해 공모하고 있다는 우려가 반복적으로 표명되었습니다.[424] 다양한 법적 논쟁들은 신도에 대한 공무원들의 개입을 중심으로 진행되었습니다.[425] 예를 들어, 1965년 미에현 쓰 시는 4명의 신도 사제에게 시립 운동장이 들어설 부지를 정화하는 비용을 지불했습니다. 비평가들은 그것이 헌법상의 종교와 국가의 분리에 위배된다고 주장하며 이 사건을 법정에 세웠습니다. 1971년 고등법원은 1977년 대법원에 의해 이것이 뒤집혔지만 시 행정부의 행위가 위헌이라고 판결했습니다.[426]

전후 기간 동안, 신도 주제들은 종종 일본의 새로운 종교 운동으로 혼합되었습니다.[427] 종파 신도 그룹 중에서 텐리쿄가 가장 성공적이었을 것입니다.[423] 하지만 1970년에 그것은 신도의 정체성을 거부했습니다.[428] 신도의 관점은 대중 문화에도 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 스튜디오 지브리의 영화 감독 미야자키 하야오는 센과 치히로의 행방불명과 같은 그의 영화에 대한 신도의 영향력을 인정했습니다.[429] 신토는 또한 외국인들에 의한 이주와 개종을 통하여 해외로 퍼져 나갔습니다.[430] 미에현 스즈카시에 있는 쓰바키 대신사는 처음으로 해외에 지부를 설립했습니다. 미국 쓰바키 대신사는 처음에는 캘리포니아에 위치했다가 워싱턴주 화강암 폭포로 이전했습니다.[239]

20세기 동안 신도에 대한 대부분의 학문적 연구는 신도 신학자들에 의해 수행되었으며,[431] 종종 성직자들에 의해 역사적 분석으로 신학을 흐리게 만들었다는 비난을 받았습니다.[432] 1980년대 이후 일본과 해외에서 신도에 대한 학문적 관심이 다시 높아졌습니다.[433]

인구통계학

남유럽 산마리노의 진자에서 행해진 신도 의식

대부분의 일본인들은 몇몇 종교적 전통에 참여하고 있는데,[434] 브린과 테우웬은 "몇 가지 예외를 제외하고는" 일본의 신도들과 불교도들을 구별할 수 없다고 지적했습니다.[435] 주요 예외는 배타주의적 세계관을 조장하는 기독교를 포함한 소수 종교 집단의 구성원들입니다.[436] 일본인들이 묻는다면 종종 "나는 종교가 없다"고 말할 것이기 때문에 신도 활동에 참여하는 일본 인구의 비율을 결정하는 것이 방해됩니다.[436] 많은 일본인들이 "종교"라는 용어를 기피하는 이유는 부분적으로 일본어인 슈쿄와 가장 가까운 단어의 함축된 의미를 싫어하기 때문입니다. 후자의 용어는 슈(schu)와 교(敎)에서 유래했습니다.[437]

공식 통계에 따르면 신도는 일본에서 가장 큰 종교로 인구의 80% 이상이 신도 활동에 참여하고 있습니다.[191][438] 반대로, 설문지에서 소수의 일본인들만이 자신들을 "신도주의자"라고 묘사합니다.[191] 이는 신도를 종교적 정체성으로 꼽는 사람들보다 훨씬 더 많은 사람들이 신도 활동에 참여하고 있음을 나타냅니다.[191] "민속신토"의 수행자가 되기 위한 공식적인 의식은 없습니다. 따라서, "신토 회원"은 종종 조직된 신도 종파에 가입하는 사람들만을 포함하여 추정됩니다.[439] 신도에는 전국에 약 81,000개의 신사와 약 85,000명의 사제가 있습니다.[438] 2006년과[440] 2008년에 실시된 조사에 따르면 일본 인구의 40% 미만이 조직적인 종교를 가지고 있다고 합니다:[441] 약 35%가 불교 신자이고, 30%에서 40%가 신도와 파생된 종교입니다. 2008년에는 26%의 참가자들이 신사를 자주 방문했다고 보고한 반면, 16.2%만이 일반적인 가미의 존재에 대한 믿음을 나타냈습니다.[441]

일본 밖의 신토

주 기사: 해외신토
사할린 지방의 카라후토 신사

19세기 말과 20세기 초는 일본 제국의 확장으로 특징지어졌고, 이는 식민지에 신도가 확산되는 계기가 되기도 했습니다.[442] 1868년부터 1945년까지 총 1,640개의 신사가 일본 지배하의 영토에 지어졌습니다.[442][443] 게다가, 1885년부터 일본인들은 미국 하와이로 이주하기 시작했고, 그들 중 대부분은 경제적인 이유로 일본을 떠났고, 1908년부터 일본인들이 커피 농장에서 일하는 브라질로의 이주도 시작되었습니다. 이민자들은 그들의 문화를 보존하고 전통적인 신들을 숭배하기 위해 신사를 지었습니다.[444][445]

일본 밖의 진자는 오가사와라 쇼조에 의해 만들어진 용어인 가이가이 진자("해외 신사")라고 불립니다.[446] 1940년대 일본 제국이 멸망했을 때, 정복된 영토 내에는 600명이 넘는 진자가 있었고, 그 중 많은 진자들이 나중에 해체되었습니다.[446] 브라질과 같은 나라에서는 일본인 이주자들도 진자를 세웠으며,[447] 신토의 교리적 관심 부족은 외국인들의 관심을 끌었고,[448] 예를 들어 미국에서는 유럽계 미국인들이 신토를 소개하는 데 큰 역할을 했습니다.[448]

참고 항목

참고문헌

인용

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