카탁

Kathak
카탁
Kathak Performance.jpg
Kathak 공연 레퍼토리를 보여주는 Vidushi Saswati Sen Ji (S.N.A Awardee)
장르.인도 고전 무용
기원.우타르프라데시 주

카타크는 인도 고전 무용의 8가지 주요 형태 중 하나이다.그것은 우타르 프라데시의 고전 무용 형태이다.Kathak의 기원은 전통적으로 Kathakars 또는 [1]storyteller로 알려진 고대 북부 인도의 여행용 돼지들에 기인한다.Kathak이라는 용어는 "이야기"를 뜻하는 베다 산스크리트어 Katha와 "이야기를 하는 사람" 또는 [1][2]"이야기와 관련된 사람"을 뜻하는 Kathakar에서 유래했다.방황하는 카타카르들은 위대한 서사시와 고대 신화에서 나온 이야기들을 춤, 노래, [2]음악을 통해 전달했습니다.카타크 댄서는 손놀림과 광범위한 발놀림, 몸의 움직임과 유연성을 통해 다양한 이야기를 하지만 가장 중요한 것은 얼굴 표정을 통해 이야기한다.Kathak은 Bhakti 운동 동안, 특히 힌두교 신 Krishna의 어린 시절과 이야기를 북부 인도 [1][3]왕국의 궁정에서 독립적으로 통합함으로써 진화했다.무굴 통치 기간 동안, 황제들은 카타크 춤의 후원자였고 그들의 궁정에서 그것을 적극적으로 홍보했다.[4] 카타크 공연에는 우르두 가잘과 무굴 [5]시대에 가져온 일반적인 악기들이 포함됩니다.결과적으로, 그것은 이슬람 요소를 [6]특징으로 하는 유일한 인도 고전 무용 형태이다.

카타크는 "가라나"라고 불리는 세 가지 다른 형태로 발견되는데, 카타크 춤의 전통이 진화한 도시의 이름을 따서 명명되었다: 자이푸르, 바나라스, 그리고 럭나우.[7]자이푸르 가라나는 발의 움직임에 더 초점을 맞춘 반면 바나라와 럭나우 가라나는 얼굴 표정과 우아한 손놀림에 더 초점을 맞춘다.문체적으로, 카타크 춤은 리듬감 있는 발놀림을 강조하며,[3][8] 작은 종소리(궁루)와 음악과 조화를 이룬 동작으로 장식한다.다리와 몸통은 대체로 곧고, 팔과 상체의 움직임, 얼굴 표정, 목의 움직임, 눈과 눈썹의 움직임, 무대 동작, 구부러짐, 회전 등을 바탕으로 발달된 어휘를 통해 이야기가 전개된다.춤의 주된 초점은 눈과 발의 움직임이다.눈은 무용수가 전달하려고 하는 이야기의 전달 수단 역할을 합니다.눈썹으로 댄서는 다양한 표정을 [3][9]짓는다.하위 전통 간의 차이점은 연기와 발놀림 사이의 상대적 강조입니다. 러크나우 스타일은 연기를 강조하며 자이푸르 스타일은 화려한 [3]발놀림으로 유명합니다.

퍼포먼스 아트로서의 Kathak은 구두 전통으로 살아남아 발전해 왔으며, 혁신과 가르침으로 한 세대에서 다른 세대로 말과 [10]연습을 통해 발전해 왔습니다.16, 17세기 무굴[11] 궁정, 특히 아크바르 궁정의 취향을 변화시키고 적응시키고 통합시켰으나 영국 식민지 [12]시대에 침체되어 쇠퇴하다가 인도가 독립하면서 다시 태어나 예술을 [9][10]통해 고대 뿌리와 민족 정체성을 재발견하려 했다.

어원과 명명법

The term Kathak is rooted in the Vedic term Katha (Sanskrit: कथा) which means "story, conversation, traditional tale".[1][3]카타크는 인도 북부에서 주로 볼 수 있는 주요 고전 무용 형식 중 하나로, 인도 남부의 바라타나탐, 인도 동부의 오디시 그리고 남아시아에서 [3][13]볼 수 있는 다른 주요 고전 무용과 비슷한 역사적 영향을 가지고 있다.그것은 인도 [13]아대륙의 북쪽과 다른 지역에서 볼 수 있는 수많은 민속 춤 형태와는 다릅니다.

고대 인도에서 카닥 댄서들은 여행 중이었고 카타카스 [1]또는 카타카르[14][15]알려져 있었다.

Kathak은 힌두교 여신(Shakti)의 이야기에 초점을 맞춘 시골 극장의 한 형태인 Bhavai와 같은 단순화된 지역 변형을 만들어 냈으며, 중세 시대에 등장한 극장은 현재 구자라트, 라자스탄,[16] 마디아 프라데시에서 발견된다.고대 카타크에서 나타난 또 다른 변종은 툼리이다.[17]

툼리는 영국인들에게 "노치" 댄서라고 불렸던 타와이프 공동체에 의해 개발되었다.그들의 카타크 댄서로서의 역사는 현대의 인도 팔라비 차크라보티에서 지워졌다. (2008년).[18]'변화의 종: 카타크 댄스, 여성, 모던인도'도 '타웨이프와 아이템 걸: 정체성을 위한 투쟁'을 본다.

역사

샤밀라 샤르마와 라젠드라 쿠마르 간가니의 기메 박물관에서의 카탁 공연(2007년 11월)

공연예술 및 문화

나티아(드라마와 춤)를 다섯 번째 베다 경전으로 삼자.
서사시 스토리와 결합하면
미덕, 부, 기쁨, 영적 자유를 추구하며
그것은 모든 성경의 의미를 포함해야 한다.
모든 예술품을 전달해 주세요.

Nātyaśāstra 1.14–15[20][21]

Mary Snodgrass에 따르면,[22] 인도의 Kathak 전통은 기원전 400년까지 거슬러 올라간다.Kathak의 뿌리를 가진 가장 오래된 문서는 Natya Shastra로,[22] 현자 Bharata의 것으로 추정되며, 최초의 완전한 편찬 연대는 기원전 200년에서 [23][24]200년 사이이지만 추정치는 기원전 500년에서 [25]500년 사이이다.


Natya Shastra 텍스트의 가장 연구된 버전은 36장으로 [23][26]구성된 약 6000개의 시로 구성되어 있습니다.Natalia Lidova라고 하는 텍스트는, 카탁을 [23][27][28]포함한 인도 고전 무용의 일부인 바바, 표현, 제스처, 연기 기술, 기본 스텝, 서 있는 자세의 라사 이론인 타사바 춤을 설명하고 있습니다.춤과 공연 예술은, 이 고대 힌두교의 [29]텍스트에 의하면, 영적인 생각, 미덕, 그리고 [21][30]경전의 본질에 대한 표현의 한 형태이다.

바르후트에서 발견된 기원전 2세기 판넬은 이미 오늘날의 카타크 움직임을 짐작케 하는 팔자세로 댄서들을 보여준다.대부분의 댄서들은 파타카 하스타(무드라)를 입고 귀 근처에 한쪽 팔을 가지고 있다.그 후 몇 년 동안, 하스타는 흉상 [31]수준까지 내려갔다.

"이야기꾼"이라는 의미의 카타카스라는 용어는 마하바라타와 [32]같은 고대 힌두교 문헌에 등장한다.

वेदवेदाङ्गविद्वांसस्तथैवाध्यात्मचिन्तकाः
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये
कथकाश्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः
दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः

베다와 베당가의 학자들과 영혼에 대해 곰곰이 생각하는 사람들에 이어
음악에 능숙한 사람들, 바가바타의 애호가들에 의해 (...)
카타카스(성스러운 설화의 낭독자), 숲 속 거주자에 의해 (...)
달달하게 천사의 역사를 암송하는 자들에 의해.

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힌두교의 [33]에픽에서 전설과 이야기의 야만인, 배우, 댄서, 노래꾼, 음악 낭송가가 수백 번 언급된다.

박티 운동 시대

문헌 연구에 따르면 고전 무용 형식인 카탁은 바나레스(바라나시)에서 시작돼 북서쪽에서 록나우, 자이푸르, 그리고 인도 [34]북부와 북서쪽의 다른 지역으로 이주한 것으로 보인다.카타크 춤의 러크나우 전통은 이 스타일이 우타르 프라데시 주 알라하바드한디아 마을에서 온 바크티 운동 신자 이스와리라는 이름의 바크티 운동 신자가 그의 꿈에 나타나 "예배의 [34]한 형태로서 춤을 발전시켜 달라"고 요청했기 때문이라고 한다.이스와리는 그의 후손들을 가르쳤고, 그들은 6대에 걸쳐 구전을 통해 학습과 발전을 보존했고, 결국 힌두교와 이슬람 음악 관련 인도 [34]문학에서 인정받는 족보인 럭나우 버전의 카타크 춤을 만들어냈다.

Bhakti 운동 기간 동안 Kathak 춤 주제의 진화는 주로 신성한 크리슈나, 그의 연인 Radha, 그리고 밀크마이드(gopis)에 집중되어 있으며 힌두교의 [15]바이슈나교 전통에서 발견된 바가바타 푸라나와 같은 전설과 텍스트에 집중되어 있다.라다와 크리슈나의 사랑은 카타크 예술가의 춤 발레와 모방극이 표현하는 [15]주제인 아트만(내면의 영혼)과 최고의 원천(만방의 코스믹 영혼)의 사랑에 상징이 되었다.카타크의 빠른 회전의 중앙아시아 영향이 제안되었지만, 13세기 인도의 고전 음악과 춤에 관한 13세기 산스크리트어 문헌인 Sangitaratnakara는 Dola 포즈에서 팔을 유지하고 몸을 안으로 구부린 바퀴처럼 빠르게 회전하는 춤 동작을 언급하고 있으며, 이를 '카크라만달라'라고 부른다.ng gods 그리고 활발한 움직임.[35]

주로 브라즈 지역(U.P. 서부의 마쓰라)에서 라실라의 출현은 중요한 발전이었다.그것은 음악, 춤, 그리고 내러티브를 결합했다.그러나, Raslila에서의 춤은 주로 기존의 전통 춤과 쉽게 혼합된 카타카르나 이야기꾼들의 기본적인 무언극과 몸짓의 연장선이었다.

무굴 시대

무굴의 도래와 함께, 이 춤 형식은 새로운 자극을 받았다.사원 안마당에서 궁궐 뒤르바로의 전환이 이루어졌고, 이에 따라 전시의 변화가 필요하게 되었다.힌두교와 이슬람 궁정에서 카탁은 매우 양식화되었고 세련된 형태의 오락물로 여겨지게 되었다.무슬림 하에서는 춤의 우아하고 표현력 있고 감각적인 차원인 nritya와 bhavag에 더 큰 스트레스가 있었다.

무굴 시대의 궁정들과 귀족들은 Kathak을 귀족적 오락의 한 형태로 받아들였고, 저소득 가정들은 기꺼이 [36]제공하려 했다.Drid Williams에 따르면:

최초의 캐서크 댄서들은 결국 모굴의 지배자들을 위해 춤을 추었던 힌두교도들이었다는 것을 기억해야 한다.종교적 신념의 지나친 외적인 표현은 의심할 여지 없이 바람직하지 않았다.그러므로 '추상적인' 춤, 복잡한 벨 작업(타카르), 눈부신 턴, 그리고 카탁의 라다와 크리슈나의 덧없고 일시적인 일별이 무용수들에게 춤을 추는 이유를 상기시키고 (재치 있게, 눈에 띄지 않게) 그들의 우아한 모굴 관객들을 속이기 위해 일어났다고 추정하는 것은 타당하다.아마도 타타르와 투크라가 이러한 첫 번째 무용수들의 공연의 대부분을 형성했을 것이다.점점 더 많은 이미지들이 나타나자 크리슈나와 라다의 이야기가 슬금슬금 다가왔다.

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시간이 흐르면서, 카타크 레퍼토리는 페르시아와 중앙아시아의 주제를 추가했는데, 예를 들어 수피 춤의 빙빙 도는 소리와 같은 의상들은 사리스를 미드리프를 드러내는 아이템으로 대체했고 중세 하렘 [38][39]무용수들에게 흔한 유형의 투명한 베일을 포함했다.식민지 유럽 관리들이 인도에 도착하기 시작했을 때, 그들이 목격한 카타크 궁정 오락은 고대 인도의 전통과 중앙아시아-페르시아 춤의 형태를 합친 것이었고, 카타크 춤 연주자들은 "나치 소녀"[15][39]라고 불렸다.

영국 라지 시대

19세기 인도의 영국 식민지 지배가 확대되면서, 카타크는 다른 모든 고전 무용 형식들과 함께 낙담했고 [10][40]쇠퇴하기 시작했다.이것은 부분적으로 힌두교를 [9][41]비판한 성공회 선교사들과 함께 빅토리아 시대의 성적 억압에 대한 도덕성의 결과였다.예를 들어, 제임스 롱 목사는 카타크 댄서들이 고대 인도 이야기와 힌두 전설들을 잊고 유럽의 전설과 기독교 [9]이야기들로 대체해야 한다고 제안했다.선교사들은 카타크 [9]공연 도중 힌두교 청중이 박수를 치며 람, 람을 외치는 것을 보고 교회 선교 리뷰에 좌절감을 기록했다.

사원이나 가족 행사에서 카닥 공연을 할 때의 고혹적인 몸짓과 표정은 20세기 초에 출판된 "인도 여성의 잘못"에서 "할로트, 타락한 에로 문화, 우상이나 성직자에 대한 노예제" 전통의 증거로 희화되었고, 기독교 선교사들은 이것을 중단해야 한다고 요구했다.ed,[9][12][41] 1892년에 "반(反) 댄스 운동" 또는 "반(反) 운동"을 시작했습니다.관리들과 신문들은 카닥 댄서들의 인간성을 떨어뜨렸고 후원자들은 카닥 댄서들이 "나치 걸"[41]을 공연하는 것을 중단하도록 압력을 받았다.많은 사람들이 춤 형식을 [15]매춘의 전선으로 비난했고, 부흥주의자들은 식민지 [42][43]작가들에 의해 건설된 역사에 의문을 제기했습니다.

선교사들과 식민지 관리들이 Kathak 댄서들을 조롱했을 뿐만 아니라, 영국 기관에서 교육을 받았고 빅토리아 시대의 프러데리에 적응한 인도 남성들도 비판에 동참했다고 Margaret Walker는 말한다, 아마도 그들은 문화적 연결고리를 잃었고, 춤 뒤에 숨겨진 정신적 주제를 더 이상 이해하지 못했기 때문일 것이다, 그리고이것이 그들이 [41]근절해야 할 그들 유산의 "사회적 병폐, 부도덕하고 낙후된 요소" 중 하나라고 가정했다.그러나 힌두교 가정은 개인 교습을 계속했고 구전으로 [9]카타크 미술을 존속시켰다.캐서크 교사들은 또한 전통을 보존하기 위해 남학생들을 훈련시키는 쪽으로 방향을 전환했는데, 이는 20세기 대부분의 조롱거리가 캐서크 "나치 소녀들"[41]을 향했기 때문이다.

Kathak은 20세기 초 Kalkaprasad Maharaj를 [44]통해 인도 밖의 관객들에게 주목을 받았다.

독립 후 시대

식민지 시대를 끝내고 독립한 인도를 위한 운동은 또한 캐탁의 부활을 목격했고, 더 넓게는 문화를 되찾고 [45]역사를 재발견하려는 문화적 동요와 노력을 목격했다.

마니샤 굴랴니의 '샘' 상태

카타크 부흥 운동은 특히 카타크-미스라 [45]공동체에 의해 무슬림과 힌두교 가라나에서 공동 개발되었다.이 중에서 Kathak의 Jaipur와 Lucknow 하위 전통은 [45]더 많은 장학금을 끌어모았습니다.

가장 오래된 Kathak 학과는 1956년 Khairagarh에 위치한 공립 대학인 Indira Kala Sangeet University에서 설립되었으며, 여기에서 Puru Dadheech 박사는 학위 프로그램에 [46]대한 첫 Kathak 강의요강을 도입했습니다.그것은 Bhatkhande College의 [47]Mohanrao Kallianpurkar의 졸업장 요강에서 영감을 얻었다.

BBC Arts의 기사에 따르면, Kathak은 인도의 이슬람 공동체에 의해 행해지는 것이 독특하며, 따라서 [48]"이슬람과의 역사적 연결"을 가지고 있다.라크나우 학파의 판디트 치트레쉬 다스의 제자인 이슬람교도 파라 야스민 샤이크는 카탁을 힌두교와 이슬람 문화의 융화체로 여겨 파키스탄에서의 [49]공연을 소개했다.반면 BBC의 나히드 시디키(파키스탄 출신의 전설적인 카타크 댄서이자 영국에 정착해 성장)는 그녀의 모국인 파키스탄에서 그녀의 [카탁] 예술을 연습하고 전시하는 데 어려움을 겪고 있다.[48]

대부분의 학자들은 카타크를 고대 예술로 생각하지만, 마가렛 워커와 같은 몇몇 학자들은 현대 카타크는 음악과 관련된 인도 [50]문서에 의존한다면 20세기 현상, 더 많은 문화 부흥의 한 형태라고 제안한다.

레퍼토리

차카르왈라 투크라 by Richa Jain

현대 카탁은 Lucknow, Benares 및 Jaipur 스타일 (Garana)이라고 불리는 세 가지 주요 하위 전통에서 발동, 하나의 순수한 (추상적인) 댄스 리사이틀, 그리고 하나의 표현적인 [15]춤으로 구성되어 있다고 브루노 네틀은 말한다.

소환은 댄서가 무대에 올라 그의 스승과 무대 위의 음악가들에게 경의를 표하는 것으로 구성된다.이 팀이 힌두교 전통에서 온 팀이라면, 무용수는 얼굴 표정과 손짓을 결합하여 힌두교 신과 여신들을 불러들이고, 이슬람 공연은 예배적인 표현을 [15]살라미로 대체한다.

순수한 춤은 니타라고 불리는 반면 표현적인 춤은 니티야라고 [17]불린다.Kathak 공연은 솔로, 듀오 또는 팀일 수 있습니다.테크니컬 퍼포먼스에서 댄서들이 관객들과 주고받는 속도와 에너지는 배수로 증가하는데, 그것은 템포가 두 배 또는 [51]네 배라는 것이다.공연이 진행되는 동안 Kathak 아티스트 중 한 명 이상이 마이크를 잡고 관객들과 소통하거나 무언가를 설명하거나 특정 언어로 일화를 말하거나 리드미컬하게 노래를 [51]암송할 수 있다.

힌두교와 무슬림 카타크 무용단 간의 무용수 복장과 얼굴 화장품이 다양하다.무대 오른쪽(관객 왼쪽) 아래 깔개 위에 앉아 있는 뮤지션들과 함께 무대는 보통 산만한 배경 없이 벌거벗고 있으며, 힌두교 공연이라면 무대 왼쪽에는 꽃과 향을 [52][note 2]피운 채 시바(Nataraja)나 가네샤를 추는 이미지가 있다고 윌리엄스는 말한다.

퓨어 댄스(Nritta)

니타 공연은 손목, 목, [15][51]눈썹의 느린 우아한 움직임인 타스 시퀀스로 시작한다.그 후, 댄서는 볼(인도 [15]전통에서 기억된 음절)의 순서를 완성하면서 속도와 에너지를 점차 증가시킨다.각각의 볼은 서양 무용 전통의 기술 연습과 유사한 짧은 섹션으로 구성되어 있으며, 춤꾼은 토라, 투크라, 파르하트, 파란 그리고 발놀림, 몸짓, [15][53]회전을 강조하는 다른 것들로 관객들을 사로잡습니다.완성되면 각 섹션에는 구두점이 표시되며, 대개 [15]헤드가 급격히 회전합니다.각각의 발목에는 작은 종(궁루)이 장식되어 있는데, 하나의 종이나 수백 개의 종만 있을 수 있다.니타에서 댄서의 빠른 움직임과 발놀림은 음악 비트와 템포에 완벽하게 맞춰져 있고 발놀림 시퀀스는 [15][53]타타카라고 불린다.

Nritta 공연의 대부분은 Kathak의 [17]추상적이고 빠르고 리드미컬한 양상이다.카타크 니타에서, 모든 고전 인도의 춤 형태와 마찬가지로, 시청자는 순수한 움직임으로 표현되며, 여기서 강조되는 것은 움직임, 형태, 속도, 범위와 패턴의 아름다움이다.관객의 [54]감각(프라크리티)을 끌어당기는 것을 목표로 하고 있다.

표현력 있는 춤 (Nritya)

힌두교 복장을 한 카타크 춤의 표현력(nritya) 무대.

Nritya는 느리고 표현력이 풍부한 Kathak의 측면으로 감정, 특히 힌두교의 춤 [17]전통에서 정신적 주제를 가지고 이야기를 나누려고 시도합니다.nritya에서 춤은 단어, 음표, 그리고 전설이나 메시지를 표현하기 위한 몸짓을 포함하도록 확장된다. 그것은 감각적인 즐거움 이상이다. 그것은 [54]보는 이의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 한다.

카타크의 표현력은 인도의 다른 고전 무용에서도 찾아볼 수 있다.그 뿌리는 6.10절에서 드라마를 배우의 소통이라는 매개체를 통해 관객의 즐거움을 미적으로 불러일으키는 것으로 정의하고 개인을 초관능적인 [55]내적 존재 상태로 연결하고 운반하는 데 도움을 주는 것으로 정의하고 있는 나티야샤스트라 텍스트에서 찾을 수 있다.나티야는 아비나야(Abhinaya)를 통해 연결되며, 아비나야(Abhinaya)[56]는 몸짓의 마음과 장면을 응용하고 있으며, [55]나티야스트라는 노래와 음악을 통해 관객과 소통한다.이 고대 산스크리트어 텍스트에서 드라마는 삶의 모든 측면을 참여시키고 즐거운 [57]의식 상태를 미화하고 선물하는 예술이다.매시에 따르면, 카타크에 영향을 준 또 다른 중요한 고대 문헌은 난디케쉬바라의 아비나야 다르파남이다.[56]

카타크에서 아비나야는 표현적인 제스처와 판토마임의 형태로, 일반적으로 전설이나 잘 [51]알려진 이야기의 줄거리를 윤곽을 드러낸다.몸짓과 표정은 밑바탕에 깔린 이야기의 [56]악랄함(감정, 감정적 취향)과 바바(무드)를 전달한다.힌두교의 춤에 관한 문헌에서, 구루와 예술가들은 공연의 네 가지 측면에 주의를 기울임으로써 정신적인 생각을 성공적으로 표현한다.앤지크(동작과 몸짓), 바치크(노래, 암송, 음악, 리듬), 아하랴(코스튬, 메이크업, 보석), 샛빅(예술가의 정신적 기질, 이야기와 관객과의 감정적 연결, 예술가의 내면과 외부의 상태가 울려 [58]퍼지는 것) 등이다.그러나 Kathak nritya 공연은 예술가들에게 유연성을 부여하고 즉흥성을 초대하며,[59] 전설에 대한 노래나 리사이틀이 동반되지 않을 수 있습니다.카타크 공연의 이야기는 일반적으로 힌두교 신 크리슈나에 관한 경향이 있고, 이야기는 바가바타 푸라나 또는 인도 에피스와 같은 출처에서 유래한다.이런 형태의 표현은 툼리페르시아[51]가잘에서도 발견된다.

의상

의상은 카타크 연주자들마다 다르며 힌두교나 이슬람 [60]문화에서 그 근원을 발견한다.

무슬림 복장을 한 카타크 마에스트로 나히드 시디키.

여성 무용수를 위한 힌두 의상은 두 가지 [60]변형이 있다.하나는 사리를 모티브로 하고 있지만, 왼쪽 어깨를 넘나드는 전통적인 스타일과는 다른 스타일로 입습니다.카타크 예술가는 일반적으로 사리를 허리에 감고 왼쪽에서 [60]아래로 늘어뜨린다.촐리라고 불리는 블라우스가 [60]상체를 덮고 있다.예술가는 스카프를 두를 수도 있다.머리, 얼굴, 귀, 목, 손, 손목, 발목 장신구(일반적으로 금으로 만든 것)가 예술가를 장식할 수 있습니다.이마에 티카빈디[60]흔해요.힌두교 카탁 댄서의 두 번째 변형은 길고 꽉 찬 가벼운 치마를 사용하며, 보통 춤 동작을 강조하는데 도움을 주는 자수 테두리가 있습니다.치마는 다른 색깔의 콜리와 대비되며, 투명한 스카프가 일반적으로 치마와 댄서의 머리 위로 드리워져 있다.주얼리는 일반적으로 두 번째 [60]변종에서 나타난다.

여성 댄서들을 위한 무슬림 의상 또한 스커트를 사용하지만, 몸에 딱 맞는 추리다르 잠옷과 때로는 손과 상체를 덮는 긴 코트를 포함한다.머리에는 커버 스카프가 있고 보석은 [61][62][63]가볍습니다.

남성 카타크 연주자들을 위한 힌두 의상은 전형적으로 허리에 두르고 위에 [64]실크 스카프를 묶은 실크 도티입니다.상체는 보통 맨몸이거나 힌두교 실로만 되어 있지만, 때로는 헐렁한 민소매 재킷으로 덮여 있다.Kathak 남성 예술가들도 보석을 착용하지만, 종종 돌로 되어 있고 여성 [64]예술가들보다 훨씬 단순하다.남성 캐탁 연주자들이 입을 수 있는 무굴 의상은 쿠르타 추리다.쿠르타는 단순할 수도 있고 앙가르카처럼 자를 수도 있습니다.안가르카나 쿠르타를 춤에 적응시켜 하부에 더 넓은 플레어를 포함할 가능성도 있다.특히 오래된 버라이어티 의상에는 작은 챙이 달린 모자도.[citation needed]

타블라 등 악기(왼쪽)가 카탁 연주에 곁들여진다.

인스트루먼트

악기의 앙상블은 Kathak 연주자에 따라 다르며, 2개에서 12개까지 또는 합성 [51]혁신이 적용된 버전이 있습니다.Kathak과 함께 가는 가장 흔한 악기는 무용수의 발 리듬과 싱크로하는 Tabla (손 드럼 한 쌍), tal (사이클)을 측정하는 manjira (손 심벌즈)와 sarangi 또는 harminium (손 심벌즈)[51][65] 그리고 Kathak 공연의 표현 단계에 효과, 깊이, 구조를 더하기 위한 기타 악기들이다.

음악

인도의 고대 음악 장르인 Dhrupad는 인도의 원로 Kathak의 대표 Mahamahopadhyay Dr. Pandit Puru Dadheech에 의해 처음으로 Kathak에 다시 소개되었다.그는 공식적인 카타크 무대에서 '드루패드'와 이 작품을 28마트라로 되살린 인도 최초의 카타크 무용수이다.그의 Drupad 작곡인 Shankar Pralayankar는 'Drupad'의 거장들이 건데카 [66]브라더스에 의해 정기적으로 연주되는 독특한 지위를 가지고 있다.

가라나스

Kathak은 널리 퍼진 전통으로, 그 중 Jaipur, Benares, Lucknow라는 세 개의 Gharana([7]학교)가 더 잘 알려져 연구되고 있습니다.이 학교들은 연기 대 발놀림 등 캐서크 공연의 양상 사이에 서로 다른 상대적인 중점을 두고 있다.예를 들어, 러크나우 스타일은 연기를 강조하는 반면, 자이푸르 스타일은 춤과 [3]발놀림을 강조한다.전통적으로 자이푸르가라나는 바이슈나비즘과 [67]샤이즘의 다양한 사상을 망라하는 강한 영적 맛을 가지고 있다.

쇼바나 나라얀, 인도 고전 무용에 대한 공헌으로 파드마 슈리 수상자

자이푸르 가라나는 브린다반을 방문했을 때 영감을 받아 나트바리 [68][67]니티야를 가르친 유명한 시바 탄다바 댄서 바누지에게 그 기원을 추적한다.Bhanuji의 손자 Laluji와 Kanhuji도 마찬가지로 Krishna에서 영감을 얻었다.그들은 자이푸르로 돌아와 함께 카타크의 [68]자이푸르 가라나를 시작했다.자이푸르 양식은 라즈푸트 통치자들의 후원으로 발전했고, 그들은 힌두교를 주제로 [67]한 카타크 춤을 선호했다.근대에 들어서면서, 이 학교는 Jai Lal, Janki Prasad, Kundan Lal, Mohan Lal, Nawal [67]Kishore와 함께 춤과 발놀림을 강조해 왔습니다.이 학교는 리듬 댄스의 체계적인 혁신과 이야기를 표현하기 위한 춤 동작으로 가장 잘 알려져 있습니다.[69]

카타크 춤의 Lucknow gharana는 그 기원이 남동부 우타르 프라데시 마을의 이스와리라는 시골의 크리슈나 신봉자가 크리슈나에 [34]대한 애정 표현으로 카타크 춤을 발전시키는 것을 목표로 했기 때문이라고 한다.이 학교는 무굴 제국이 멸망한 후 궁정 무용 [70]문화를 선호하는 아바드 나왑스의 후원으로 카타크 예술가들이 델리에서 럭나우로 이주하면서 번창했다.현대에는 Lucknow Gharana 스타일이 Shambu Maharaj, Birju Maharaj,[71] Lacchu Maharaj와 함께 뉴델리의 댄스 스쿨에 영향을 미칩니다.Kathak 안무는 Kalidasa의 Shiva-Parvati와 Bhavbhuti의 Malati-Madhav의 [71]드라마 작품을 바탕으로 한 것과 같이 Krishna-Radha를 넘어 주제를 발전시켰다.이 학교는 또한 궁정 무용수들의 [71]주제를 강조하면서 힌두교와 이슬람교의 Kathak 퓨전 스타일을 시도했습니다.

베나레스 가라나는 전통적으로 가장 오래된 [34]것으로 여겨지는 세 번째 주요 스타일이다.그 역사는 불명확하다.코타리에 따르면 이 학교는 바라나시에 [72]정착한 비카네르 인근 마을 출신의 얀나키프라사드로 시작됐지만 조상은 유명한 무용수와 [73]음악가였다.얀나키프라사드는 무용가이자 산스크리트 학자로,[73] 인도의 고전 무용 언어에서 연상 음절인 카타크의 을 창안한 공로를 인정받았다.

니콜 레만에 따르면, 현대 카타크 무용수들은 세 가지 [74]가라나에서 온 스타일의 융합을 다양한 정도로 보여준다.

다른 예술 형태와의 관계

북부 인도 카타크 춤은 비록 두 춤 모두 힌두교 문헌인 나티야 샤스트라에 뿌리를 두고 있지만, 여러 면에서 남부 인도 바라타나탐과 다릅니다.Kathak 표현은 특히 힌두교 신앙 스타일에서 더 내성적이고 내성적인 반면 Bharatanatyam은 더 [52]외향적이고 광범위합니다.카타크는 보통 다리와 몸통을 곧게 세운 스탠딩 형태로 공연되며 바라타나탐은 구부러진 무릎 형태(아라 맨디, 데미 플리에 발레 [52]동작과 다소 유사한 반쯤 앉은 자세)를 폭넓게 활용한다.

가지 모두 전통적으로 힌두 서사시와 푸라나에서 [75]유래한 "이야기 놀이"의 인도 고전 무용 전통이지만, 카타칼리와도 다르다.카타칼리는 인도 남서부 지역(현대 케랄라)에서 출현했으며, 정교한 색조 화장, 마스크, [76]의상이 독특하다.카타칼리는 전통적으로 영웅, 여주인공, 신, 여신, 악마, 악마, 성직자, 동물 그리고 일상 캐릭터로 [75]분장하는 남성 배우-댄서들의 모임이었다.두 춤 모두 정교한 발놀림, 안무, 손동작을 사용하지만 카타칼리는 점프와 점프와 같은 남부 인도의 무술 동작을 통합한다.두 춤의 형태는 모두 고전 산스크리트어 원문에 뿌리를 두고 있지만 카타칼리는 비교적 최근의 기원을 가지고 있으며 하사 락샤나데피카 원문에 더 가까이 있으며 16세기에 [75][77]번성하기 시작했다.각각 다른 음악과 춤 언어를 가지고 있지만, 둘 다 비슷한 인도 전통 [75][77]악기들을 다수 배치하고 있다.

미리암 필립스에 따르면, 인도 카탁과 스페인 플라멩코 춤은 시각, 리듬 그리고 운동감각적인 많은 [78]유사점을 공유한다.

갤러리

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메모들

  1. ^ 절 번호는 JAB van Buitenen이 사용한 비판판입니다.마하바라타에는 많은 필사본이 있으며, 1894년 만마타 나트 두트가 번역한 것과 같은 일부 버전에서는 이 구절이 그의 226장에 있다.
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참고 문헌

외부 링크