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로마 신화

Roman mythology
로물루스와 레무스, 루페르칼, 티베르 신부, 팔라틴트라얀(AD 98–117) 통치까지의 받침대로부터 구원받았다.

로마 신화는 고대 로마신화의 본체로서 로마인문학시각 예술에 나타나 있다.로마 민속학의 매우 다양한 장르의 하나인 로마 신화 역시 이러한 표현에 대한 현대적 연구와, 어느 시기의 다른 문화의 문학과 예술에 표현된 주제들을 언급할 수 있을 것이다.로마 신화는 이탈리아 민족의 신화에서 그리고 궁극적으로는 프로토-인도-유럽 신화에서 유래한다.

로마 신화는 또한 그리스 신화에 직접적인 영향을 미치고 있는데, 잠재적으로 로마의 원생론적인 시기에는, 주로 그리스 영향력의 헬레니즘 시대그리스 정복기를 거치면서, 로마 작가들에 의한 그리스 문학 모델의 예술적 모방을 통해 그린다.[1]로마인들은 고대 그리스 신들과 그들 자신신들을 동일시했다. 그들은 제우스목성과 같이 역사적으로 밀접한 관련이 있었다. 그리고 그들의 로마 신들의 이름으로 그리스 신들에 대한 신화를 재해석했다.따라서 그리스 로마 신화는 근대에 함께 고전 신화로 분류되는 경우가 많다.

라틴 문학은 중세 유럽거쳐 르네상스에 이르기까지 널리 알려져 있었다.로마인들의 그리스 신화에 대한 해석은 종종 그리스 출처보다 '클래식 신화'의 서사적 표현과 그림적 표현에 더 큰 영향을 끼쳤다.특히 아우구스투스 치세에 쓰여진 오비드메타모르포스에 나오는 그리스 신화의 판본은 정식판이라고 여겨지게 되었다.

로마 신화의 자연

폼페이에서 온 이 벽화에서, 비너스는 의사 아이아펙스가 그녀의 아들 아이네이아스의 상처를 보는 경향이 있는 반면, 눈물을 흘리는 소년은 줄리어스 시저훌리오-클라우디 왕조의 전설적인 조상인[citation needed] 아이울루스로도 알려진 그녀의 손자 아스카니우스다.

신화가 그리스인들에게 했던 로마 종교에서 의식은 중심적인 역할을 했기 때문에, 때때로 로마인들이 토착 신화를 많이 가지고 있었는지 의심된다.이러한 인식은 낭만주의와 19세기의 고전적 학문의 산물로서, 그리스 문명을 보다 '자율적으로 창조적'으로 중시하였다.[2]그러나 르네상스 시대부터 18세기까지 로마 신화는 특히 유럽 그림에 영감을 주었다.[3]로마의 전통은 도시의 창건과 발흥에 관한 역사적 신화, 즉 전설이 풍부하다.이러한 서술은 신들의 간간이 개입될 뿐 신성한 운명의 만연한 감각으로 인간 배우들에게 초점을 맞추고 있다.로마의 초기 시대에 역사와 신화는 상호 보완적인 관계를 맺고 있다.[4]T. P. 와이즈먼은 다음과 같이 지적한다.

1300년 단테, 1600년 셰익스피어, 1776년 미국의 건국 아버지들에게 중요했던 로마 이야기는 여전히 중요하다.자유 시민이 되기 위해서는 무엇이 필요한가?초강대국이 여전히 공화국이 될 수 있을까?선의의 권위가 어떻게 살인적인 폭정으로 변할까?[3]

로마 신화의 주요 출처로는 처녀지아이네이드리비 역사상 최초의 몇 권의 책뿐만 아니라 디오니시우스의 로마 고미술품도 있다.다른 중요한 출처로는 로마의 종교 달력에 의해 구조된 6권의 시인 오비드파스티오피티우스의 네 번째 책이다.로마 신화의 장면들은 로마의 벽화, 동전, 조각, 특히 안도감에서도 나타난다.

건국신화

아이네이드와 리비의 초기 역사는 로마의 건국 신화에 대한 현존하는 최고의 원천이다.그리스 영웅전설의 재료가 이른 시기에 이 토착지에 접목되었다.트로이 왕자인 아이네아스라티니족의 수호조인 라비누스 왕의 딸 라비니아의 남편으로 캐스팅되었고, 따라서 로물루스와 레무스의 앞가슴으로 난해한 수정주의 족보를 통해 캐스팅되었다.연장선상에 의해 트로이인들은 로마인의 신화적 조상으로 채택되었다.[5]

다른 신화

마티아스 스톰라르스 포르세나 (1640년대 초)의 존재에 무키우스 스카에볼라
폴리페모스갈라테아도착 소식을 듣는다; 폼페이의 "제4 스타일"로 그려진 고대 로마 프레스코. (AD 45–79)

로마의 특징적인 신화는 종종 정치적이거나 도덕적이거나, 즉 로마 종교에 의해 표현된 신성한 법칙에 따라 로마 정부의 발전을 다루고, 그렇게 하기 위한 개인의 도덕적 기대(모세오름)나 실패에 대한 시연을 다룬다.

종교와 신화

신성한 활동의 내러티브는 의식과 교양이 일차적인 로마인들 사이에서보다 그리스 종교 신앙의 체계에서 더 중요한 역할을 했다.비록 로마 종교가 경전이나 성서에 근거를 두지 않았지만, 사제 문학은 라틴 산문의 가장 초창기 쓰여진 형식 중 하나였다.[11]폰티프 대학증인의 책(리브리)과 논평(코멘타리)에는 종교법칙의 요점에 대한 종교적 절차, 기도, 판결과 의견이 담겨 있었다.[12]적어도 이 보관된 자료의 일부는 로마 원로원의 자문을 위해 사용 가능했지만,[13] 그것은 종종 불가사의한 형태의 문헌인 오컬텀 쓰레기통이었고, 정의상 사제들만이 접근할 수 있었다.[14]세계사와 로마의 운명에 관한 예언은 역사상 중대한 고장에 우여곡절하게 나타나는데, 불분명한 시빌린 책에서 갑자기 발견되었는데, 이 책은 기원전 6세기 말 자랑스러운 타르퀸(전설에 따르면)이 쿠마안 시빌로부터 구입했다고 한다.고대 로마 종교의 일부 측면은 다른 고전과 기독교 작가들을 통해 알려진 BC 1세기 학자 바르로의 잃어버린 신학 작품에서 살아남았다.

가장 초기의 판테온에는 야누스, 베스타, 그리고 목성, 화성, 키리누스의 대표적인 고대 삼합회 등이 포함되었는데, 이 중 플라멩이 질서가 가장 높았다.전통에 따르면, 로마사비제2대 인 누마 폼필리우스는 로마 종교를 창시했다. 누마는 분수와 예언의 요정에게리아나 로마의 여신이나 조언자로써 활동한 것으로 여겨졌다.목성, 주노, 미네르바의 에트루스카누스가 영향을 미친 카피톨린 삼합회는 후에 공식적인 종교의 중심이 되어 고대 삼합회를 대체하게 되었는데, 인도-유럽 종교에서는 두 명의 여성 신과 단 한 명의 남성으로 구성된 최고 삼합회의 특이한 예다.다이애나의 숭배는 아벤타인 언덕에 세워졌지만, 신화 고전인 황금바우에서 J.G. 프레이저가 다이애나를 숭배하는 것에 주목했기 때문에 이 여신의 가장 유명한 로마 표현은 다이애나 네모렌시스일 것이다.

익시온의 형벌: 중앙에 수성카듀스를 들고 서 있고, 오른쪽 주노가 그녀의 왕좌에 앉는다.그녀의 뒤에 아이리스가 서서 손짓을 한다.왼쪽 벌컨(금발의 인물)은 운전대 뒤에 서서 운전대를 잡고 있는데, 익시온이 이미 거기에 묶여 있었다.네펠레는 머큐리의 발치에 앉는다.베티이, 폼페이, 네 번째 스타일(AD 60–79년)의에 있는 트리클리늄 동벽의 로마 프레스코.

신들은 일상 생활의 실제적인 욕구를 뚜렷이 나타냈으며 고대 로마인들은 그들에게 적절한 의식과 제물을 조심스럽게 제공했다.초기 로마 신들은 다양한 특정한 활동들을 수행함에 있어서 이름이 거론된 "특수주의자 신들"들을 포함했다.쟁기질이나 파종과 같은 행위를 동반한 오래된 의식의 파편들은 수술의 모든 단계에서 별도의 신(神)이 호출되었고, 각 신(神)의 이름은 수술용 동사에서 정기적으로 따온 것임을 보여준다.신들은 고대 로마에서 특히 중요했다.

그리하여 야누스베스타는 문과 난로를 지키고, 라레스 족은 밭과 집을 지키고, 목초지를 팰리스하고, 파종하는 토성과, 곡식의 생장 세레스와 열매 포모나, 수확하는 콘소스옵스였다.심지어 신들의 통치자인 장엄한 목성조차도 그의 비가 농장과 포도원에 줄 수 있는 원조에 대해 영광을 얻었다.그의 보다 포괄적인 성격에서 그는 번개라는 무기를 통해 인간 활동의 책임자로 여겨졌다.그의 광범위한 영역 때문에, 로마인들은 그를 그들 자신의 공동체의 경계를 넘어 군사 활동에서 그들의 보호자로 여겼다.초기에는 종종 서로 동일시되는 화성과 퀴리누스 신들이 눈에 띄었다.화성은 전쟁의 신이었다; 그는 3월과 10월에 명예롭게 되었다.현대 학자들은 키리누스를 평화시기에 무장 공동체의 후원자로 보고 있다.

그 19세기 학자 게오르크 Wissowa[15]은 로마인들이 신들의 두 클래스는 디 indigetes과 디 novensides 또는 novensiles:로마 국가의 indigetes 원래 신, 그들의 이름과 자연은 초기의 제사장들의 직함과 달력이 30 같은gods 애인과 함께 소정의 축제, 표시된 유명해 졌다 생각했다.ored특별한 축제들에 의해; 노벤시드는 후에 신들이 대개 알려진 날짜에 그리고 특정한 위기에 대응하여, 또는 필요성을 느낀 역사적 시기에 그 도시에 소개된 신들이었다.그러나 아르날도 모미글리아노 등은 이러한 구별이 유지될 수 없다고 주장해 왔다.[16]한니발과의 전쟁 중에는 '토착신'과 '이민신'의 어떤 구별도 사라지기 시작하고, 로마인들은 힘과 보편적인 신의 호의의 표시로 다양한 문화권의 다양한 신들을 포용했다.[17]

외국의 신들

로마 벽화의 미트라스

인근 지역 신들의 흡수는 로마 국가가 인근 영토를 정복하면서 일어났다.로마인들은 일반적으로 정복된 영토의 지역 신들에게 로마 국가 종교의 초기 신들과 같은 영광을 주었다.카스토르와 폴룩스 외에도 이탈리아의 정복된 정착촌들은 로마의 판테온 다이애나, 미네르바, 헤라클레스, 비너스, 그리고 그보다 낮은 계급의 신들에게 공헌한 것으로 보이는데, 그 중 일부는 이탈리아 신성이었고, 다른 것들은 원래 마그나 그라시아의 그리스 문화에서 유래한 것이다.기원전 203년 로마는 프리지아페시누스로부터 사이벨을 형상화한 컬트 오브젝트를 수입하고 정당한 예식으로 도착을 환영했다.기원전 1세기 중반의 동시대의 시인인 루크레티우스카툴루스 둘 다 사이벨의 광란의 황홀한 숭배를 못마땅하게 힐끗 본다.

어떤 경우에는 로마의 새로운 은신처에 거처를 마련하기 위해 에보카티오의 의식을 통해 적국의 신들을 정식으로 초대하기도 했다.

외국인(페레그리니)과 전직 노예(리버티니)들의 커뮤니티는 도시 내에서 그들만의 종교적인 관행을 계속했다.이렇게 해서 미트라는 로마에 왔고 로마군 내에서의 그의 인기는 로마 영국만큼 멀리까지 그의 사이비 종교를 퍼뜨렸다.로마의 중요한 신들은 결국 더 의인화된 그리스 신들과 여신들과 동일시되었고, 그들의 많은 속성과 신화를 상정했다.

참고 항목

참조

  1. ^ Rengel, Marian; Daly, Kathleen N. (2009)그리스 로마 신화 A to Z미국:자료, 66페이지.
  2. ^ T. P. 와이즈먼, 로마의 신화 (Exeter Press, 2004), 서문 (n.p.
  3. ^ a b 와이즈먼, 로마의 신화, 서문.
  4. ^ 알렉상드르 그란다치, 로마의 건국: 신화역사(Cornell University Press, 1997), 페이지 45-46.
  5. ^ Lusus Troiae도 참조하십시오.
  6. ^ J.N. 브레머와 N.M.호르스폴, 로마 신화신화 (University of London Classic Studies, 1987), 페이지 49–62.
  7. ^ 브레머와 호스폴, 63-75페이지.
  8. ^ 브레머와 호스폴 76-88페이지
  9. ^ Bremmer and Horsfall, 페이지 89–104; Larissa Bonfante, Etruscan Life and Affer: Etruscan Studies (Wayne State University Press, 1986), 페이지 25.
  10. ^ 브레머와 호스폴, 페이지 105–111.
  11. ^ Moses Hadas (1952). A History of Latin Literature. Columbia University Press. p. 15. ISBN 978-0-231-51487-3.
  12. ^ C. O. Brink (1963). Horace on Poetry: Epistles Book II: The Letters to Augustus and Florus. CUP Archive. p. 64. ISBN 978-0-521-20069-1.
  13. ^ 키케로, 데 도모 수아 138
  14. ^ Jerzy Linderski, "The libri reconciditi," Harvard Studies in Classic Philology 89 (1985) 207–234.
  15. ^ 게오르크 위소바, 드 디스 로마노룸 인디게티버스 et novensidibus disputatio(1892) 온라인 전문(라틴어)
  16. ^ 서기 아날도 모미글리아노, "바코펜에서 커몬트까지" 모밀리아노: 현대 장학금에 관한 연구 (California University of Press, 1994), 페이지 319; 해롤드 매팅리 (London, 1938), 페이지 110–112; 메리 비어드, J.A. North and S.R.F. Price가 번역한 로마 종교의 역사인 프란츠 알테임.로마의 종교: A History (Cambridge University Press, 1998), 제1권, 페이지 158, 노트 7.
  17. ^ 윌리엄 워드 파울러(William Warde Fowler), 로마인의 종교 체험(London, 1922) 페이지 157과 319, J.S. Wacher, 로마 세계(Routreadge, 1987, 2002), 페이지 751.

원천

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외부 링크