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시르디의 사이 바바

Sai Baba of Shirdi
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사이바바
Sai Baba
사이바바 (1918년 이전 사진)
개인적인
죽은(1918-10-15)1918년[1] 10월 15일
영국령 인도 봄베이 대통령 시르디
(현재의 인도 마하라슈트라 주 아흐메드나가르 구)
휴게소쉬르디
종교미정
국적.인디언
웹사이트sai.org.in

쉬르디의 사이 바바([2]Sai Baba, 1838년경? – 1918년 10월 15일)는 많은 학자들에 의해 사투루 또는 쿠투브로 여겨지는 인도의 정신적인 거장이었습니다.[3] 사이 바바는 "자기의 실현"의 중요성을 설파하고 "부패하기 쉬운 것에 대한 사랑"을 비판했습니다. 그의 가르침은 신에 대한 사랑, 연민, 만족, 헌신이라는 도덕률에 초점을 맞추었습니다.

사이 바바는 종교나 카스트에 따른 차별을 비난했습니다. 그는 힌두교 신자와 이슬람교도 신자를 모두 가지고 있었지만, 자신의 종교적 관계에 대해 압박을 받았을 때, 다른 사람을 제외하고는 자신과 동일시하는 것을 거부했습니다.[4] 그의 가르침은 힌두교와 이슬람교의 요소들을 결합시켰습니다. 그는 자신이 살고 있는 모스크에 드워라카마이(Dwarakamayi)라는 이름을 붙였고, 힌두교와 이슬람교도의 의식을 모두 행했으며, 두 전통에서 비롯된 단어와 인물을 사용하여 가르쳤습니다.[5]

그가 죽은 직후에 쓰여진 하기도인 슈리 사이 사차리타에 따르면, 그의 힌두교 신자들은 그를 힌두교 신 다타트리야의 화신으로 믿었다고 합니다.[6][7] 메헤르 바바는 의식 지도에서 사이 바바를 쿠투브에 이르샤드(Quutub-e-Irshad) 또는 "다섯 쿠투브의 우두머리"라고 언급했습니다.[8][9] 사이바바의 사마디 만디르는 인도 쉬르디에 위치하고 있습니다.

전기

쉬르디 사이 바바에 대한 대부분의 정보는 1922년 마라티에서 헤마드판트(Annasaheb Dabholkar / Govind Raghunath라고도 함)라는 제자가 쓴 슈리 사이 삿차리트라라는 책에서 파생되는 경향이 있습니다.[10] 이 책은 1910년 이후 헤마드판트의 개인적인 관찰과 다양한 제자들의 이야기를 바탕으로 엮은 것입니다.[11] 또 다른 헌신자인 스리 나라심하 스와미는 사이바바의 삶이라는 책을 썼습니다.[12]

초년

돌 위에 앉은 슈리 사이바.

쉬르디 사이 바바의 생가와 생년월일은 알려지지 않았습니다. 생가에 대해서는 많은 주장이 있지만, 원작 슈리 사이 사차리트라의 네 번째 아드야이의 오비 번호 113은 "아무도 사이바바의 부모, 출생, 출생지를 알지 못했습니다. 많은 문의가 있었고, 이러한 항목에 대해 많은 질문이 있었지만 아직 만족스러운 답변이나 정보를 얻지 못했습니다."[13]

몇몇 신자들과 사이바바

바바는 그의 부모와 출신지에 대한 질문에 그 정보가 중요하지 않다고 말하면서 명확한 대답을 하기를 꺼렸습니다. 보도에 따르면 바바는 약 열여섯 살 때 인도 마하라슈트라주 아흐메드나가르 지역의 쉬르디 마을에 도착했습니다. 비록 전기 작가들 사이에 이 사건의 날짜에 대한 합의는 없지만, 일반적으로 바바는 쉬르디에 3년 동안 머물다가 1년 동안 사라지다 1858년경 영구적으로 돌아왔다는 것이 받아들여지고 있습니다. 이것은 1838년 생년일 가능성을 시사합니다.[14] 그는 소나무 아래에 꼼짝 않고 앉아 아사나에 앉아 명상하는 금욕적인 삶을 살았습니다. 사이 삿차리타는 마을 사람들의 반응을 이야기합니다.

더위도 추위도 아랑곳하지 않고 열심히 참는 젊은이의 모습에 마을 사람들은 경악을 금치 못했습니다. 낮에는 아무도, 밤에는 아무도 무서워하지 않았습니다.[15]

종교적 성향을 가진 몇몇 마을 사람들(마할사파티, 아파 조글, 카시나타)이 그를 정기적으로 방문했습니다. 마을 아이들은 그가 미쳤다고 생각하고 그에게 돌을 던졌습니다.[16] 얼마 후 그는 마을을 떠났고 어디로 갔는지, 무슨 일이 일어났는지 알 수 없습니다. 그가 많은 성도들과 가짜들을 만나 직공으로 활동했다는 징후들이 있습니다. 그는 1857년 인도의 난 때 잔시의 라니 락슈미바이의 군대와 싸웠다고 전해집니다.[17]

이름.

사이바바의 본명은 알려지지 않았습니다. 사이라는 이름은 1858년 사원 신부 마할사파티가 쉬르디로 돌아왔을 때 붙여준 이름입니다. 사이(Sai)라는 단어는 종교적인 멘디칸트를 가리키지만 신을 의미할 수도 있습니다.[18] 인도와 중동의 여러 언어에서 바바라는 용어는 할아버지, 아버지, 노인 또는 선생님을 의미하는 존칭입니다. 따라서 사이바바는 "거룩한 아버지", "성스러운 아버지"를 의미합니다.[4]

쉬르디로 돌아가기

평상시 복장의 사이바바

이 무렵 사이 바바는 무릎까지 내려오는 원피스 카프니 로브와 천으로 된 모자를 착용하는 관행을 채택했는데, 이는 전형적인 수피 옷입니다. 열성 신자인 람기르 부아는 사이 바바가 시르디에 도착했을 때 운동선수처럼 옷을 입고 '척추 끝까지 흘러내리는 긴 머리'를 자랑했다며 삭발을 한 적이 없다고 증언했습니다. 바바가 모히딘 탐볼리와의 레슬링 경기에서 패배한 후에야 카프니와 천모를 차지했습니다.[19] 이 복장은 바바가 무슬림 파키르로 인식되는 데 기여했으며 힌두교가 지배적인 마을에서 그에 대한 초기 적대감의 한 이유였습니다.[20]

4년에서 5년 동안 바바는 님나무 아래에서 살았고, 오랜 기간 동안 명상을 했습니다. 그의 태도는 물러나고 의사소통이 되지 않는다고 하며, 종종 시르디 주변의 정글에서 오랜 시간 동안 방황했습니다.[21] 그는 결국 오래되고 황폐해진 모스크에 거주하도록 설득되었고, 그곳에서 혼자 살며 구호를 구걸하고 떠돌이 힌두교나 이슬람교도 방문객들을 받으며 살아남았습니다. 모스크에서 그는 신성한 불(duni)을 유지했고, 출발할 때 손님들에게 그 불의 신성한 재('Udi')를 주었습니다. 그 화산재는 치유와 열대지방의 힘을 가지고 있다고 믿어졌습니다. 그는 지역의 하킴의 기능을 수행하고 재를 발라 병자를 치료했습니다. 그는 방문객들에게 영적인 가르침을 전했고, 힌두교도들에게는 라마야나와 바가밧 기타를, 이슬람교도들에게는 코란을 읽을 것을 권했습니다. 그는 하나님의 이름(dhikr)에 대한 끊어지지 않는 기억의 불가결성을 주장했고, 종종 비유, 상징, 우화를 사용하여 신비로운 방식으로 자신을 표현했습니다.[22]

바바(Baba)는 근처에 흐르는 렌디(Lendi)라는 강에서 이름을 딴 렌디바우그(Lendi Baug)라고 불리는 정원을 돌보았다고 믿어집니다.[23] 이 정원은 여전히 존재하며, 바바의 삶과 관련된 사람과 동물을 기념하는 사원(사마디)이 있으며, 순례자들이 계속 방문하고 있습니다.[24]

쉬르디 사이 바바의 제자들 중 일부는 유명한 영적 인물과 성인이 되었는데, 특히 쉬르디에 있는 칸도바 사원의 사제인 마할사파티와 우파사니 바바 마하라즈가 유명합니다. 그는 Bidkar Maharaj, Gagangiri Maharaj, Janakidas Maharaj, Sati Godavari Mataji와 같은 다른 성인들에게도 존경을 받았습니다.[25][26] 사이 바바는 여러 성도들을 '나의 형제들'이라고 불렀고, 특히 아칼코트의 스와미 사마르타의 제자들을 가리켰습니다.[26]

1910년, 쉬르디 사이 바바의 명성은 뭄바이에서 퍼지기 시작했습니다.[27][28] 기적을 행하는 힘을 가진 성인으로, 심지어 아바타로서도 수많은 사람들이 그를 찾아왔습니다.[29] 그들은 카르자트의 비프푸리에 그의 첫 번째 사원을 지었습니다.[30]

최후의 세월과 죽음 (사마디)

1918년 8월, 시르디 사이 바바(Shirdi Sai Baba)는 그의 신자들 중 일부에게 그가 곧 죽을 몸을 떠날 것이라고 말했습니다.[31] 9월 말경, 그는 고열이 나서 식사를 중단했습니다.[32] 병세가 악화되자 제자들에게 성문을 암송해 달라고 부탁했지만, 그 역시 계속해서 방문객들을 만났습니다. 1918년 10월 15일 비자야다샤미 축제와 동시에 사망했습니다.[33][34] 그의 유해는 시르디에 있는 부티 와다에 묻혔고, 후에 오늘날 쉬리 사마디 만디르 또는 시르디 사이 바바 사원으로 알려진 예배 장소가 되었습니다.

가르침과 실천

사이 바바, 드워라카마이의 벽에 기대어 신자들과 함께

사이 바바는 종교나 카스트에 근거한 모든 박해에 반대했습니다. 그는 기독교, 힌두교, 이슬람교도 등 종교적 정통성에 반대하는 사람이었습니다.[35]

사이 바바는 신도들에게 기도하고, 하나님의 이름을 찬양하고, 거룩한 경전을 읽으라고 권했습니다. 그는 이슬람교도들에게 라마야나, 바가바드 기타, 요가 바사와 같은 텍스트를 공부하라고 코란과 힌두교도들에게 조언했습니다.[36] 그는 신도들과 추종자들에게 도덕적인 삶을 살고, 다른 사람들을 돕고, 모든 생명체를 차별 없이 사랑하며, 인격의 두 가지 중요한 특징인 믿음(쉬라드다)과 인내(사부리)를 개발하라고 지시했습니다. 그는 무신론을 비판했습니다.[37]

사이바바는 가르침에서 지상의 일에 연연하지 않고 자신의 임무를 수행하는 것과 상황에 상관없이 만족하는 것의 중요성을 강조했습니다. 그의 개인적인 수행에서 그는 이슬람교에 속하는 예배 절차를 지켰습니다; 비록 그는 규칙적인 의식에 참여하지 않았지만, 이슬람 축제 기간에 살라, 알 파티하의 구호, 코란 낭독을 허용했습니다.[38] 가끔 Al-Fatiha를 암송하면서, 바바는 타블라와 사랑이와 함께 하루에 두 번씩 모울리드와 카왈리를 즐겨 들었습니다.[39]

사이 바바는 이슬람교와 힌두교의 종교적인 텍스트를 해석했습니다. 그는 힌두교 경전의 의미를 박티(헌신)의 길을 강조하며 아드바이타 베단타의 정신으로 설명했습니다. 힌두교의 세 가지 주요 영적 경로인 박티 요가, 즈나나 요가, 카르마 요가 모두 그의 가르침에 영향을 미쳤습니다.[40]

사이 바바는 자선과 나눔을 장려했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

어떤 관계나 연관성이 없는 한 아무도 가지 않습니다. 만약 어떤 사람이나 피조물이 그대에게 찾아오면, 결례적으로 그들을 쫓아내지 말고, 그들을 잘 받아 합당한 존경심으로 대하십시오. 목마른 사람에게는 물을 주고, 배고픈 사람에게는 빵을 주고, 벌거벗은 사람에게는 옷을 주고, 앉아 쉬게 하는 낯선 사람에게는 베란다를 주면 스리하리(하나님)는 분명 기뻐할 것입니다. 너희에게 돈을 원하는 사람이 있으면, 주지 말고, 개처럼 짖지 말고, 주어서는 안 됩니다.'[41]

사이 바바는 신적인 의식의 길을 걸어온 참된 삿구루에게 항복하는 것이 중요하다고 강조했습니다. 그는 영적인 성장의 정글을 통해 제자를 이끌 수 있습니다.[42] 진정한 신자들은 항상 사랑으로 삿구루를 묵상하고, 그에게 완전히 굴복한다고 그는 말했습니다. 이런 의미에서 자기 자신에 대해 말할 때 그는 자신의 의미를 이렇게 설명했습니다.

당신은 나를 찾아 어디에도 갈 필요가 없습니다. 당신의 이름과 형태를 제외하고, 당신 안에는 존재감이나 존재 의식이 존재합니다. 그것이 바로 '나'입니다. 이것을 알면 당신은 당신의 내면과 모든 존재 속에서 나를 봅니다. 여러분이 이것을 실천하면, 여러분은 모든 것을 깨달을 것이고, 따라서 저와 하나가 될 것입니다.[43]

예배와 헌신자들

시르디에 있는 사이바바의 사원
사마디 만디르의 만디르 칼라샤, 쉬르디

현지 칸도바 신부인 말사파티 나그레는 쉬르디 사이 바바의 첫 번째 신도였던 것으로 추정됩니다.[44][45] 19세기에 사이 바바의 추종자들은 시르디의 주민들과 인도의 다른 지역에서 온 소수의 사람들에 불과했습니다.[28]

오늘날 사이 바바로 인해 쉬르디는 인도에서 중요한 장소가 되었고 힌두교의 주요 순례지 중 하나로 꼽힙니다.[46][47] 사이바바의 첫 번째 사원은 신두르그의 쿠달에 위치하고 있습니다. 이 절은 1922년에 지어졌습니다.

쉬르디에 있는 사이바바 사원은 하루 평균 25,000명의 순례자들이 방문합니다. 종교 축제 기간 동안 이 숫자는 최대 10만 명에 이를 수 있습니다.[48] 사원 내부와 외부 원뿔 모두 금으로 덮여 있습니다. 사원 안에는 이탈리아 대리석으로 조각된 사이바바의 조각상이 있고 왕실의 천으로 장식된 금관을 쓰고 신선한 화관으로 장식된 것이 보입니다. 이 사원은 슈리 사이 바바 산탄 트러스트에 의해 관리됩니다.

바바가 아직 살아 있을 때까지 거슬러 올라가는 의식과 전통에 따라, 사마디 만디르 안에서 매일 (하루의 시간에 해당하는) 네 번의 예술이 열립니다.

  • 04:30 카카드아티 (The Morning Arti)
  • 12시 마디아안 아르티 (The Afternoon Arti)
  • 18시 30분 두프 아르티(The Evening Arti)
  • 22시 30분 셰즈아르티(The Night Arti)

사이바바의 팔라퀸 행렬은 매주 목요일 사마디 만디르에서 드와르카마이까지, 차브디까지, 다시 사이바바 만디르까지 진행됩니다. 모든 신앙에 속한 신자들은 카스트, 신조, 종교에 관계없이 사마디 만디르에서 다르샨을 취하고 프라사달라야에서 무료 식사를 하는 것을 환영합니다.

쉬르디의 사이 바바는 특히 마하라슈트라주, 오디샤주, 안드라프라데시주, 텔랑가나주, 카르나타카주, 타밀나두주, 구자라트주에서 숭배되고 있습니다.

쉬르디 사이 바바 운동은 그가 쉬르디에 살고 있던 [49]19세기에 시작되었습니다. 최근 몇 년 동안, 이 운동은 네덜란드, 카리브해, 네팔, 캐나다, 미국, 호주, 아랍 에미리트 연합국, 말레이시아, 영국,[50][51] 독일, 프랑스, 그리고 싱가포르로 퍼졌습니다.[52]

힌두교도와 이슬람교도

사이바바를 중심으로 한 힌두 마라티 가문의 가묘(덕하르)

한낮의 아티의 한 구절에서 신자들은 다음과 같이 노래합니다.

본질적으로 힌두교와 이슬람교도 사이에는 아무런 차이가 없습니다. 이것을 보여주기 위해 사람의 몸에서 출산을 하셨습니다. 당신은 힌두교도와 이슬람교도 모두에게 애정을 가지고 보입니다. 이는 모든 사람의 영혼으로서 모든 사람에게 스며드는 사이가 보여줍니다.

바바는 종종 힌두교의 신들에 대해 이야기했고 신성한 텍스트에서 인용했습니다. 때때로 그는 바가바드 기타, 이샤 우파니샤드 등의 구절에 대해 언급하곤 했습니다. 크리슈나와 라마의 이름은 그에게 신성한 것이었습니다. 그는 이슬람 추종자들과 함께 알라와 코란에 대해 이야기했고, 종종 페르시아의 구절을 인용했습니다. 그는 "알라 라케가 바이아 라헤나"("우리가 가진 것에 만족하고 알라에게 우리의 의지를 제출하자")라는 표현을 자주 사용했습니다. 그는 청취자들에게 자신도 그들과 마찬가지로 두 팔과 두 다리를 가진 초라한 파피어인 알라의 헌신자일 뿐이라고 말했습니다. 후년에 파시스와 기독교인들은 또한 쉬르디에 있는 그를 방문하곤 했습니다. 그는 모든 믿음을 존중했고, 모든 것이 하나의 불가능한 목표를 향한 특별한 길이라고 가르쳤습니다.[53]

모든 인류의 통합에 대한 그의 생각은 어드바이즘과 수피즘 모두와 일치했습니다. "하나님과 모든 것의 주인이 된다는 것은 또한 그의 모든 생명체가 하나의 큰 가족의 일부라는 것을 의미했습니다."라고 시칸드는 썼습니다. "이 믿음은 박티 철학뿐만 아니라 모든 생명체, 즉 창조의 모든 입자에 하나님의 빛이 존재한다고 믿었던 수피파의 가르침과도 전적으로 일치했습니다."[54] 사이바바에게 모든 길은 똑같이 유효했고, "이슈와르"(힌두교의 신)와 "알라"는 동의어였습니다. 그의 집에 온 사람들은 힌두교도와 이슬람교도, 그리고 다른 사람들이 너무 평화롭게 함께 사는 것을 보고 너무 놀라 많은 경우에 그들의 삶과 신념 체계를 바꾸었습니다.[55]

팔로어

태피스트리에 그려진 사이바바
사이바바의 파두카스

쉬르디 사이 바바(Shirdi Sai Baba)는 영적 계승자를 남기지 않았고, 제자를 임명하지 않았으며, 요청에도 불구하고 정식 신고(diksha)를 제공하지 않았습니다. 사이바바의 주목할 만한 제자로는 마할사파티, 마드하브 라오(샤마), 나나샤브 페슈웨이, 바이자바이, 타티아 코테 파틸, 카카샤브 딕시트, 라다크리슈나 마이, 헤마드판트, 부티, 다스 가누, 락슈미 바이, 나나발리, 압둘 바바, 사파타네카르, 나나샤브 찬도드카르, B.V. 나라시마 스와미지 등이 있습니다.[56] 몇몇 제자들은 사코리의 우파사니 마하라지와 같이 잘 알려진 영적 인물이 되었습니다. 사이 바바가 죽은 후, 그의 신도들은 우파사니 마하라즈가 10년 안에 시르디를 두 번 방문했을 때, 매일 아르티를 바쳤습니다.[9]

힌두스

힌두교의 성인 예왈라의 아나다나트는 사이바바를 "귀중한 다이아몬드"라고 불렀습니다.[57] 또 다른 성인인 Gangagir는 "Shirdi는 이 귀중한 보석을 얻었다는 것을 축복합니다."라고 말했습니다.[57] Sri Beedkar Maharaj는 Sai Baba를 매우 존경했고 1873년에 그를 만났을 때 그에게 Jagad guru라는 칭호를 주었습니다.[58][59] 사이 바바는 바수데바난다 사라스와티(템비 스와미)에게도 큰 존경을 받았습니다.[60] 그는 또한 Nath-Panchayat로 알려진 샤이빅 요기스 집단에 의해 숭배되었습니다.[61] 그는 개인의[citation needed] 성향에 따라 "최고의 현실"(브라만 또는 신)의 아바타, 사구루, 또는 성인으로 여겨집니다. 이는 힌두교에서 중심 교리나 우주론이 없는 것이 아니라 개인의 신앙과 영성에 기초를 둔 것입니다.

무슬림

압둘 바바는 사이 바바의 가까운 신자였고 1918년부터 1922년까지 그 신사의 관리인이었습니다. 1980년대까지 많은 수의 이슬람 신자들이 이 사당에 왔었습니다.[62]

파시스

시르디 사이 바바(Shirdi Sai Baba)는 나나보이 팔키발라(Nanabhoy Palkhivala), 파라하드 판타키(Farhaad Panthaky), 호미 바바(Homi Bhaba)와 같은 유명한 조로아스터교인들에게 숭배되었으며 조로아스터교인들의 가장 인기 있는 비조로아스터교 종교적 인물로 인용되었습니다.[63]

문화적으로

신성한 예술과 건축

인도에는 시르디 사이 바바의 사원들이 많이 있습니다.[64] 사원들은 또한 미국, 트리니다드 토바고, 가이아나, 수리남, 피지, 모리셔스, 남아프리카, 네덜란드, 케냐, 베냉, 쿠바, 캐나다, 파키스탄, 호주, 영국, 독일, 일본 그리고 뉴질랜드를 포함한 인도 밖의 국가들에도 위치하고 있습니다.[65] 사이 바바가 살았던 시르디의 모스크에는 뭄바이 출신의 예술가인 샤마 라오 제이카르가 그린 실물 크기의 그의 초상화가 있습니다. 쉬르디의 사이 바바의 수많은 기념물과 조각상들이 종교적인 역할을 하도록 설계되어 있습니다. 발라지 바산탈림이라는 조각가가 대리석으로 만든 이 중 하나는 사이바바가 묻힌 시르디의 사마디 만디르에 있습니다.[66]

2008년, 인도 포스트는 쉬르디 사이 바바를 기리기 위해 ₹ 5의 기념 우표를 발행했습니다.

영화와 텔레비전

사이 바바는 인도 영화 산업에서 제작한 다양한 언어로 된 장편 영화의 주제가 되어 왔습니다.

연도 영화 타이틀롤 감독. 언어 참조(들)
1955 시르디 체 사이 바바 닷토팬트 앙그레 쿠마르센 사마르스 마라티 [69]
1977 시르디 케 사이 바바 Sudhir Dalvi 아쇼크 뷔. 불산 힌디어 [70]
1986 스리 쉬르디 사이바바 마하티암 비자야찬더 K. 바수 텔루구 [71]
1989 바가반 슈리 사이 바바 Sai Prakash Sai Prakash 칸나다 [72]
1993 사이바바 Yashwant Dutt Babasaheb S. 뚱보 마라티 [73]
1999 마야 / 구루 푸르니마 / 자야수리아 라마 나라야난 타밀어
텔루구
칸나다		 [74]
2000 스리사이마히마 Sai Prakash 아쇼크 쿠마르 텔루구 [75]
2001 시르디 사이 바바 Sudhir Dalvi Deepak Balraj Vij 힌디어
2005 이스와랴 아바타 사이 바바 무쿨나그 라만과 사가르 힌디어
2010 말리크 에크 재키 슈로프 Deepak Balraj Vij 힌디어
2010–11 바관 스리 쉬르디 사이 바바 수리야 바실슈타 Bukkapatna Vasu 칸나다 [76]
2012 Shirdi Sai 나가르주나 아키네니 K. Raghavendra Rao 텔루구
2017–2023 미레사이 비어 수피 사친피. 암브레
하르쉬 아가왈		 힌디어 [77]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Shirdi Sai Baba's 97th death anniversary: The one who was revered by all". India Today. 15 October 2015. Archived from the original on 31 May 2017. Retrieved 19 November 2017.
  2. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. 2021. Shirdi Sai Baba, also called Sai Baba of Shirdi, (born 1838?—died October 15, 1918), spiritual leader dear to Hindu and Muslim devotees throughout India and in diaspora communities as far flung as the United States and the Caribbean. The name Sai Baba comes from sai, a Persian word used by Muslims to denote a holy person, and baba, Hindi for father. {{cite book}}: newspaper= 무시됨(도움말)
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  8. ^ 칼추리, 바우: 메헤르 프라부: 메헤르 경, 시대의 아바타 전기, 메헤르 바바, 주식회사 1986. p. 64
  9. ^ a b sandman (20 January 2009). "Who is Sai Baba' guru? Zarzari Zar Baksh who lived at Khuldabad, says Meher Baba". Asian Tribune. Archived from the original on 19 November 2010. Retrieved 8 January 2011.
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외부 링크

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