마르칸데야 푸라나
Markandeya Purana
| 시리즈의 일부 |
| 힌두교의 경전과 본문 |
|---|
 |
| 관련 힌두교 문헌 |
마르칸데야 푸라나(산스크리트어: ा्क्डaa i i i i i i i i i i i i i i i i)는 힌두교의 산스크리트 문자이며 18대 푸라나 [1][2]중 하나이다.마칸데야라는 제목은 힌두교 역사에 등장하는 현자를 지칭하는데, 그는 시바와 관련된 전설과 비슈누와 관련된 두 가지 전설의 [3]중심 인물이다.마르칸데야 본문은 특정 [2][3]신을 옹호하는 사상의 종파적 표현이 결여된 푸라나 중 하나이며,[4][5] 본문 전체에서 어떤 신이나 기도문을 읽는 것은 드문 일이다.
마르칸데야 푸라나는 아마도 힌두 문학의 푸라나 장르에서 가장 흥미롭고 중요한 것들 중 하나일 것이라고 루도 [2]로처는 말한다.이 책은 데비에 관한 가장 오래된 논문인 데비 마하트미아([2][3][6]Devi Mahatmia)를 포함한 것으로 유명하다.이 텍스트는 힌두교 여신과 관련된 샤크티즘 전통의 중심 텍스트로 여겨지며 [6][7]여성에 대한 존경의 특별한 표현으로 표현된다.마칸데야 푸라나의 데비 마하트미아는 종종 힌두교 전통에서 바가바드 [8]기타만큼 중요한 것으로 평가된다.
이 푸라나의 현존하는 필사본은 137장으로 되어 있으며, 그 중 81장부터 93장이 데비 마하트미아이다.[9]전통과 중세 시대의 일부 문서들은 마르칸데야 푸라나가 9,000개의 구절을 가지고 있다고 주장하지만, 남아 있는 필사본은 약 6,900개의 [10]구절을 가지고 있다. 2,100개의 구절은 데비 바가바탐에게 옮겨졌다.본문은 베다 사상과 형이상학적 [13]사상에 대한 사회문화적 정보와 상징성과 함께 다양한 [1][11][12]주제를 제시한다.
역사
마르칸데야 본문은 아마도 [2][15]힌두교에서 가장 오래된 푸라나 중 하나일 것이다.힌두교의 서사시 마하바라타의 보충물처럼 읽히는 이 책의 문체 및 내용은 학자들이 [2]서사시를 따른 초기 구성일 수 있음을 시사하게 만들었다.
웬디 도니거라고 하는 마칸데야 푸라나는 그녀가 [15]550년으로 거슬러 올라가는 데비 마하티야를 제외하고 아마도 250년 전이었을 것이다.다른 학자들 또한 이 푸라나의 일부가 [16]3세기까지 존재했다고 주장했다.이와는 대조적으로, 닐시바리 데사이는 현존하는 사본 중 가장 오래된 것이 아마도 [12]7세기 사본일 것이라고 시사한다.Devi Mahatmya와 함께 Makandeya Purana의 초기 버전은 아마도 서부 인도의 [17]Narmada 강 근처에서 작곡되었을 것이다.
그 텍스트는 또한 비문학적 [2][18]증거의 도움으로 날짜가 지정되었다.예를 들어 다디마티 마타의 비문은 서기 608년으로 추정되며, 이 비문은 데비 마하트미아(푸라나의 제91장) 10장에서 인용한 것이다.이것은 본문의 이 부분이 서기 [2][18]6세기까지 존재했음을 시사한다.이 문서의 완전한 팜 리프 사본은 네팔에서 발견되었으며,[14] 서기 998년으로 거슬러 올라갑니다.마찬가지로, 바바부티의 8세기 초 문서 말라티마드하바는 데비 마하티마를 언급하고 있는데, 이는 그 텍스트가 그때까지 확립되어 유통되고 있음을 암시한다.다른 학자들은 이것을 [19]4세기에서 6세기 사이에 두고 있다.존 록테펠드는 여신이 최고라는 생각이 [19][3]데비 마하트마의 구성 날짜보다 6세기 이전에 존재했을 것이라고 말한다. 왜냐하면 그것은 텍스트에서 매우 완전히 발전된 형태로 나타나기 때문이다.
모든 푸라나처럼, 마르칸데야 푸라나는 복잡한 연대를 가지고 있다.Dimmitt와 van Buitenen은 각각의 Purana가 백과사전적이어서 언제,[20] 어디서, 왜, 누구에 의해 쓰여졌는지를 확인하기는 어렵다고 말한다.
오늘날 그들이 존재하듯이, 푸라나는 계층화된 문학은 계층화된 문학이다.각각의 제목은 연속된 역사 시대에 수많은 첨부에 의해 성장한 자료들로 구성되어 있다.그래서 어떤 Purana도 하나의 구성 날짜를 가지고 있지 않다. (...) 그것은 마치 책장 끝에 있는 것이 아니라 무작위로 새로운 책이 계속 추가된 도서관인 것 같다.
--
인쇄판
이 텍스트의 세 가지 초기 인쇄판은 서로 다르다.캘커타 판은 136장에서 갑자기 끝나 다마의 이야기는 중도에 남겨둔다.봄베이와 푸나 판에는 [21]137장에서 끝나는 다마에 대한 완전한 설명이 있다.
C. C. Mukherjee(1893)와 F.를 포함한 많은 사람들에 의해 이 텍스트는 영어로 번역되었다. 파기터[22]그러나 코번은 파르히테르의 초점은 푸라나의 [23]다른 내용이 아니라 인도 정치사의 재건이라고 말했다.1904년 [23]파기터의 번역본을 출간한 이후 파기터의 연구와 결론은 널리 논란이 되고 있다.
그레고리 베일리는 마르칸데야 푸라나에 있는 데비 마하트미아 원문의 훌륭한 번역본은 토마스 [24]코번에 의해 1991년에 출판되었다고 말한다.
크리티컬 에디션
M. L. Wadekar, 2권, Vadodara에 의해 편집된 Markaḍsayapura의 비판판: Oriental Institute, 2011 (제2권, adhyayas 76-88은 Devāmachmyam).
내용
이 푸라나는 137장으로 되어 있는데, 그 중 81장에서 93장은 데비 마하트미아이다.[9]이 텍스트는 미맘사의 창시자 Jaimini가 마하바라타에 의해 제기된 몇 가지 질문에 대한 답을 현자인 Markandeya에게 질문하는 것으로 시작되지만,[25] 그 안에서 다루어지지 않았다.마칸데야는 베다 의식을 치러야 한다고 주장하고, 자이미니는 빈디아 [25]산맥에 사는 네 마리의 현명한 새들을 만날 것을 제안한다.자이미니는 새들을 만난다.그 새들은 마르칸데야 푸라나의 [25][26]4장부터 45장까지를 구성하는 그의 질문에 대답한다.이 논의는 신화,[4] 카르마, 삼사라, 달마, 슈라다의 이론과 함께 마하바라타와 고타마 다르마수트라스와 [25]같은 텍스트에서 도덕적 지침을 짜낸다.
본문은 39장부터 43장까지 요가 철학을 제시하고, 그것이 자기 지식과 해방(목샤)을 얻어 과거의 카르마를 [27]극복하는 길이라고 주장한다.요가의 논의, 다타트레야의 묘사와 마르칸데야 푸라나에서의 요가 지도는 기본적으로 Jnana 요가의 논의이며, 이 논듀얼(Advaita Vedanta) 프레임워크 내의 Jnana에 대한 강조는 [28]본문 전체를 통해 다타트레야의 특징을 나타낸다.더 일반적으로, 마칸데야 푸라나는 비슈누, 바유, 나라다, 쿠르마 푸라나스와 함께 아디 샹카라 [29]시대 이전의 어드바이타 전통을 반영하는 "확실히 어드바이타" (비이중주의) 전제를 가지고 있다.
다음 장에서는 새와 현자 마르칸데야 사이의 대화를 보여주지만, 45-80장과 94-137장에서는 [25]현자가 주된 화자이다.국가 학자들, 이러한 스타일의 변화는 아마도 이 부분이 [30]푸라나의 오래된 핵심이기 때문일 것이다.이 부분은 계보, 만반타라, 지리, 그리고 수리아(태양의 신)[30]를 찬양하는 장으로 구성되어 있다.
데비 마하트미아
말 그대로 "여신의 영광 또는 찬미"인 데비 마하티야는 마르칸데야 푸라나의 [6]81장부터 93장까지를 구성한다.그것은 두르가나 찬디를 [8]샤크티족으로 숭배하는 사람들의 주된 bhakti 텍스트이다.이 텍스트는 단독으로 연구되며, 때때로 Saptasati, Chandi-mahatmya [8]또는 Chandipatha라는 제목도 붙습니다.그것은 웨스트 벵골과 오디샤와 [4]같은 인도의 동부 주에서 특히 인기가 있다.
'데비 마하트미아'는 전투에서 패배해 유배당한 수라타 왕과 부인과 자녀에게 재산을 빼앗긴 상인 사마디의 전설로 시작한다.한번은 [8]숲에서 만난다.그럼에도 불구하고,[8] 두 사람은 서로를 쫓아낸 사람들의 복지에 관심이 있다는 것을 발견한다.그들은 왜 아직도 신경을 쓰는지 궁금해 한다.그들은 답을 얻기 위해 현자 메드하스(수메다)를 만난다.현자는 이것이 존재의 본질이라고 대답하고, 씨앗을 모으는 배고픈 새들을 지켜봐라, 그리고 배고픈 새들에도 불구하고 그 새들은 그들의 [8]아기들의 부리에 씨앗을 떨어뜨린다.이것은 여신의 힘이며, 자연과 모든 곳에서 나타나는 것으로, 애착에 힘을 실어주면서 동시에 해방에도 힘을 실어주는 존재라고 [31]본문은 주장한다.그 두 남자는 이 여신에 대해 더 알고 싶어 한다.이 Purana의 Devi Mahatmia 부분은 여성에 [31]초점을 맞춘 신학적이고 철학적인 전제 하에 여신을 묘사한다.
사회문화 콘텐츠
이 텍스트는 사회, 종교, [12]신화를 포함한 다양한 주제를 제시한다.이 장에는 가족, 결혼, 사회생활, 복장, 음식, 관습, 의례, 도량형, 사회적 관습, 여성의 위치, 지리, 식물, 동물원에 대한 정보가 포함되어 있으며 신화,[11][12][32] 신학과 함께 고대 인도 사회에서 중요하게 여겨지고 있다.
웬디 도니거는 마르칸데야 푸란이 1천 년기의 중세 인도 사회에 대한 문맥적 가정에 도전한다고 말한다.그녀는 배아의 발달이론을 논하고 퓨란이 태아의 발달과 건강에 기여하는 것이 필수적이라고 주장하는 본문 [a]10장과 11장의 분석에서 다음과 같이 쓰고 있다.
Manu가 주장하는 신체 형성에 있어 아버지의 우위는 신체의 물리적 물질에 기여하는 어머니의 역할뿐만 아니라 배아 자체의 역할에도 의해 약화된다.
--
영향을 주다
다삼 그란스에 있는 찬디 차리타 우카티 빌라스 - 시크교의 2차 경전, 루이 E. 주.Fenech와 W. H. McLeod는 Markandeya [34][35]Purana에서 생산되었습니다.
본문의 데비-마하트미아 부분은 인도의 [36][37]두르가 사원에서 두르가 푸자 축제 기간 동안 암송된다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
레퍼런스
- ^ a b 2014년 달, 페이지 246
- ^ a b c d e f g h 로처 1986, 191-192페이지.
- ^ a b c d 록테펠트 2002, 페이지 426
- ^ a b c Dutt 1896, 4페이지
- ^ 윌슨 1864, 페이지 LVII
- ^ a b c 코번 1988, 페이지 1-23.
- ^ 브라운 1998, 페이지 1~4
- ^ a b c d e f 로처 1986, 193페이지
- ^ a b 로처 1986, 페이지 191
- ^ 윌슨 1864, 리브
- ^ a b 로처 1986, 191-194페이지.
- ^ a b c d Gietz 1992, 354페이지, 주 1948
- ^ Gietz 1992, 페이지 803 (주 4538)
- ^ a b 로처 1986, 195페이지
- ^ a b 콜린스 1988, 페이지 36
- ^ Gietz 1992, 798–799, 주 4507
- ^ 로처 1986, 페이지 196
- ^ a b 아소파 1911, 페이지 302
- ^ a b 로처 1986, 195-196페이지.
- ^ a b Dimmitt & Van Buitenen 2012, 페이지 5
- ^ 샤스트리 1995, 77-78페이지
- ^ 1904년 파르기터
- ^ a b 코번 1988, 페이지 22-23.
- ^ 베일리 2003, 페이지 146
- ^ a b c d e 로처 1986, 192페이지
- ^ 하즈라 1962, 페이지 255-256
- ^ 듀트 1896, 페이지 73-81
- ^ 리고풀로스 1998, 페이지 37, 57
- ^ 사하스라부데 1968, 페이지 113~114.
- ^ a b 로처 1986, 192~193페이지.
- ^ a b 로처 1986, 193-194페이지.
- ^ Varma 1978, 페이지 270–298.
- ^ a b 도니거 2000, 173-174페이지.
- ^ Fenech & McLeod 2014, 페이지 79
- ^ 라이네하트 2011, 페이지 27, 70
- ^ 2014년 달, 페이지 118
- ^ 1996년 홍수, 페이지 181
참고 문헌
- Asopa, Pandit Ram Karna (1911). Hultzsch, Eugen (ed.). "Dadhimati-Mata Inscription of Dhruhlana". Epigraphia Indica. 11.
- Bailey, Gregory (2003). Sharma, Arvind (ed.). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-449-7.
- Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Coburn, Thomas B. (1988). Devī-māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0557-6.
- Collins, Charles Dillard (1988). The Iconography and Ritual of Siva at Elephanta: On Life, Illumination, and Being. SUNY Press. ISBN 978-0-88706-773-0.
- Dalal, Rosen (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin. ISBN 978-8184752779.
- Dimmitt, Cornelia; Van Buitenen, J.A.B. (2012). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press. ISBN 978-1-4399-0464-0.
- Doniger, Wendy (2000). Coakley, Sarah (ed.). Religion and the Body. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78386-6.
- Dutt, M.N. (1896). Markandeya Puranam. Elysium Press.
- Fenech, Louis E.; McLeod, W.H. (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. p. 181. ISBN 978-0-521-43878-0.
- Gietz, K.P.; et al. (1992). Epic and Puranic Bibliography (Up to 1985) Annotated and with Indexes: Part I: A - R, Part II: S - Z, Indexes. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-03028-1.
- Hazra, Rajendra Chandra (1962). "The Puranas". In Radhakrishnan, S. (ed.). The Cultural Heritage of India. Vol. 2. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 81-85843-03-1.
- Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 & 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.
- Pargiter, Frederick Eden (1904). Markandeya Purana. Calcutta: The Baptist Mission Press.
- Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara: A Study of the Transformative and Inclusive Character of a Multi-faceted Hindu Deity. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- Rinehart, Robin (2011). Debating the Dasam Granth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-984247-6.
- Rocher, Ludo (1986). The Purāṇas. Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 3-447-02522-0.
- Sahasrabudhe, M.T. (1968). A Survey of the Pre-Śaṅkara Advaita Vedānta. University of Pune Press.
- Shastri, Pushpendra (1995). Introduction to the Puranas. New Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan.
- Varma, Vishwanath Prasad (1978). "Ethics and Sociology of Politics in some of the Puranas". The Indian Journal of Political Science. 39 (2): 270–298. ISSN 0019-5510. JSTOR 41854846.
- Wilson, Horace Hayman (1864). The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition. Vol. 1. Read Country Books. ISBN 1-84664-664-2.
