힌두교 미술
Hindu art
힌두교 예술은 힌두교와 문화적으로 연결된 예술적 전통과 스타일을 포함하고 있으며 힌두교의 경전, 의식, 예배와 오랜 종교적 연관성을 가지고 있다.
배경
12억 명의 추종자를 가진 힌두교는 세계 인구의[1] 약 15-16%를 차지하고 있으며, 따라서 힌두교는 예술에 의해 영향을 받는 삶의 다양한 측면들로 가득 차 있다.음악의 고전에서 시작하여 보석의 [2]응용과 장식에 이르기까지 64개의 전통 예술이 따라다닌다.종교와 문화는 신들과 그들의 환생과 같은 힌두교의 반복적인 상징과 분리될 수 없기 때문에, 연꽃, 여분의 사지, 그리고 심지어 전통 예술이 많은 조각, 그림, 음악, 그리고 춤에 등장합니다.
역사
힌두교 신에 대한 최초의 묘사(기원전 3세기-2세기)
돌 조각이 도입되기 전에는 점토나 나무를 사용하여 인도의 신을 상징하는 오래된 전통이 있었다고 생각되는데, 인도의 신들은 본래의 연약함 때문에 [5]살아남지 못했다.
이러한 표현은 남아 있지 않지만,[4][3] 기원전 180~190년경 인도-그리스 왕 아가토클레스가 브라미 문자에서 전설과 함께 인도 신을 형상화한 동전을 발행한 펀치 마크가 박힌 주화에도 간접적인 증거가 나타난다.기원전 3세기 펀치 마크가 찍힌 동전의 일부에 그려진 신은 현재 일반적으로 발라라마로 여겨지고 있으며, 그의 속성은 왼손에는 쟁기, 오른손에는 [6]절굿공이다.또한 인도 아대륙 북서쪽의 인도-그리스인들의 증인으로 힌두교 신화의 첫 번째 알려진 삽화 중 하나는 헬레니즘 주화에 나타나며, 그들은 그들의 속성, 특히 가다 마체, 그리고 브누이쉬에서 쟁기질하는 것과 함께 일반적으로 발라라마-삼카르샤나와 바수데바-크리슈나로 식별된다.샹카(배 모양의 상자 또는 소라)와 [4][7]수다르샤나 차크라 바퀴의 공물.보페라치에 따르면, 그 머리 장식은 사실 마투라의 후기 보살상들에서 볼 수 있듯이, 위에 반달 모양의 파라솔이 있는 축을 잘못 표현한 것이다.그래서 동전보다 먼저 나왔지만 지금은 잃어버린 이미지가 [7]조각가들에게 본보기가 되었다고 생각된다.
아가토클레스와 판탈레온의 몇몇 동전에 있는 춤추는 소녀들은 때때로 비슈누의 남편인 락슈미나 불교 신자들에게 풍요와 행운의 여신 혹은 크리슈나와 발라라마의 [7]자매인 서브하드라의 상징으로 여겨지기도 한다.
초기 구제(기원전 1세기)
기원전 100년경에 마투라의 예술에서 부조물은 더 복잡한 장면을 나타내기 시작하며, 소냐 리 퀸타닐라에 따르면, "아이코닉의 다양화와 이야기 성숙"의 시대를 정의한다."카트라 아치트레이브"와 같은 일부 부조물은 브라만과 시바 링가 숭배의 상징일 수 있다.마투라에서 나온 이 부조물들은 기원전 [8]100년 경으로 거슬러 올라간다.이러한 서사적 부조의 예는 거의 남아 있지 않지만, 바르후트, 산치 또는 아마라바티의 [9][10]더 잘 알려진 불교적 서사적 부조만큼 세련되고 복잡하다.
쿠샨족 하의 힌두교 예술(2-3세기
힌두교 미술은 기원후 1세기부터 2세기까지 완전히 발전하기 시작하였고,[13] 그 이전의 예술적 표현은 극소수이다.힌두교 미술은 불교 미술인 마투라에서 첫 영감을 얻었다.인드라, 브라흐마, 수리아 세 신들은 사실 부처의 탄생, 천국에서 내려온 인드라살라 동굴에서의 그의 후퇴와 [13]같은 부처의 삶을 기념하는 장면의 수행원으로서 불교 조각에 처음 묘사되었다.쿠샨 시대 동안 힌두교 예술은 불교 예술의 일반적인 균형과 단순함과 대조적으로 힌두교의 독창적인 양식과 상징적 요소들의 풍부함을 점진적으로 통합했다.그 차이는 [14]스타일이 아니라 아이콘그래피에서 나타난다.일반적으로 브라만 신들이 그들의 표준 형태를 부여받은 것은 쿠샨 시대 마투라에서라고 여겨진다.
마투라 예술가가 그의 독창성과 창의성을 가장 잘 발휘한 것은 유신교 브라만교의 다양한 신들과 여신들을 시각적으로 표현하기 위해서입니다.거의 모든 주요 컬트 아이콘인 Visnu, Siva, Surya, Sakti, Ganapati와 함께, 많은 신앙의 보조 신들이 조직적인 방식으로 인도 예술에서 유형적인 형태를 부여받았다.이를 볼 때 당시 만들어진 숭배 이미지의 다양성과 다양성으로 볼 때 쿠사나스 지배와 맞물린 기독교 시대 첫 3세기 동안의 마투라 역사는 브라만 조각의 발전에 있어 혁명적이라고 할 수 있다.
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이 시기의 일부 조각들은 아바타의 개념이 나타나기 시작했음을 암시하고 있으며, "차투르뷔하"의 이미지가 나타나고 [16]있다.마투라 박물관에 있는 유명한 "카투르비하 비슈우" 동상은 판차트라 시스템의 다른 Vrishni 일족과 함께 Vasudeva(비슈누의 아바타)를 하나의 구성으로 보여주려는 시도이다.삼바가 사라진 삼카르사나, 프라디움나, 아니루다, 바수데바는 다른 [11][12]신들이 나오는 중심 신이다.부조의 뒷면에는 카담바 나무의 가지가 새겨져 있어 서로 다른 [11]신과의 관계를 상징적으로 보여주고 있습니다.비슈누의 묘사는 풍부한 보석과 화려한 머리 [17]장식을 가진 화려한 보살들의 형태에서 파생되었다.
쿠샨 시대의 태양신 수리야
힌두교 신 시바, 3세기.마투라나 아히차트라.
![Shiva Linga worshipped by Indo-Scythian,[18] or Kushan devotees, 2nd century CE.](/wiki/File:Shiva_Linga_worshipped_by_Kushan_devotees_Mathura_circa_2nd_century_CE.jpg)
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![Three-faced Oesho, often identified with Shiva, on a coin of Huvishka.[19]](/wiki/File:CoinOfHuvishkaWithOisho.JPG)
굽타스 시대의 힌두교 예술(4-6세기)
마투라에서 힌두교 예술과 관련된 것으로 알려진 최초의 굽타스는 사무드라굽타의 [21]후계자인 찬드라굽타 2세 아래 서기 380년에 두 개의 시바 링가스를 설치한 것을 기록한 내접 기둥이다.
비슈누의 도상학 발전
서기 4세기까지 바수데바 크리슈나의 숭배는 [20]비슈누의 숭배보다 훨씬 더 중요했던 것으로 보인다.굽타 시대와 함께, 비슈누 숭배에 초점을 맞춘 조각상이 나타나기 시작하고, 현재는 바수데바 크리슈나의 [20]것으로 여겨지는 이전의 조각상들을 대체한다.비슈누 카투라나('4팔')와 같이 서기 4세기부터 등장한 비슈누의 많은 조각상들은 바수데바 크리슈나의 속성과 아이콘그래피를 사용하지만 [20]어깨부터 아우레올을 추가한다.
비슈누의 다른 조각상들은 그가 머리 세 개(뒤에 네 번째 머리를 함축)를 가진 비슈누 바이쿤타 차투르무르티 또는 차투르뷰하('4인방') 유형으로 나타나는데, 여기서 비슈누는 멧돼지(그의 아바타 바라하)의 주둥이와 그의 아바타(나)의 머리 두 개를 가지고 있다.그의 황색에.[20]최근의 학계에서는 이 "비슈누" 조각상들이 여전히 최고 신 [22][20]비슈누가 아닌 인간 모양의 중심 신으로 바수데바 크리슈나를 보여주고 있다고 보고 있다.
또 다른 변형은 세 개의 머리를 가진 우주 창조자인 Visnu Visvarupa로서, 인간의 머리를 가진 Vishnu를 보여주며, 다시 멧돼지의 주둥이에 둘러싸인 사자의 머리를 보여주지만, 그의 황색에는 그의 창조적인 [20]힘에 기인하는 수많은 창조물과 배출물의 상징인 많은 존재들이 있다.이 조각품들은 [20]5세기 CE로 거슬러 올라갈 수 있다.
락슈미 주식회사
기원후 3~4세기에 번영과 행운의 여신이었던 락슈미는 비슈누의 [23]배우자로서 바이슈나바 판테온에 편입되었다.그래서 그녀는 힌두교의 부, 행운, 번영,[24] 아름다움의 여신이 되었다.
![Pillar recording the installation of Shiva Lingas in the "year 61" (380 CE) during the rule of Chandragupta II.[25][21]](/wiki/File:Inscribed_Pillar_-_Recording_Installation_of_Two_Shiva_Lingas_by_Udita_Acharya_in_the_Reign_of_Chandragupta_Vikramaditya_-_380_CE_-_Rangeshwar_Temple_-_ACCN_29-1931_-_Government_Museum_-_Mathura_2013-02-23_5503.JPG){kind=small}
중세(8-16세기)
힌두교 미술은 중세 이후 널리 보급되었다.그것은 인도 아대륙에서 불교의 쇠퇴를 동반했다.
9세기 경 브라흐마 비슈누 마헤슈와 수리아를 대표하는 사르바토바드라 시바 링가
10세기경 신상이 그려진 건축 조각
장식용 문짝 - 중세 시대
중세 두르가
중세 불의 신
중세기 명상의 네 팔좌상 비슈누
Jain Tirthankara Neminath, Circa 12세기 CE
중세의 스탠딩 수리야
서기 10세기 경의 스탠딩 트윈 비슈누
중세의 가네샤 열팔
근대 초기(16~19세기)
바라라마, 18세기 경
크리슈나 리프팅 고바르단 고분, 서기 19세기 경
가루다에 앉은 락슈미 나라얀 - 청동 - 18세기 경
근대
현대 카르티케야
칼리야나가 악마에게 살해당한 크리슈나 경, 청동, 근대
송아지, 청동, 근대 젖소
근대 시바좌
스투파, 청동, 근대
대중 무용과 음악 예술 형식
| 시리즈의 일부 |
| 힌두 고전 예술 |
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나티야 샤스트라와 수세기에 걸친 힌두교 문화 전통은 여러 예술 형태를 만들어냈다.그 중 몇 가지는 다음과 같습니다.
64 전통[26] 예술
- 노래하는 것
- 기악
- 힌두교 문화에서 음악을 배우는 것은 20세기 이전에는 가라나에서 태어나는 것이 필요했기 때문에 어려운 일이었다.1920년대 초반 이후 힌두스타니 음악을 배우고자 하는 사람들의 통합은 가능했다.보통 앙상블은 하모니움, 플루트, 비나, 시타르, 스와라만달라, 그리고 타블라를 포함한다.많은 노래들은 신이 가장 좋아하는 소일거리, 삼위일체로부터의 원형이든 신의 재탄생이든, 심지어 지구 창조에 대한 이야기든, 어떤 신을 찬양하는 것과 같은 신학과 관련된 강한 주제를 가지고 있다.기악은 연주 예술이기 때문에 Natya Shastra의 [27]논문에 나오는 엄격한 지침을 따라야 합니다.
- 춤추다
- 페인팅
- 이마 장식
- 랑골리 : 바닥에 장식적인 꽃과 나뭇결 무늬를 만듭니다.
- 가정과 사찰의 꽃꽂이
- 퍼스널 그루밍
- 모자이크 타일링
- 침실 배치
- 물로 음악 만들기
- 물을 튀기고 뿜어내다
- 비밀의 만트라
- 화환 만들기
- 머리 장식
- 드레싱
- 드레이퍼리- 드레이퍼리의 기술은 시간이 지나면서 발전했다.한때는 남녀 모두 도티를 입었지만 14세기 무렵에는 도티가 바뀌었고 여성의 패션은 더욱 복잡해져서 사리를 만들었다.관련된 천은 착용자의 취향, 직업, 사회적 지위를 구분합니다.선택한 직물은 면직물과 합성직물에서부터 실크까지 다양하다.착용자가 어떤 경우에 그 옷을 사용할지에 따라 선택되는 천이 달라집니다.사리의 천은 네 개의 다른 과로 나뉜다.마르바리, 드라비다, 부족, 니비.착용자가 선택하는 패밀리는 착용자의 개인적 취향에 따라 달라집니다.옷을 입는 방법은 창의성의 표현, 패션의 발전, 그리고 사용자가 어디에서 [28]왔는지와 같이 입는 사람에 대해 많은 것을 말해준다.
- 의상 장식
- 향료 제조업
- 주얼리 메이킹
- 마법과 환상
- 매력과 정력을 위한 연고
- 손재주
- 요리, 식사, 음료의 기술
- 음료 및 디저트 준비
- 바느질(의류 제작 및 수선)
- 자수
- 비나와 드럼 연주
- 수수께끼와 운율
- 시 게임
- 혀의 트위스터와 어려운 암송
- 문학 암송
- 드라마와 스토리텔링
- 연극의 초기 본질은 주로 남성 극단들에 의해 공연되었고 종종 시, 음악, 이야기 전달과 같은 다른 많은 전통 예술 형태들과 통합되었다.드라마는 퍼포먼스 아트이기 때문에 Natya Shastra [29]가이드라인도 따릅니다.
- 운문 게임
- 가구 통조림
- 성적인 장치와 성 예술에 대한 지식
- 나무 가구 만들기
- 건축과 주택 건설
- 일반 보석과 귀금속 구분
- 금속 가공
- 보석과 채굴
- 원예 및 원예
- 동물 내기 게임
- 앵무새와 콧구멍이 말을 하도록 훈련하다
- 이발
- 메시지 코딩
- 암호로 말하다
- 외국어와 사투리 지식
- 꽃마차 만들기
- 주문, 매력, 징조
- 간단한 기계 장치 만들기
- 기억력 훈련
- 읊기 게임
- 메시지 디코딩
- 단어의 의미
- 사전 연구
- 운율과 수사학
- 사칭
- 세련된 옷차림
- 주사위 게임
- 아카르샤 게임
- 어린이를 위한 인형과 장난감 만들기
- 개인 에티켓 및 동물 훈련
- 다르믹 전투와 승리에 대한 지식
- 신체 교양식
수치 리스트
- gita : 노래의 예술.
- Vadya – 악기 연주 예술.
- nritya : 춤의 예술.
- natya - 연극의 예술.
- 알레키아 - 회화의 예술.
- 비세샤카케치야 - 얼굴과 몸을 색칠이나 화장품으로 그리는 예술.
- 탠둘라 탠둘라 툰두마 비카라 - 쌀과 꽃으로 공물을 준비하는 예술.
- 푸시파스타라나 - 침대용 꽃덮개를 만드는 예술.
- dasana-vasananga-raga: 치아, 옷, 몸매를 닦기 위한 준비를 하는 예술.
- 마니부미카 카르마 - 보석 화환을 만드는 예술.
- sayya-racana : 침대를 덮는 기술.
- udaka-vadya : 물속에서 음악을 연주하는 예술.
- udaka-gata : 물을 땅에 튀기는 기술.
- citra-contract : 색채의 혼합물을 실제로 도포하는 예술.
- malya-grathana-vikalpa - 화환 또는 화환의 준비를 설계하는 예술.
- 세카라피다 요자나 - 실제로 머리에 관을 세팅하는 예술.
- 네파티야 - 실질적으로 옷을 입는 기술
- 카르나파트라방가: 귀의 이주를 장식하는 예술.
- sugandha-hargetti - 방향제의 실용화 기술.
- 부샤나 요자나 - 장식품을 붙이거나 세팅하는 예술.
- aindra-jala - 저글링의 예술.
- kaucumara - 예술의 일종입니다.
- hasta-laghava : 손재주가 뛰어난 기술.
- 시트라-카푸파-박샤-비카라-크리야-카레, 수프, 스위트메이트 등 다양한 음식을 준비하는 예술
- 파나카라사가사바요자나 - 맛 좋은 음료와 과일 주스를 만드는 예술
- suci-vaya-karma: 바느질과 직조 기술.
- 수트라크리다: 실을 가지고 노는 기술.
- vina-damuraka-vadya - 루트와 작은 X자 드럼으로 연주하는 예술.
- 프라헬리카 - 수수께끼를 만들고 푸는 기술.
- 프라티말라 - 기억력이나 기술을 시험하기 위해 운문을 덮거나 암송하는 예술.
- durvacaka-timeout - 다른 사람이 대답하기 어려운 언어를 연습하는 기술.
- 푸스타카바카나 - 책을 읽는 예술.
- natikhyika-darsana - 짧은 연극과 일화를 연출하는 예술.
- 카비야-사마시아-푸라나- 수수께끼의 시를 푸는 기술.
- 파티카 베트라 바나 비칼파 - 방패, 지팡이 및 화살의 준비를 설계하는 예술.
- tarku-karma - 스핀들에 의해 회전하는 예술.
- takshana : 목공예.
- barseu-vidya: 엔지니어링 기술.
- Raupya-ratna-pariksha - 은과 보석을 검사하는 예술.
- dhatu-vada - 야금의 예술.
- 마니-라가-보석을 판단하는 예술.
- akara jnana - 광물학의 예술.
- Vrikshayur-veda-http: 허브로 약이나 치료를 하는 기술.
- 메샤쿠타라바카유다비디 - 양, 수탉, 새의 전투 방식을 아는 예술.
- ska-sarika-prapalana(프라파나)?- 수컷과 암컷의 대화를 유지하거나 아는 기술.
- 우차다나 - 향수로 사람을 치료하거나 씻는 기술.
- 머리를 빗는 기술인 케사마르자나카우살라.
- 손가락으로 말하는 기술.
- mlecchita-suparca-vikalpa - 야만적이거나 외국의 궤변을 조작하는 예술.
- desa-socasha-jnana: 지방 사투리를 아는 예술.
- pushpa-catika-commiti-jnana - 천상의 목소리로 예언을 알거나 꽃으로 장난감 카트를 준비하는 것을 아는 예술.
- Yantra-matrika: 역학의 예술.
- dharana-matrika : 부적 사용법.
- samvacya : 대화의 예술.
- manasi kavya-kriya - 정신적으로 시를 쓰는 예술.
- 크리야 비칼파 - 문학 작품 또는 의학 치료제를 디자인하는 예술.
- 神社의 건축술
- abhidana-secha-cchando-jnana - 사전 편찬과 미터기 사용의 예술.
- 광활한 천 - 천을 숨기는 기술.
- dyuta-visesha - 특정 도박을 아는 기술.
- akarsha-krida - 주사위나 자석을 가지고 노는 기술.
- 발라카키리다나카 어린이 완구 사용법.
- 비나야키 비디야: 규율을 강화하는 기술.
- vaijayiki vidya – 승리를 쟁취하는 기술.
- vaitaliki vidya - 새벽에 음악으로 마스터를 깨우는 예술
- aaaah vidya : 마니에서 소리를 깨우는 기술.
미술 실무에 관한 역사 교재
- 나티야 샤스트라
예술 생산 도시
- 라구라즈푸르
- 이 도시는 힌두교의 신성한 힘에 의해 움직이는 예술작품을 생산하는 데만 전념하고 있으며 이러한 예술작품은 전통적인 방식으로 제작된다.이 도시는 동인도(오리사)에 위치해 있으며, 한때 이[citation needed] 도시는 영국의 지배로 인해 완전히 파괴될 위기에 처했다.이 기간 동안 종교와 왕의 권력이 전복되었고, 따라서 전통 예술을 공급하는 것이 주된 목적인 도시가 존재할 이유가 없었다.이 위기가 발생한 후, Jacnath Mopatra라는 이름의 남자가 치트라카르 훈련 센터를 이끌기 전까지 도시는 오로지 농업에 기반을 두기 시작했다.이 혁명은 1950년대에 다시 한 번 전통 예술 작품의 제작을 시작했고, 제작되는 작품이 국제적으로 [31]알려졌기 때문이다.
공통 기호
- 여분의 다리-외쪽 팔다리는 그림과 조각에서 힌두교의 많은 신들에게 보여집니다.여분의 팔다리는 한번에 많은 일을 할 수 있는 능력 때문에 신이 얼마나 많은 힘을 발휘할 수 있는지를 보여준다.사라스바티 여신은 항상 최소한 네 개의 팔을 가지고 있다.두 팔은 그녀의 지식의 조율을 나타내는 비나를 연주하고, 다른 손에는 기도 구슬을, 다른 손에는 경전을 연주하게 되는데, 이 두 가지 항목은 그녀의 영성에 대한 헌신을 표현하기 위해 사용됩니다.그녀는 학문과 예술의 여신이기 때문에 우리는 그녀가 [32]전문 분야에서 매우 유능하고 힘이 있다는 것을 알 수 있다.
- 연꽃-연꽃은 예술 전반에 걸쳐 끊임없이 볼 수 있는 또 다른 흔한 아이템이다.연꽃은 순수함, 아름다움, 번영, 풍요, 그리고 [33]초월을 상징합니다.연꽃이 이러한 특성을 보이는 이유는 연꽃이 꽃을 피우기 위해 거치는 과정 때문입니다.꽃은 진흙에서 자라 물 위에 쉰다.그것은 최대의 아름다움을 얻기 위해 견뎌야 하는 고난을 보여준다.많은 신들은 락시미 같은 [34]연꽃을 뜻하는 산스크리트 단어에서 이름을 따왔다.
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레퍼런스
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- ^ Agrawala, Vasudeva Sharana(1965년)에"그것은 또한 예외적인 값의 이후 신의 이미지와 인간의 형상들의 모델로 있는 거대한 야차 예술 학교의 조각과를 본 민중 예술, 점토와 지금은 돌에 갇혔다 나무에 나이 든 플라스틱 전통의 전형이다.".인도 미술:인도 예술의 먼 옛날부터 역사 3세기까지 A.D. 프리 Prakashan. 페이지의 주 84.
- ^ 화폐학자들은 기원전 3세기부터 발행된 금화 시리즈에 등장하는 다양한 특징을 가진 인간의 모습을 식별하기 위해 다양한 시도를 했다.Wilfried Pieper의 최근 기사는 Vaiṇava 신도와 함께 이 동전들에 대한 포괄적인 조사를 제안했다.왼손에는 쟁기를, 오른손에는 절굿공이를 들고 있는 신은 틀림없이 발라라마일 것이다.
- ^ a b c Osmund Bopearachchi, 2016, 인도의 Viṇu 및 Iva Images의 등장: 화폐학적 및 조각적 증거
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- ^ 판차트라파가 가장 영향력이 컸던 시대로 거슬러 올라가기 때문에 이 두 이미지는 아마도 차투르부하(또는 4부하) 비슈누로 가장 잘 식별될 것입니다.중앙의 얼굴은 Vasudeva로 알려진 Vishnu의 가장 높고, 가장 초월적인 Vyuha 또는 에센션의 얼굴입니다.사자와 멧돼지의 형태로 이어지는 추상적이지 않은 유하들이 양쪽에 나타나며, 뒤에 또 다른 유하가 암시되어 있다.사자와 멧돼지 머리의 위치가 이 두 조각에서 달라 보는 사람이 이런 아이콘을 읽는 방법에 대해 다소 이견이 있었음을 알 수 있습니다.
- ^ 서기 3/4세기경, 쉬리 락슈미는 비슈누의 배우자로서 바이슈나바 판테온에 흡수되었다.
- ^ 인용: [여신] 락슈미는 부, 행운, 번영과 연관되어 있으며, 이 모든 것의 화신으로 여겨진다James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 385–386. ISBN 978-0-8239-3179-8. Retrieved 15 October 2016..
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