사티(연습)

Sati (practice)
사티의 행위를 묘사한 19세기 그림

사티(Satior suttee[note 1])는 과부가 죽은 남편의 장례식 화덕 위에 앉아 자신을 희생하는 역사적 관습입니다.[2][3][4][5][6]초기 힌두교에서 성경적 언급을 받았는지에 대해서는 논의되고 있지만, 인도인도-아리아어 사용 지역에서 여성의 권리, 특히 재산 상속에 대한 권리를 감소시킨 관련 힌두교 관습과 관련되어 있습니다.[note 2][note 3]차가운 형태의 사티, 즉 힌두교의 과부들을 무시하고 내쫓는 것은 고대부터 널리 퍼져 있었습니다.[9][note 4]기원전 300년경의 그리스 사료들은 사티에 대해 고립된 언급을 하고 있지만,[11][12][13] 아마도 중세 시대에 제한적으로 남아있던 북서부 라즈푸트 씨족 내에서 실제 화재 희생으로 발전하여 중세 후기에 더 널리 퍼졌을 것입니다.[14][15][16][17]

1526년에서 1857년 사이의 초기 근대 무굴 기간 동안, 그것은 주목할 만하게도 서부 인도의 엘리트 힌두 라지푸트 씨족과 관련이 있었고, 힌두 라지푸트 씨족과 이 관습을 금지한 무슬림 무굴 사이의 분열 지점 중 하나였습니다.[18]19세기 초, 영국 동인도 회사는 인도 대부분 지역으로 통치권을 확장하는 과정에서 이 관행을 처음에 용인했습니다. 영국기독교 전도사인 윌리엄 캐리는 1803년 캘커타 내에서의 금지에도 불구하고 수도 캘커타 반경 30마일(48km) 내에서 438건의 사건이 발생했다고 언급했습니다.[19]1815년에서 1818년 사이에 벵골에서 발생한 사티 사건의 수는 378건에서 839건으로 두 배가 되었습니다.캐리와 같은 복음주의자들과 모한 로이와 같은 힌두교 개혁가들의 사티 관행에 대한 반대는 결국 1829년 인도 총독 윌리엄 벤팅크 경이 벵갈 사티 규정을 제정하도록 이끌었고, 힌두 과부들을 산 채로 불태우거나 매장하는 관행은 형사 법원에 의해 처벌될 수 있다고 선언했습니다.[20][21][22]1856년 힌두 과부 재혼법, 1870년 여성 영아 살해 방지법, 1891년 동의 연령법을 포함하여 영국인들이 힌두교 여성에 대한 폭력과 관련된 상호 관련된 문제라고 인식한 것에 대항하는 다른 법안들이 뒤따랐습니다.람 모한 로이는 여성들이 죽은 남편의 장례식 화마에 자신을 맡기는 것을 허용할 때 "종교적 편견에서 비롯된 것일 뿐만 아니라, 같은 계급의 과부들이 연루되는 고통과 그들이 일상의 대상이 되는 모욕과 무시를 목격하는 것"이라고 관찰했습니다.[23]

20세기 후반 인도에서 사티의 고립된 사건들이 기록되었고, 인도 정부가 1987년 사티(예방)법을 공포하여 사티를 방조하거나 미화하는 것을 범죄화했습니다.[24]현대의 법들은 시행하기 어렵다는 것이 증명되었습니다; 2020년 현재, 인도에 최소한 250개의 사티 사원이 존재하고 있고, 그 곳에는 기도의식, 또는 푸하스가 있습니다.아버지가 남편을 모욕하는 소리를 듣고 남편의 장례식장에 자신을 분신한 어머니 여신의 아바타를 찬양하기 위해 행해졌습니다. 죽은 남편의 장례식장에 산 채로 자신을 분신하는 아내의 수행을 위해 기도도 행해졌습니다.[note 5]

어원 및 용법

오르차 사티 신사

사티(산스크리트어: सती / 삿 ī)는 아버지 닥샤가 자신과 남편 시바에게 당한 굴욕을 견디지 못해 분신한 사티 여신의 이름에서 따왔습니다.

사티라는 용어는 원래 "정숙한 여성"으로 해석되었습니다.사티힌디어산스크리트어 문헌에 등장하며, 여기서 "좋은 아내"와 동의어입니다.[25] 영국계 인도계 영국 작가들은 흔히 수티(suttee)라는 용어를 사용했습니다.[26]그러므로 사티라는 단어는 원래 의식이 아닌 여자를 가리켰습니다.변형 모델은 다음과 같습니다.

  • 사티브라타(Sativrata)는 흔하지 않고 잘 사용되지 않는 용어로,[27] 남편이 살아있는 동안 남편을 보호하고 남편과 함께 죽기 위해 맹세하는 여성을 의미합니다.
  • 사티마타사티를 저지른 존경 받는 미망인을 의미합니다.[28]

이 의식 자체에는 다음과 같은 기술적인 이름들이 있었습니다.

  • 사하가마나(sahagamana) 또는 사하마라나(sahamarana).
  • 안바로하나("화염으로 승천")는 때때로 충족되며, 프로세스를 나타내는 용어로서 사티다하(satidaha)도 충족됩니다.[29]
  • 사티프라타는 가끔 과부를 산 채로 태우는 관습을 나타내는 용어로 사용되기도 합니다.[30]

인도 사티 위원회(예방)법, 1987 Part I, Section 2(c)는 사티를 행위 또는 의례 그 자체로 정의하고 있습니다.[31]

원점 및 퍼짐

사티의 관행의 기원과 확산은 일반적인 합의 없이 복잡하고 많은 논쟁을 불러일으키는 질문들입니다.[15][17]미망인 희생이나 미망인 분신과 같은 의식은 선사시대에 뿌리를 두고 있다고 추측되어 왔습니다.[note 6]고고학자 엘레나 에피모브나 쿠즈미나(Elena Effimovna Kuzmina)는 고대 아시아 스텝 안드로노보 문화(기원전 1800년–1400년)의 매장 관행과 베다 시대 사이의 몇 가지 유사점을 열거했습니다.[35]그녀는 사티를 크게 상징적인 이중 매장이나 이중 화장으로 간주하는데, 그녀의 주장에 따르면 두 문화 모두에서 발견되는 특징이며, 두 [36]문화 모두 엄격하게 지켜지지 않습니다.[37]

베다 기호학

로밀라 타파르(Romila Thapar)에 따르면 베다 시대에 "일족의 더 많은 사람들이 카스트의 규범에 굴복했을 때, 아내들은 많은 의식에 참여해야 했지만 큰 권한은 없었습니다.베다 문자로 지지를 받은 의식은 남편의 죽음과 그 후 남편의 형과 결혼한 과부가 수행해야 할 신분의 과부라고 여겨지는 "상징적인 자기 분신"이었습니다.[38]후대 몇 세기 동안, 사티의 기원으로 언급되었는데, 변형된 해석으로 당국은 사망한 남편과 장례식 화로에 합류함으로써 그 과부가 현실에서 자신을 희생해야 한다고 주장할 수 있습니다.[38]

A랑 A. 씨는 리그 베다가 "불이 켜지기 전 남편의 장례식장 화덕 위에 과부가 누워있었지만 죽은 남편의 남자 친척이 그 벽난로에서 끌어올린" 모방 의식을 의미한다고 언급합니다.[39]양에 따르면, "앞으로 나가는 것"이라는 단어는 아마도 16세기에 사티에 대한 베다의 제재를 주기 위해 "불 속으로"라는 아네로 잘못 번역되었습니다.[39]

중세 초기의 기원

고파라자의 에란 기둥은 인도에서 가장 초기에 알려진 사티석으로 여겨집니다.[40]비문은 그가 "천국으로 가서 신들 중의 최고인 인드라와 동등해졌다. 그리고 [그에게] 달라붙은, 헌신적이고, 애착이 있고, 사랑스럽고, 아름다운 아내가 불덩어리(장례용 화로)에 들어갔다"고 설명하고 있습니다.[41][40]

사티가 죽은 남편과 과부를 태우는 장면은 서기 500년 이후 굽타 이후에 소개된 것으로 보입니다.[42]Vidya Dehejia는 Sati가 인도 사회에 늦게 도입되었고, 서기 500년 이후에야 정규화되었다고 말합니다.[43]아시스 난디(Ashis Nandy)에 따르면, 이 관습은 7세기부터 널리 퍼졌고, 18세기 벵골에서 부활하기 위해 17세기에 사라졌습니다.[44]역사학자 로젠 달랄(Roshen Dalal)은 푸라나족의 일부에서 언급된 것은 5세기에서 7세기 사이에 서서히 퍼졌고 이후 상위 계층, 특히 라즈푸트족 사이에서 받아들여지는 관습이 되었다고 추정합니다.[45][15]마하바라타의 구절 중 하나는 사티의해 마드리의 자살을 묘사하지만, 그것이 이후의 구절들과 모순된다는 것을 고려할 때 보간일 가능성이 높습니다.[46]

데헤지아에 따르면, 사티는 크샤트리야스(전사) 귀족 계급에서 비롯되었고 대부분 힌두교인들 사이의 전사 계급에 제한되어 있었습니다.[47]타파르에 따르면, 사티를 불 제물로 바치는 관습의 도입과 성장은 새로운 크샤트리야스와 관련이 있는데, 그들은 자신들의 문화를 위조하고 "오히려 문자 그대로" 어떤 규칙을 취했는데,[42] 베다가 상징적인 관습을 남편과 함께 자신을 불태우는 관습으로 바꾼다는 변형된 해석이 있습니다.[38]타파르는 나아가 사티의 부상의 요인으로 '가부장적 사회에서 여성의 종속', '친족의 체제 변화', '여성의 섹슈얼리티에 대한 통제'를 지목합니다.[48]

중세 확산

사티의 관습은 산스크리트화 과정의 일부로서 왕족과 전사들의 높은 지위를 얻고자 하는 사람들에 의해 모방되었지만,[15] 그것의 확산은 또한 수세기 동안의 이슬람 침략과 남아시아에서의 확장,[15][49] 그리고 과부들이 견뎌낸 고난과 소외와 관련이 있었습니다.[50]결정적인 것은 브라만들이 금지를 했음에도 불구하고 이 관행을 채택한 것이었습니다.[51]

사티는 자우하르사티의 이념이 [52][53]서로를 강화하면서 자우하르의 관습과 [15]유사하게 남성이 살해된 여성의 명예를 보존하기 위한 수단으로 추가적인 의미를 얻었습니다.[52]자우하르는 원래 전쟁에서 패배한 고귀한 여성들을 위해 스스로 선택한 죽음이었고, 특히 전사 라즈푸트들 사이에서 행해졌습니다.[52]올덴부르크는 그리스 정복자들에 의한 여성의 노예화가 이 관행을 시작했을 수도 있다고 생각하고,[17] 온은 전쟁 중 라즈푸트족의 자우하르 관행을 증명했고, 브라만족이 아닌 크샤트리야스족이나 라즈푸트족 카스테스들이 북서 인도의 라즈스탄에서 가장 존경받는 공동체였다고 언급했습니다.이슬람교도들이 오기 수세기 전에 침략자들로부터 그들이 그 땅을 지켰을 때.[54]그녀는 북서부의 브라만들이 라즈푸트의 관행을 모방하고 '용감한 여인'에서 '착한 여인'으로 사상적으로 변화시켰다고 제안합니다.[54]그 브라만들로부터, 그 관습은 다른 무사 카스트들에게 퍼졌습니다.[52]

예일 대학의 데이비드 브릭에 따르면, 카슈미르의 브라만들에 의해 처음에 거부되었던 사티가 첫 천년의 후반에 그들 사이에서 퍼졌습니다.브릭이 이러한 확산을 주장하는 증거는 카슈미르에서 작성된 것으로 추정되는 비슈누 스므리티(서기 700~1000년)에 사티와 유사한 관습이 언급된 것입니다.브릭은 비슈누 스므리티의 저자가 자신의 공동체에 존재하는 관행에 대해 언급했을 수 있다고 주장합니다.브릭은 사하가마나를 언급하는 다른 다르마사스트라 텍스트의 연대는 확실하게 알려져 있지 않지만, 인도 전역의 사제 계급이 12세기까지 텍스트와 관습 자체를 알고 있었다고 가정합니다.[16]아난드 양에 따르면, 그것은 원래 크샤트리야 카스트에 의해 실행되었고 나중에 브라만을 포함한 다른 상하의 카스트들에게 퍼져 나갔다고 합니다.[51]줄리아 레슬리(Julia Leslie)는 과부가 상속권을 얻은 후인 1680년에서 1830년 사이에 벵골 브라만들 사이에서 이 관행이 증가했다고 말합니다.[50]

식민지 시대 부흥

식민지 시대, 특히 식민지 벵골 대통령직에서 상당한 수의 사티 관행이 재개되었습니다.[55]세 가지 요인이 이 부흥에 기여했을 것입니다: 사티는 19세기까지 힌두교 경전의 지지를 받았다고 믿어졌습니다; 사티는 힌두교 법에 따라 죽은 남편의 재산을 상속받을 권리를 가진 과부로부터 재산 합병의 수단이었기 때문에 부도덕한 이웃들로부터 격려를 받았습니다.그리고 sati는 상속자를 없애는 것을 도왔습니다; 가난은 19세기 동안 너무 극심해서 sati는 생존의 수단이나 희망이 없는 여성에게 탈출의 수단이었습니다.[55]

다니엘 그레이는 식민지 시대에 사티의 기원과 확산에 대한 이해가 왜곡된 것은 19세기와 20세기 초에 "문제 힌두" 이론을 밀고 나가려는 공동의 노력 때문이라고 말합니다.[56]라타 마니는 이 문제를 논의했던 영국 식민지 시대의 모든 당사자들이 인도 여성들의 "황금기"에 대한 믿음에 동의했고, 뒤이어 무슬림 정복에 대한 동의가 감소했다고 썼습니다.이러한 담론은 영국 선교사들이 "힌두 인도를 이슬람 폭정으로부터 구출"한다는 관점을 고취시키는 결과를 낳기도 했습니다.[57]인도 고전 문학을 연구한 몇몇 영국 선교사들은 그들의 추종자들에게 사티가 힌두교에 의해 지시된 것이 아니라는 것을 설득하기 위해 그들의 선교에 힌두교의 경전 해석을 사용하려고 시도했습니다.[58]

역사

초기 기록

굽타 제국 시대(서기 400년경) 이전의 관행에 대한 신뢰할 만한 기록은 거의 없습니다.

초기 그리스어 자료

이 관행을 참고한 것들 중에는 기원전 327년 알렉산드로스 대왕의 원정으로 인도를 여행한 그리스 역사가 카산드레이아의 아리스토불루스의 유실물들이 스트라보의 파편에 보존되어 있습니다.아리스토불루스가 인도의 한 혹은 그 이상의 부족의 과부들이 남편의 화덕에 자기희생을 하는 것을 들은 것에 대해 저자들은 다른 견해를 가지고 있는데, 한 저자는 또한 죽음을 거부한 과부들이 불명예스럽게 감금되었다고 언급하기도 합니다.[11][12][13]이와는 대조적으로 기원전 300년 동안 인도를 방문한 메가스테네스는 이 관습에 대한 구체적인 언급을 하지 않고 있는데,[59][13] 데헤지아는 이 관습이 그 당시에는 존재하지 않았다는 것을 암시하는 것으로 받아들입니다.[60]

디오도로스는 인도인 에우메네스의 선장인 세테우스의 아내들이 파라이타케네 전투(기원전 317년)에서 죽은 후 분신을 다투었다고 쓰고 있습니다.어린 아이는 화덕에 오를 수 있습니다.현대 역사학자들은 디오도로스의 이 에피소드의 출처가 지금은 잃어버린 역사가 히에로니무스의 목격담이라고 믿고 있습니다.사티의 기원에 대한 히에로니무스의 설명은 전통적인 그리스의 가치를 지지하는 도덕적 교훈을 형성하기 위해 인도의 다양한 전통과 관습에서 만들어진 그만의 합성물로 보입니다.[61]현대의 학문은 일반적으로 이 사례를 일반적인 문화의 대표가 아닌 하나의 사건으로 취급해 왔습니다.

남편의 화마에 자발적으로 동참한 과부들을 그들의 사랑의 표시로 언급한 두 개의 독립적인 자료는 다마스쿠스키케로니콜라우스입니다.[62]

초기 산스크리트어 자료.

ś쿠마라카리타의 다 ṇḍ인과 하샤차리타바나바타와 같은 초기 산스크리트어 작가들 중 일부는 분신한 여성들이 화려한 드레스를 입었다고 언급합니다.바나는 야소마티가 자신의 친척들과 하인들에게 작별을 고하는 것에 대해 이야기합니다.그리고 나서 그녀는 나중에 다른 사람들에게 나눠주는 보석으로 자신을 장식합니다.[63]프라바카라바르다나의 죽음이 예상되지만 아르빈드 샤르마는 그것이 사티의 또 다른 형태라고 암시합니다.[64]같은 작품에는 하샤의 여동생 라지야스리가 남편이 죽은 뒤 사티를 저지르려 했다는 내용이 나옵니다.[65][66]카담바리에서 바나는 사티를 크게 반대하며 사가마나를 선택하지 않은 여성들을 예로 들고 있습니다.[67]

상암문학

파드마 스리는 타밀캄상암 문학, 예를 들어 서기 2세기에 쓰여진 실라파티카람에서 사티의 다른 형태에 대한 증거가 나온다고 주장합니다.이 이야기에서, 방탕한 남편 코발란의 정실부인 칸나기는 남편이 억울하게 처형당하자 마두라이를 불태우고, 절벽을 타고 하늘나라에 있는 코발란과 합류합니다.그녀는 신할라어로 패티니, 타밀어로 칸나기암만이라고 불리는 정결한 아내로서 예배의 대상이 되었고, 오늘날에도 숭배되고 있습니다.서기 1세기의 유골함 매장에 새겨진 명문에는 도공에게 자신과 남편 모두가 유골함을 충분히 크게 만들라고 한 과부가 나와 있습니다.마니메칼라이족도 이와 유사하게 타밀 땅에 그러한 관습이 존재했다는 증거를 제공하고 있으며, 푸라나누루족은 과부들이 그들과 연관된 위험한 부정적 권력 때문에 남편과 함께 죽기를 선호한다고 주장하고 있습니다.그러나 그녀는 이러한 희생의 미화가 여성들만의 것은 아니라고 지적합니다. 본문이 남편과 가족을 위해 자신을 희생한 "선한" 아내들을 미화했듯이, "선한" 전사들도 마찬가지로 자신의 왕과 땅을 위해 자신을 희생한 것입니다.심지어 "선한" 아내들의 희생이 전사 희생 전통에서 비롯되었을 가능성도 있습니다.오늘날, 그러한 여성들은 여전히 남인도 전역에서 그라마데바타로 숭배되고 있습니다.[68]

명문증거

악셀 마이클스(Axel Michaels)에 따르면, 이 관습의 최초의 비문적인 증거는 서기 464년 네팔에서, 그리고 서기 510년 인도에서입니다.[69]초기의 증거는 일반인들에게서 미망인을 태우는 행위가 거의 행해지지 않았음을 시사합니다.[69]몇 세기 후, 사티의 예들은 사티 돌이라고 불리는 새겨진 기념석들로 특징 지어지기 시작했습니다.J.C.에 의하면.할레, 중세 기념석은 비라갈(영웅석)과 사티갈(사티석) 두 가지 형태로 나타나 각각 다른 것을 기념합니다.이 두 가지 모두 인도의 많은 지역에서 발견되지만, "8세기나 9세기보다 더 이른 시기는 드물다".[70]11세기 이후에 수많은 기념비가 세워졌다고 마이클스 주들은 말하고 있으며, 가장 큰 수집품들이 라자스탄에서 발견되고 있습니다.[69]남인도촐라 제국에서는 사티의 예가 거의 없었습니다.라자라자 촐라 1세(10세기)와 라젠드라 촐라 1세(11세기)의 왕비 비라마하데비의 어머니 바나반 마하데비(Vanavan Mahadevi)는 모두 사티가 남편의 죽음에 화로를 타고 올라가며 죄를 지었습니다.[71][72]서기 510년 에란에서 바누굽타의 신하인 고파라자의 아내가 남편의 화덕에 분신한 것을 언급한 글은 사티석으로 여겨집니다.[40]

인도 밖에서 힌두의 영향을 받은 문화에서의 실천

14세기 초 포르데논의 여행자는 오늘날 베트남 남부/중부의 잠파(참파)에서 아내가 불타고 있다고 언급합니다.[73][note 7]아난트 알테카르는 사티가 힌두교 이주민들과 함께 자바, 수마트라, 발리와 같은 동남아시아 섬들로 퍼져 나갔다고 말합니다.[75]네덜란드의 식민지 기록에 따르면, 이것은 인도네시아에서 드문 관습이었고, 왕실의 가정에서 발견되는 관습이었습니다.[76]

발리의 자기희생 의식에 대한 설명, 프레데리크 후트만의 1597년작 베르하엘 반데 레이즈에... 네르 우스트 인디엔

캄보디아에서는 15세기와 16세기에 죽은 왕의 영주들과 부인들이 자발적으로 분신했습니다.[77][note 8]유럽 여행자들의 설명에 따르면, 오늘날 미얀마 남부 끝자락에 있는 메르귀에서 15세기에 미망인 분신이 행해졌다고 합니다.[80]15세기의 한 중국인 순례자는 마이퉁과 마이(각각 수마트라 외곽의 벨리퉁과 필리핀 북부)라고 불리는 섬에서 이 관습을 증명하는 것 같습니다.[81]

역사학자 K.M. de Silva에 따르면, 상당한 힌두 소수민족이 살고 있는 스리랑카의 기독교 선교사들은 "토종 종교와 관련된 두드러진 사회악은 없었다, 노사티, (...)"라고 보고했습니다.따라서 사회 개혁가의 여지가 적었습니다."[82]그러나 식민지 시대에는 사티가 존재하지 않았지만, 술라이만타지르와 같은 이전의 이슬람 여행자들은 사티가 선택적으로 수행되었으며, 이는 과부가 수행할 수 있는 것이라고 보고했습니다.[83]

무굴 제국 (1526년 ~ 1857년

힌두교 공주가 악바르 황제의 마지못해 허락을 받고 사티를 저지르는 모습을 담은 모하마드 리자의 그림.오른쪽 앞에는 아크바르 왕자의 셋째 아들인 다니얄 왕자가 있습니다.
무굴 통치자들의 양면성

안네마리 쉬멜에 따르면, 무굴 황제 아크바르 (재위 1556–1605)는 사티의 관습에 반대했지만, 그는 "죽은 남편과 함께 화장되기를 바라는 과부들"에 대해 존경을 표했습니다.[84]그는 학대를 싫어했고, 1582년 아크바르는 사티에 강제력이 사용되는 것을 막으라는 명령을 내렸습니다.[84][85]남아시아 및 세계사 교수인 M. 레자 피르바이에 따르면, Akbar에 의해 사티에 대한 금지가 발표되었는지는 불분명하며, 그의 주장에 따른 Monserate의 금지 주장 외에 다른 주요 출처는 실제 금지에 대해 언급하지 않습니다.[86]사티의 예는 악바르 시대와 그 이후에도 계속되었습니다.[87][88][note 9]

17세기 초에 아크바르의 뒤를 이은 자한기르 (재위 1605–1627)는 라자우르의 힌두교도들 사이에 사티가 만연해 있다는 것을 발견했습니다.[90][88]이 시대 동안, 많은 이슬람교도들과 힌두교도들은 이 관습에 대해 양가적이었고, 이슬람교도들의 태도는 반대 쪽으로 기울었습니다.샤르마에 따르면, 그럼에도 불구하고, 그 증거는 사티가 힌두교인들에 의해 숭배되었다는 것을 암시하지만, "힌두스와 이슬람교도들은 모두 사티를 목격하기 위해 많은 수를 갔다."[90]레자 피르바이에 따르면, 자한기르의 회고록은 사티가 그의 정권에서 계속되었고, 힌두교도들과 이슬람교도들에 의해 실행되었으며, 그 관습에 매료되었으며, 사티를 실행한 카슈미르 무슬림 미망인들이 그들의 죽은 남편들과 함께 자신을 분신시키거나 생매장하였음을 시사한다고 합니다.자한기르는 카슈미르에서 그러한 사티와 다른 관습들을 금지했습니다.[88]

아우랑제브는 1663년 카슈미르에서 돌아온 셰이크 무함마드 이크람에게 "무굴의 지배하에 있는 모든 땅에서 관리들은 다시는 여성이 불에 타는 것을 허락하지 말라"[85]는 명령을 내렸다고 밝혔습니다.아우랑제브 수도회는 공식적인 역사에서 언급되기는 하지만, 아우랑제브의 시대의 공식 기록에 이크람이 기록되어 있다고 말합니다.[85]비록 아우랑제브의 명령은 관리들에게 뇌물을 지불함으로써 회피될 수 있었지만, 이후의 유럽 여행자들은 사티가 무굴 제국에서 많이 실행되지 않았고, 사티가 "인도 여성들이 불태우는 것은 일부 라자의 아내들을 제외하고는 매우 드문 일"이었다고 기록하고 있다고 이크람은 덧붙입니다.[85]

서양인에 의한 묘사

유럽 상인들과 여행자들의 회고록과 식민지 시대 영국 인도의 기독교 선교사들은 무굴 통치자들의 사티 관행을 묘사했습니다.[91]랄프 피치는 1591년에 다음과 같이 언급했습니다.[92]

남편이 죽었을 때, 그의 아내는 그와 함께 화상을 입었습니다. 만일 그녀가 살아 있다면, 만일 그녀가 살아 있지 않다면, 그녀는 머리를 깎게 될 것이고, 그 후에 그녀에 대한 어떠한 설명도 하지 못합니다.

프랑수아 베르니에(1620–1688)는 다음과 같이 묘사했습니다.

라호르에서 나는 가장 아름다운 젊은 미망인이 희생되는 것을 보았습니다. 내 생각에 그는 12살이 넘었을 것 같지 않습니다.그녀가 그 무서운 구덩이에 다가갔을 때, 그 가엾은 작은 생물은 살아있는 것보다 죽은 것처럼 보였습니다. 그녀의 마음의 고통은 이루 말할 수 없습니다. 그녀는 몸을 떨며 심하게 울었습니다. 그러나 브람멘 사람들 서너 명은 그녀의 팔 아래를 잡은 할머니의 도움을 받아 원치 않는 희생자를 죽음의 지점으로 내몰고, 그녀를 나무 위에 앉히고, 그녀의 손을 묶었습니다.dfts, 그녀가 도망갈까봐, 그리고 그 상황에서 무고한 생명체는 산 채로 불에 탔습니다.[93]

스페인 선교사 도밍고 나바레테는 1670년 아우랑제브의 시대에 다양한 스타일의 사티를 썼습니다.[94]

영국 및 그 밖의 유럽 식민지배국.

1820년대 런던 출신 일러스트레이터 프레데릭 쇼벌이 여행자들의 말을 빌려 남편의 시체에 몸을 불사르는 힌두교 미망인.

인도의 비영국 식민지배국

1510년 포르투갈의 고아 정복 직후 아폰수 알부케르케는 사티를 금지했습니다.[95]지역 브라만들은 지역 기독교인들과 교회 당국들의 항의에도 불구하고 1555년에 새로 도착한 프란시스코 바레토에게 금지령을 철회하라고 설득했지만, 금지령은 1560년 콘스탄티노브라간사에 의해 실행을 장려하는 사람들에 대한 추가적인 심각한 형사 처벌(재산 손실과 자유 포함)과 함께 부활되었습니다.[96][97]

네덜란드와 프랑스는 각각의 식민지인 친수라와 퐁디체리에서 그것을 금지했습니다.[98]트란케바르세람포레의 작은 영토를 가지고 있던 덴마크인들은 19세기까지 그것을 허용했습니다.[99]덴마크인들은 분명히 1620년부터 1845년까지 그들이 보유했던 식민지인 트란케바르에서 사티의 관습을 엄격하게 금지했습니다([100]세람포레(Frederiksnagore)가 1755년부터 1845년까지 덴마크 식민지였던 반면).

초기 영국의 정책

수티, 제임스 앳킨슨 1831년
인도의 미망인 태우기 (1852년 8월), 웨슬리언 선교회[101] 지음

사티에 대한 영국의 최초의 공식적인 반응은 1680년 마드라스 스트린샴 마스터 요원이 개입하여 마드라스 대통령직에서 힌두교 미망인을 태우는 것을 금지했을 때였습니다.이 관행을 제한하거나 금지하려는 시도는 개별 영국 장교들에 의해 이루어졌지만, 동인도 회사의 지원 없이 이루어졌습니다.힌두교 종교 문제에 간섭하지 않는 정책을 따랐고 사티에 대한 입법이나 금지법도 없었기 때문입니다.[104]최초의 공식적인 영국 금지령은 1798년 캘커타 시에서만 내려졌습니다.이 관행은 주변 지역에서도 계속되었습니다.19세기 초, 영국의 복음주의 교회와 인도의 교인들은 사티에 반대하는 운동을 시작했습니다.이러한 행동주의는 인도에 있는 영국 선교사들이 선교 사업 전반에 대한 그들의 독특한 기여로서 기독교 교육 시스템을 장려하고 확립하는 데 집중하기 시작한 시기에 생겨났습니다.[105]이러한 캠페인의 리더로는 윌리엄 캐리윌리엄 윌버포스가 있습니다.이러한 움직임은 회사가 이 행위를 금지하도록 압력을 가했습니다.윌리엄 캐리와 세람포어의 다른 선교사들은 1803-04년 캘커타 반경 30마일 이내의 지역에 대한 사티 사례 조사를 실시하여 300건 이상의 그러한 사례를 발견했습니다.[91]선교사들은 또한 힌두교 신학자들에게 다가갔는데, 그들은 힌두교 경전들이 즐기기보다는 실천이 장려되었다고 주장했습니다.[106][107]

세람포어는 영국인이 아닌 덴마크의 식민지였고, 캐리가 영국 영토가 아닌 덴마크 인도에서 선교를 시작한 이유는 동인도 회사가 그들의 영역 내에서 기독교 선교 활동을 받아들이지 않았기 때문입니다.1813년 회사헌장이 갱신을 위해 나왔을 때, 캐리와 다른 세람포어 선교사들이 수집한 사티에 대한 통계를 이용하고 수티에 반대하는 여론을 동원하여 성공적으로 인도에서 선교활동을 합법화하는 법안이 의회에서 통과되도록 하였습니다.인도 사회의 종교적인 변화를 통해서 그 관행을 끝내기 위한 목적으로.그는 하원 연설에서 다음과 같이 말했습니다.[108]

우리 자신의 원칙과 의견을 점진적으로 도입하고 확립함으로써 우리의 뿌리를 땅에 내리도록 노력합시다; 우리의 법, 제도와 예절; 무엇보다도, 다른 모든 개선의 근원으로서, 우리의 종교와 결과적으로 우리의 도덕.

1820년부터 1828년까지 그의 저서 "인도 남부로의 선교에 대한 개인적인 이야기"에서 엘리야 홀은 방갈로르에서 사티의 예를 보고했는데, 그는 개인적으로 목격하지 않았습니다.또 다른 선교사인 영국 씨는 1826년 6월 9일 방갈로르 민군기지에서 사티를 목격했다고 보고합니다.그러나 1800년대 초반부터 마드라스 정부가 이 관행을 단속한 이후 이러한 관행은 매우 드물었습니다(p. 82).[109][110]

벵골 대통령직 내의 영국 당국은 1815년에 체계적으로 이 관행에 대한 자료를 수집하기 시작했습니다.[citation needed]

주요 개혁자들과 1829년 금지령

콜카타 스코틀랜드 교회 대학 벵골의 마지막 법적 사티 명판

사티에 반대하는 주요 운동가들은 윌리엄 캐리와 램 모한 로이와 같은 기독교힌두교 개혁가들이었습니다.1799년, 영국 출신침례교 선교사인 캐리는 남편의 장례식 화로에서 처음으로 미망인의 화형을 목격했습니다.이 관행에 겁을 먹은 캐리와 그의 동료 조슈아 마쉬먼과 윌리엄 워드는 그 이후부터 사티의 폐지를 위해 로비를 하면서 사티를 반대했습니다.세람포레 트리오로 알려진 그들은 이 관행을[20] 강력하게 비난하는 에세이를 출판했고 당시 인도 총독이었던 웰즐리 경에게 사티에 대한 연설을 했습니다.[111]

1812년, 브라흐모 사마즈의 설립자인 라자 모한 로이사티 연습을 금지하는 대의를 옹호하기 시작했습니다.그는 사티에게 시누이가 죽음을 강요당하는 것을 본 경험에 자극을 받았습니다.[112]그는 콜카타의 화장터를 방문하여 분신에 반대하는 과부들을 설득하고, 감시 단체를 결성하여 같은 일을 하고, 다른 벵골 엘리트 계층의 지원을 구하고, 힌두교 경전에서 그것이 요구되지 않는다는 것을 보여주기 위해 기사를 쓰고 퍼뜨렸습니다.[112]그는 정부가 종교적 행위에 간섭하는 것을 원치 않는 힌두교 단체들과 대립했습니다.[113]

1815년부터 1818년까지 사티의 죽음은 두 배로 늘어났습니다.람 모한 로이는 사티에게 "분노를 불러일으켜 한동안 그의 목숨이 위험했다"[114]는 공격을 가했습니다.1821년 그는 사티를 반대하는 조항을 출판했고, 1823년 캐리가 이끄는 세람포어 선교사들은 그들의 초기 에세이를 포함하는 책을 출판했는데, 그 중 첫 세 장은 사티를 반대했습니다.다른 기독교 선교사는 1927년 사티에 반대하는 조항을 출판했습니다.

스와미나라얀 종파의 창시자인 사하얀과 스와미는 자신의 세력권인 구자라트에서 사티의 관습에 반대하는 설교를 했습니다.그는 이 관습이 베다의 입장이 아니며 오직 하나님만이 그가 주신 삶을 취할 수 있다고 주장했습니다.그는 또한 과부들이 궁극적으로 구원에 이르는 삶을 영위할 수 있다고 주장했습니다.봄베이 총독 말콤 경은 이 노력에서 사하잔과 스와미를 지지했습니다.[115]

1828년 윌리엄 벤팅크 경은 인도의 총독으로서 권력을 잡았습니다.캘커타에 도착했을 때, 그는 "이 세상과 다음 세상에서 그의 머리 위에 있는 끔찍한 책임감을 느꼈다"고 말했습니다.그는 이 연습(sati)의 계속에 잠시 더 동의하기로 했습니다."[116]

벤팅크는 사티를 즉각 끝내기로 결심했습니다.람 모한 로이는 벤팅크에게 사티를 갑자기 그만두지 말라고 경고했습니다.[117]하지만, 법원의 판사들이 만장일치로 개혁에 찬성하는 것을 본 후, 벤팅크는 그의 의회에 초안을 작성하기 시작했습니다.[118]주지사의 가장 저명한 상담가인 찰스 메트칼프사티의 금지가 "반란을 일으키는 엔진"으로서 "불만족하고 설계된 사람들에 의해 사용될 수도 있다"는 우려를 표명했습니다.그러나 이러한 우려는 "많은 사람들이 잔인하게 희생되는 끔찍한 관습의 억압 속에서" 주지사의 결정을 지지하는 것을 막지 못했습니다.[119]

그래서 1829년 12월 4일 일요일 아침 벤팅크 경은 사티가 불법이고 형사재판소에서 처벌받을 수 있다고 선언하는 규칙 17을 발표했습니다.그것은 윌리엄 캐리에게 번역을 위해 선물되었습니다.그의 대답은 다음과 같이 기록되어 있습니다: "그는 벌떡 일어서서 검은 외투를 벗어 던지고, '오늘은 나를 위한 교회가 없다.만약 제가 이 글을 번역해서 출판하는데 한 시간을 지체한다면, 많은 미망인의 목숨이 희생될 수도 있습니다'라고 그는 말했습니다.저녁이 되자 일은 끝이 났습니다."[120]

1830년 2월 2일, 이 법은 마드라스봄베이로 확장되었습니다.[121]이번 금지 조치는 "수천명의..."이라는 서명이 담긴 청원으로 이의를 제기했습니다.비하르, 벵골, 오리사 등의 힌두교도 주민들"[122] 그리고 이 문제는 런던의 추밀원으로 넘어갔습니다.영국 지지자들과 함께 람 모한 로이는 사티의 종식을 지지하는 반대 청원을 의회에 제출했습니다.추밀원은 1832년 이 청원을 기각했고 사티에 대한 금지령은 유지되었습니다.[123]

금지령이 내려진 , 신드 지역의 발로치 성직자들은 영국 총독 찰스 네이피어에게 그들이 주장하는 것이 그들 나라의 신성한 관습에 간섭하는 것이라고 불평했습니다.네이피어가 대답했습니다.

그렇잖아요.과부를 불태우는 것은 당신의 관습입니다. 장례식 더미를 준비하세요.하지만 우리나라에도 관습이 있습니다.남자들이 여자들을 산 채로 불태울 때 우리는 그들을 교수형에 처하고, 그들의 모든 재산을 몰수합니다.그러므로 나의 목수들은 과부를 먹을 때에 모든 관련된 것들을 매달아 놓을 긴 말들을 세울 것입니다.우리 모두 국민의 관습에 따라 행동합시다!

그 후로, 진술에 따르면, 수티는 일어나지 않았습니다.[124]

왕자국/독립왕국

지금 대영박물관에 소장되어 있는 서기 18세기 사티석

사티는 영국의 지배하에 있는 땅에서 금지된 이후 한동안 일부 왕자들의 주에서 합법적으로 남아있었습니다.바로다Kathiawar Agency의 다른 왕자 국가들은 1840년에 이 관행을 금지한 반면,[125][126] Kolhapur는 1843년보다 얼마 전에 인도레의 왕자 국가인 1841년에 이 관행을 따랐습니다.[127]1842년 이스트 인디아 하우스의 연사에 따르면, 왕자 국가인 사타라, 나그푸르, 마이소르는 그때까지 사티를 금지했습니다.[128]자이푸르는 1846년에 이 관습을 금지했고 하이데라바드, 귈리오르, 잠무, 카슈미르도 1847년에 이 관습을 금지했습니다.[129]아와드보팔은 1849년까지 사티를 적극적으로 진압했습니다.[130]커치는 1852년에[131] Jodhpur가 거의 비슷한 시기에 사티를 금지하면서 그것을 불법화했습니다.[132]

1846년 자이푸르에서의 폐지는 많은 영국인들에 의해 라지푸타나 내의 폐지 원인의 촉매제로 여겨졌습니다; 1846년 자이푸르의 금지령 이후 4개월 이내에 라지푸타나의 18개 독립 통치 주들 중 11개 주가 자이푸르의 예를 따랐습니다.[133]한 논문은 1846년에서 1847년 사이에만 인도 전체의 23개 주가 사티를 금지했다고 말합니다.[134][135]1861년이 되어서야 사티는 인도의 모든 군주국에서 합법적으로 금지되었고, 메와르는 그 전에 오랫동안 저항했습니다.왕자 국가에서 사티의 마지막 법적 사건은 메와르의 수도 우다이푸르에서 1861년으로 거슬러 올라가지만 아난트 S.알테카는 지역 여론이 그 후 이 관행에 강하게 반발하고 있었음을 보여줍니다.Maharanna Sarup Singh의 미망인들은 그의 죽음에 만족하기를 거부했고, 죽음에서 그를 따르는 유일한 사람은 첩이었습니다.[136]같은 해 말, 빅토리아 여왕의 선언으로 사티에 대한 일반 금지령이 내려졌습니다.[137]

트라방코레와 같은 일부 군주국에서는 사티의 관습이 일반인들에 의해 경건하게 지켜졌지만 결코 우세하지 않았습니다.예를 들어, 섭정 Gowri Parvati Bayi는 영국 거주민으로부터 1818년에 사티가 열리는 것을 허용해야 하는지에 대해 질문을 받았지만, 섭정은 사티의 관습이 그녀의 영역에서 결코 허용되지 않았기 때문에 그렇게 하지 말 것을 촉구했습니다.[138]또 다른 주인 사완트 와레 (사완트바디)에서는, 켐 사완트 3세 (재위: 1755–1803)가 10년 또는 12년의 기간에 걸쳐 사탄을 금지하는 적극적인 금지령을 내린 것으로 알려져 있습니다.[139]1843년부터 사운트 웨어의 정부는 사티를 금지하는 새로운 금지령을 발표한 이후로 18세기로부터의 금지법은 결코 적극적으로 시행되지 않았을 수도 있고 무시되었을 수도 있습니다.[140]

근세

오늘날 인도의 사티 입법 현황

죽은 남편의 몸으로 힌두 과부태우는 의식, 중국과 인도 회화사, 1851년

인도 정부는 1987년 10월 1일 Roop Kanwar 사티 이후의 격렬한 항의에 따라 1987년 10월 1일 Rajasthan Sati 예방 조례를 제정하였고,[141][24] 이후 1987년 Commission of Sati (예방) 법을 통과시켰습니다.[31]

사티 위원회법 1987 제1부 2(c)조는 사티를 다음과 같이 정의하고 있습니다.

불태우거나 산 채로 묻히는 것 -

(i) 사망한 남편 또는 다른 친척의 시신과 함께 또는 남편 또는 그 친척과 관련된 물품, 물건 또는 물건과 함께 있는 모든 과부, 또는
(ii) 이러한 연소 또는 매장이 과부, 여성 또는 다른[31] 방식으로 자발적이라고 주장되는 것과 관계없이, 모든 여성과 그녀의 친척의 시신이 함께 있는 경우
사티에 의해 죽은 조드푸르마하라자들의 아내들을 위한 성지입니다.팜프린트는 전형적인 것입니다.

사티 방지법은 사티에 의해 죽음을 지지하거나 미화하거나 시도하는 것을 불법으로 규정하고 있습니다.사티에 의해 누군가를 강제로 죽이거나 강요하는 등 사티를 지지하는 행위는 사형이나 무기징역에 처해질 수 있고, 사티를 미화하는 행위는 징역 1~7년에 처해질 수 있습니다.

이러한 조치의 시행이 항상 일관적인 것은 아닙니다.[142]전미여성협의회(NCW)는 이러한 결점들을 제거하기 위해 법 개정을 제안했습니다.[143]고대 신사에서의 예배와 같은 특정 행위의 금지는 논란의 대상입니다.

현재상황

인도에서는 44년간(1943년~1987년) 30건의 포화 시도 사례가 보고되었으며, 공식 수치는 28건입니다.[144][145]1987년부터 잘 문서화된 사건은 18세의 룹 칸와르 사건이었습니다.[144][146]이 사건에 대한 대응으로, 먼저 라자스탄 주 내에서, 그리고 나서 인도 중앙 정부에 의해 전국적으로 사티 관행에 반대하는 추가 법안이 통과되었습니다.[31][24]

2002년, 쿠투라는 이름의 65세 여성이 마디아 프라데시의 판나 지역에서 남편의 장례식 화로에 앉아 있다가 사망했습니다.[146]2006년 5월 18일, 35세의 여성 비디야와티는 우타르프라데시주 파테푸르 지역의 Rari-Bujurg 마을에서 타오르는 남편의 장례식 장작불 속으로 뛰어들어 사티를 저질렀다고 합니다.[147]

2006년 8월 21일, 40세의 여성인 자나크라니는 남편 프렘 나라얀의 장례식장 화롯가에서 불에 타 숨졌습니다.[148]

2008년 10월 11일 75세의 여성 랄마티 베르마는 차티스가르의 라이푸르 지역의 카스돌 블록에 있는 체처에서 80세의 남편의 장례식 화로에 뛰어들어 사티를 저질렀습니다. 베르마는 조문객들이 화장 장소를 떠난 후 스스로 목숨을 끊었습니다.[149]

학자들은 과부에 의한 사티 자살에 대한 이러한 드문 보고들이 문화와 관련된 것인지 아니면 정신 질환과 자살의 예인지에 대해 논쟁하고 있습니다.[150]루프 칸와르의 경우, 디네쉬 부그라는 자살이 "심각한 사별의 결과로 비개인화 상태"에 의해 촉발될 가능성이 있다고 말하고, 칸와르가 정신 질환을 앓았고 문화가 역할을 했을 가능성은 낮다고 덧붙였습니다.[151]그러나 콜루치와 레스터는 언론이 사티를 저질렀다고 보도한 여성들 중 아무도 사티 자살 전에 정신과적 평가를 받지 않았기 때문에 문화나 정신 질환이 자살의 주요 동인인지 확인할 객관적인 데이터가 없다고 말합니다.[150]Inamdar, Oberfield and Darrell은 사티를 저지르는 여성들은 종종 "아이가 없거나 나이가 들어 비참한 빈곤한 삶에 직면한다"고 진술하는데, 이는 유일한 개인적 부양책의 상실로 인한 큰 스트레스와 함께 과부의 자살의 원인일지도 모른다고 말합니다.[152]


1987년 인도 사티법의 시행

1987년 사티 위원회법의 통과는 인도의 많은 사람들에게 전례 없는 조치로 보여졌고, 여성 권리 운동의 새로운 시대로 환영 받았습니다.불행하게도, 이 법의 시행은 기껏해야 지지부진했습니다.[citation needed]

1987년 사티 위원회법은 이 법의 제2조에서 사티의 미화를 처벌하는 법의 측면에서 가장 큰 도전에 직면해 있는 것으로 보입니다.

"(i) 사티의 위임과 관련된 모든 의식 또는 행렬의 반출을 준수하는 행위, 또는

(ii) 어떤 방식으로든 사티의 관행을 지지, 정당화 또는 전파하는 행위, 또는

(iii) 사티를 저지른 사람을 추도하기 위한 모든 기능의 배치, 또는

(iv) 사티를 저지른 사람의 명예를 영속시키거나 기억을 보존하기 위해 신탁의 설립, 기금의 징수, 사원 또는 다른 구조물의 건설 또는 모든 형태의 예배 또는 행사의 수행."[4]

사티 미화 처벌은 징역 7년, 벌금 5,000루피는 3만루피까지 늘릴 수 있는 최소 1년형입니다.[153]그 법의 이 부분은 사티 논쟁의 양측에 의해 심하게 비판을 받아왔습니다.사티 지지자들은 이 관습이 인도 문화의 일부라고 주장하며 이에 반대합니다.[27]동시에 사티의 관행에 반대하는 사람들은 피해자를 처벌하기 위한 방식으로 해석될 수 있기 때문에 그러한 법의 실용성에 의문을 제기하기도 합니다.[29]법 시행은 차치하고 법의 존재 여부도 논의되고 있습니다.[clarification needed][citation needed]

그 나라는 사티에 대한 그들의 의견과 관련하여 문화적인 분열을 계속 목격하고 있으며, 이 관행에 대한 미화의 상당 부분이 그 안에서 일어나고 있습니다.캘커타 마르와리족은 사티 숭배의 관습을 따르는 것으로 알려졌지만, 공동체는 그것이 그들의 문화의 일부라고 주장하고 그들이 그들의 관습을 따르는 것이 허용되어야 한다고 주장합니다.[28]게다가, 이 관습은 인도 시골 지역에서 여전히 열렬한 존경을 받고 있으며, 사원 전체가 여전히 사티의 이전 희생자들에게 바쳐지고 있습니다.[36]

인도는 매우 가부장적인 제도와 그 규범에 깊이 빠져있어 가장 경계하는 당국들조차 1987년 법을 시행하기가 어렵습니다.[speculation?]이것의 한 예는 2002년에 두 명의 경찰관이 사티의 한 예를 막으려고 시도할 때 약 1,000명의 군중으로부터 공격을 받은 것을 볼 수 있습니다.[37]인도에서 경찰의 권력은 정치 엘리트들에 의해 구조적으로 제한되어 있습니다.[30]그들의 제한된 힘은 인도 내의 "가부장적 가치, 종교적 자유, 이념"[41]에 의해 복합적으로 작용합니다.

게다가, 이 법의 시행은 사티의 경우를 자살 행위로 치부함으로써 당국에 의해 쉽게 우회됩니다.[35]처벌이 이렇게 가혹한 상황에서 기소를 주저하는 것은 물론이고, 가부장적 사회의 또 다른 징후가 나타났기 때문으로[by whom?] 풀이됩니다.[citation needed]

연습을

기록들은 만족 의식의 다양한 변형들을 설명합니다.사망한 남편 옆에 앉아 있거나 장례식장에 누워 있는 여성의 모습이 대부분입니다.다른 많은 이야기들은 불이 붙은 후에 여자들이 걷거나 불길 속으로 뛰어드는 것을 묘사하고,[154] 어떤 이야기들은 여자들이 스스로 장례식 화덕에 앉아 불을 붙이는 것을 묘사합니다.[155]

절차의 변동

사티는 일반적으로 미망인이 그녀의 남편의 장례식 화로에 놓이거나, 들어가거나, 뛰어드는 절차로 구성되어 있다고 생각되지만, 장례 관행에 있어서도 지역별로 약간의 차이가 보고되었습니다.예를 들어, 17세기 중반 여행자 타베르니에는 어떤 지역에서는 사티가 작은 오두막을 지으면서 일어났고, 그 안에서 미망인과 그녀의 남편은 불에 탔고, 다른 지역에서는 구덩이를 파서 남편의 시체를 인화성 물질과 함께 놓았다고 주장합니다.불이 난 후에 [156]미망인이 뛰어든 곳입니다오늘날 인도네시아의 섬 롬복에서는 19세기 중반 발리의 귀족들이 가끔 과부 자살을 행했지만, 오직 왕실 혈통의 과부들만이 산 채로 분신할 수 있었습니다(다른 사람들은 먼저 크리스 칼에 찔려 죽었습니다).롬복에서는 불 앞에 높은 대나무 단을 세우고 불길이 거세자 과부가 단 위로 올라가 불 속으로 뛰어들었습니다.[157]

생매장

대부분의 힌두 공동체들, 특히 북인도의 경우, 여자 아기들과 같은 2살 이하의 사람들의 시신만 묻습니다.두 살 이상은 보통 화장을 합니다.[158]몇몇 유럽인들의 이야기는 인도 사티에 대한 희귀한 묘사를 제공하는데, 그 중에는 죽은 남편과 과부의 매장도 포함되어 있습니다.[1]포르투갈어 코디체 카사나텐세의 그림 중 하나는 16세기 힌두 과부의 생매장을 보여줍니다.[159]17세기 세계 여행가이자 보석 거래자인 장 밥티스트 타베르니에(Jean-Baptiste Tabernier)는 화장 의식 동안 사람들이 춤을 추는 동안 코로만델 해안을 따라 여성들이 죽은 남편과 함께 묻혔다고 썼습니다.[160]

단가르 카스트의 힌두교 미망인이 죽은 남편의 시신과 함께 생매장되었습니다.출처:Codice Casanatense (c. 1540)

18세기 플랑드르 화가 프란스 발타자르 솔빈스는 매장과 관련된 인도 사티의 유일한 목격담을 제공했습니다.[161]솔빈스 대변인은 이 관습에는 이 여성이 삭발을 하는 것과 음악을 하는 것이 포함됐으며 행사는 동인도회사 군인들이 지키고 있다고 말했습니다.그는 힌두 여성에 대해 존경을 표하면서도 그 관습을 야만적이라고도 했습니다.[161]

사티 위원회(예방)법 1987 제1부 2(c)는 사티의 정의 안에 과부를 산 채로 불태우는 행위뿐만 아니라 산 채로 매장하는 행위도 포함합니다.[31]

강제성

사티는 종종 자발적인 것으로 묘사되지만, 어떤 경우에는 강요되었을 수도 있습니다.1785년의 한 설화에서는 과부가 방이아편으로 약을 먹고 화덕에 묶여 마음이 바뀌면 화덕을 피할 수 없었다고 합니다.[162]

힌두 수티(A Hindu Suttee), 1885년 책

그 시기의 영국계 인도 언론들은 그 여성을 강제로 했다는 주장에 대한 여러 기사들을 제공했습니다.예를 들어, The Calcuta Review는 다음과 같은 계정을 게시했습니다.

1822년 캘커타에서 남쪽으로 16마일 떨어진 바리포어의 소금 요원은 그가 목격한 사건을 보고하기 위해 나섰는데, 그 사건에서 그 여자는 탈출의 모든 가능성을 막기 위해 두 남자에 의해 거대한 대나무에 의해 강제로 눌려졌습니다.컷택에서 한 여성이 불타는 구덩이에 몸을 떨어뜨리고 다시 일어나 탈출하려는 듯 일어섰는데, 세탁소 직원이 대나무로 그녀를 밀었고, 그로 인해 그녀는 다시 불 속의 가장 뜨거운 곳으로 되돌아갔습니다.[163]이것은 공문서 세트를 기준으로 한다고 합니다.[164]그러나 공식 신문에 등장하는 또 다른 사건은 영국 잡지에 전해진 41, 411페이지의 사건으로, 1821년부터 그녀의 친척들에 의해 불 속에 두 번이나 던져진 것으로 보입니다.[165]

직접적인 강요에 대한 설명과는 별개로, 어떤 때는 과부가 불을 붙이면 불길을 피할 수 없도록 예방 조치를 취했다는 증거가 있습니다.아난트 S.예를 들어, Altekar는 자신이 뛰어든 불덩이를 탈출하는 것이, 자신이 타고 온 불꽃에서 내려오는 것보다 훨씬 더 어렵다고 지적합니다.그는 데칸과 인도 서부에 특히 널리 퍼져있는 불덩이의 관습을 언급합니다.구자라트우타르 프라데시 주에서 온 그녀의 다리는 그녀의 남편과 함께 보통 오두막에 놓여졌습니다.마침내, 불꽃의 전통이 흔들리던 벵갈에서, 과부의 발은 땅에 고정된 기둥에 묶일 수 있었고, 그녀는 불이 붙기 전에 천국에 오르고 싶은지 세 번 물었습니다.[166]

역사학자 아난트 사다시브 알테카르는 몇몇 역사적 기록들은 의심할 여지 없이 사티의 예들이 강요당했다는 것을 암시하지만, 전반적인 증거들은 대부분의 예들이 여성의 자발적인 행동이었다는 것을 암시한다고 말합니다.[167]

기호 사티

일부 힌두교 공동체에서는 상징적인 사티에 대한 설명이 있습니다.죽은 남편 옆에는 과부가 누워 있고, 결혼식과 장례식의 일정 부분은 제정되어 있지만 그녀의 죽음은 없습니다.스리랑카의 한 예는 현대에 와서 증명된 것입니다.[168]이런 형태의 상징적인 사티는 현대적인 증거를 가지고 있지만, 결코 현대적인 발명품으로 간주되어서는 안됩니다.예를 들어, 기원전 1000년경에 작곡된 것으로 추정되는 4개의 베다 중 하나인 고대의 신성한 아타르바베다는 죽은 남편에 의해 과부가 눕지만, 그녀에게 남겨진 아이들의 축복과 부를 즐기기 위해 올라가도록 요청 받는 장례 의식을 묘사합니다.[169]

20세기 인도에서는 지빗을 숭배하는 전통이 생겨났습니다.지빗은 한때 사티를 저지르고 싶었지만, 죽고 싶은 욕망을 희생한 후에 사는 여자입니다.[170]Bala Satimata와 Umca Satimata라는 두 유명한 지빗은 모두 1990년대 초까지 살았습니다.[171]

유행

사티에 대한 기록은 아대륙 전역에 존재합니다.하지만, 역사적으로, 지역마다, 그리고 지역사회마다 큰 차이가 있었던 것 같습니다.게다가, 일반적으로 사티에 의해 죽은 사람들의 숫자에 대해 믿을 만한 수치는 존재하지 않습니다.

신부는 남편의 장례식 장작에 몸을 던집니다.이란에서 제작된 이 미니어처 그림은 17세기 전반 사파비드 왕조 시대에서 유래했습니다. (화가 무하마드 카심의 작품으로 추정됩니다.)

기독교 선교 단체에 의한 1829년 보고서는 무엇보다도 사티에 대한 통계를 포함합니다.그것은 "이교도들에게 모든 임무의 목적은 이러한 시스템들을 그리스도의 복음으로 대체하는 것"이라는 선언으로 시작하여, 1815-1824년 동안의 각 연도의 사티를 나열하고, 10년 동안 벵골 대통령직에서 총 5,997건의 여성들이 불에 타거나 산 채로 매장되었다는 진술로 시작합니다.귀기, 즉 1년에 평균 600.같은 보고서에 따르면, 마드라스 대통령과 봄베이 대통령은 같은 10년 동안 모두 635건의 사티 사례를 기록했습니다.[172]1829년 선교 보고서는 출처를 제시하지 않고 "수트로 인한 살인의 수에 대해 정확한 생각을 형성할 수 없다"고 인정한 다음, 통계의 일부는 "추상"에 근거한다고 말합니다.[172]양씨에 따르면, 이 "숫자들은 문제들로 가득 차 있다"[173]고 합니다.

윌리엄 벤팅크는 1829년 보고서에서 "윌리엄 요새 전체에서 발생한 463개의 만족도 중 420개가 [note 10]벵골, 베하르, 오리사, 또는 하부 지방, 그리고 캘커타 사단에서만 287개의 후반부에서 발생했다"고 언급했습니다.상부 지방의 경우 벤팅크는 "이들 지방의 만족도는 거의 2천만 명의 인구, 즉 평균 465,000명 당 1명에 불과합니다."라고 덧붙였습니다.[174]

사회구성과 연령분포

아난드 양은 19세기 초에 대해 이야기하면서, 일반적인 통념과는 달리, 사티는 일반적으로 상류층 현상에 국한된 것이 아니라 계급/카스트를 통해 퍼져 나갔다고 말합니다.예를 들어 1823년에 보고된 575건의 사례에서 41%는 브라만, 6%는 크샤트리야스, 2%는 바이시야스, 51%는 수드라스였습니다.그러나 1815년부터 1828년까지의 영국 기록에서 상위 카스트들은 전체의 70% 미만으로 대표되는 2년 동안만 존재했습니다. 1821년에는 모든 사티들이 그곳의 상위 카스트들 출신이었습니다.

양씨는 많은 연구들이 사티를 저지른 과부들의 젊은 나이를 강조하는 것 같다고 지적합니다.하지만, 1815년부터 1828년까지 영국의 수치를 연구한 결과, Yang은 압도적인 대다수가 고령의 여성이었다고 말합니다.1825년부터 1826년까지의 통계는 사티를 저지를 때 약 3분의 2가 40세 이상이었습니다.[175]

발생 지역별 변이

An and Yang은 사티 발생의 지역적 변화를 다음과 같이 요약합니다.

...이 관행은 결코 일반화되지 않았습니다.하지만 특정 지역에만 국한되어 있었습니다. 북쪽에..서쪽으로는 갠지틱 계곡, 펀자브 강, 라자스탄 강, 남쪽으로는 마두라이 강, 비자야나가라 강, 남쪽으로는 갠지틱 강, 남쪽으로는 [51]갠지틱 강, 펀자브 강, 라자스탄 강, 서쪽으로는 콘칸 강, 남쪽으로는 마두라이 강, 남쪽으로는 마두라이 강, 남쪽으로는 비자야나가라 강,

콘칸/마하라슈트라

나라얀 H. 쿨카르니는 중세 마하라슈트라에서 처음에는 라즈푸트 혈통을 주장하는 마라타 귀족들에 의해 사티가 실행되었다고 생각합니다.그리고 쿨카르니에 따르면, 이슬람교도들이 영토로 진출한 상황에서 명예를 지키는 관습으로 사티의 관습이 카스트 계급 구분에 걸쳐 증가했을 수도 있다고 합니다.그러나 이 관습은 라자스탄이나 벵골에서 볼 수 있는 유행을 얻지 못했고, 과부가 사티를 저지르는 것을 적극적으로 만류하는 사회적 관습이 잘 정착되어 있습니다.17세기와 18세기에 강제 사티가 입증된 사례는 단 하나도 없는 것으로 보입니다.[176]강요당했건 강요당하지 않았건 간에, 보세일 가문의 여성들이 사티를 저지른 예가 몇 차례 있었습니다.하나는 시바지의 가장 나이 많은 자식이 없는 미망인 푸탈라바이로, 남편이 죽은 후 사티를 저질렀습니다.논란이 되는 한 가지 사례는 샤후의 미망인이 1749년 샤후가 사망한 후 사타라 법정에서 후계에 관한 정치적 음모로 인해 사티를 저지를 수 밖에 없었던 것입니다.사티의 가장 "유명한" 사례는 1772년 브라만 페스화 마다브라오 1세의 미망인 라마바이의 경우였습니다."크샤트리야" 과부들과는 달리, 브라만 과부들은 이 관행을 거의 따르지 않았기 때문에 이것은 특이하게 여겨졌습니다.[177]

남인도

비자야나가르 제국에서는 여러 개의 사티석이 발견되었습니다.이 돌들은 아내와 남편이 이 땅을 향해 한 영웅적인 희생의 표시로 세워졌습니다.[178]제국 시대의 만족스러운 증거들은 비교적 드문 것으로 여겨지는데, 단지 약 50개만이 그러한 것으로 명확히 밝혀졌습니다.그래서 칼라 M.시노폴리는 베르게세를 인용해 유럽 여행자들이 이 현상에 대해 관심을 가졌음에도 불구하고 비자야나가라 제국 시대에는 상당히 흔하지 않았던 것으로 여겨져야 한다고 말합니다.[179]

마두라이 나야크 왕조(1529년–1736년)는 1609년 마두라이가 나야크 무투 크리슈나파의 죽음에서 400명의 여성을 불태우는 것을 목격하면서 이 관습을 더 많이 채택한 것으로 보입니다.[180]

타밀나두의 콩구나두 지역은 모든 원주민 콩구카스트에서 가장 많은 수의 베라 마하사티(வீரமாசதி) 사원이나 வீரமாத்தி 사원이 있습니다.

1799년에 설립된 마이소르 왕자국에는 사티를 범할 수 있는 허가가 내려질 수 있다는 기록이 몇 개 존재합니다.1827년 방갈로르에서 미망인이 불에 타는 사건을 목격한 목격자에 따르면, 1805년에 브라만의 미망인에게 이 일을 허용했다고 합니다.[182][183]

갠지틱 평원

상부 갠지틱 평원에서는 사티가 발생한 반면, 특별히 광범위했다는 징후는 없습니다. 힌두 관습을 막기 위한 무슬림 술탄 무함마드 이븐 투글루크의 정부에 의한 최초의 시도는 14세기에 델리 술탄국에서 일어났습니다.[184]

하부 갠지틱 평원에서는 역사적으로 상당히 늦게 그 관행이 높은 수준에 이르렀을지도 모릅니다.이용 가능한 증거와 기존의 발생 보고에 따르면, 모든 지역과 기간에서, 총 숫자로, 사티의 가장 큰 발병률은 18세기 말과 19세기 초에 벵골과 비하르에서 발생했습니다.[185]

네팔 발리 섬

사티와 관련된 인도 아대륙의 최초의 석문은 네팔에서 발견되었는데, 5세기부터 왕이 아버지가 죽은 후 어머니에게 사티를 저지르지 말라고 성공적으로 설득했습니다.[186]이 비문은 사티가 실행되었지만 강제적인 것은 아니었음을 암시합니다.[187]네팔은 1920년에 공식적으로 사티를 금지했습니다.[188]

인도네시아 발리 섬에서 사티(마사티아로 알려진)는 1903년 말 네덜란드 식민지 주인들이 종료를 추진할 때까지 귀족들에 의해 실행되었고, 지역 발리 왕자들은 사티 금지를 조항 중 하나로 포함하는 조약에 서명해야 했습니다.[189]17세기 발리 관습의 초기 네덜란드 관찰자들은 오직 왕족의 피를 가진 과부들만이 산 채로 불태워질 수 있다고 말했습니다.후궁들이나 후궁들이 왕자님 남편과 같이 죽거나 동의한 후궁들이나 열등한 혈통의 사람들은 화상을 입기 전에 칼에 찔려 죽어야 했습니다.[190]

용어.

라지푸트 여성들 사이에서 광범위한 현장 조사를 실시한 [191]린지 할란은 사티를 저지른 여성들이 오늘날에도 여전히 존경받는 방법과 이유, 그리고 신도들이 관련된 과정에 대해 어떻게 생각하는지에 대한 모델을 구축했습니다.[192]기본적으로 여성은 세 단계로 사티가 됩니다.

  1. 남편의 삶 동안에 파트리브라타, 혹은 충실한 아내가 되어 왔던 것입니다.
  2. 남편의 죽음을 계기로 그의 곁을 불태우겠다는 엄숙한 맹세를 함으로써 사티브라타의 지위를 얻고,
  3. 사티마타의 지위를 얻으면서 산 채로 불에 타는 것을 견디어 냈습니다.

파티브라타

파티브라타는 남편에게 헌신적이고 순종적이며 또한 남편을 보호합니다.만약 그가 그녀보다 먼저 죽는다면, 그를 충분히 보호하지 못했기 때문에, 그의 죽음에 대한 어떤 책임은 그녀에게 있습니다.그의 곁에서 산 채로 불태우겠다는 맹세를 하는 것은 그녀의 책임감을 없앨 뿐만 아니라 사후세계의 새로운 위험으로부터 그를 보호할 수 있게 해줍니다.

사티브라타

할란의 모델에서, 자신을 불태우겠다는 신성한 맹세를 한 여성은 장례식 화로를 오르기 전에 산 자와 죽은 자 사이의 과도기적 단계인 사티브라타가 됩니다.한 여성이 사티가 되기 위해 헌신한 적이 있는데, 대중의 믿음은 그녀가 많은 초자연적인 힘을 가지고 있다고 생각했습니다.루렌스 P.Van Den Bosch는 그 중 몇 가지를 열거합니다: 예언과 허심탄회함, 그리고 이전에 아들을 낳지 않았던 여자들과 함께 축복할 수 있는 능력.사티가 준 선물은 귀중한 유물로 여겨졌고, 그녀의 화로 여행에서 사람들은 그녀의 힘으로부터 이익을 얻기 위해 그녀의 옷을 만지고자 했습니다.[193]

린지 할란은 사티브라타 단계를 더 깊이 조사합니다.그녀가 사티마타로서 강력한 가족 보호자가 되는 과도기적인 인물로서, 사티브라타는 그녀에게 경의를 표하면서, 그녀가 사티마타가 된 후에 그들을 보호할 수 있도록 가족이 지켜야 할 조건과 의무를 지시합니다.이러한 조건을 일반적으로 OK라고 부릅니다.오케이의 대표적인 예는 가족 구성원들이 입을 수 있는 색상이나 종류에 대한 제한입니다.

파편, 혹은 저주는 가족 구성원들이 어떻게 실패했는지에 대한 항의와 관련된 사티브라타의 힘 안에 있습니다.한 여성은 그들이 자신의 화로에 말도, 드러머도 데려오지 않을 때, 시댁 식구들에게 저주를 퍼부으면서, 앞으로 그들이 어떤 것도 필요로 하지 않을 수도 있다고 말했습니다([citation needed]그리고 많은 종교 의식에는 그런 것이 필요합니다).

사티마타

그녀가 화로에서 죽은 후, 그녀는 마침내 가족 보호자를 주된 관심사로 하는 선함의 영적인 화신인 사티마타의 모습으로 변합니다.일반적으로, 사티마타는 가족 구성원들의 꿈에서 나타납니다. 예를 들어, 그녀의 희생을 통해 그녀가 완벽한 파티브라타라는 것을 증명한 여성에게 좋은 파티브라타가 되는 방법을 가르치는 것입니다.그러나 사티마타의 의도가 항상 가족의 이익을 위한 것임에도 불구하고, 그녀는 이것이 파티브라타로서의 의무를 게을리한 살아있는 아내에게 적절한 교훈이라고 생각한다면, 예를 들어 아이들을 병들게 하거나 젖소의 젖꼭지를 시들게 하는 것을 싫어하는 것은 아닙니다.

경전에서

데이비드 브릭, 그의 2010년 고대 인도 문학평론에서 다음과[194] 같이 말합니다.

베다 문헌이나 초기 다르마수트라스 또는 다르마수트라스의 문헌에는 사하가마나(사티)에 대한 언급은 없습니다."초기 다르마수트라스 또는 다르마수트라스"에 의해서, 나는 아파스탐바, 히라나케신, 고타마, 보드하야나, 바시스타의 초기 다르마수트라스와 마누, 나라다, 야즈나발키야의 후기 다르마수트라스를 구체적으로 언급합니다.– 데이비드 브릭 예일 대학교[194]

사티에 대한 가장 초기의 학문적인 논의는 그것이 옳든 그르든 간에 10세기에서 12세기까지 거슬러 올라가는 산스크리트 문학에서 발견됩니다.[195]카슈미르의 메드하티티(Medhatithi)에 의한 사티에 대한 최초의 알려진 해설은 사티가 베다 전통에 의해 금지된 자살의 한 형태라고 주장합니다.[194]12세기 찰루키아 궁정의 Vijnanesvara와 13세기 Madhvacharya는 Sati가 자살로 간주되어서는 안 된다고 주장합니다. 그것은 그렇지 않으면 경전에서 다양하게 금지되거나 낙담되었습니다.[196]그들은 사티에 찬성하는 이유와 반대하는 이유를 복합적인 이유를 제시합니다.[197]

다음은 사티라는 주제에 대한 힌두교 내부의 논쟁에 대한 역사적 연대표입니다.

베다의 가장 오래된 문헌.

오늘날에도 힌두교도들 사이에서 가장 고대의 문헌들은 베다인데, 베다는 ṃ히타인들이 가장 고대의 것이며, 그들의 구성에 있어서 대략 기원전 1700년에서 1100년까지 거슬러 올라갑니다.리그베다아타르바베다의 두 컬렉션에서 많은 구절들은 사티의 개념과 관련이 있습니다.

리그 베다의 사티 언급에 대한 주장은 다양합니다.다음과 같은 구절 중 하나에 대해서는 다양한 해석이 있습니다.

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे (RV 10.18.7)

이 구절과 특히 이 단어들의 마지막 부분은 다양한 영어 번역에서 알 수 있듯이 다른 방식으로 해석되었습니다.

과부도 아니고, 남편도 좋고, 어머니도 좋은 이 여자들이, 겉옷을 벗기고, 버터를 맑게 하여 주시기를 바랍니다.
눈물 없이, 슬픔 없이, 그들이 먼저 집으로 올라가도록 하소서.[198] (윌슨, 1856)
남편이 합당하고 살고 있는 이 여자들이 기(바름)를 콜리리움(눈에 바름)으로 하여 집에 들어가게 하소서.
아내들이 아무런 고통 없이 눈물 없이꾸며진 채로 처음으로 벽난로에 발을 들여놓게 하소서. (케인, 1941)[199]

7절 자체는 8절과 달리 과부 관계를 언급하지 않지만, 음절 요니(말 그대로 "자리, 거처")의 의미는 윌슨에 의해 "주거지로 올라가다", 케인에 의해 "화염 속으로 발을 들여놓다", 제이미슨/브레튼에 의해 "자궁에 오르다",[200] 그리피스에 의해 "그가 누워있는 곳으로 올라가다"로 표현되었습니다.[201]10.18.7절의 번역과 해석이 일치하지 않는 이유는 집을 의미하는 단어의 한 자음이 성경적 정당성을 주장하려는 사람들에 의해 의도적으로 불을 의미하는 단어인 요미아뉴로 바뀌었기 때문입니다.[202]

또한 과부를 소재로 한 다음 구절은 여성의 죽음을 암시하는 어떤 구절과도 배치되며, 과부는 자신의 집으로 돌아가라는 내용을 명시적으로 담고 있습니다.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ (RV 10.18.8)
일어나라, 생명의 세계로 오라, 여인이여, 오라, 그는 네가 누워 있는 그 곁에 생명이 없습니다.당신의 남편과 아내가 된 것은 당신의 몫이었고, 그는 당신의 손을 잡고 당신을 사랑하는 사람으로 구애했습니다.

데헤지아는 베다 문헌이 사티와 유사한 관행에 대해 언급한 바가 없다고 말합니다.[203]베다에는 죽은 남편 옆에 누워 있는 과부가 슬픔에 잠긴 사람들을 떠나 산 사람들 곁으로 돌아가게 하고, 아이들과 부를 가진 그녀의 행복한 삶을 위해 기도한다는 단 한 가지 언급이 있습니다.데헤지아는 이 구절이 이전에 존재했던 사티 관습이나 과부 재혼을 의미하는 것이 아니며, 그것의 단독 언급이 텍스트에 나중의 날짜 삽입으로 설명될 수도 있기 때문에 그것이 진정한 구절이라고 썼습니다.[203][note 11]데헤지아는 고대나 중세 초기의 불교 문헌에는 사티가 언급되어 있지 않으며, 만약 그 관습이 존재했다면 이 문헌들에 의해 비난을 받았을 것이라고 말합니다.[203]

기원전 1천년기의 문헌

교서 부재

남아시아학 교수인 데이비드 브릭은 사하가마나와 같은 사타구니나 동등한 용어는 베다 문헌(삼히타스, 브라흐마나스, 아란야카스, 우파니샤드)이나 초기 다르마수트라스 또는 다르마수트라스에서 언급된 적이 없다고 말합니다.[194]

역사학자 알테카르에 따르면, 고대 베다 문헌의 층 중 하나인 브라흐마나 문헌은 기원전 1000년에서 기원전 500년 사이에 사티에 대해 완전히 침묵하고 있습니다.마찬가지로, 브라흐마나 문헌 내에서 가장 어린 시기에 대한 구성 연대가 있는 의식에 전념하는 본문인 그랴수트라도 언급되지 않습니다.그러나 장례식과 관련하여 언급된 것은 과부는 남편의 장례식 화마에서 그의 형제나 신뢰할 수 있는 하인에 의해 다시 데려와져야 한다는 것입니다.비슷한 시기의 타이티리야 아라냐카에서는 떠날 때 과부가 남편 곁에서 활, 금, 보석 등의 물건을 가져갔으며, 과부와 친척들이 나중에 행복하고 풍요로운 삶을 살 수 있을 것이라는 희망을 표현했다고 합니다.알테카에 따르면, 실제 미망인을 태우는 관습이 이 단계에서 오래 전에 사라졌다는 것은 "분명한" 것입니다.[204]

판두랑 바만 케인이 기원전 600-100년경에 잠정적으로 작성한 [205]문헌인 다르마수트라스 어디에서도 사티의 관습이 언급되지 않은 반면, 패트릭 올리벨은 대신 기원전 250-100년경의 경계가 되어야 한다고 생각합니다.[206]

사타파타 브라흐마나는 브라흐마나와 초기 다르마사스트라 문헌에 사티가 언급되지 않았을 뿐만 아니라, 누구에 의한 자살은 부적절하다고 설명합니다. ś루티 금지는 카슈미르의 메드하티와 같은 11-14세기 힌두 학자들에 의해 사티에 반대하는 주장의 여러 근거들 중 하나가 되었습니다.

그러므로, 사람은 타고난 수명보다 먼저 떠나선 안됩니다.– ś타파타 브라마 ṇ라, 10.2.6.7

따라서, 평민 시대 이전에 작곡된 것으로 믿어지는 주요 종교 문헌 중 어느 것에서도 사티의 수행을 제재하는 증거는 전혀 없습니다.비록 고대의 아타르바베다에 상징적인 사티의 장례 의식에 대한 암시가 있지만, 그것은 전혀 언급되지 않았습니다.또한 아파스탐바의 12세기 CE 주석서에 따르면 아파스탐바는 다르마수트라 텍스트 아파스탐바를 인용한다고 주장하며, 만약 과부가 자신을 불태우겠다고 맹세했다면(안바호라나, "화염을 타고"), 그리고 나서 자신의 맹세를 철회한다면, 프라하파티아-브라타라고[207] 불리는 참회 의식을 통해 자신의 죄를 속죄해야 한다고 규정하고 있습니다.

이 관습에 대한 정당한 근거는 패트릭 올리벨에 의해 서기 6세기에서 9세기로 거슬러 올라가는 비슈누 스므리티에서 제시됩니다.

여자의 남편이 죽으면, 금욕을 행하거나 그의 뒤를 이어 (장례의 화로) 올라가야 합니다.— 비슈누 스므리티, 25.14[194]

발미키 라마야나

서사시 라마야나의 가장 오래된 부분인 발미키 라마야나는 로버트 P. 골드만이 기원전 750년에서 500년 사이에 작곡한 것으로 추정됩니다.[208]아난트 S.알테카는 라마야나 전체에서 가장 초기의, 고대의 부분에서는 사티의 예가 발생하지 않는다고 말합니다.[209]

라마슈라야 샤르마에 따르면 라마야나에서 사티 관습에 대한 결정적인 증거는 없습니다.예를 들어 타라, 만도다리, 라바나의 미망인들은 모두 남편이 죽은 뒤에도 살아가지만 모두 남편을 애도하면서 죽고 싶다는 뜻을 밝혔습니다.처음 두 사람은 처남과 재혼합니다.그는 또한 라마의 아버지인 대시라타가 도시를 떠난 직후에 사망했지만, 그의 어머니들은 그의 망명이 끝난 후에 살아남아 그를 맞이했다고 언급합니다.쿠샤드화자의 아내가 사티를 공연하는 우타라 칸다에서 유일한 사티 사례가 등장합니다.[210]14세기의 랑가나타 라마야나를 텔루구어로 각색한 것은 인드라짓의 아내인 술로차나가 그의 장례식 화로에 만족하게 되었다는 것을 말해줍니다.[211]

마하바라타

사티의 예는 마하바라타에서 발견됩니다.

판두의 두 번째 부인인 마드리는 자신을 배반합니다.그녀는 자신이 그의 죽음에 책임이 있다고 믿고 있습니다. 왜냐하면 그는 성교를 하면 죽음의 저주를 받았기 때문입니다.그는 마드리와 함께 금단의 행동을 하다가 죽었는데, 마드리는 저주를 알고도 그를 거부하지 않은 자신을 탓했습니다.또한, 마드리의 경우, 현자들의 전체 모임이 그녀를 그 행위로부터 만류하려고 했고, 그녀가 모든 충고에 반하여 선택한 운명에 어떤 종교적인 장점도 부여하지 않습니다.이와는 대조적으로 판두의 첫 번째 부인이자 마하바라타의 주역인 쿤티는 아들들인 판다바들과 함께 여러 번 시련을 겪으며 마하바라타 전쟁이 끝날 때까지 살았습니다.마하바라타의 무살라-파반에서는 바수데바의 네 아내가 사티를 범한다고 합니다.또한 크리슈나의 사망 소식이 하스티나푸르에 전해지면서 그의 아내 5명이 장례식 화로에 올랐습니다.[212]

사티의 마하바라타에 있는 이러한 빗나간 예들에 대해, 사티를 저지르지 않는 과부들의 동일한 서사시에는 수십 가지의 사례들이 있는데, 그들 중 누구도 그렇게 하지 않았다고 비난하지 않았습니다.[213]

Smrtis 교장, c. 200 BCE–1200 CE

카르나타카 발리가비 케다레쉬바라 사원 근처 사티갈(사티석)

마누스엠 (200 BCE–200 CE), 야즈냐발키야 스므 ṛ (200–500 CE), 나라다스름 ṛ (100 BCE–400 CE), 그리고 ṣṇ무스름 ṛ (700–1000 CE)의 네 작품은 이전 시기가 아닌 후기에 작곡된 다르마 ś하스트라 전통의 주요 작품들입니다.

맨 처음 세 명의 주요 인물인[check spelling] 마누, 야즈냐발키야, 나랏다는 사티에 대한 언급이 없습니다.[194]

서기 700년~1200년 사이에 사티에 관한 논쟁의 등장

모리즈 윈터니츠는 브리하스파티 스므리티가 과부를 태우는 것을 금지하고 있다고 말합니다.[214]브리하스파티 스므리티는 마누, 야즈냐발키야, 나랏다의 세 명의 주요 스므리티를 따라 저술되었습니다.[214]

파라사라 스므리티의 구절은 다음과 같습니다.

남편이 죽은 후에 여자가 금욕(brahmacarya) 서약을 고수하면, 그녀가 죽으면, 금욕했던 사람들처럼 천국을 얻습니다. 게다가, 크로어 세 개 반 또는 아무리 많은 머리카락이 인체에 있다 하더라도 – 그렇게 오랜 시간 동안 (몇 년 동안) 남편을 따르는 여자는 (죽음을 당했을 때) 하늘에서 살게 될 것입니다.— 파라사라 스므리티, 4.29–31[194]

이 두 가지 모두 sati를 필수 사항으로 제안하지 않지만, Parasara Smriti는 sati의 이점을 더 자세히 설명합니다.[194]

사티를 정당하고 심지어 권장되는 금욕적인 과부로서의 선택으로 지지하는 해마적 전통 안에서, 사티를 범하는 여성의 성취된 지위에 주목할 가치가 있는 이상한 개념이 남아 있었습니다.불꽃 위에서 자신을 태우는 것은 그녀와 그녀의 남편에게 자동적이지만 영원하지는 않은 천국으로의 환영(스바르가)을 줄 것이고, 반면에, 그녀의 타고난 수명을 다하며 살고 있는 완전한 순결한 미망인만이 마지막 해방(목샤)과 부활의 순환을 깨기를 바랄 수 있을 것입니다.따라서 수행하는 사티가 성공적인 과부가 얻을 수 있는 것보다 열등한 초자연적 지위를 얻었을 뿐이라는 것을 인정하면서, 사티는 과부가 진정한 순결함을 유지할 수 있는 효과적인 가능성을 무시하는 것과 함께 추천되었습니다.

일부 스미트리 통로는 사티를 선택 사항으로 허용하는 반면, 다른 통로는 이 관행을 완전히 금지합니다.초기 달마 ś의 학자인 비냐네 ś바라 (1076년경–1127년)는 많은 사람들이 브라만의 미망인들 사이에서 사티를 금지하는 것을 요구하지만 다른 사회적 카스테들 사이에서는 금지하지 않는다고 주장합니다.비냐네 ś바라는 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 파이티나시와 안기라스의 경전을 인용하여 다음과 같이 말하고 있습니다.

베다의 명령에 따라 브라만 여성은 남편을 따라 죽어서는 안 되지만 다른 사회 계급에서는 전통적으로 여성의 최고 법칙이라고 합니다...브라만 계급의 여자가 남편을 따라 죽을 때, 자기 자신을 죽여서 하늘로 올라가는 지도자도 없습니다.[194]

그러나 비냐네 ś바라는 그의 미타크 ṣ라에서 브라만 여성들이 죽은 남편들 이외에는 화덕을 공연하는 것이 엄밀히 금지되어 있다고 주장합니다.비냐네 ś바라는 야냐발키야 스민 ṛ티의 말을 인용하여 "브라함 여성은 별도의 화덕을 올라서는 안 된다"고 말하고 있습니다.데이비드 브릭(David Brick)은 브라만 사티 해설을 통해 이 관행이 중세 인도 사회의 전사와 지배 계급에서 비롯되었을 수 있음을 시사한다고 말합니다.[194]비냐네 ś바라는 사티를 지지하는 논거를 제공하는 것 외에도 의식에 반대하는 논거를 제공합니다.

그러나 그 의식을 지지하는 사람들은 사티를 제한했습니다.어린 자녀를 둔 여성, 임신 중이거나 생리 중인 여성들은 잘못된 것으로 여겨졌습니다.마지막 순간에 사티를 저지르고 싶지 않거나 의심스러운 여성은 남자에 의해 화롯가에서 제거될 수 있는데, 보통은 고인의 형제이거나 남편의 가족 중 누군가입니다.[194]

데이비드 브릭은 [194]중세 인도의 사티에 대한 학문적 논쟁의 역사적 진화를 요약하면서 다음과 같이 말합니다.

요약하면, 사하가마나에 대한 다르마스타적인 글들을 세 가지 역사적 시기로 느슨하게 정리할 수 있습니다.이들 중 대략 1천년기의 후반부에 해당하는 첫 번째 부분에서, sahagamana를 처방하는 smrti 텍스트가 등장하기 시작합니다.그러나 거의 같은 시기에 다른 브라만 저자들도 브라만 미망인의 경우에 특히 이러한 관행을 규정하는 많은 smarttis를 작곡하고 있습니다.게다가, 이 문제를 해결한 우리의 최초의 논평가인 메드하티는 모든 여성들을 위한 관행을 강력히 반대합니다.종합해보면, 이 텍스트 증거는 사하가마나가 이 시기에 여전히 논란이 많음을 시사합니다.이후의 평론가들 중 어느 누구도 사하가마나에 대한 메드하티티의 입장을 완전히 지지하지 않기 때문에, 이 관습에 대한 반대가 약화되기 시작합니다.실제로 12세기 초 Vijnanesvara 이후 사하가마나에 대해 취한 가장 강력한 입장은 그것이 목사(해방)가 아닌 천국(천국)이기 때문에 브라만카리아(천국)보다 열등한 선택이라는 것으로 보입니다.마지막으로, 3교시에는 몇몇 평론가들이 사하가마나에 대한 이 약화된 반대조차도 반박하는데, 왜냐하면 그들은 의식의 수행의 결과로 해방을 구체적으로 언급하는 이전에 인용되지 않은 스므르티 구절을 인용하기 때문입니다.따라서 그들은 사하가마나가 브라마카리아만큼 과부들에게 유익한 선택이며 때때로 받는 특별한 칭찬을 고려할 때 아마도 더욱 그러할 것이라고 주장합니다.그러나 이러한 저자들은 그것을 의무적인 행위로 만드는 데 계속해서 실패하고 있습니다.따라서 법 전통의 해설 문헌은 사하가마나에 대한 태도에서 엄격한 금지에서 완전한 배서로 점진적으로 변화하고 있음을 보여줍니다.[194]

사티 여신의 전설

비록 사티 여신의 신화가 불 위에서 자신의 의지로 죽는 아내의 신화이지만, 이것은 사티의 관습의 사례가 아닙니다.그 여신은 과부가 아니었으며, 그 신화는 관습의 정당성과는 전혀 관련이 없습니다.

비자발적 사티의 정당성

줄리아 레슬리는 아내의 의무에 관한 18세기 CE 전문인 Str ī-darma-paddhati를 가리키는데, 이는 그녀가 강하게 장려되고, 압박을 받거나 심지어 강요된 사티를 정당화하는 하위 전통에 대한 증거라고 간주하는 Tryambakayajvan의 진술을 포함하고 있습니다.비록 정당화 전통 안에서 사티에 대한 일반적인 관점은 도덕적 영웅주의에서 나온 여성이 금욕적인 과부가 되기로 선택하는 것이 아니라 사티를 선택하는 것입니다.[6][note 12]Tryambaka는 '나쁜' 아내였던 그 여성에게 자동적으로 좋은 사티의 효과가 있다는 것에 대해 꽤 분명합니다.

사악한 마음 때문에 남편을 항상 경멸해왔던 여성들은, 그들이 이런 짓을 했든(즉, 사티), 그들의 자유의지로 했든, 분노로 인해, 심지어 두려움으로 인해 그랬든 간에, 그들 모두는 죄에서 정화되었습니다.

[주 13]

따라서 Leslie가 말했듯이, 사티가 되는 것(혹은 그 역할에 압력을 받는 것)은 Tryambaka 생각 안에서, 나쁜 아내에 대한 진정으로 효과적인 속죄 방법이었습니다.

사티에 대한 장학금.

사티에 대한 반대는 신비한 탄트릭 전통뿐만 아니라, 사티에 대한 최초의 명백한 논의를 제공하는 9세기 또는 10세기 카슈미르 학자 메다티,[194] 12세기에서 17세기 학자 Vijnanesvara, Apararka, Devanadhatta와 같은 몇몇 전문가 학자들에 의해 표현되었습니다.여성주의 원칙의 장점으로

다양한 신학 작업에 대한 해설자인 메드하티티에 의해 명백한 비판이 발표되었습니다.[215]그는 자신의 반대를 위해 두 가지 주장을 제시했습니다.그는 사티를 자살의 한 형태로 여겼는데, 이것은 베다 사람들에 의해 금지된 것이었습니다: "사람은 수명이 다하기 전에는 죽지 않을 것입니다."[215]메드하티티는 그것을 다르마(adharma)라고 부르며 사티에 대항하는 두 번째 이유를 제시했습니다.그는 베다 법 전통에는 어떤 형태로든 생명체에 대한 폭력에 대한 일반적인 금지가 있고, 사티는 폭력의 충분한 증거인 죽음을 초래하며, 따라서 사티는 베다의 가르침에 반대한다고 주장했습니다.[216]

Vijnanesvara는 사티에 대한 찬성과 반대 양측의 주장을 제시합니다.그는 먼저 베다가 적을 저지하고 천국을 추구하기 위한 제물을 금지하지 않으며, 따라서 이러한 이유로 사티가 금지되지 않는다고 주장합니다.그리고 나서 그는 사티에 대해 "반대할 수 없는" 두 가지 주장을 제시합니다.첫 번째는 사타파타 브라흐마나의 자살을 금하는 찬송가 10.2.6.7에 근거를 두고 있습니다.사티에 대한 그의 두 번째 이유는 두 가지 선택 사이의 상대적 가치에 대한 호소입니다.죽음은 죽은 남편과 함께 천국에 들어가고 싶은 여자의 소망을 들어줄 수 있지만, 삶은 배움과 성찰 그리고 명상을 통해 자아에 대한 지식을 통해 목사에 도달할 수 있는 가능성을 제공합니다.베다의 전통에서 목샤는 하늘보다 더 높은 가치가 있습니다. 목샤는 영원하고 타의 추종을 불허하는 행복을 가져다 주는 반면 하늘은 영원하고 더 작은 행복을 가져다 주기 때문입니다.Vijnanesvara에 따르면, 사는 것은 그녀에게 사티를 통해 죽는 것보다 더 깊고 만족스러운 행복을 발견할 수 있는 선택권을 줍니다.[197]

아파라카는 베다 경전이 생물에 대한 폭력을 금지하고 "죽여서는 안 된다"는 것을 인정하지만, 이 규칙은 다른 사람에 대한 폭력을 금지하고 있지만, 자신이 원한다면 자신을 죽이는 것을 금지하는 것은 아니라고 주장합니다.따라서 사티는 여성의 선택이며 베다 전통에 의해 금지되지 않는다고 아파라르카는 주장합니다.[217]

힌두교 내부의 반론

힌두교 내부의 개혁과 박티 운동은 평등주의 사회를 선호했고, 이러한 믿음의 테너에 따라 일반적으로 때로는 명백하게 이 관행을 비난했습니다.12세기 비라샤이바 운동은 이 관행을 비난했습니다.[218]후에, Vaishnavite Swaminarayana Sampradaya의 창시자인 Sahajananda Swami가 서부 인도에서 18세기에 사티에 대해 설교했습니다.

1818년 동인도 회사에 보낸 탄원서에서 람 모한 로이는 이렇게 썼습니다. "이 모든 사례들은 모든 샤스트라에 따른 살인입니다."[219]

문화에서

18세기 유럽의 예술가들은 과부들을 영웅적인 여성과 도덕적인 모범으로 보여주면서, 그들 자신의 고유 시장을 위한 많은 이미지들을 만들었습니다.[220]

쥘 베른의 소설 80일간세계일주에서 필리어스 포그는 아우다 공주를 강제 사티로부터 구출합니다.[221]

인도 철학자 가야트리 스피박(Gayatri Spivak)은 "Can the Subaltern Speak?"라는 글에서 식민지 시대[222] 사티의 역사와 이 관행이 어떻게 정신 질환과 사회적 거부로 인한 자기 표현의 이중 구속에 인도의 여성을 투옥하거나 식민지 법률에 따라 자기 범죄의 형태를 취했는지에 대해 논의했습니다.[223]사티를 저지르는 여성은 스피박의 작품에서 하위 대안의 형태를 취하는데, 많은 탈식민지 연구가 매우 심각하게 받아들여지고 있습니다.[citation needed]

인도 작가 Sattar Memon의 2005년 소설 The Ashram은 인도에서 억압받는 젊은 여성의 역경을 다루고 있으며, 그 여성을 구하려는 서양의 영적 열망자의 노력을 다루고 있습니다.[citation needed]

크리슈나 다라바시의 네팔어 소설 홀라에서 젊은 미망인은 가까스로 분신을 면합니다.이 소설은 나중에 이 책의 제목을 딴 영화로 각색되었습니다.[224]

아미타브 고쉬의 양귀비 바다(2008)는 우타르프라데시주 가지푸르시의 사티 관행을 대표하며, 옛 남편이 죽은 후 가족과 친척들이 사티를 강요하자 사티를 탈출한 '디티'라는 젊은 여성의 감정과 경험을 반영합니다.

러드야드 키플링의 시 라스트 서티 (1889)는 라지푸트 통치자의 과부가 된 여왕이 어떻게 경비대 줄을 지나 자신의 화로에서 죽기 위해 노치녀로 변장했는지를 이야기합니다.[225]

참고 항목

메모들

  1. ^ 스펠링 서티는 19세기 영어 맞춤법을 사용한 음성 철자입니다.사트 ī 번역은 라틴 알파벳 체계로 산스크리트어를 쓰기 위한 학문적 표준인 더 현대적인 ISO/IAST (국제 산스크리트어 번역 문자)를 사용합니다.
  2. ^ "굽타 시대에는 여성의 법적 권리와 이상적인 이미지가 점점 더 제한되었습니다.기원전 200년에서 400년 사이에 편찬된 마누의 법칙은 이 시대가 반드시 여성들에게 황금기는 아니라는 가장 중요한 증거가 되었습니다.여성들은 법적 금지와 도덕적 처방의 조합을 통해 가부장적 가족에 단단히 묶여 있었습니다.그래서 마누 법은 여성의 재산권을 심각하게 감소시켰고, 남편과 아내 사이의 나이 차이와 여성의 비교적 이른 결혼을 권장했으며, 과부 재혼을 금지했습니다.마누의 정조에 대한 집착은 남성 계통의 상속권 유지에 대한 우려, 여성이 점점 경직되어 가는 카스트 계급 구분을 약화시키는 것에 대한 두려움, 그리고 보다 높은 정신적 소명으로서 남성 금욕주의에 대한 강조의 증가를 반영했습니다."[7]
  3. ^ "따라서 마우리아 제국 시대에 이르러서는 주류 인도아리아 사회에서 여성들의 입지가 악화된 것 같습니다.자식 결혼과 결혼과 결혼과 같은 관습이 자리 잡았고, 젊은 여성들의 삶의 목적은 그녀가 결혼한 남성 혈통을 위한 아들들을 제공하는 것이었습니다.아르타샤스트라의 말을 인용하자면, '아내는 아들을 낳기 위해 거기에 있다'는 것입니다.여성 영아살해, 어린 소녀들의 방임과 같은 관행들도 이 시기에 발전하고 있었습니다.또한 사회의 계층화가 심화되면서 결혼은 단순한 가임제와 집단 간 관계의 형식화를 위한 제도가 되고 있었습니다.결과적으로, 이것은 여성과 소녀들에 대한 점점 더 중요한 태도의 성장에 기여했을지도 모릅니다.주의할 점은, 이러한 발전이 아대륙의 많은 지역에 살고 있는 사람들, 예를 들어 남부의 사람들, 그리고 힌두교도가 행해졌던 남아시아의 숲이 우거진 언덕과 고원 지역에 살고 있는 부족 공동체들에게는 영향을 미치지 않았다는 것입니다.즉, 이러한 해로운 특징들은 현재까지 아대륙의 인도-아리아어 사용 지역들을 계속해서 어둡게 하고 있습니다.[8]
  4. ^ "암흑은 제국간 세기 동안 사회의 한 측면, 즉 여성의 타락에 만연했다고 할 수 있습니다.힌두교에서 수도원 전통은 불교자이나교의 이질성 속에서 그랬던 것처럼 제도화되지 않았는데, 이는 그것이 정신적 해방을 위한 유일한 진정한 길로 여겨졌습니다. (88쪽) 대신 상위 카스트의 힌두 남성들은 삶의 여러 단계를 거쳤습니다: 두 번 태어난 카스트의 남성들이 신성한 실을 받았을 때 시작하는 단계였습니다.; 그들이 베다 가문을 공부할 때에는 학생들의 그것을, 유부남의 그것을, 그들이 가정부가 될 때에는…힌두 남성은 적절한 삶의 시기에 아내를 취하도록 권유받았기 때문에, 여성의 역할과 성격은 다소 어려움을 겪었습니다.수도승과는 달리, 힌두 남자는 아들을 낳도록 권했고, 여성이나 성을 완전히 피할 수는 없었습니다.마누는 24세 남자에게 적합한 여덟 살짜리 여자아이와 30세 남자에게 적합한 열두 명 중 한 명을 고려하여 자녀 신부를 승인했습니다(89쪽). 만약 지참금이 없거나 신랑의 가족이 신부의 것을 지불한다면 혼인은 낮은 순위에 올랐습니다.이 순위에는 카스테스, 계급 그리고 심지어 종교들 사이에서 현대 인도에서 주요한 사회적 문제가 된 지참금의 저주의 씨앗이 있었습니다. (p. 90) ...과부의 머리는 깎였고, 땅에서 잠을 자고, 하루에 한 끼를 먹고, 가장 천한 일을 하고, 가장 평범하고, 가장 비열한 옷만 입고, 장식품은 없는 것으로 예상되었습니다.그녀는 자신의 아이들을 제외한 모든 사람들에게 불미스러운 존재로 여겨졌기 때문에 모든 축제와 기념 행사에서 제외되었습니다.이 참회적인 삶은 미망인이 남편의 조기 사망에 책임이 있다는 의심에서 결코 벗어날 수 없었기 때문입니다.마누와 다르마샤스트라의 다른 평론가들과 작가들이 논의한 입장과 관행은 먼 과거의 진기한 유물이 아니라, 인도에서 오늘날 살아있고 재발하는 것입니다. 최근 수십 년간 사티(과부의 분신) 관습을 되살리려는 시도가 보여주었듯이 말입니다."[10]
  5. ^ 비록 사티의 기록된 사례들이 극적으로 줄어들었지만, 푸하스로 알려진 기도가 행해지는 사티 사원들과 축제들은 그녀의 아버지의 남편에 대한 모욕에 대응하여 장례식 화로에 자신을 화형시킨 어머니 여신의 자비로운 아바타인 사티 둘 다를 찬양하기 위해 조직되었습니다.남편의 죽음에 따른 아내의 분신 관행처럼 말입니다오늘날 인도에는 적어도 250개의 사티 사원이 있으며 법적 금지는 너무 모호해서 푸자를 효과적으로 금지할 수 없습니다.[9]
  6. ^ 20세기 초 선구적인 인류학자 제임스 G. 프레이저는 아내 에바네가 자신의 장례식 화로에 몸을 던진 카파네우스의 전설적인 그리스 이야기가 살아있는 과부를 태우는 초기 관습의 유물일지도 모른다고 생각했습니다.[32]오에노네는 퀸투스 스미르네의 포스트호메리카 10권(467ff행)에서 자신의 남편 파리스, 즉 알렉산더의 불타는 불길에 몸을 던졌다고 합니다.남편의 죽음 이후 과부들의 목이 졸리는 것은 오늘날 루이지애나의 나체즈 사람들처럼 이질적인 문화에서부터 태평양주민들의 여러 문화들에 이르기까지 입증되고 있습니다.[33]

    이븐 파들란은 10세기 CE 선박루스 매장에 대해 설명하고 있습니다.한 여자 노예가 기꺼이 죽겠다고 했을 때, 그녀의 몸은 그녀의 주인과 함께 불에 탔습니다.[34]
  7. ^ 힌두교와 불교의 영향은 무역과 캄보디아 크메르의 영향으로 1천년 초에 베트남에 도착했습니다.서기 10세기에 마하야나 불교는 공식적으로 후원되는 종교가 되었습니다.11세기 이후부터 베트남의 불교는 중국의 유교적 영향을 많이 받았습니다.[74]
  8. ^ 힌두교와 불교의 영향은 1천년 중반까지 캄보디아에 도착했으며, 육상 무역로와 해상 아시아 무역 모두에 걸쳐 있을 것으로 보입니다.마하야나 불교는 기원후 5세기 또는 6세기에 도래한 것으로 보입니다.[78]마하야나는 8세기부터 힌두교와 경쟁했는데, 크메르 왕들이 시암 왕들과 전쟁을 벌이면서 왕실의 지원을 바꾸었고, 마하야나는 12세기에 공식적으로 후원되는 종교가 되었고, 테라바다가 도래하기 시작했습니다.[79]15세기 이후부터 상좌부 불교가 마하야나를 대체하며 우세한 종교가 되었습니다.[78]
  9. ^ 예를 들어, Khasbushan의 Muhammad Riza Naui (1610년경)가 쓴 시 "불타고 녹는다"에 따르면, Akbar는 그의 앞에 있는 과부에게 전화를 걸어 그녀의 부와 보호를 제공함으로써 사티를 막으려고 시도했습니다.시인은 아크바르의 셋째 아들인 다니얄 왕자로부터 이 이야기를 들었다고 말합니다.힌두교를 전문으로 하는 비교종교학 교수 아르빈드 샤르마에 따르면, 미망인은 "브라만족의 조언과 이 모든 설득을 거부했고, 불 이외에는 어떤 것도 말하거나 듣지 않았습니다."[89]샤르마에 따르면, "브라하마나의 역할을 확인할 수 있는 17세기 이전의 사티에 대한 대부분의 기록에서, 그들은 과부가 사티를 저지르는 것을 만류하는 사람들의 역할로 나타납니다."[89]
  10. ^ 19세기의 가장 큰 범위에서, 이 대통령직은 현대의 Utar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Jarkhand, Odisha, West Bengal, Assam의 일부, 인도의 Tripura 그리고 현대 방글라데시를 포함했습니다.
  11. ^ 이 불협화음에 대해서는 다음을 참조하십시오.Altekar, Anant S. (1956). The Position of Women in Hindu Civilization: From Prehistoric Times to the Present Day. Delhi: Motilal Banarsidass Pub. p. 118. ISBN 978-81-208-0324-4.
  12. ^ 그래서 비판적으로, 사티는 본질적으로 자발적인 행동으로 간주되었고, 그 후 그 여성은 숭배받을 가치가 있습니다.[6]
  13. ^ 직접 인용문은 p.56 참조, 나머지 논의는 에세이 Leslie(1993, p.45) 참조.

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  192. ^ 이 절은 4장에 근거를 두고 있습니다.
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  199. ^ 3.1 인도-아리아 사회의 여성:Sati 이 번역은 Kane, pp. 199–200에 기인합니다.
  200. ^ Jamison/Breeton에 의한 대체 번역 비교:
    여기 계신 이 여성분들, 좋은 남편을 둔 과부가 아닌 분들, 신선한 버터를 연고로 해서 함께 접근하게 해주세요.
    눈물도 없고, 고난도 없고, 보석도 없이, 아내들이 먼저 자궁에 오르게 하소서.
    스테파니 W. 제이미슨, 조엘 P.브레튼:리그베다: 3권 세트.옥스퍼드 대학교 출판부, 2014.ISBN978-0199720781. 페이지 1401. 디지털 형식
  201. ^ 그리피스의 대체 번역본을 비교해 보십시오.
    고결한 남편을 둔 이 과부 없는 여인들이 향기롭고 향기로운 밤으로 자신을 장식하게 하소서.
    눈물도 없고 슬픔도 없는 아름다운 보석들로 장식된 그 여인들은 먼저 그가 누워있는 곳으로 올라가게 합니다.
    찬가 18세 다양한 신들., Rig Veda, tr. by Ralph T. H. Griffith (1896)
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  206. ^ 케인 참조를 포함한 확장된 데이트 토론에 대해서는 다음을 참조하십시오.
  207. ^ 12세기 아파라카 날짜에, 예를 들어, 75쪽, 속죄 페이지 207쪽을 참조하세요.
  208. ^ Goldman의 주장에서 어떤 도시들이 수도로 간주되고 어떤 도시들이 수도가 아닌 지에 대한 중요한 쟁점에 대한 그의 결론의 앞 페이지들에 대한 그의 토론을 특히 보세요.
  209. ^ Altekar, Anant S. (1956). The Position of Women in Hindu Civilization: From Prehistoric Times to the Present Day. Delhi: Motilal Banarsidass Pub. p. 121. ISBN 978-81-208-0324-4.
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  213. ^ 이 토론에 대해서는 예를 들어,
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원천

외부 링크