우파사니 마하라지

우파사니
태어난	1870년 5월 15일 사타나
죽은	1941년 12월 24일 (1941-12-24) (71세) 영국령 인도 아흐메드나가르 구
시대	20세기
지역	인도
학교	힌두교 어드바이타 베단타
영향 시르디의 사이바바
영향받은 메헤르 바바

우파사니 마하라지(Upasani Maharaj, 1870년 5월 15일 ~ 1941년 12월^[2] 24일)는 인도 카시나트 고빈드라오 우파스니(^[1]Kashinath Govindrao Upasni, 1870년 5월 15일 ~ 1941년 12월 24일)의 영적 스승이다.그는 영국령 인도 사코리에 살았으며, 시르디의 사이바바로부터 신의 실현을 받았다고 한다.우파사니 자신은 메헤르 바바의 주요 영적 스승 중 한 명이었다.

초기 생활

나중에 우파사니 바바 마하라지로 알려진 카시나트 고빈드 우파사니 샤스트리는 1870년 5월 15일 나식 지구의 인도 사타나 마을에서 정통 브라만 집안에서 힌두교도로 태어났다.그는 주지사인 샤스트리와 루크미나의 둘째 아이였다.그의 아버지는 Dhulia의 민사 법원에서 법조계에 종사하는 카피스트였고, 그는 사타나에서 이사하여 그의 아들과 ^[3]삼촌의 보살핌을 받았다.카시나트는 그의 할아버지인 고팔라 샤스트리라는 산스크리트 학자와 금욕적인 ^[4]기질을 가지고 강한 유대감을 형성했다.고팔라는 칸데라오 2세 개크와드, 바로다의 마하라자(재위 1856년–1870년)와 몇몇 작은 주에서 종교와 문학적 문제에 대한 궁정 고문으로 일했다.1870년 마하라자가 사망했을 때 고팔라는 그의 지위와 수입을 잃었고 가족은 ^[5]가난해졌다.

카시나트는 다섯 살 때부터 전통적인 브라만 교육을 시작했고 여덟 살 때 그 ^[6]지역의 유명한 성인 데바 마말레다라의 손에 그의 우파나야나를 받았다.그는 지방 초등학교에 보내졌지만 비전통적인 교육과정에서는 뛰어나지 않았다.그는 선생님에게 ^[7]잔혹하게 구타당한 후 3년 만에 떠났다.카시나트는 학문적 ^[8]주제보다는 마하바라타 라마야나 푸라나스에 기록된 만트라(성스러운 호출)와 타파스(긴장)의 힘에 대한 이야기에 더 끌렸다.

카시나트는 할아버지의 고행(아슈라마 전통에 따라 고팔라는 나중에 산냐사를 입양)에 영향을 받아 집과 가까운 화장장에서 열정적으로 사다나를 실천했다.카시나트의 내향성은 급해졌다.그의 부모는 그의 극단주의에 비판적이었고, 그들은 그가 그들에게 재정적 부담이라는 생각을 키웠다.카시나트는 이 상황을 해결할 수 있는 유일한 방법은 집을 떠나 탁상공론적인 삶을 사는 것이라고 느꼈지만, 가족 중 선배들은 그가 결혼해야 한다고 결정했다.그의 항의에도 불구하고, 그들은 두르가라는 이름의 8살 소녀와의 결혼을 주선했다.이 원치 않는 시합은 카시나트가 ^[9]14살이었을 때 일어났다고 한다.그들의 결혼 2년 만에 그의 아내는 병으로 죽었다.그는 매일 부모님에게 떠나달라고 허락을 구했지만, 부모님은 그가 세대주로 남아야 한다고 완강히 주장했고, 그를 위해 재혼을 주선했다.그는 16살이었고 그의 신부는 9살이었다.그는 집을 비우는 시간이 늘어나기 시작했다.집에서 그는 아유르베다 ^[10]의학에 관한 책을 공부했다.그는 생계를 구실로 마침내 아내와 친척들을 떠났다.그는 푸네로 갔지만 정규 교육을 받지 못해 일자리를 구할 수 없었다.그는 살아남기 위해 하찮은 일을 하거나 구걸을 해야만 했다.한동안 그는 푸네 ^[10][11]외곽의 옴카레슈와르 신전에서 굶주리거나 반쯤 굶주린 거지들 사이에서 살았다.

열아홉 살 때, 카시나트는 할아버지를 다시 만나고 싶다는 바람과 함께 고향인 사타나로 돌아갔습니다.그의 여행은 그를 우거진 숲을 지나게 했고, 그 숲 한가운데에는 큰 언덕이 있었다.높은 절벽에서 그는 작은 동굴을 발견했고, 그곳이 프라오파베샤(브라만과의 결합을 위해 완전한 의식을 가지고 죽음에 이르는 곳)를 위한 이상적인 장소라는 절박한 생각이 떠올랐다.그는 동굴에 틀어박혀 이틀간의 단식 끝에 신성한 만트라 음절을 반복하는 데 시간을 할애했다.몇 주 동안 그는 변화된 의식 상태에 들어갔고, 마침내 심오한 사마디를 낳았다.삶을 향상시키는 영적 경험은 그에게 ^[12]희망을 주었고, 그는 동굴에서 나왔지만, 너무 약해서 그는 미끄러져 언덕 아래로 기어내려야 했다.언덕 기슭에는 원주민의 고향인 가르왈리족의 작은 마을이 있었다.한 달 동안 그는 군주가 준 야생 곡식을 먹고 살았다.그는 연료를 떨어뜨려 Nasik에서 그들과 함께 팔았고, 모든 수익을 그들에게 주었다.그 후, 사타나에의 여행을 재개해,^[13] 1890년 7월 22일에 도착했다.

직업

카시나트는 타파빈으로 귀국했는데, 그는 극심한 요거즘을 견뎌냈다.그는 평소 하던 일을 하기 시작했고, 아유르베다에 대한 공부를 재개했지만, 지금은 마비 증세를 앓고 있는 할아버지를 도우러 왔다.그가 돌아온 지 한 달 만에 그의 아버지는 콜레라에 감염되어 하루 만에 사망했다.1년 후 그의 할아버지가 돌아가셔서 가족은 가난하고 빚더미에 앉았습니다.1년 동안, 그 가족은 Bal Gangadhar Tilak의 지원을 받았다.이 시기(1891년)에는 카시나트의 두 번째 부인도 이혼 후 ^[14]합병증으로 사망했다.

6개월 후 카시나트는 세 번째 결혼을 했지만 이번에는 마음이 맞는 파트너와 결혼했다.가족의 죽음과 늘어나는 빚은 그를 놀라게 했고, 그는 아유르베다 의학과 산스크리트 문법을 공부하기 위해 상리로 떠났다.그의 연구는 3년 후에 완성되었고, 그는 나그푸르 근처의 아마라바티에서 그가 개업한 약국을 시작했다.이 기간 동안 그는 마라티 월간 아유르베딕 저널인 베사즈 라트나말라를 편집했다.그는 자신이 제조한 특허 의약품을 광고할 수 있었고, 사업은 ^[15]성공적이었습니다.그는 아유르베다 학계에서 유명한 의사가 되어 직업과 결혼에 모두 정착했다.이 시기 카시나트의 사진을 보면 이마에 비슈누 경의 그림이 그려진 프로페셔널한 인물로 높은 브라만의 전형적인 모습이다.스물아홉 살 때 아들이 태어났지만 몇 달 만에 그 아기는 죽었다.^[16]

성공은 번영을 제공했지만, 카시나트는 여전히 빚을 갚고 잃어버린 가족의 부와 지위를 회복하고자 했다.그는 과리오르로 이사했는데, 농사를 짓는 것에 동의하면 경작되지 않은 땅을 얻을 기회가 생겼다.1906년 동안, 그는 수천 루피를 투자했고 수백 에이커의 땅을 취득했다.그는 부동산 집주인이 되었지만 나중에 그가 값비싼 실수를 저질렀다는 것을 알았다.이전 소유자는 임차인이 지불하지 않아 고정 임대료를 지불할 수 없었고, 산림과 다른 토지는 양도할 수 없었기 때문에 이 토지는 매입을 위해 나와 있었다.2년 안에 카시나트는 수많은 소송에 휘말리게 되었고, 그 결과 그의 땅, 돈, 명성을 잃게 되었다. 그의 건강 또한 악화되었다.파산한 그는 1908년 아마라바티로 돌아와 의료업무를 다시 시작했지만 환멸을 느끼고 흥미를 잃었다.결국 그는 개업을 포기하고 약국을 닫았다.1910년 4월, 그와 그의 아내는 성지 ^[17]참배 순례를 떠났다.

위기

그 부부는 여행 중에 프라하스 파탄의 솜나트 사원, 우자인, 그리고 만다타 숲에 있는 옴카레슈와르 사원으로 갔다.이 건물에는 예배의 주요 대상인 6피트 높이의 검은 돌 링엄이 있었다.여기서 카시나트는 요거 호흡 조절 기술을 포함할 수 있는 집중적인 명상을 수행했다.어느 날, 그의 아내는 그가 의식을 잃고 쓰러져 있는 것을 발견했다.그녀는 필사적으로 그의 얼굴에 물을 끼얹었고 그는 의식을 되찾았지만 정상적인 호흡은 아니었다.폐의 자율기능이 저하되어 의식적으로 배에 인공적인 움직임을 가해야만 숨을 쉴 수 있었다.그는 끊임없이 숨을 헐떡이고 있었다.그의 아내는 그를 나그푸르로 데려갔고, 그들은 그곳에서 전문적인 치료를 요청했지만, 처방된 약은 듣지 않았고, 효과적인 도움을 받을 ^[18]수 없었다.

그는 동생과 함께 지내기 위해 덜리아로 이사했지만 호흡곤란이 너무 고통스럽고 힘들어져서, 순전히 자포자기한 심정으로, 자신을 치료해줄 요기를 찾아 홀로 길을 떠났다.1911년 4월 그는 Kulkarni Maharaj로 알려진 요기를 방문하기 위해 Ahmednagar 근처의 Rahuri로 갔다.이 남자는 그를 마사지하고 편안한 온탕을 할 수 있었을 뿐, 그것은 치료에는 효과가 없었다.Kulkarni Maharaj는 이 병을 강도 높은 요거 연습으로 돌렸고 그가 무슬림 용어인 Aulia(wali)로 묘사한 Shirdi의 Sai Baba를 방문하라고 조언했다. Kashinath는 이 조언에 부정적인 반응을 보였다.그는 존경받는 브라만 전문가인 그의 할아버지의 지도를 받았고 힌두교의 금욕주의를 따랐으며, 높은 카스트 사회에서 아유르베다인 의사로서 직업적이고 재정적인 성공을 누려왔다: 지도를 위해 이슬람 성인을 방문한다는 생각은 그의 ^[19]세계관과 동떨어져 있었다.

시르디를 방문하는 대신, 카시나트는 나라얀 마하라지를 보기 위해 봄베이로 여행했다.이 브라만 성인은 푸네 인근 케드가온에 아슈람을 가지고 있었습니다.그곳에 다타트레야에게 봉헌된 사원을 지었습니다.그곳에서 그는 매일 푸자를 수행했습니다.카시나트가 1911년 6월 나라얀 마하라지를 만났을 때, 성인은 몇 가지 암시적인 발언을 했고 그들 사이에 더 이상의 접촉은 필요하지 않다고 말했다.카시나트는 좌절하여 출발하여 라후리에 있는 쿨카르니 마하라지로 돌아왔다.요기들은 사이바바가 신조와 카스트 위에 있고 나라얀 마하라지보다 결코 뒤떨어지지 않는다는 의견을 제시하며 그에게 사이바바를 만나보라고 다시 권했다.이번에는 카시나트가 자신의 편견을 버리고 쉬르디에게 갔다.그가 떠나기 전에, 그는 마침내 전에 만났던 늙은 의사의 조언을 따랐다. 그것은 그의 혀가 견딜 수 있는 뜨거운 물을 마시고 그의 호흡을 돕기 위해 차가운 물을 마시지 말라는 것이었다.그는 그것이 유익하다는 것을 알았고, 그의 ^[20]여생 동안 이 관행을 따랐다.

시르디의 사이바바 영향

사이 바바는 아흐메드나게르 지역의 작은 농촌 마을인 쉬르디의 힌두교 인구에 적응한 이슬람교도 단골이었다.그는 결코 정신적 담론을 하지 않고 가끔 이야기나 비유를 들려주었다.그의 언어도 그의 ^[21]행동처럼 은유적이고 역설적이었다.그럼에도 불구하고 그는 시르디에서 힌두교와 이슬람 공동체의 상호 화합 분위기를 조성하는 데 성공했다.그의 행동, 말, 눈빛으로 표현되는 그의 정신적 카리스마는 ^[22]신성함에 대한 구체적이고 즉각적인 경험을 전달했습니다.

카시나트는 1911년 6월 말에 쉬르디로 갔다.그는 성인을 찬양하는 힌두교도들과 이야기를 나누었지만, 사이바바가 무슬림인 것이 너무 분명했고, 우파사니는 그를 ^[23]따를 준비가 되어 있지 않았다.그는 재빨리 코파르가온에 있는 힌두교 교사를 찾아갔고, 그는 실망스럽게도 그에게 쉬르디로 돌아가라고 충고했다.일주일 후, 그는 다시 돌아가도록 권유받았다.그는 매일의 아티 행사에 참석했고 요가의 일상을 재개했다.어느 날, 사이바바는 카시나트가 쉬르디에서 4년 동안 지내야 하며, 자신과 카시나트 ^[24]사이에는 아무런 차이가 없다고 신자들에게 알렸다.사이바바는 카시나트에게 근처 황폐한 칸도바 사원에 조용히 앉아달라고 부탁했다.그의 명상은 요가가 아니라 ^[25]성자와의 관계에 바탕을 두고 있었다.

Kashinath는 1년 이상 그 지시를 따랐다.그는 음식이나 수분을 거의 섭취하지 않았고 야외 운동도 하지 않았다.그 작은 신전에는 빛이 없었고 먼지와 흙이 넘쳐났고, 전갈과 뱀이 그 안에 살았다.하지만 이런 상황에서 그는 심하게 변화된 의식 상태에 노출되었다.결국 카시나트는 사원에서 나와 힘든 노동에 종사하기 시작했다.그는 혼자서 사탕수수 파쇄기를 운전하고, 농장을 위해 물을 길어 밭을 갈고, 돌을 잘게 부쉈다.1년 동안 그는 절에서 침묵을 지켰지만, 지금은 말하기 시작했다.그를 지켜본 사람들은 그의 기분이 변덕스러워 보였고, 그에게 접근한 몇몇 사람들은 학대를 당하거나 심지어 ^[26]구타를 당하기도 했다.

1913년, 구루 푸르니마 때, 사이바바는 몇몇 사람들에게 카시나트로 가서 그를 숭배하라고 명령했다.그는 세간의 관심이 싫었지만, 사이바바의 명령이었기 때문에 미루고, 신자들에게 이런 식으로 접근하도록 허락했다.카시나트 고빈드 우파사니 샤스트리가 스리 우파사니(^[27]바바) 마하라지로 불리게 된 것은 이 시기부터다.

시르디에서 3년을 보낸 후, 아무도 모르게 그는 나그푸르 근처의 신디로 떠났다.잠시 머문 후, 그는 나그푸르로 여행을 갔다.그의 음식 섭취는 증가했지만, 결국 심각한 누더기가 되었다.이는 ^[28]마취 없이 Upasani의 요청에 따라 절단 및 브랜딩이라는 그날의 의료 시술로 치료되었습니다.수술 후에 그는 회복하기 위해 카라그푸르로 갔다.

처음 4개월 동안 그는 알려지지 않았지만, 이것은 점차적으로 바뀌었다.서벵골 마을은 인종과 언어가 매우 혼합되어 있었다.그는 많은 브라만 신자들을 얻었지만, 거리를 청소하고 집의 쓰레기를 치우는 청소부들인 방 카스트들을 돕는 데 집중했다.그는 불결한 환경에서 불가촉천민 집단에서 살기로 결정했다.청소부의 역할에 대한 그의 포옹은 카스트 분열을 메우는 것으로 주목할 만했다.이것은 전형적인 구루들의 생활방식이 아니었고, 그의 조상들의 전문가로서의 ^[29]뿌리와는 거리가 멀었다.그의 상승하는 명성은 쉬르디에게까지 전해졌고, 사람들은 그를 보기 위해 그곳에서 카라그푸르로 왔다.

그가 받은 관심에 반응하여 우파사니의 기분은 여전히 변덕스러웠다; 그는 계속해서 그에게 접근하는 사람들을 때리고 학대했다, 왜냐하면 그것은 분명 설명할 수 없는 이유로 구경꾼들에게 보여졌을 것이다.그는 다시 중노동에 종사했다.카스트의 구별을 넘어, 그는 도로, 배수로, 변소를 청소했고, 마하르, 망, 방기 카스트와 다른 불가촉천민들과 함께 지냈다.그는 휴지통 옆에 누워 있었다.때로는 시궁창에 몸을 담그고 그것을 마셨다.그는 나환자의 옷을 씻고 빨고 빨래를 마셨다.그는 기름진 음식을 먹는 것과 같은 방법으로 똥 조각을 입에 넣었다.그는 보통 벌거벗고 있었다.가끔은 포대기를 걸치곤 했는데, 그 때문에 ^[30]유명해졌다.

이 기간 동안, 수백 명의 사람들이 그의 다르샨, 예배, 조언을 위해 그에게 접근했다; 많은 종교 축제들은 그의 지도 아래 지역 대중들에 의해 축하되었다.그러다가 1915년 갑자기 카라그푸르를 떠나 나그푸르로 갔다가 다시 시르디로 돌아왔다.우파사니 마하라지는 사이바바의 정신적 후계자 또는 주요 제자로 알려졌고 그의 명성은 퍼졌다.사이바바의 신봉자들 중 일부는 질투하여 그를 괴롭히려고 했다.우파사니는 어쩔 수 없이 시르디를 떠나 두 번째 출혈 수술을 받고 회복된 후 시르디로 돌아가지 않기로 결정했다.그는 인도의 여러 곳을 여행하며 영적인 ^[31]주제에 대해 담론을 했다.신불과의 긴장이 풀리자 우파사니는 시르디로 돌아와 다시 칸도바 절에 살게 된다.

사코리 아슈람

1917년, 시르디 근처의 사코리 마을에서 온 농부들이 우파사니를 그들과 함께 살도록 초대했다.그들은 마을 끝, 화장장 근처에 오두막을 지었다.사코리는 우파사니 마하라지의 작품의 영구적인 아슈람이 되어, 사이바바의 정신적 ^[32]후계자라는 제안에 반응한 신자들의 분노를 불식시키는 데 도움이 되었다.사코리 우파사니 마하라지는 사임자로 남았다.그는 삼야신의 황토색 가운을 입지 않고, 대신 일반적인 포복으로 된 옷을 선호했다.그는 어떤 종파에도 속하지 않았고, 독립심을 유지했다.우파사니는 자신에게 접근하는 사람들에 대한 그의 행동을 예측할 수 없었지만, 그의 독특한 담화에는 일관성이 있었고, 그 중 많은 것들이 1920년대에 ^[33]기록되었다.

1922년 우파사니는 출구가 없는 대나무 우리를 세우고 그 안에 갇혔다.철창은 사람이 겨우 누울 수 있을 정도로 넓어졌다.그는 (주로 바크리와 처트니를) 먹고, 소변과 배변, 그리고 우리 안의 좁은 안에서 모두 목욕을 했다.신자들은 가능한 한 우리를 깨끗하게 유지했고 밖에서 그의 요구를 들어주었다.아티는 그에게 매일 공연되었고, 그의 카냐가 된 처녀 소녀들의 헌신적인 노래가 이어졌다.그는 14개월 이상 철창 안에 있었다.결국 그는 신봉자들에게 문을 만들어 달라고 부탁했고, 밖으로 나와 짧은 시간 동안 앉아있기 시작했고, 1년 후, 그는 더 오랜 ^[34]시간 동안 바깥에 머물기 시작했다.우파사니가 자기확인을 위해 준 이유는 신자들에게 봉사하는 것을 가르치기 위해서였다.

"제가 이 새장을 만들어서 그 안에 앉아 있어요.이제 개인적인 봉사는 불가능하다는 것을 알게 되면(우파스니는 사람들이 나를 섬기려 하지만 나는 그것을 좋아하지 않는다), 섬기려는 사람들은 바바의 정원, 바바의 사원, 바바의 동물 등 이 곳에 속해 있는 것을 가져와 봉사를 해야 한다.이것이 ^[35]성인을 섬기는 관습적인 방법이다.

이 기간 동안, 우파사니는 매일의 영적인 담론을 전달하기 시작했고, 몇 시간 동안 계속되었다.이 회담은 우리 안팎에서 거의 5년 동안 계속되었고, 점점 멀어지는 거리로부터 열렬한 지지자들을 끌어모았다.유명한 작가인 마드하브 나쓰에 의해 만들어진 그의 인생 이야기는 그의 명성을 퍼뜨렸다.1923년, 우파사니의 강의는 사이팍 수다라는 마라티 월간지에 실리기 시작했고, 이후 우파사니팍 수다라는 제목으로 책 형태로 출판되었다.그의 다른 담론들은 The Unpublished Talks of Upasni Baba라는 제목으로 출판되었다.사회에서 여성의 의무와 역할을 다룬 세 번째 책에는 '아내의 성격'^[36]이라는 제목이 붙어 있다.이로 인해 그의 인기는 높아졌고,^[37] 사코리의 아슈람에는 새로운 건물이 지어졌다.

마하트마 간디와의 만남

우파사니의 영향력은 계속 확대되었다; 그는 인도 전역에 헌신했고 힌두교 현대 문화와 그 나라의 사회 및 정치 ^[38]지도자들에게 큰 영향을 미쳤다.마하트마 간디는 새로 출판된 우파사니의 구자라티 전기를 읽고 나중에 조사하기 위해 사코리로 갔다.힌두교의 애쉬람이라면 간디는 훌륭한 유명인사로 의례적으로 환영받았을 것이고, 그의 후원자는 축복으로 여겨졌을 것이지만, 우파스니는 큰 짜증을 보이며 방문객에게 욕설을 퍼부었다.간디가 도착했을 때 우파사니는 그의 건장한 옷을 입고 있었지만, 그는 그것을 벗고 벌거벗었다.그는 특히 힌두교 ^[39]카스트에 의해 강요된 사회적 에티켓의 요구에 짜증이 날 때 이것을 하는 경향이 있었다.간디는 당시 카스트 제도를 여전히 옹호했고 1921년 힌두교에서 혼인과 내연의 금지가 ^[40]영혼의 급속한 진화에 필수적이라고 썼다.간디의 그 후의 경험과 성찰은 그가 1932년 11월에 힌두 ^[41]사회를 약화시키는 것과 같은 두 가지 금지를 설명했을 때 이 정통적인 믿음을 무효화하도록 이끌었습니다.

칸야쿠마리산

이후 몇 년 동안 우파사니는 인도를 광범위하게 여행하면서 신자들을 만나고 대중들에게 영적 담론을 했다.그는 전통주의자였지만 어떤 면에서는 그의 견해가 현대적이었다.그는 여성의 사회적 지위를 높이기 위해 일했다.그는 비록 ^[42]세속적인 교육보다는 종교적인 것을 강조하지만 그들 모두가 교육을 받아야 한다고 믿었다.

우파사니 마하라지 만년의 큰 특징은 사코리에 독특한 시설을 만든 것이다.이곳은 우파스니 칸야 쿠마리 ^[43]스탄으로 알려진 수녀들의 공동체였다.칸야라는 단어는 때때로 "처녀"로 번역된다.쿠마리라는 말은 젊은 여성을 의미합니다.sthan이라는 단어는 "폐단"을 의미합니다.우파사니 자신이 카냐쿠마리라는 말에 붙인 의미는 거짓을 파괴하고 다른 사람을 브라만에게 인도하는 처녀나 수녀의 의미였다.수녀들은 베다와 우파니샤드와 같은 신성한 경전을 외우고 암송하는 용맹스러운 방법, 그리고 종교적인 의식을 수행하는 산스크리트어로 훈련을 받았습니다.스탄은 여성들이 인도의 정신적, 지적 생활에서 주도적인 역할을 했던 베다 시대의 부흥기였다.이것은 여성을 종교적 의식에서 배제했던 당시의 전통적인 관습에서 벗어난 것이었다.처음에 소녀들은 우파사니 마하라지의 아슈람에 헌정되었다.힌두교 사원에 소녀를 바치는 것을 불법으로 한 데바다시 폐지법이 통과된 후, 사코리 아슈람에 바쳐진 소녀들은 우파사니에 의해 결혼하게 되었다.이것은 구루의 매개체를 통해 신과 결합하는 정신적인 결혼이었다.처음에는 두 명의 소녀가 참여했고, 나중에는 여섯 명으로 늘어났다.여기에는 우파스니의 죽음 이후 성장하는 공동체의 지도자가 된 고다바리 마타지(1914-1990)가 포함되어 있다.

그 결혼으로 일반 대중은 경악했다.잡지와 신문에 기사가 실리고 각종 민사소송과 우파사니를 상대로 한 형사소송이 제기됐지만 법원은 모두 ^[44]무죄를 선고했다.그는 데바다시 법에 따라 범죄로 기소되어 1심에서 유죄 판결을 받았지만 항소심에서 무죄를 선고받았다.그 논란은 그의 ^[45]인기 하락으로 이어졌다.

가르침

Upasani Maharaj의 주요 가르침은 종종 "진지하게 지켜진다면, 살 가치가 있는 삶을 이끈다"는 세 가지 규칙으로 요약된다.

1. 누구에게도 폐를 끼치지 않도록.
2. 다른 사람을 위해 고통받고 다른 사람에게 도움이 되는 것.
3. 아무리 ^[46]그래도 만족스러운 상태를 유지하다.

우파사니의 가르침의 모든 범위와 맥락은 4권으로 ^[47]구성된 사드구루 우파사니 바바 마하라지의 담화에서 확인할 수 있다.

우파사니 마하라지의 성격과 가르침은 역설적이라고 묘사되어 왔다.그는 정신적인 문제에 대해 이야기했지만, 그의 언어는 종종 거칠고 심지어 저속했다.분명히 신자들의 사소한 위반은 분노의 폭발을 일으킬 수 있고, 그 안에서 그는 그들을 때리거나 돌을 던지고, 다음 순간에는 사랑과 애정을 쏟아 부을 것이다.그의 수많은 담론은 광범위한 형이상학적 주제를 다루었지만, 그의 언어는 항상 ^[48]평민들의 것이었다.그러나 Upasni Maharaj의 '언어'는 듣는 사람이 단어가 아닌 다른 것에 적응할 것을 요구했습니다.

내 이야기는 샤스트라가 정한 설명방법에 맞지 않는다.내 몸은 비뚤어지고 오두막도 비뚤어져 있다. 내 언어 또한 거칠고 세련되지 못하다.여기서 이익을 얻으려면 이 장소에 맞게 행동해야 한다.로마에 가면 로마인답게 행동하라는 속담을 기억하세요.당신이 그 장소에 적응해야 할 때 마다 당신은 그곳에서 완전한 이익을 얻을 수 없다; 그곳에 있는 사람들은 당신과 함께 자유롭지 못할 것이다.당신이 신의 장소나 삿푸루샤에 갈 때, 당신은 외적, 내적 순수성을 모두 유지해야 한다; 당신의 추론은 직설적이어야 한다; 당신의 모든 행동은 그 장소에 맞게 고결되어야 한다; 당신의 행동과 움직임이 적절하게 조정되어야 한다; 그러면 당신은 혼자 당신의 ^[49]목적을 달성할 수 있다.

우파사니 마하라지는 아슈타바크라 ^[50]기타의 살아있는 화신으로 묘사되어 왔다.그는 다음과 같이 말했다.

나는 고대인이다.나는 이중성과 비이중성을 넘어 비이중성에 있다.나는 세상에 있지만 속하지는 않는다.세상 물정에 밝은 사람처럼 행동해야 하니까 오해하지 마세요.나는 세계국가와 신국가를 동시에 경험한다.나는 영원히 신의식의 상태로 살아간다.내가 ^[51]전부다.

죽음.

우파사니의 말년은 전국 각지에 흩어져 있는 신자들을 만나 아슈람의 칸야들을 가르치고 신사와 절의 건축과 헌납을 감독하는 등 광범위한 여행으로 가득했다.이 중 마지막은 1941년 사타나에서 그의 탄생을 기념하기 위해 절이 건설되었다.공사가 거의 끝나갈 무렵, 우파사니는 「해가 지고 있다… 해가 ^[52]지고 있다」라고 직공들에게 빨리 끝내라고 재촉했다.그 절은 그의 집이 있던 자리에 지어졌다.그는 12월 23일에 녹초가 되어 사코리로 돌아왔다.1941년 12월 24일 71세의 나이로 우파사니 바바 마하라지가 시신을 버리고 마하사마디에 입적했다.

마스터 투 메헤르 바바

Upasani Maharaj는 Meher Baba의 주요 교사 중 한 명이었다.메헤르 바바는 1915년 우파사니가 사이 바바와 함께 시르디에 머물고 있을 때 우파사니를 처음 만났다.

1917년 7월 우파사니는 사코리로 이사했고 메헤르바바는 자주 그곳에 머물렀다.1914년 1월 하즈랏 바바잔으로부터 신의 깨달음을 받은 메헤르 바바에 따르면, 우파스니 마하라지는 그에게 ^[53]신의 지식을 주었다.찰스 퍼돔은 1921년 12월 말에 우파사니가 메헤르 바바와 관련하여 몇 가지 언급을 했다고 말한다.그는 제자들에게 이렇게 말했다. "나는 나의 책임을 메헤르완지에게 맡겼다.그는 내 열쇠의 소유자다.잠시 후 그는 이렇게 말했다. "이 소년은 세상을 움직일 것이다.인류 전반이 그의 손에 의해 혜택을 받을 것이다."며칠 후 그는 그의 대표적인 제자 중 한 명인 구스타지 한소티아를 불러 "나는 메헤르완지를 완벽하게 만들었다.그는 이 시대의 사드구루이다.이제 당신은 나를 떠나 그에게 충실해야 합니다."그는 베람지에게 말했다. "네 친구는 하느님을 깨달았으니, 그의 모든 명령과 모든 소망을 행하라."마침내 어느 날 밤, 그는 두 손을 모으고 말했다. "메헤르완지, 너는 아디샤크티야: 너는 ^[54]아바타야."

메헤르 바바와 우파사니 마하라지는 우파스니가 ^[55]죽기 불과 두 달 전인 1941년 10월 17일 마하라슈트라 나시크 지역 니파드 탈루카의 작은 마을 다히가온에서 마지막 만남을 가졌다.

레퍼런스

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추가 정보

• 하퍼, 마빈 헨리 고통받은 성자: 스리 우파사니 바바 마하라지, 구루스, 스와디스, 아바타 3장: 영적 스승과 그들의 미국 제자 필라델피아:Westminster Press, 1972년
• Jannarkar, R. S. 슈리 우파사니 카냐 쿠마리 아슈람의 픽토랄 이야기, 사쿠리, 리프린트; 사쿠리:슈리 우파사니 칸야 쿠마리 스탄, 1973년(1955년)
• 1935년 마드라스 사코리의 바바니 세이지 나라심하 이이어.
• Tipnis, S. N. 인도 문화에 대한 Upasani Baba의 공헌, Shri B.T.와그, 1966년

외부 링크

• 사진과 함께 온라인 전기
• Shreeswami.org
• 우바스니 마하라지와 메헤르 바바의 마지막 만남
• 사진과 함께 4부로 구성된 포괄적인 전기