아그니호트라

Agnihotra
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아그니호트라(IAST: Agnihotra, Devnagari: अग्निहोररररर strict strict)는 엄격한 의례에 따라 성불에 기를 주조하는 야냐를 말하며, śrauta 전통에 속하는 사람들이 만든 2일 가열 우유제물을 포함할 수 있다.[1] 그 의식은 체육관에 의해 묘사되었다. 듀몬트는 '태양의 매력'으로, 해질녘과 해돋이를 상징적으로 보존하고 태양을 창조한 '태양 매력'으로 꼽힌다.[2]

이 전통은 베딕 시대로 거슬러 올라간다. 브라만인들은 리그베다의 구절을 외치며 아그니호트라 의식을 거행한다. 그것은 이란의 범인도-이란 유산의 일부로서, 올드 아베스탄에서 언급된 조로아스트리아 야스나 합타하티티라는 관련 제사를 포함한다. 역사적인 베딕 종교에서 아그니호트라는 가장 단순한 공적인 의식이었고, 모든 브라만과 바이샤 가문의 우두머리는 그것을 매일 두 번 실시하도록 요구되었다.[3] 인도에서는 이미 우파니샤드(Upaniṣads)를 종교 공연으로 하여 인기가 있었다. 이 전통은 현재 주로 인도와 네팔을 포함한 인도 아대륙의 남아시아 여러 지역에서 행해지고 있다. 아그니호트라 의식을 행하는 브라만을 아그니호트리라고 한다.[4]

베딕 아그니호트라

예선

제관과 함께 베딕 야냐스에서 사용되는 대표적인 제물 공간

제사는 일출 직전 또는 일몰 직후 또는 일몰 직후 또는 일몰 후 또는 일몰 후 또는 일몰 후 1박 별의 출현으로 매일 두 번 행해진다. 아침 저녁 아그니호트라는 주례들이 만든 만트라와 구호에 따라 다르다. 희생제물에는 최소한 4명이 참여한다. 희생제물은 제사장을 고용하여 제사를 지내게 한다. 희생제물은 브라만이나 바이샤, 카트리야는 아니지만, 그의 아내, 아드바류, 밀크러더.[5][6]

베다 의식은 일반적으로 네 명의 사제들에 의해 행해진다: 앞에서 말한 제사의 육체적인 세부사항을 책임지고 야주르베다를 칭송하는 adhvaryu, 리그베다를 읊는 핫티, 사마베다의 찬송가를 부르는 udgátṛi, 의식을 감독하는 udgarveda, 그리고 어떤 오류를 바로잡으면서 아타르바베다를 읊는 브라만.t가 발생할 수 있다. 불이 세 가지 있는데, 네모난 불 구덩이에 불이 켜진 아하반치야라 불리는 동쪽 불, 집주인의 불을 상징하는 원형 불 구덩이에서 불이 켜진 서쪽 불, 간단히 '닭띠아그니'(남쪽 불)라고 불리는 남쪽 불이다. 의식 중에는 포커, agnihotrasthalī, sruva로 알려진 스푼, agnihotrahavani라고 불리는 더 큰 국자가 모두 사용된다. 제례공간 중앙에는 베디라고 불리는 토제단이 있는데, 이곳에서 제례를 행할 수 있는 도구들이 놓여 있다.[7]

의식

When the sacrificial area has been cleaned and the sacrificial fire lit, a cow is brought to the grounds and the milker, an ā́rya and not a śūdra,[8][9] recites mantras before it, then brings the calf to the right side of its mother before beginning the milking. 우유는 agnihotrasthalī에 보관되어 있는데, agnihotrasthalī도 alsorya에 의해서만 만들 수 있다.[6] 젖을 짜는 일이 끝나면 아드바루는 세 개의 불 주위에 물을 붓고, 그 후에 가라파티야에서 채취한 석탄 위에 모아둔 우유를 끓인다. adhvaryu는 agnihotrasthal from에서 agnihotrahavani로 우유를 끌어다가 두 번 제물봉에 붓는다: 첫째는 만트라를 읊을 때, 둘째는 조용히. 그리고 나서 그는 이성적으로 그 막대기를 아하바니야에 넣기 전에 우유를 조금 소비한다. 리빙이 완료되면 아그니호트라하바니는 다르바 풀로 청소하고 물로 리필한다. 그런 다음 추가 사마귀가 낭송될 때 아하바니야에 데워지고, 추가 리브레이션으로 베디에 붓는다. 의식의 특정 버전(그러나 타티르시야 브라흐마나에는 포함되지 않음)에서는 이 뒤에 풀잎이 아하바니야에게 바쳐진다. 식이 끝나면 adhvaryu는 남은 물 일부를 홀짝홀짝 빨아먹고, "Rta I가 사티야를 찾았다"는 만트라를 읊어 머리에 물을 붓는다.[5]

신화

Brahma agas는 agnihotra의 기원을 설명하는 몇 가지 신화를 묘사한다. 첫째로, 프라자파티는 아그니를 만든 후, 희생을 명령하는 목소리를 듣고 이마(기가 된)의 땀이나 눈을 제시하여 수리아를 창조한다. 제물을 제물로 바친다고 하는 감탄사의 기원은 스바(소유)와 아하(언어)의 합성어로 설명된다. 또 다른 예로, 아그니호트라는 천년의 희생인 프라자파티와 신성한 힘을 얻기 위해 행해진 다른 데바들을 압축한 것이다.[10]

네팔의 아그니호트라 의식

비첼(1992)은 최초의 아그니살라를 카투만두 계곡 서쪽 능선에 있는 쥘(마타타트르타)에, 후에 카트만두 하디가온에 있는 아흐무베르마 궁전의 남쪽 가장자리에 각각 위치시킨다. 비문 증거의 첫 번째 출처는 바크타푸르 시의 동쪽에 있는 타차팔 톨레에서 나왔으며, 또한 마틸라 왕 하리시ṃ하데바가 아그니호트리의 집에 탈주 바바냐의 얀트라를 세운다는 전설에 의해서도 나타났다. 1600 CE부터 아그니호트라는 파탄에 있는 아그니살라 사원에 대해서만 증명되었다.

네팔의 아그니호트라 의식은 C. 1140년 C. 1140년 아난다데바 왕의 비문에 그의 두 아들 비즈(viz)의 초기화에 대한 언급으로 처음 기록되었다. 야쇼 말라와 소메스바라 왕자는 아그미마타(또는 랄릿푸르에 있는 아그니살라)에 있다.[11] 12세기 이후 아그니살라 신전은 아그니호트라 화재 희생 의식의 베딕 전통을 유지하고 있으며, 많은 의식 변화를 겪었음에도 불구하고 기본적인 베딕 공연은 여전히 온전하다.[11][12] 아그니살라는 네팔의 크리슈나 야후르베디치 브라만 족의 파탄의 뉴아르 라조파디야 브라만 족에 의해 유지된다.

이것들과 함께, 다른 아그니살라스가 확인되었고 최근에 부활한, 비즈도 있다.[13]

현대 인도의 아그니호트라

아그니호트라 의식의 단순화된 변종은 가자난 마하라지에 의해 대중화되었고,[note 1] 기와 현미밥의 주물을 소똥과 추가적인 양의 기와가 있는 구리 피라미드 모양의 화로에서 점등되는 단 하나의 불 속에 넣는다. 이 과정에서 만트라가 반복된다. [14] 개업자들은 그 의식을 행함으로써 많은 신체적, 환경적 이득을 얻었다고 주장한다. 그러나 이것들은 유사과학이다.[15] 2007년, 실비아 크라츠와 에발트 샤웅은 아그니호트라 재는 흙 속의 인의 양을 증가시킬 수 있지만, 의식은 정해진 시간에 만트라로 행해지든 아니든 간에 수준은 동일하다는 것을 발견했다. 철 피라미드에서 만들어진 재는 구리로 만들어진 것보다 인이 현저히 적게 함유된 철 피라미드에서 만들어진 재로, 피라미드의 구성은 하나의 요인으로 밝혀졌다. [16]

참고 항목

외부 링크

메모들

  1. ^ 아그니호트라를 승진한 가자난 마하라이는 19세기 성자가 아니라 20세기부터 같은 이름을 가진 종교지도자였다.

참조

  1. ^ Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Anthra Tradition. Oxford: Oxford University Press.
  2. ^ Bodewitz, H.W. (1976). The Daily Evening and Morning Offering (Agnihotra) According to the Brāhmaṇas (9789004045323 ed.). Leiden: E.J. Brill. pp. 2–3.
  3. ^ Renou, Louis (1947). Vedic India. Susil Gupta. p. 102.
  4. ^ Shibani Roy; S. H. M. Rizvi (2002). Encyclopaedia of Indian surnames. B.R. p. 6. ISBN 978-81-7646-247-1.
  5. ^ Jump up to: a b Dumont, Paul-Emile (1964-08-27). "The Agnihotra (Or Fire-God Oblation) in the Taittirīya-Brāhmaṇa: The First Prapāṭhaka of the Second Kāṇḍa of the Taittirīya-Brāhmaṇa with Translation". Proceedings of the American Philosophical Society. 108 (4): 337–338. Retrieved 23 September 2021.
  6. ^ Jump up to: a b Keith, Arthur Berriedale (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Harvard University Press. p. 318.
  7. ^ Olivelle, Patrick (1996). Upaniṣads: A New Translation by Patrick Olivelle (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. xlii–xliv. ISBN 0192835769.
  8. ^ Dalal, Roshen (2014). The Vedas: An Introduction to Hinduism's Sacred Texts. Penguin Books.
  9. ^ Ram Sharan Sharma (1990). Śūdras in Ancient India: A Social History of the Lower Order Down to Circa A.D. 600. Motilal Banarsidass. pp. 60–61, 192–200, 261–267 with footnotes. ISBN 978-81-208-0706-8.
  10. ^ 보데비츠 1976년 페이지 14-29.
  11. ^ Jump up to: a b Witzel, Michael (1992). Hoek, A W van den; Kolff, D H A; Oort, M S (eds.). "Meaningful Rituals: Vedic, Medieval, and Contemporary Concepts in the Nepalese Agnihotra Ritual". Ritual, State and History in South Asia: Essays in Honour of J.C. Heesterman. E J Brill: 774–828. ISBN 9004094679.
  12. ^ Rajopadhyaya, Abhas D (2017). Fire Rituals in Newār Community: The Dynamics of Rituals at Agnimaṭha, Pāṭan [MA Thesis]. Kathmandu: Department of Anthropology, Tri-Chandra College (affiliated to Tribhuvan University).
  13. ^ Witzel, Michael (1986). "Agnihtora-Rituale in Nepal" [Agnihotra Ritual in Nepal]. In Kölver, B; Leinhard, Seigfried (eds.). Formen kulturellen Wandels und andere Beirtaege zur Erforschung des Himalaya. St Augustin: VGH Wissenschaftsverlag. pp. 157–187.
  14. ^ "'Mass agnihotra' camp conducted". The Hindu. Retrieved 29 July 2021.
  15. ^ "Pseudo science abounds Krishi Mela 2017". The Hindu.
  16. ^ Kratz, Sylvia; Schung, Ewald (2007). "Homa Farming - a vedic fire for agriculture: Influence of Agnihotra ash on water solubility of soil P" (PDF). Landbauforschung Völkenrode: 207–11. Retrieved 19 August 2021.