에스토니아 신화

에스토니아 신화는 에스토니아 민속 유산과 문학 신화의 복합체이다.기독교 이전과 중세 에스토니아 신화에 대한 정보는 역사 연대기, 여행자 설명, 그리고 교회 기록부에 흩어져 있다.에스토니아 민속의 체계적인 기록은 19세기에 시작되었다.기독교 이전의 에스토니아 신들은 핀란드어로 주말라, ^[1]마리어로 주모에 해당하는 주말 또는 태바타트("하늘의 노인")로 알려진 신을 포함했을 수도 있다.

에스토니아 신화

크로니클 신문 헨리 미국 Michigan주 동남부의 1225년에 따르면 에스토니아인과 그것들을 적의 죽은 발굴.[1]그것은 화장과 화장에 의해 죽는 생활에 위험할 것으로 여겨지지만 영혼을 지상에 묶여 있는이 되지 않을 것이 저승까지 죽은 사람의 여행 속도를 높이기 위해 믿다는 생각이다.

헨리 미국 Michigan주 동남부의 연대기에는 산과 신 Tharapita, Oeselians에 의해 숭배 받이라는 숲에 대한 에스토니아 전설 Virumaa에서 북한 에스토니아에서 발신하는- 태어났다에 대해 설명합니다.[2]

여름의solstice 축제(Estonian:Jaanipäev)은 모닥불 태양 기호를 통해 태양을 축하하는 전통이 현재와 수많은 에스토니아 자연 영혼까지 생존:신성한 떡갈 나무와 피나무 발타자르 Russow에 의해 1578년에 알려져 왔다.[3]

민속의 신화적 모티브

가장 오래된 신화의 일부 흔적이 룬어 노래에 남아있을 수 있다.새 한 마리가 세 개의 알을 낳고 새싹을 낳기 시작하는 세상의 탄생에 대한 노래가 있다. 하나는 태양이 되고, 하나는 달이 되고, 하나는 지구가 된다.다른 핀족들도 세상이 ^[4]알에서 나왔다는 신화를 가지고 있다.

에스토니아 조상들의 세계는 기둥이나 ^[5]나무 주위를 돌았고, 거기에 북극성이 박혀 있었다고 믿어진다.은하수(에스토니아어로 Linnuteee 또는 Birds Way)는 세계 나무(일마푸)의 한 가지 또는 새들이 이동하는 방식이었다.이 신화들은 애니멀한 믿음에 바탕을 두고 있었다.

고대 에스토니아 신화의 변화는 사냥과 채집에서 농사로의 전환뿐만 아니라 발트해와 게르만 부족과의 접촉의 결과로 일어났다.농부들의 세계에서는 천체의 의인화, 하늘과 날씨의 신과 풍요의 신이 중요해졌다.우쿠 또는 우코라고 불리는 하늘과 천둥의 신이 존재했을 수도 있고, 바나사(할아버지) 또는 태바타트(하늘 아버지)라고도 불린다.에스토니아 기원 전 신들 역시 핀란드어로 주말라, ^[1]^[6]마리어로도 알려진 주말이라는 이름의 하늘의 신을 포함했을 것이다.

거인에 대한 에스토니아 전설(칼레비포에그, 수르 털, 라이거)은 게르만(특히 스칸디나비아)의 영향을 반영할 수 있다.몇몇 이야기에서 거인들은 ^[7]침략과 같은 게르만족의 영향으로부터 보호자로 서 있었다.다양한 자연물과 특징을 칼레비포에그의 행적의 흔적으로 해석하는 수많은 전설이 있다.이 거인은 기독교 악마와 합병하여 새로운 캐릭터인 바나파간(농장이나 장원에 사는 교활한 악마)과 농장 일꾼 카발-앤츠("Crafty-Ants")를 탄생시켰다.

에스토니아 루닉 노래의 다른 신화적 모티브:

강력한 떡갈나무는 하늘로 자라며, 그 다음에 베어지고 다양한 신화적인 물건으로 바뀐다
해, 달, 별은 젊은 처녀의 구혼자이고, 그녀는 마침내 별을 받아들인다.
교활한 대장장이는 금을 가진 여성을 위조하지만 그녀에게 영혼이나 마음을 줄 수 없다
성스러운 숲은 사랑을 나누는 부부에게 모독당한 후 시들기 시작한다; 아홉 형제만 제물로 바치면 깨끗해진다.
강력한 영웅들은 무시무시한 거대한 황소를 죽일 수 없지만, 어린 남동생은
여자는 그녀의 딸을 죽여야만 한다. 그리고 나서 에어 메이든으로 천국에서 살게 된다.
한 소녀가 물고기를 발견하고 오빠에게 죽여달라고 부탁한다 – 물고기 안에 여자가 있다.
어린 소녀들은 밤에 나가고 성스러운 숲(또는 죽음의 땅)의 젊은 남자들은 그들에게 부를 제공함으로써 그들을 유혹한다.
배려심이 없는 여성이나 근친상간 커플에 의해 더럽혀진 호수는 다른 곳으로 이동한다

민족학자이자 전 대통령인 Lennart Meri에 의해 약 3,000-4,000년 전 인구 밀집 지역을 극적으로 지나 Saarema 섬에 떨어진 Kaali 운석은 에스토니아와 이웃 국가들의 신화에 영향을 미쳤을 수도 있는 대격변 사건이라고 제안되어 왔다.동쪽에서 ^[4]해가 지는 것 같았다.핀란드 국가 서사시인 칼레발라, 칸토스 47, 48, 49에서 그 충격과 그로 인한 쓰나미 그리고 파괴적인 산불을 묘사하는 것으로 해석될 수 있다.또한 비루마 태생의 외젤리안 신 타라피타가 신의 탄생지 근처 대기권에 진입해 외젤에 떨어진 운석의 반영이라는 주장도 제기되었다.

문학 신화

프리드리히 로베르트 파엘만과 프리드리히 라인홀드 크로이츠발트는 에스토니아 민족 서사시 칼레비포에그를^[7] 그들이 직접 ^[7]쓴 수많은 단조로운 전설과 룬어적인 시 모조품으로 엮었다.파엘만은 또한 에스토니아 민속학(전설과 민요), 핀란드 신화(가난데르 신화의 "Mythologia Fennica"), 고전 그리스 신화의 동기를 결합한 8개의 허구 신화를 썼다.마티아스 요한 아이젠은 민속전설을 연구하고 그것을 문학적인 형태로 재작성한 또 다른 민속학자이자 작가였다.많은 동시대의 학자들은 이 신화를 진정한 에스토니아 신화라고 받아들였다.

에스토니아 문학 신화는 다음과 같은 판테온을 묘사한다.최고의 신, 모든 생명체의 신은 타아라이다.그는 타르투 ^{[citation needed]}주변의 신성한 참나무 숲에서 기념되고 있다.천둥의 신은 우쿠입니다.우쿠의 딸들은 린다와 새의 여왕 주타이다.우쿠에게는 카우(천둥)와 피커(번개)의 두 아들이 있다.피커는 악마를 떨게 하고 도망치게 하는 강력한 악기를 가지고 있다.그에게는 장난꾸러기 딸 일마튀타르(웨더메이든)가 있다.

에스토니아 민족이 각성하는 동안 문학 신화의 요소들은 미디어와 학교 교과서를 통해 현대 대중문화에 빠르고 쉽게 통합되었다.오늘날 우리가 알고 있는 에스토니아 신화가 실제로 얼마나 많이 19세기에서 20세기 초에 만들어졌는지 말하는 것은 어려울 수 있다.파엘만은 그의 에스니스케 사겐(Estonian Legends)의 첫머리에서 다음과 같이 언급하기도 했다.

"하지만, 경건주의가 사람들의 삶에 깊이 침투하기 시작했기 때문에...민요를 부르고 전설을 말하는 것은 사람들에게 금지되어 있다.게다가 이교 신들의 마지막 유물이 파괴되고 있어 역사 연구를 ^[9]할 기회가 없다.

일부 구성 요소는 핀란드 신화에서 빌려온 것으로, 일반적인 발트-핀란드 유산으로 거슬러 올라갈 수 있다.