사마르스 람다스

Samarth Ramdas
스와미 람다스와 혼동하지 말 것.
산트
람다스
메루 스와미 c. 17세기 메루 스와미 c.
개인적인
태어난
나라얀수리야지판타토사르

c. 1608
잠브 아흐마드나가르 술탄국
죽은1681 (1681-00-00) (72–73세)
사장가드, 사타라, 마라타 제국
종교힌두교의
철학박티요가
종교경력
문학작품다스봇[1], 마노봇, 앗마람, 마나체 슐록 등

사마르스 람다스 또는 람다스 스와미로도 알려진 람다스(Ramdas, 1608년경 – 1681년경)는 인도의 힌두교 성인, 철학자, 시인, 작가, 영적 거장이었습니다.그는 힌두신 라마와 하누만의 신봉자였습니다.

젊은 시절

시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
타학교
구루스, 산트, 철학자들
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
아타르바베다:
사회의
바르나 4개:
바르나리스:
바르나 관련 주제:
기타 학회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교들

람다 또는 이전 나라얀은 아마 서기 1608년 라마 나바미를 기념하여 오늘날 마하라슈트라의 잘나 지역에 있는 잠 마을에서 태어났습니다.[citation needed]그는 마라티어 데샤샤사 리그베디 브라만 가문에서 수리야지판타와 라누바이 토사르 사이에서 태어났습니다.[2]그의 아버지는 베다의 신 수리야의 신봉자로 여겨졌습니다.람다스에게는 강가다르라는 형이 있었습니다.그의 아버지는 나라얀이 겨우 일곱 살이었을 때 돌아가셨습니다.그는 아버지가 돌아가신 후 내성적인 사람으로 변했고 종종 신에 대한 생각에 몰두하는 것이 눈에 띄곤 했습니다.

전설에 따르면 나라얀은 12살에 잠 근처의 아산가오에서 열린 그의 결혼식에서 힌두교의 관습적인 결혼식에서 팬디트(힌두 신부)가 '사브단!'(조심하세요!)라는 단어를 외친 것을 듣고 도망쳤다고 합니다.그는 고다바리 강둑을 따라 나시크 근처의 힌두교 순례 도시인 판차바티까지 200km 이상 걸었다고 여겨집니다.그는 나중에 고다바리와 난디니 강이 합류하는 나시크 근처의 타클리로 이주했습니다.타클리에서 그는 라마를 위해 12년 동안 금욕자로 지냈습니다.이 기간 동안 그는 엄격한 일상을 고수했고 대부분의 시간을 명상, 예배, 운동에 할애했습니다.전설에 의하면, 그는 남편이 얼마 전에 죽은 줄도 모르고 결혼 생활을 오래 한 과부 부인을 축복한 적이 있다고 합니다.그는 남편의 시체에 생명을 돌려줄 수 있었고 이러한 기적의 행위는 나식에서 그를 매우 유명하게 만들었다고 합니다.그는 24세에 깨달음을 얻었다고 여겨집니다.그는 이 시기 즈음에 람다스라는 이름을 채택했습니다.그는 나중에 타클리에 소똥으로 만든 하누만 우상을 세웠습니다.

순례와 영적 운동

17세기 무명 화가의 람다스 초상화

람다스는 몇 년 후 타클리를 떠나 인도 아대륙을 횡단하는 순례에 나섰습니다.그는 12년 동안 여행을 했고 현대 사회 생활에 대해 관찰했습니다.그는 이러한 관찰을 그의 문학 작품인 아스마니 술타니아와 파라차크라니루판에 기록했습니다.[3]이 작품들은 당시 인도 아대륙의 만연한 사회적 상황에 대한 드문 통찰력을 제공합니다.그는 또한 이 기간 동안 히말라야 주변 지역을 여행했습니다.이 무렵, 그는 스리나가르에서 여섯 번째 시크교도 구루 하르고빈을 만났습니다.[citation needed]

순례를 마친 후, 그는 사타라 근처의 언덕 마을인 마하발레쉬와르로 돌아갔습니다.나중에 마수르에 있는 동안, 그는 전해지는 바에 의하면 수천 명의 사람들이 참석한 라마 나바미 기념 행사를 준비했습니다.대중들 사이에서 영성을 되찾고 힌두교인들을 통합하려는 그의 임무의 일환으로, 람다스는 사마르 종파를 시작했습니다.그는 인도 아대륙 전역에 여러 마타(수도원)를 설립했습니다.그는 여행하는 동안 700에서 1100 마타 사이의 마타를 세웠을 것입니다.나라하르 파탁은 람다스의 전기에서 자신이 설립한 마타의 실제 수는 훨씬 적었을 것이라고 주장합니다.[4]서기 1648년경, 그는 사타라 근처의 마을인 샤팔에 새로 지어진 사원에 라마의 우상을 설치했습니다.처음에 그는 마하라슈트라 남부의 여러 지역에 11개의 하누만 신전을 지었습니다.이것들은 이제 11-마루티로 통칭됩니다(아래 목록 참조).

11-마루티
위치 지역 연도
샤하푸르 카라드 1644
마수르 카라드 1645
샤팔 비르 마루티 사타라 1648
샤팔 다스 마루티 사타라 1648
신간와디 사타라 1649
움브라즈 마수르 1649
마조가온 사타라 1649
바헤 상리 1651
마나파달레 콜하푸르 1651
파르가온 와라나나가르 1651
시랄라 상리 1654

문학기여와 철학

라마의 무르티, 샤팔
모디 대본에 나오는 람다의 필체.

문학작품

람다스는 일생 동안 방대한 문학 작품을 집필했습니다.그의 문학 작품으로는 다스보드, 카루나슈타카스, 선더칸드, 유드다칸드, 푸어바람브, 안타마아람, 차투르트만, 판흐만, 만판차크, 야나스와바호고사비, 판흐사마시, 삽차마시, 사군디안, 니르군디안, 주낫푸루시, 샤드리푸니루판, 판치카란요그, 마나체 쉴록, 슈리마드 다스보드 등이 있습니다.바르카리 전통을 따르는 성인들과 달리 람다스는 평화주의를 받아들이지 않습니다.그의 글에는 야만적인 이슬람 침략자들에 대항하기 위한 호전적인 수단을 장려하는 강력한 표현들이 포함되어 있습니다.[5]

그의 마라티어 문학의 대부분은 구절 형식입니다.

아래는 그의 주목할 만한 문학 작품들입니다.

  • Manache Shlok[6] (칼리안 스와미 공동 작사)
  • 다스보드[7]
  • 시리 마루티 스토트라
  • 아트마아람
  • 11-라구카비타
  • 샤드리푸 니루판
  • 만판착
  • 차터스만
  • 라마얀 (마라티티에카)

그의 작품에는 수많은 아리아가 포함되어 있습니다.그의 가장 유명한 아티 중 하나는 힌두교의 신 가네샤를 기념하며, 수카르타 두카르타로 잘 알려져 있습니다.바얀(헌신곡) "라구파티 라그하바 라자람"은 람다스가 작곡한 만트라를 바탕으로 한 것으로 여겨집니다.[8][9]

그의 다른 작품으로는 하누만을 기념하는 아리아티, 사트란 웃다네 훈카아르 바다니, 힌두교의 신 비트탈라에게 바치는 아리아티, 판차난 하이바한 수라부샨 릴라 등이 있습니다.그는 또한 다른 힌두교 신들에게 바치는 아티를 작곡했습니다.그의 유명한 작품 다스보드는[10] 다른 여러 인도 언어로 번역되었습니다.다스보드의 원본은 현재 마하라슈트라주 오스마나바드 지역의 마을 돔가온에 있는 마타에 보관되어 있습니다.[citation needed]

철학

람다스는 13세기 인도 철학자 마드바차리야가 처음 제안한 철학인 드바이타의 지지자였습니다.[11]

람다스는 박티 요가 또는 헌신의 길을 걸었던 사람입니다.그에 따르면 라마에 대한 완전한 헌신은 정신적인 진화를 가져온다고 합니다.그는 개인의 발전을 위한 체력과 지식의 중요성을 지지했습니다.그는 전사들에 대한 존경을 표하고, 사회를 지키는 전사들의 역할을 강조했습니다.그는 성도들이 사회에서 탈퇴하지 말고 사회적, 도덕적 변혁을 위해 적극적으로 나서야 한다는 의견이었습니다.그는 지속적인 외국의 점령으로 인해 몇 세기 동안 힌두 문화가 붕괴된 후 부활하는 것을 목표로 삼았습니다.그는 또한 지역 문화를 보존하고 홍보하기 위해 마라타족 간의 단결을 촉구했습니다.[5]

그는 여성들이 종교적인 일에 참여하는 것을 장려했고 그들에게 권위 있는 자리를 제공했습니다.그에게는 18명의 여제자가 있었는데, 벤나바이는 상리 근처 미라지에서 마타를 이끌었고, 악카바이는 사타라 근처 샤팔과 사장갓에서 마타를 이끌었습니다.여성의 종교 참여에 반대하는 목소리를 낸 노인을 질책한 적이 있다고 합니다.람다스는 "모든 사람이 여성의 자궁에서 나왔고 이것의 중요성을 이해하지 못하는 사람들은 남성이라고 불릴 가치가 없다"고 화답한 것으로 전해졌습니다.람다는 다스보다에서 미적 필적의 미덕을 칭송합니다(19.10장, 스탠자 1-3장).

사마르 종파

람다스는 인도 사회의 여러 영역에서 영성을 되살리기 위해 사마르 종파를 시작했습니다.그는 생전에 여러 마타를 설립했습니다.

동시대의 인물들과의 연결고리

람다스와 샤트라파티 시바지 1세의 만남

시바지 본슬 1세

초대 마라타 통치자 시바지 본슬 1세는 람다스와 동시대 인물이었습니다.[13][14][15] 역사학자 스튜어트 고든은 두 사람의 관계에 대해 다음과 같이 결론짓습니다.

옛 마라타 역사는 시바지가 브라만의 스승 람다스의 추종자이며, 람다스를 정통 힌두교의 길로 인도했다고 주장했습니다. 최근의 연구에 따르면 시바지는 람다스를 말년까지 만나거나 알지 못했다고 합니다.오히려 시바지는 그의 뛰어난 경력을 통해 자신의 판단을 따랐습니다.[16]

구루 하르고빈드

람다스와 구루 하르고빈드.

판자 사흐 ī얀으로 알려진 시크교 전통의 필사본에 따르면, 람다스는 가르왈 언덕 근처 스리나가르에서 구루 하르고빈 (1595 - 1644)을 만났습니다.이 모임은 하누만트 스와미가 작곡한 람다스 스와미치 바하르로 알려진 18세기 마라티어 문학 작품에서도 언급을 찾을 수 있습니다.이 만남은 아마도 1630년대 초 람다스가 인도 북부를 순례하고 하르고빈드가 오늘날 우타라칸드의 한 마을인 나낙마타로 여행하는 동안에 이루어졌을 것입니다.모임 전에, 하르고빈드는 아마도 사냥 여행에서 돌아 왔을 것입니다.[17][18]

람다스는 대화 도중 "나낙의 가디(자리)를 차지하고 있다고 들었다"고 물은 것으로 전해졌습니다.나낙은 티야그 ī 사두로 세상을 떠난 성인이었습니다.당신은 무기를 가지고 있고 군대와 말을 가지고 있습니다.당신은 진정한 왕인 사차 파트샤라고 불릴 수 있습니다.당신은 무슨 사두입니까?"하르고빈드는 대답했다, "내부적으로는 은둔자이고 외부적으로는 왕자입니다.무기는 가난한 사람들에 대한 보호와 폭군의 파괴를 의미합니다.바바 구루 나낙은 세상을 포기한 것이 아니라 자기와 자아인 마야를 포기한 것입니다." 람다는 "예하마레 만 바브티하이"(이것은 내 마음에 호소합니다.[17][18]

레지던스

람다는 인도 아대륙 전역을 이동했고 보통 동굴(마라티의 갈)에 거주했습니다.이 중 일부는 아래에 나열되어 있습니다.[19]


사마르타 람다스의 거주지 연표
연도 연도 체류지 나이
부터 로.
1608 1620 잼 (잘나) 0에서 12까지
1620 1632 나식 12에서 24까지
1632 1644 전국 순례 24에서 36까지
1645 1651 샤팔 37에서 43까지
1652 1655 시브타르갈 44에서 47까지
1657 1660 시브타르갈 49에서 52까지
1660 1672 샤팔 52에서 64까지
1672 1675 시브타르갈 64 ~ 68
1676 1682 사짱아드 68 ~ 74

죽음.

람다스는 1681년 사장아드에서 사망했습니다.그는 5일 전부터 음식과 물 섭취를 중단했습니다.죽을 때까지 금식하는 이 관습은 프라요파베샤나라고 알려져 있습니다.그는 탄조레에서 가져온 라마의 우상 옆에서 쉬면서도 계속해서 타라카 만트라 "쉬 람 자이 람 자이 람"을 떠올렸습니다.그의 제자 우드하브 스와미와 아카 스와미는 이 기간 동안 그를 위해 봉사했습니다.[21]웃다브 스와미는 마지막 의식을 치렀습니다.

유산

람다스는 발 강가다르 틸락, 케샤브 헤지워, 비슈와나트 라지와데, 람찬드라 라나데, 그리고 비나야크 다모다르 사바르카르와 같은 인도의 사상가, 역사가, 그리고 사회 개혁가들에게 영감을 주었습니다.틸락은 영국의 식민 지배에 대항하기 위한 공격적인 전략을 고안할 때 람다스로부터 영감을 얻었습니다.[22]정신적 스승 나나 다르마디카리는 정신적 담론을 통해 람다스의 철학을 홍보했습니다.19세기 정신적 거장 곤다발레카르 마하라즈는 가르침을 통해 람다스의 정신적 방법을 홍보했습니다.잉체게리 삼프라다야의 창시자인 바우사헵 마하라즈는 다스보드를 제자들에게 가르치는 수단으로 사용했습니다.다스보드는 잉체게리 삼프라다야의 영적 스승인 란짓 마하라즈의 미국 추종자들에 의해 번역되고 출판되었습니다.

람다스는 힌두 민족주의 단체인 라쉬트리야 스웨이암세박 상(Rashtriya Swayamsebak Sangh)의 설립자 케샤브 헤지와르(Keshav Hedgewar)에게 지대한 영향을 미쳤습니다.헤지워는 람다스의 말을 여러 차례 인용했고, 람다스의 견해를 종종 개인 일기에 기록했습니다.1929년 3월 4일자 그의 일기의 한 항목에 따르면, 헤지워는 "쉬리 사마르스는 자신을 위해 어떤 것도 원하지 않았습니다.그는 성공과 위대함으로 인해 나타날 수 있는 자부심을 조심스럽게 경계했습니다.그는 이 훈련을 연마하면서 국민의 복지와 더 높은 자아실현을 위해 헌신했습니다."[23]

문화유산

람다스는 마하라슈트라에서 존경받는 영적 인물이며 그의 문학적 공헌 덕분에 마하라슈트라의 현대 사회와 관련이 있습니다.힌두 신인 가네쉬를 기리기 위해 그가 작곡한 아리아는 종종 수많은 힌두교 의식에서 처음 암송됩니다.마루티 스토트라, 하누만을 찬양하는 그의 찬가는 마하라슈트라의 아흐하다로 알려진 전통적인 체육관의 레슬링 선수들뿐만 아니라 학교 어린이들에 의해서도 흔히 암송됩니다.[24]마라티어 아이들의 세대는 집이나 학교에서 마나체 슐록을 암송해왔습니다.[25][26]인도의 독립운동가이자 작가인 스와탄트라비르 비나약 다모다르 사바르카르는 다스보드에서 영감을 얻은 것으로 여겨집니다.[27]람다스의 가르침과 철학은 마하라슈트라의 여러 정치 사회 단체들에 의해 장려되고 지지되어 왔습니다.[28]

참고문헌

  1. ^ Medieval Indian Literature: Surveys and selections. p. 368. Retrieved 21 April 2015.
  2. ^ Anil Awachat (1980). Sambhrama : Critique of some Hindu religious leaders, their views, and activities. Ameya Prakasana. p. 72. रामदास हे देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण म्हणून ऋग्वेद्यांना साहजिकच ते त्यांचे वाटतात.
  3. ^ Medieval Indian Literature: Surveys and selections.
  4. ^ Cashman, Richard I. (1975), The myth of the Lokamanya : Tilak and mass politics in Maharashtra, Berkeley: University of California Press, p. 16, ISBN 978-0520024076
  5. ^ a b Handbook of Twentieth-century Literatures of India.
  6. ^ Deshpande, Sunita (2007). Encyclopedic dictionary of Marathi literature. New Delhi: Global Vision publishing. p. 355. ISBN 978-81-8220-221-4.
  7. ^ Deshpande, Sunita (2007). Encyclopedic dictionary of Marathi literature. New Delhi: Global Vision publishing. pp. 128–130. ISBN 978-81-8220-221-4.
  8. ^ Snodgrass, Cynthia (2007). The Sounds of Satyagraha : Mahatma Gandhi's Use of Sung-Prayers and Ritual (PDF) (PhD). University of Stirling. p. 159.
  9. ^ Gokhale, Namita (15 October 2009). In Search Of Sita: Revisiting Mythology. Penguin UK. ISBN 978-93-5118-420-1.
  10. ^ "दासबोध.भारत". Dasbodh.com. Retrieved 27 February 2016.
  11. ^ Vinayak Pandurang Bokil (1979). Rajguru Ramdas. The International Book Services, Poona. p. 435.
  12. ^ 라나데 1983
  13. ^ 아가스카, M. S. "람다스의 하누만트 스와미 연대기에 대한 분석적 연구" 인도 역사 회의록, vol. 1951, pp. 176–183. JSTOR, www.jstor.org/stable/443039592020년 7월 13일 접속.
  14. ^ Gordon, Stewart (2007). The Marathas 1600-1818. Cambridge , UK: Cambridge University Press. pp. 66, 81. ISBN 9780521033169.
  15. ^ Veena Naregal (2002). Language, Politics, Elites and the Public Sphere: Western India Under Colonialism. Anthem Press. p. 12. ISBN 978-1-84331-055-6.
  16. ^ Stewart Gordon (1 February 2007). The Marathas 1600-1818. Cambridge University Press. pp. 81–. ISBN 978-0-521-03316-9.
  17. ^ a b Singh, Sangat (2010). The Sikhs In History (2nd ed.). Singh Brothers. p. 48. ISBN 978-8172052768.
  18. ^ a b Dr.Ganda Singh (1979). Guru Hargobind and Samarth Ram Das :Punjab Past and Present 13(1). pp. 11, 240–242.
  19. ^ Ḍāyamaṇḍa Mahārāshṭra sãskr̥tikośa. 2009. ISBN 9788184830804. Retrieved 21 April 2015 – via Worldcat.org.
  20. ^ A history of the Maratha people. London, Milford. Retrieved 21 April 2015 – via Internet Archive.
  21. ^ "Samartha Ramdas Swami". Archived from the original on 24 June 2015. Retrieved 20 October 2015.
  22. ^ Cashman, Richard I. (1975), The myth of the Lokamanya : Tilak and mass politics in Maharashtra, Berkeley: University of California Press, ISBN 978-0520024076
  23. ^ Sunil Ambekar (2019). The RSS: roadmaps for the 21st century. New Delhi: Rupa. p. 19. ISBN 9789353336851.
  24. ^ Jana-Gana-Mana-Adhinayaka, J.H., 2008.국가를 존재로 노래합니다.교육열: 현대 서인도의 국가, 역사, 언어, 페이지 49.[1]
  25. ^ 틸락, G, 2018.아동의 다중기능 신장을 위한 마라티어 아동 정기간행물의 내용분석 연구[2]
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서지학

원천

외부 링크

Marathi Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원문이 있습니다.

람다스 스와미 사히티야 쇼드