찬드라

Chandra
이 기사는 힌두교의 달 신에 관한 것이다.다른 용도는 Chandra(동음이의)를 참조하십시오.
찬드라
나바그라하의 일원
Chandra
찬드라
기타 이름소마, 찬드라마, 샤시, 니샤카라
데바나가리चन्द्र
산스크리트어 음역찬드라
제휴브라흐마의 데바, 그라하, 딕팔라 아바타
거주지찬드라로카
행성달
만트라옴 찬드라마스 nam나마하
무기출렁
요일월요일.
색.옅은[3] 흰색
번호2, 11, 20, 29
마운트영양이 끄는 전차
성별남자
개인정보
부모님
형제의두르바사와 다타트레야
컨소시엄로히니 여신을 비롯한 26명의 나크샤트라 여신
아이들.부다, 바르샤, 바드라, 요츠나칼리

찬드라(산스크리트어: नदद् roman roman roman roman:, 로마자: Candra, 점등. 'shining or moon'), also known as Soma (Sanskrit: सोम), is the Hindu god of the Moon, and is associated with the night, plants and vegetation.그는 나바그라하와 [4]딕팔라 중 한 명이다.

어원 및 기타 명칭

이 경전들은 달을 푸른 하늘의 [2]호수에 있는 흰 거위에 비유한다.

"찬드라"라는 단어는 문자 그대로 "밝고, 빛나고, 반짝이는" 것을 의미하며 산스크리트어,[5][6] 힌디어 그리고 다른 인도 언어에서 "달"에 사용됩니다.이것은 또한 힌두 신화에 등장하는 아수라와 수리아반시 [7]왕을 포함한 다양한 인물들의 이름이기도 하다.그것은 또한 인도의 흔한 이름과 성입니다.산스크리트어에서 유래한 많은 남아시아 언어에는 남성과 여성의 이름 변형이 존재한다.

찬드라의 동의어로는 소마(산토끼), 인두(밝은 물방울), 아트리수타(아트리사의 아들), 샤신 또는 샤친(토끼로 표시), 타라디파(별의 제왕), 니샤카라(밤을 만드는 사람), 나크샤트라파티(나크샤트라 왕), 오샤두라(약초) 등이 있다.

소마

소마는 신을 위해 사용되는 가장 흔한 다른 이름들 중 하나이지만, 달을 지칭하기 위해 가장 먼저 사용된 단어는 학계의 논쟁의 대상이다.어떤 학자들은 소마라는 단어가 베다에서 달을 가리키는 말로 가끔 사용되었다고 말하는 반면, 다른 학자들은 그러한 용법이 베다 이후의 [8]문헌에서만 나타났다고 주장한다.

베다에서 소마라는 단어는 주로 알코올 중독, 활력/치유 식물 음료와 그것을 [9]대표하는 신에 사용됩니다.베다 이후의 힌두 신화에서 소마는 달과 [8][10][11]식물과 관련된 찬드라에게 사용된다.힌두교 문헌에는 달이 태양에 의해 빛나고 영양이 공급되며, 불멸의 신성한 꿀이 [4]깃든 곳이 달이라고 쓰여 있다.푸라나스에서 소마는 비슈누, 시바(소마나타), 야마, 쿠베라를 [12]지칭할 때도 있다.일부 인도 문헌에서 소마는 압사라의 이름이고, 또는 약용 약품, 쌀뜨물, 천국과 하늘의 이름일 뿐만 아니라 [12]순례지의 이름입니다.

문학.

찬드라, 대영박물관, 13세기, 코나크

소마의 기원은 힌두교 베다어로 거슬러 올라가는데, 여기서 소마는 같은 이름의 식물에서 만든 음료의 의인화이다.학자들은 이 식물이 베다 문명에서 중요한 역할을 했고, 따라서 그 신은 판테온의 가장 중요한 신들 중 하나였다고 말한다.이 베다 문서에서 소마는 식물과 숲의 영주, 강과 땅의 왕, 그리고 신들의 아버지로 칭송된다.리그베다의 만다라 9호 전체가 식물과 [13]신 소마에게 바쳐졌다.베다어 문헌에서 소마를 달의 신으로 규정하는 것은 [8]학자들 사이에서 논란이 되고 있는 주제이다.William J. Wilkins에 따르면, "나중에 Soma라는 이름은 달에 붙여졌다.이 변화가 어떻게, 왜 일어났는지는 알려지지 않았지만 베다 찬가 후반기에는 변화의 [note 1][14]증거가 있다.

라마야나, 마하바라타, 푸라나 등 베다 후기 문헌에서 소마는 달의 신으로 언급되며 찬드라 [15][16]등 많은 별명이 있다.이 문헌의 대부분에 따르면 찬드라는 그의 형제 다타트레야, 두르바사와 함께 현자 아트리, 그의 아내 아나수야의 아들이었다.데비 바그바타 푸라나는 찬드라가 창조신 브라흐마의 [7]아바타라고 말한다.일부 문헌에는 찬드라의 출생에 대한 다양한 설명이 포함되어 있다.한 문헌에 따르면, 그는 달마의 아들이고, 다른 문헌에서는 프라브하카르를 그의 [16]아버지로 언급하고 있다.찬드라에 대한 많은 전설이 경전에 전해지고 있다.

푸라나의 한 버전입니다.찬드라와 타라는 데바스의 스승인 브라이하스파티의 아내로 서로 사랑에 빠졌다.그는 그녀를 납치하고 여왕으로 삼았다.브라이하스파티는 여러 차례의 평화 임무와 위협 끝에 찬드라와의 전쟁을 선포했다.데바들은 그들의 스승의 편을 들었고, 반면 브리하스파티의 적이자 아수라스의 스승인 슈크라는 찬드라를 도왔다.브라흐마의 개입으로 전쟁이 멈춘 후, 임신한 타라는 남편에게 돌아갔다.그녀는 나중에 부다라는 이름의 아들을 낳았지만, 찬드라와 브리하스파티 둘 다 자신을 아버지라고 주장하며 아이의 아버지라는 논란이 있었다.브라흐마는 다시 한번 타라를 방해하고 질문했고, 타라는 결국 찬드라를 부다의 아버지로 인정했다.부다의 아들은 찬드라반시 [7][8]왕조를 세운 푸루라바였다.

찬드라는 프라자파티 닭샤의 27명의 딸과 결혼했다.아슈비니, 바라니, 크리티카, 로히니, 미리가시라, 아르드라, 푸나르바수, 푸샤, 아슐레샤, 마하, 푸르바팔구니, 우타라팔구니, 하스타, 치트라티 스바티그것들은 모두 27개의 나크샤트라 혹은 달 근처의 별자리 중 하나를 나타냅니다.27명의 아내 중 찬드라는 노히니를 가장 사랑했고 대부분의 시간을 노히니와 함께 보냈다.다른 26명의 아내들은 화가 나서 찬드라에게 저주를 내린 닥샤에게 불평했다.[17]

또 다른 전설에 따르면, 가네샤는 쿠베라가 준 성대한 잔치를 마치고 보름달 밤 늦게 그의 산 크라운차(쥐)를 타고 집으로 돌아오고 있었다.돌아오는 길에 뱀이 그들의 길을 건너고 그것에 겁을 먹고, 그의 말은 그 과정에서 가네샤를 밀어내고 도망쳤다.과식한 가네샤는 바닥에 엎드려 먹은 모닥을 모두 토해냈다.이를 지켜보던 찬드라는 가네샤를 비웃었다.가네샤는 이성을 잃고 엄니 하나를 부러뜨려 달을 향해 똑바로 던져 상처를 입히고 다시는 온전하지 못하게 저주했다.그러므로 가네쉬 차투르티에서 찬드라를 보는 것은 금지된다.이 전설은 달의 거대한 분화구,[18] 지구에서조차 볼 수 있는 어두운 지점을 포함하여 달이 차고 지는 것을 설명한다.

아이콘그래피

소마의 도상학은 힌두교 문헌에 따라 다르다.가장 흔한 것은 흰색 신으로, 손에 망토를 들고 바퀴 3개, 흰 말 3마리(최대 [4]10마리) 이상의 수레를 탄다.

달신으로서의 소마는 [19]불교나 [20]자이나교에서도 볼 수 있다.

조디악과 달력

소마는 힌두력에서 [21]소마바라 또는 월요일의 어원이다.그리스-로마 달력과 다른 인도-유럽 달력에서 "월요일"이라는 단어는 또한 [22]달에게 바쳐진다.소마는 힌두 십이지 체계에서 나바그라하의 일부이다.나바그라하의 역할과 중요성은 시간이 지나면서 다양한 영향을 받아 발전했다.달과 그 점성술적 의미를 신격화하는 것은 베다 시대에 일찍 일어났고 베다에 기록되었다.인도에서 기록된 점성술의 가장 초기 작품은 기원전 14세기에 편찬되기 시작한 베당가 조티샤이다.달과 다양한 고대 행성들은 기원전 1000년경 아타르바베다에서 언급되었다.

나바그라하는 조로아스터교와 헬레니즘의 영향을 포함한 서아시아로부터의 추가 공헌에 의해 발전되었다.야바나자타카 또는 '야바나족의 과학'은 서부 카사트라파 왕 루드라카르만 1세의 통치하에 "야바네스"라는 이름의 인도-그리스인에 의해 쓰여졌다.서기 120년에 쓰여진 야바나자타카는 종종 인도 점성술의 표준화에 기인한다.나바그라하는 더욱 발전하여 스키타이족인 사카족과 함께 샤카 시대에 절정을 이뤘다.또한 사카족의 공헌은 사카 달력이라고도 불리는 인도 국가 달력의 기초가 될 것이다.

힌두달력은 달과 태양주기를 모두 기록하는 태양력이다.나바그라하처럼, 그것은 다양한 작품들의 연속적인 공헌으로 개발되었다.

천문학

소마는 힌두교 천문학 [23]문헌에서 행성으로 추정되었다.그것은 아랴바타의 5세기 아랴바티야, 라타데바의 6세기 로마카, 바라하미히라의 판카 싯단티카, 브라만굽타의 7세기 칸다카다카, 그리고 라다리다의 8세기 시시다와 [24]같은 다양한 산스크리트 천문학 문헌에서 종종 논의된다.Surya Siddhanta와 같은 다른 문서들은 5세기에서 10세기 사이에 완성되었다고 하며, 신화와 [24]함께 다양한 행성에 대한 그들의 장을 제시한다.그러나 힌두교 학자들이 타원궤도를 알고 있었다는 것을 보여주며, 본문에는 과거와 미래의 [25]위치를 계산하기 위한 정교한 공식이 포함되어 있다.

달의 = - × R sin( -a ) { R
– 수리아 싯단타 II.39.43[25]
여기서 m은 달의 평균 경도, a는 원점에서의 경도, P는 원점의 에피사이클, R=3438'이다.

찬드라 사원

다음 항목도 참조하십시오.힌두교 사원, 힌두교 순례지, 야트라

조티샤는 힌두교의 점성술로 나크샤트라(나차타라 사원 목록 참조), 나바그라하(나바그라하 사원 목록 및 삽타리시 목록 참조)의 개념을 수반한다.찬드라 사원의 알파벳 순서는 다음과 같습니다(이 부분 목록을 확대하는 데 도움을 주십시오).

대중문화에서

찬드라는 영어로 된 최초의 소설 길이의 미스터리 이야기 중 하나인 문스톤에서 중요한 역할을 한다.산스크리트어 찬드라야나(산스크리트어: नद्र moon moon moon moon moon moon moon moon moon, 달 탐사선)는 인도의 달 궤도선을 가리키는 데 사용된다.

Raj Singh는 Colors TV에서 Serial Karmaphal Daata Shani에서 Chandradev 역을 맡았다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 윌킨스는 다음과 같이 말합니다. "다음 구절에서 소마는 두 가지 의미로 사용되는 것 같습니다. - 취즙의 신으로, 그리고 달이 밤을 지배할 때.소마로 아 디트족은 강합니다.소마로 땅은 위대합니다.소마는 별 가운데 있습니다.그들이 식물을 으깨면, 마시는 사람은 그것을 소마로 간주한다.제사장이 소마(달)로 여기는 사람은 아무도 마시지 않는다.또 다른 구절에서는 이 기도가 발견된다: "달이라고 부르는 소마 신이 나를 자유롭게 해주기를.....소마는 신들의 음식인 달이다.태양은 소마의 달인 아그니의 성질을 가지고 있다.

레퍼런스

  1. ^ Vinod ChandraaSrivastava (2008). History of Agriculture in India, Up to C. 1200 A.D. Concept Publishing. p. 557. ISBN 978-81-8069-521-6.
  2. ^ a b c 에드워드 워시번 홉킨스 1968, 페이지 90
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 21 October 2019. Retrieved 10 June 2018.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  4. ^ a b c d 달랄 2010a, 페이지 394
  5. ^ 모니어 윌리엄스 1872, 페이지 315
  6. ^ 칼라 오컬트 출판사 ISBN 0-9709636-4-5 페이지 51에 의해 출판된 에른스트 빌헬름의 그라하 수트라스
  7. ^ a b c d 매니 1975, 페이지 171
  8. ^ a b c d 달랄 2010a, 393페이지
  9. ^ Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  10. ^ Nirukta, 11장, 3부.베다 어원에 관한 가장 오래된 책
  11. ^ RgVeda 9.1.1, Samaveda 1
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  13. ^ Stephanie Jamison 2015, 페이지 80
  14. ^ Wilkins 1936, 페이지 73. 오류:: (
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  19. ^ John C. Huntington; Dina Bangdel (2003). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Serindia. p. 76. ISBN 978-1-932476-01-9.
  20. ^ R. T. Vyas; Umakant Premanand Shah (1995). Studies in Jaina Art and Iconography. Abhinav Publications. p. 23. ISBN 978-81-7017-316-8.
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  22. ^ Lionel D. Barnett (1994). Antiquities of India: An Account of the History and Culture of Ancient Hindustan. Asian Educational Services. pp. 188–192 with footnotes. ISBN 978-81-206-0530-5.
  23. ^ Aryabhatta; H. Kern (Editor, Commentary) (1973). The Aryabhatiya (in Sanskrit and English). Brill Archive. p. xx. {{cite book}}: author2=범용명(도움말)이 있습니다.
  24. ^ a b Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy. Motilal Banarsidass (Reprint), Original: Yale University Press, American Oriental Society. pp. vii–xi. ISBN 978-81-208-0612-2.
  25. ^ a b Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (ed.). Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy. Motilal Banarsidass (Reprint), Original: Yale University Press, American Oriental Society. pp. xx. ISBN 978-81-208-0612-2.

참고 문헌

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Chandra 관련 미디어