쿠랄

Kural
티루쿠 ṟ라
일반적으로 출판된 타밀어 버전의 작품
작가.발루바르 주
원제திருக்குறள்
직함쿠랄
번역기번역 목록 참조
나라인디아
언어옛 타밀어
시리즈18소문자
주제
  • 윤리와 우주 질서
  • 사회의
  • 정치
  • 경제와 국가 제도
  • 사랑과 즐거움[1][2]
장르.
설정아마도 상암 이후(서기 500년경 또는 그 이전)
발행일자
1812 (최초의 인쇄판, 오래된 손바닥 잎 원고가 존재함)[3]
영어로 출판됨
1794
원문
타밀어 위키 출처의 திருக்குறள்
번역.Wikisource의 Tirukku a
상암문학의 주제
상암문학
아가티얌 Tolkāppiyam
열여덟 권의 본문
팔선서
아이ṅ쿠루누 ṟ우 아카나 ṉ우 ṟ우
푸 ṟ나 ṉ우 ṟ우 칼리토카이
구 ṟ운토카이 낫 ṟ리 ṇ라이
파리파 ṭ랄 Patiṟṟuppattu
텐 아이들
Tirumurukāṟṟuppaṭai 쿠 ṟ치파 ṭṭ우
Malaipaṭukaṭām 마투라이kk치
물라이파 ṭṭ루 ṭ누날바 ṭ라이
파 ṭṭ리 ṉ팔라이 Perumpāṇāṟṟuppaṭai
Poruṇarāṟṟuppaṭai Ciṟupāṇāṟṟuppaṭai
관련주제
상암 상암 풍경
상암문학의 타밀사 고대 타밀 음악
18소문자
얄라 ṭ야르 Nāṉmaṇikkaṭikai
이 ṉṉ라 나 ṟ파투 Iṉiyavai Nāṟpatu
카르나 ṟ파투 Kaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai Aimpatu Tiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai Eḻupatu Tiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
티루쿠 ṟ라 티리카 ṭ캄
아카라코바이 ṉ ṟ우 ḻ우의 파 ḻ모 ḻ
Ciṟupañcamūlam Mutumoḻikkānci
엘라티 카인닐라이
박티 문학
나알레이라 디비야 프라반담 라마바타람
테바람 티루무 ṟ라이
편집하다, 편집하다, 편집하다

티루쿠 ṟ아 (타밀어: திருக்குறள், 빛. '성스러운 구절') 또는 짧게 쿠랄어(타밀어: குறள்어)는 각각 7개의 단어로 구성된 1,330개의 짧은 쌍, 즉 쿠랄어로 구성된 고전 타밀어 텍스트입니다. 본문은 각각 덕(아람), 부(포룰), 사랑(인밤)에 관한 사실적 가르침을 담은 세 권의 책으로 나누어져 있습니다.[1][5][6] 윤리도덕에 대해 쓴 가장 위대한 작품 중 하나로 여겨지는 이 작품은 보편성과 세속성으로 널리 인정받고 있습니다.[7][8] 그 저자는 전통적으로 Thiruvalluvar라고도 알려진 발루바르에게 귀속됩니다. 이 문서는 기원전 300년부터 기원후 5세기까지 다양한 연대를 가지고 있습니다. 전통적인 기록에서는 제3대 상암의 마지막 작품으로 설명하고 있지만, 언어학적인 분석으로는 450~500년 정도의 더 늦은 연대와 상암 시대 이후에 작곡된 것으로 추정하고 있습니다.[9]

쿠랄 텍스트는 인도 인식론과 형이상학의 초기 체계 중 하나입니다. The work is traditionally praised with epithets and alternative titles, including "the Tamil Veda" and "the Divine Book."[10][11] Written on the ideas of ahimsa,[12][13][14][15][16] it emphasizes non-violence and moral vegetarianism as virtues for an individual.[17][18][19][20][21][a] 또한 왕, 대신, 세금, 정의, 요새, 전쟁, 군대와 군인의 명예의 위대함, 사악한 자에 대한 사형 선고와 같은 광범위한 사회적, 정치적 주제를 다루는 [22]것 외에도 진실성, 자제력, 감사, 환대, 친절, 아내의 선량함, 의무, 베푸기 등과 같은 미덕을 강조합니다. 농업, 교육, 금주, 금주.[23][24][25] 우정, 사랑, 성적 결합, 가정 생활에 대한 장도 포함됩니다.[22][26] 이 글은 상암 시대에 흔히 볼 수 있었던 잘못된 믿음을 효과적으로 비난하고 타밀 땅의 문화적 가치를 영구적으로 재정의했습니다.[27]

쿠랄은 역사적으로 윤리적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적, 철학적, 영적 영역에 걸쳐 학자들과 지도자들에게 영향을 미쳤습니다.[28] 여기에는 일랑고 아디갈, 캄바르, 레오 톨스토이, 마하트마 간디, 알버트 슈바이처, 라말링가 스와미갈, V.O. 치담바람 필라이, 칼 그롤, 조지 우글로우 교황, 알렉산더 피아티고르스키, 유흐시 등이 포함됩니다. 이 작품은 타밀 문학 작품 중 가장 많이 번역되고, 가장 많이 인용되며, 가장 인용도가 높은 작품으로 남아있습니다.[29] 이 텍스트는 최소 40개의 인도 언어와 비인도 언어로 번역되어 가장 많이 번역된 고대 작품 중 하나입니다. 1812년에 처음 인쇄된 이후로, 쿠랄 문자는 절판된 적이 없었습니다.[30] 쿠랄어는 타밀 문학의 걸작이자 가장 중요한 텍스트 중 하나로 여겨집니다.[31] 저자는 알려진 문헌에서 발견된 덕목을 선별하여 모든 사람이 공통적이고 수용할 수 있는 방식으로 제시한 것에 대해 존경을 받고 있습니다.[32] 타밀 국민들과 타밀 나두 정부는 오랫동안 이 글을 경건하게 축하하고 지지해 왔습니다.[19]

어원 및 명명법

티루쿠 ṟ라 ḷ라는 용어는 티루와 쿠 ṟ라 ḷ라는 두 개의 개별 용어로 만들어진 합성어입니다. 티루는 경칭 타밀어로 "신성하고, 신성하고, 훌륭하고, 명예롭고, 아름답다"는 뜻의 보편적인 인도 산스크리트어인 스리(sri)에 해당합니다.[33] 티루라는 용어는 타밀어로 무려 19가지의 다른 의미를 가지고 있습니다.[34] 는 "짧고, 간결하고, 축약된" 것을 의미합니다. 어원적으로, ṟ라 ḷ는 쿠 ḷ라 ṟ 파투의 단축형으로, 톨카피얌에 의해 설명되는 두 개의 타밀 시적 형태 중 하나인 쿠루벤파투에서 파생되었으며, 다른 하나는 네두벤파투입니다. Miron Winslow에 따르면, ṟ라 ḷ는 문학 용어로 "2피트의 미터법 선, 또는 짧은 선의 디스티히 또는 커플, 4피트 중 첫 번째와 두 번째, 3피트 중 두 번째 선"을 나타냅니다. 따라서, 티루쿠 ḷ라 ṟ는 문자 그대로 "성스러운 커플"을 의미하게 되었습니다.

이 작품은 12개의 전통적인 제목에서 알 수 있듯이 타밀 문화에서 매우 중요하게 여겨집니다. 티루쿠 (신성한 쿠랄), 우타라베담(궁극의 베다), 티루발루바르(저자의 동명), 포야몰리(거짓말), 바유라이발투(진실한 찬양), 테이바눌(신성한 책), 포투마라이(공통의 베다), 발루바 말라이(작가가 만든 화환), 타밀 마누눌(타밀 윤리 논문), 티루발루바 파얀(작가의 열매), 무팔(삼중 길), 타밀마라이(타밀의 베다).[10][37] 이 작품은 전통적으로 타밀어로 Pati ṉ īḻk ṇk ṇka ṇakku로 알려진 상암 후기 작품열여덟 개의 작은 텍스트 시리즈로 분류됩니다.

날짜.

쿠랄은 기원전 300년부터 기원후 5세기까지 다양한 연대를 가지고 있습니다. 전통적인 이야기에 따르면, 그것은 세 번째 상암의 마지막 작품이었고 신의 시험을 거쳤는데, 그것은 통과되었습니다. 소마순다라 바라티아르, M 등 이 전통을 믿는 학자들. Rajamanikam, 본문의 연대는 기원전 300년으로 추정됩니다. 역사학자 K. K. Pillay는 그것을 서기 1세기 초에 할당했습니다.[9] 체코의 타밀 문학 학자인 카밀 즈벨레빌에 따르면, 기원전 300년에서 기원전 1년과 같은 이러한 초기 날짜들은 받아들일 수 없으며 본문 내의 증거에 의해 뒷받침되지 않습니다. 쿠랄어의 사전과 문법, 발루바르어가 초기 산스크리트어 자료에 빚을 진 것은 그가 "초기 타밀어 시인" 이후에 살았지만 타밀어 시인 시대 이전에 살았을 것임을 시사합니다.[10][38]

1959년에 S. Vaiyapuri Pillai는 이 작품을 서기 6세기경 또는 그 이후에 할당했습니다. 그의 제안은 쿠랄어 텍스트가 산스크리트어 차용어를 상당 부분 포함하고 있다는 증거와 서기 1천년 전반기로 가장 잘 알려진 일부 산스크리트어 텍스트에 대한 인식과 부채, 그리고 쿠랄 문학 언어의 문법적 혁신을 기반으로 합니다.[38][b] 필라이는 쿠랄어 텍스트에 137개의 산스크리트어 차용어 목록을 발표했습니다.[39] 토마스 버로우머레이 반슨 에메노와 같은 후대의 학자들은 이들 중 35개가 산스크리트어의 외래어가 아닌 드라비다어에서 유래했다는 것을 보여줍니다. 즈벨레빌은 추가적으로 소수의 사람들이 불확실한 어원을 가지고 있으며, 향후 연구를 통해 드라비다어라는 것이 증명될 수 있다고 말합니다.[39] 산스크리트어에서 나온 102개의 외래어는 무시할 수 없는 것이며, 즈벨레빌에 따르면, 쿠랄 문자의 일부 가르침은 "의심할 여지 없이" 아르타샤스트라와 마누스르미티(Manavadharmasastra라고도 불림)와 같은 당시 현존하는 산스크리트어 작품에 기반을 두고 있습니다.[39]

즈벨레빌은 1974년에 출판된 타밀 문학사에 대한 그의 논문에서 쿠랄 문자는 상암 시대에 속하지 않으며 서기 450년에서 500년 사이로 추정된다고 밝혔습니다.[9] 그의 추정치는 본문의 언어, 초기 작품에 대한 암시, 그리고 일부 산스크리트어 논문에서 차용한 것에 기초하고 있습니다.[10] 즈벨빌은 이 텍스트가 오래된 상암 문헌에는 없는 몇 가지 문법적 혁신을 특징으로 한다고 지적합니다. 이 텍스트는 또한 이러한 오래된 텍스트에 비해 산스크리트어 차용어의 수가 더 많습니다.[40] 즈벨레빌에 따르면, 작가는 고대 타밀 문학 전통의 일부일 뿐만 아니라 "하나의 위대한 인도 윤리적이고 교훈적인 전통"의 일부이기도 했다고 합니다. 쿠랄 텍스트의 몇몇 구절은 "의심할 여지 없이" 이전 인도 텍스트의 구절을 번역한 것이기 때문입니다.[41]

19세기와 20세기 초, 유럽의 작가들과 선교사들은 이 글과 그 저자의 연대를 400년에서 1000년 사이로 다양하게 추정했습니다.[42] 블랙번에 따르면, "현재의 학문적 합의"는 본문과 저자의 연대를 대략 서기 500년으로 추정합니다.[42]

1921년, 정확한 날짜에 대한 끊임없는 논쟁에 직면하여, 타밀 나두 정부Maraimalai Adigal가 주재한 회의에서 기원전 31년을 발루바르의 해로 공식 선언했습니다.[9][43][44][45] 1935년 1월 18일, 발루바르 해가 달력에 추가되었습니다.[46][c]

작가.

"이름 없는 저자의 이름 없는 책."

E. S. Ariel, 1848[47]

쿠랄 문자는 Thiruvalluvar(빛)에 의해 쓰여졌습니다. 성 발루바르).[5] 그는 포이일 풀라바르, 무다르파발라, 데이바풀라바르, 나야나르, 데바르, 난무카나르, 마타누방기, 센나보드하카르, 페루나발라를 포함한 다양한 다른 이름으로 알려져 있습니다.[48][49] 발루바르의 삶에 관한 진실된 정보는 무시해도 될 정도입니다.[50] 모든 실용적인 목적을 위해, 그의 실제 이름도, 그의 작품의 원래 제목도 확실하게 결정할 수 없습니다.[51] 쿠랄 텍스트 자체는 저자의 이름을 지정하지 않습니다.[52] 티루발루바르라는 이름은 후대에 티루발루바 마알라이로 알려진 샤이비테 힌두 텍스트에서 처음 언급되었으며, 날짜도 불분명합니다.[5] 그러나, 티루발루바 마알라이는 발루바르의 출생, 가족, 카스트, 배경에 대해서는 언급하지 않았습니다. 발루바르의 삶에 대한 전설을 뒷받침하는 다른 진정한 식민지 이전의 문헌은 발견되지 않았습니다. 19세기 초부터 인도의 다양한 언어와 영어로 발루바르에 관한 수많은 일관성 없는 전설들이 출판되었습니다.[53]

타밀나두 해안을 향한 칸야쿠마리 섬에 있는 쿠랄 문자의 저자 발루바르의 동상

식민지 시대 문헌에서 발루바르의 가정 배경과 직업에 대한 다양한 주장이 제기되었는데, 이는 모두 식민지 시대가 타밀나두에서 시작된 이래 출판된 그의 텍스트 또는 하기오그라피의 선택적인 부분에서 추론된 것입니다.[54] 전통적인 버전 중 하나는 그가 파리야르 직조공이었다고 주장합니다.[55] 또 다른 설은 그가 그의 작품에서 농업을 찬양하기 때문에 그가 벨랄라르의 농업 카스트 출신이었을 것이라는 것입니다.[10] 또 다른 진술에 따르면 그는 파리아 여성과 브라만 아버지 사이에서 태어난 왕따였습니다.[10][54] 무 라그하바 이옌가르(Mu Raghava Iyengar)는 자신의 이름에 있는 "발루바"는 왕실 장교의 지명인 "발라바"의 변형이라고 추측했습니다.[10] S. Vaiyapuri Pillai는 그의 이름을 "발루반"(왕실 드럼 연주자들의 파리야르 카스트)에서 따왔으며, 그가 "군대의 트럼펫 소령과 유사한 선언적인 소년들의 우두머리"라고 이론화했습니다.[10][56] 전통적인 전기는 일관성이 없을 뿐만 아니라 쿠랄 문자의 저자에 대한 믿을 수 없는 주장을 담고 있습니다. 그의 출생 상황의 다양한 버전들과 함께, 많은 주들은 그가 산에 가서 전설적인 아가스티야와 다른 현자들을 만났습니다.[57] 또한 발루바르가 돌아오는 길에 나무 밑에 앉아 그림자가 자신의 위에 가만히 앉아 하루 종일 움직이지 않았고, 악마를 죽였으며, 그 외에도 더 많은 사람들이 그를 죽였다고 주장하는 이야기도 있습니다.[57] 학자들은 이러한 역사적 이야기의 이러한 측면과 관련된 모든 측면을 "국제 및 인도 민속"에 공통적인 특징인 허구 및 역사적인 것으로 간주합니다. 전통적인 이야기에서 말하는 저출생, 고출생, 천민이라는 주장도 의심스럽습니다.[58] 전통적으로, 발루바르는 바스키[59] 결혼하여 엘레라싱안이라는 친구와 제자가 있었다고 여겨집니다.[60][61]

저자의 전기에 대한 추측과 유사한 방식으로, 그의 종교에 대해서는 역사적 증거가 없는 추측이 많았습니다. 발루바르의 종교를 결정하는 데 있어 M.S. Purnalingam Pillai에 따라 적용되어야 할 중요한 테스트는 그가 비난하지 않은 종교 철학을 분석하는 것입니다.[62] 그는 또한 발루바르가 사이바 싯단타 원칙에 반대하는 말을 "한 마디도 하지 않았다"고 덧붙였습니다.[62] 쿠랄 텍스트는 본질적으로 포리스트적이고 비차별적이며 여러 가지 방법으로 선택적으로 해석될 수 있습니다. 이로 인해 식민지 시대의 기독교를 포함한 인도의 거의 모든 주요 종교 단체들이 이 작품과 그 저자를 자신들의 것이라고 주장하게 되었습니다.[10] 예를 들어, 19세기 기독교 선교사 조지 울로우 교황은 발루바르가 서기 9세기에 살았을 것이며, 알렉산드리아판타에누스와 같은 기독교 교사들과 접촉했을 것이라고 주장했습니다. 알렉산드리아 교사들의 기독교 사상과 특이성을 흡수한 다음 '산의 세몬'의 메아리로 '멋진 쿠랄'을 썼습니다.[51] 그러나 이 이론은 역사적이고 신빙성이 없는 것입니다.[63] 즈벨레빌에 따르면 발루바르의 작품에 등장하는 윤리와 사상은 기독교 윤리가 아닙니다.[19][d] 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)는 "쿠랄의 데이트는 인도의 수많은 다른 문학적, 역사적 연대, 철학적 신화와 함께 기독교 선교사들의 손에 의해 심하게 훼손되어 기독교 시대로 종교적 성숙에 대한 반박할 수 없는 모든 사례들을 후대로 미루고 싶어하는 고통을 겪었다"고 암시합니다.[64]

발루바르는 자이나교힌두교 중 하나에 속했던 것으로 여겨집니다.[19][26][65][66][67][68] 이것은 그가 두 종교의 주요 개념인 아힘사 또는 비폭력의 개념을 다룬 것에서 관찰할 수 있습니다.[a] 프란시스 와이트 엘리스는 1819년 번역에서 타밀 공동체가 발루바르가 자인인지 힌두교인지 논쟁하고 있다고 언급합니다.[69] 즈벨레빌에 따르면, 발루바르가 도덕적 채식주의와 무살해에 관한 장들을 다룬 것은 자인의 계율을 반영한다고 합니다.[19][a] 즈벨레빌은 "신에 대한 특정한 비문과 본문에서 발견되는 금욕적인 가치관은 자이나교에서 발견됩니다. 그는 발루바르가 아마도 "다양한 성향을 가진 학식을 갖춘 자인"이었을 것이라고 이론을 세우며, 그는 초기 타밀 문헌에 잘 알고 있었고 산스크리트어 텍스트에 대한 지식도 가지고 있었습니다.[50] A에 의하면. 차크라바르티 나이나르(Chakravarthy Nainar)는 이 작품을 기원전 1세기 후반과 서기 1세기 전반에 살았던 남부 파탈리푸트라 드라비디아 상하트의 추장인 타밀 지역의 엘라차리야르(Elachariyar)라고도 알려진 쿤다 아차리야(Kunda Kunda Acharya)와 연관시켰습니다.[70] 그럼에도 불구하고 초기 디감바라스베탐바라 자이나 문헌에는 발루바르나 쿠랄 문헌이 언급되어 있지 않습니다. 발루바르를 권위자로 처음 주장한 것은 16세기 자인의 글에 등장합니다.[71]

"최고의 덕목을 선택하는 것은 작가의 타고난 본성입니다.
이미 알려진 모든 문헌에서 발견되어 그것들을 제시하고 있는.
모두가 받아들일 수 있는 방식으로."

Parimelalhagar about Valluvar, 13th century CE[72]

학자들에 따르면 발루바르의 글은 또한 발루바르가 힌두교에 속했을지도 모른다는 것을 암시합니다. 힌두교 교사들은 쿠랄 문헌에 나오는 그의 가르침을 힌두 문헌에서 볼 수 있는 가르침과 연결시켰습니다.[66][67] 쿠랄인이 베두(최후의 구원)를 목표로 ṟ(덕), 포루 ḷ(부), 인밤(사랑)으로 구분하는 세 부분은 각각 힌두교의 네 가지 기반달마, 아르타, 카마, 목샤를 따르고 있습니다. 이 텍스트는 비폭력의 미덕을 높이 평가하지만, 또한 힌두어 텍스트인 아르타사스트라와 유사한 방식으로 700명의 포루 ḷ 부부 중 많은 수를 국가 기함과 전쟁의 다양한 측면에 바칩니다. 예를 들어 본문에 따르면 군대는 전투에서 살해할 의무가 있고 왕은 정의를 위해 범죄자를 처형해야 합니다.[73][e] 발루바르가 커플 610과 1103에서 신 비슈누를 언급하고 커플 167, 408, 519, 565, 568, 616, 617에서 여신 락슈미를 언급한 것은 저자의 비슈나비트 신앙을 암시합니다.[74][75] P. R. Natarajan은 쿠랄 문자에 걸쳐 29개의 서로 다른 쌍으로 이루어진 힌두어 기원의 최소 24개의 서로 다른 사용법을 나열합니다.[75] 브라만주의에 대한 비판으로 유명한 Purnalingam Pillai에 따르면, 쿠랄 문자를 합리적으로 분석한 결과, 발루바르는 자인이 아닌 힌두교인이었다고 합니다.[76] 마티유 리카드는 발루바르가 남인도의 샤이브 전통에 속한다고 믿고 있습니다.[77] 남인도에서 자란 신학자 토마스 만니네즈(Thomas Manninezhath)에 따르면, 티루쿠 ṟ라 ḷ는 원주민들에 의해 아드바이타 베단타 철학을 반영한다고 믿으며 "아바틱한 삶의 방식"을 가르칩니다.

이러한 논쟁에도 불구하고 발루바르는 알려진 모든 작품에서 발견되는 덕목들을 선별하여 모든 사람들이 공통적이고 수용할 수 있는 방식으로 제시하는 타고난 본성으로 학자들로부터 찬사를 받고 있습니다.[32] 저자는 그의 보편적인 세속적 가치로 기억되고 소중히 여겨지며,[79] 그의 논문은 울라가 포드후 마라이(만국경)라고 불립니다.[80][81][82][83]

내용물

쿠랄은 133개의 장으로 구성되어 있으며, 각 장은 10개의 부부(또는 쿠랄)로 구성되어 있으며, 총 1,330개의 부부로 구성되어 있습니다.[84][f] 모든 커플트는 쿠랄 벤바 미터로 되어 있고, 133장 모두 윤리적인 주제를 가지고 있으며, 세 부분 또는 "책"으로 분류됩니다.[84][85]

티루쿠 ṟ라

ṟ암 (28.6%)
포루 ḷ(52.6%)
인밤(18.8%)
  • 1권 – ṟ암(அறம்): 개인의[84] 도덕적 가치와 요가 철학의[85] 본질을 다룬 덕행서() (제1장~제38장)
  • 2권 – 포루 (பொருள்): 사회경제적 가치,[84] 정치, 사회, 행정을[85] 다루는 정책서(Artha) (39장~108장)
  • 3권 – 인밤(இன்பம்): 심리적 가치와[84] 사랑을[85] 다룬 사랑의 책 (카마) (109장~133장)

"덕은 하늘과 부를 줄 것입니다. 사람이 가질 수 있는 더 큰 행복의 원천은 무엇입니까?"

(Kural 31; Drew, 1840).[86]

(덕)에 관한 책은 380절, 포루 ḷ(부)에 관한 책은 700절, 인밤 또는 카맘(사랑)에 관한 책은 250절로 구성되어 있습니다. 각각의 쿠랄 또는 커플렛은 쿠랄 미터 다음으로 첫 번째 줄에 4개, 두 번째 줄에 3개의 cirs가 있는 cirs로 알려진 정확히 7개의 단어를 포함합니다. cir는 하나 이상의 타밀어의 단일어 또는 조합입니다. 예를 들어, 티루쿠 ṟ라 ḷ라는 용어는 티루와 쿠 ṟ라 ḷ라는 두 단어를 결합하여 형성된 원입니다. 쿠랄어 텍스트는 12,000개의 타밀어로 구성된 총 9310개의 cirs가 있으며, 그 중 약 50개의 단어가 산스크리트어에서 온 것이고 나머지는 타밀어 원어입니다.[87]

본문에 있는 1,330개의 커플 중 40개의 커플은 신, 비, 금욕, 미덕과 관련된 것이고, 340개는 개인의 기본적인 일상의 덕목과 관련된 것이고, 250개는 왕족과 관련된 것이고, 100개는 국무장관과 관련된 것이고, 220개는 행정의 필수적인 요건과 관련된 것이고, 130개는 긍정적인 것과 부정적인 것이고, 250개는 인간의 사랑과 열정과 관련된 것입니다.[26][88]

바가바드 기타와 함께 쿠랄은 인도 인식론형이상학의 초기 체계 중 하나입니다.[89] 이 작품은 푸루샤아르타스, 즉 덕(달마), 부(아르타), 사랑(카마)으로 알려진 고대 인도인의 삶의 네 가지 목표 중 첫 세 가지를 크게 반영합니다.[1][8][68][90][91][92] 네 번째 목적, 즉 구원(목샤)은 교훈적 치료에 빌려주지 않기 때문에 네 번째 책으로 다뤄지는 것은 생략되었지만,[93] Ⅰ편 마지막 5장에 함축되어 있습니다.[94][g], 포루 ḷ 및 인밤의 구성 요소는 톨카피얌에서 설명된 타밀 문학 전통의 아감 및 푸람 장르를 모두 포함합니다. 샤르마에 따르면, 달마(ṟ암)는 의 총체적 추구를 위한 윤리적 가치를 의미하며, 아르타(포루ḷ)는 달마에 의해 인도된 윤리적 방식으로 획득된 부를 의미하며, 카마(인밤)는 달마에 의해 인도된 쾌락과 욕망의 성취를 의미합니다. J. Arunadevi에 따르면, 포루 ḷ와 인밤의 상응하는 목표는 바람직하지만, 둘 다 ṟam에 의해 규제될 필요가 있습니다. 같은 맥락에서, Amaladass는 Kural이 Darma와 Artha를 서로 분리해서는 안 된다고 표현한다고 결론지었습니다.[98] 인도의 철학적 전통에 따르면 부와 소유물에 얽매이지 않고 있어야 하며, 이는 분리와 자각으로 초월되거나 추구될 수 있으며, 쾌락은 의식적으로 그리고 누구에게도 해를 끼치지 않고 충족되어야 합니다.[96] 인도의 전통은 또한 아르타카마 사이에 내재된 긴장이 존재한다고 믿습니다.[96] 따라서 이러한 긴장을 해소하기 위해서는 '포기와 함께 하는 행동'(니시카마 카르마)으로 부와 쾌락을 추구해야 합니다.[96][99][h]

쿠랄의 개요

즈벨레빌에 따르면 티루쿠 ṟ라 ḷ의 내용은 다음과 같습니다.

1권—덕의 책 (38장)
  • 1장. 하나님을 찬양할 때 (கடவுள் வாழ்த்து 아부 ḷ 바 ḻ투): 커플츠 1~10
  • 2장. 비의 우수성 (வான் சிறப்புṉ 시 ṟ아푸) : 11–20
  • 3장. 포기한 사람들의 위대함 (நீத்தார் பெருமை ī따르 페루마이): 21–30
  • 4장. 덕의 힘 주장 (அறன் வலியுறுத்தல் ṟ ṉ 발리유 ṟutal) : 31–40
  • 제5장. 가정생활 (இல்வாழ்க்கை ilvā ḻ까이) : 41–50
  • 6장. 배우자의 선함 (வாழ்க்கைத்துணை நலம்ḻ까이투 ṇ아날람): 51–60
  • 7장. 아들의 획득 (புதல்வரைப் பெறுதல் putalvaraip pe ṟutal) : 61–70
  • 8장. 애정의 소유 (அன்புடைமை ṉ푸 ṭ아이마이) : 71–80
  • 9장. 호스피탈리티(விருந்தோம்பல் viruntompal): 81–90
  • 10장. 친절한 연설 (இனியவை கூறல்ṉ야바이 쿠 ṟ랄) : 91–100
  • 11장. 감사 (செய்ந்நன்றி அறிதல் ceyna ṉṟ ṟ이탈리아) : 101–110
  • 12장. 공평성(நடுவு நிலைமை na ṭuvu nilaimai) : 111~120
  • 13장. 자제력(அடக்கமுடைமை 아카무 ṭ아이마이) : 121~130
  • 14장. 데코레이션 컨덕트(ஒழுக்கமுடைமை ḻ ṭ아이마이) : 131~140
  • 15장. 남의 아내를 탐하지 않음(பிறனில் விழையாமைṟ라 ṉ일 vi ḻ라이야마이): 141–150
  • 16장. 베어링용(பொறையுடைமை 포 ṟ라이 ṭ아이마이): 151–160
  • 17장. 선망의 부재(அழுக்காறாமை a ḻukkā ṟ마마이): 161–170
  • 18장. 탐나지 않음(வெஃகாமை ve ḵkāmai): 171–180
  • 19장. 부재자의 악을 말하지 않음(புறங்கூறாமை 푸 ṟ라 ṅ쿠 ṟ마마이): 181~190
  • 20장. 무의미한 말을 하지 않는 것 (பயனில சொல்லாமை paya ṉila collámai) : 191–200
  • 21장. 악행의 공포 (தீவினையச்சம் t īvi ṉaiyaccam) : 201–210
  • 22장. 의무 인정 (ஒப்புரவறிதல் 오푸라바 ṟ탈) : 211–220
  • 23장. 기빙(ஈகை ī카이) : 221~230
  • 24장. 명성 (புகழ் 푸카 ḻ): 231–240
  • 25장. 자비의 소유 (அருளுடைமை 아루 ḷ우 ṭ아이마이) : 241–250
  • 26장. 절주 (채식주의) (புலான் மறுத்தல் 풀라 ṉ마 ṟ트탈) : 251–260
  • 27장. 페니스(தவம்타밤): 261-270
  • 28장. 불일치 행위(கூடாவொழுக்கம் 라보 ḻukkam): 271–280
  • 29장. 사기의 부재 (கள்ளாமை 카 ḷḷ라이) : 281–290
  • 30장. 진실성 (வாய்மை vaimai): 291–300
  • 31장. 화를 자제함(வெகுளாமை veku ḷāmai): 301~310
  • 32장. 무통증(இன்னா செய்யாமை ṉṉ세야마이): 311–320
  • 33장. 노킬링 (கொல்லாமை 콜라마이) : 321–330
  • 34장. 지구상 사물의 불안정성(நிலையாமை nilaiyāmai): 331–340
  • 35장. 포기(துறவு tu ṟavu) : 341~350
  • 36장. 진실에 대한 인식 (மெய்யுணர்தல் meyu ṇartal) : 351–360
  • 37장. 욕망을 뿌리뽑기 (அவாவறுத்தல் avāva ṟuttal) : 361-370
  • 38장. 과거 행적(ஊழ் 후 ḻ = 카르마): 371–380
제2권—정치의 서(70장)
  • 39장. 왕의 위대함 (இறைமாட்சி 이 ṟ라이마 ṭ치) : 381–390
  • 40장. 학습(கல்வி kalvi) : 391–400
  • 41장. 무지(கல்லாமை 깔라마이): 401–410
  • 42장. 듣기를 통한 학습 (கேள்வி k ēḷvi) : 411–420
  • 43장. 지식의 소유 (அறிவுடைமை ṟ ṭ아이마이) : 421–430
  • 44장. 고장 보정(குற்றங்கடிதல் ṟṟ라 ṅ카 ṭ이탈리아): 431–440
  • 45장. 대왕의 도움을 구함 (பெரியாரைத் துணைக்கோடல் 페리야리트 투 ṇ라이코 ṭ알) : 441–450
  • 46장. 평균 연관 회피(சிற்றினஞ்சேராமை ci ṟṟi ṉañc ē라마이): 451–460
  • 47장. 올바른 배려 후 행동 (தெரிந்து செயல்வகை ter intues yalvakai) : 461-470
  • 48장. 파워의 인식 (வலியறிதல் 발리야 ṟ탈) : 471–480
  • 49장. 기회의 인식 (காலமறிதல் 칼라마 ṟ탈) : 481–490
  • 50장. 장소인식 (இடனறிதல் 아이 ṭ아 ṟ ṉ 이탈리아) : 491–500
  • 51장. 선택과 자신감 (தெரிந்து தெளிதல் terutute ḷital) : 501–510
  • 52장. 선택과 고용 (தெரிந்து வினையாடல் terintuvi ṉaiya ṭal) : 511-520
  • 53장. 친지를 소중히 여기는 (ṟṟ cu ḻanta சுற்றந்தழால்al) : 521-530
  • 54장. 건망증(பொச்சாவாமை poccāvāmai): 531–540
  • 55장. 오른쪽 셉터 (செங்கோன்மை ṅ코 ṉ마이) : 541–550
  • 56장. The Cruel Sceptre (கொடுங்கோன்மை koṭuṅkōṉmai): 551–560
  • 57장. 폭정의 부재 (வெருவந்த செய்யாமை veruvantaceyyāmai) : 561–570
  • 58장. 양성(கண்ணோட்டம் ṇṇ오 ṭṭ암) : 571~580
  • 59장. Spies (ஒற்றாடல் oṟṟāṭal): 581–590
  • 60장. 에너지 (ஊக்கமுடைமை 쿠카무 ṭ아이마이) : 591–600
  • 61장. Unsluggishness (மடியின்மை maṭiyiṉmai): 601–610
  • 62장. 맨리 에포트 (ஆள்வினையுடைமை ḷ vi ṉaiyu ṭaimai) : 611–620
  • 63장. 곤경에 절망하지 않는 것 (இடுக்கண் அழியாமை 이 쿠카 ṇ ḻ야마이) : 621–630
  • 64장. 사역(அமைச்சு amaiccu) : 631-640
  • 65장. 파워 인 스피치(சொல்வன்மை 콜바 ṉ마이): 641–650
  • 66장. 순도 in Action (வினைத்தூய்மை vi ṉaitsuymai) : 651–660
  • 67장. 행위의 확고함 (வினைத்திட்பம் vi ṉaiti ṭpam) : 661–670
  • 68장. 행동방법 (வினை செயல்வகை vi ṉa icealvakai) : 671–680
  • 69장. தூது 투투: 681–690
  • 70장. 왕이 지켜보는 가운데 행함(மன்னரைச் சேர்ந்தொழுதல் ṉṉ라어 ērn to ḻutal): 691–700
  • 71장. 사인에 대한 지식 (குறிப்பறிதல் ṟ이파 ṟ탈) : 701–710
  • 72장. 의회 회의실(அவையறிதல் avaiya ṟital)에서의 지식: 711–720
  • 73장. 의회를 두려워하지 마세요 (அவையஞ்சாமை avaiyañāmai): 721–730
  • 74장. The Land (நாடு nāṭu): 731–740
  • 75장. 요새(அரண் 아라 ṇ): 741–750
  • 76장. 부(富)를 축적하는 방법(பொருள் செயல்வகை 포루 ḷ체얄바카이): 751-760
  • 77장. 육군의 위대함 (ṭ 파 படைமாட்சி라이마 ṭ치) : 761–770
  • 78장. 밀리터리 스피릿 (படைச்செருக்கு ṭ익세루쿠) : 771–780
  • 79장. 우정 (நட்பு ṭ푸) : 781–790
  • 80장. 우정에 대한 정밀 조사 (நட்பாராய்தல் 나 ṭ파라이탈): 791–800
  • 81장. 친숙도(பழைமை파 ḻ라이마이) : 801-810
  • 82장. 사악한 우정 (தீ நட்பு t ī 나 ṭ푸) : 811–820
  • 83장. 불성실한 우정 (கூடா நட்பு 쿠 ṭ나나 ṭ푸) : 821–830
  • 84장. Folly (பேதைமை pētaimai): 831–840
  • 85장. 무지(புல்லறிவாண்மை 풀라 ṟ바 ṇ마이): 841–850
  • 86장. 적대감 (இகல் 아이칼) : 851–860
  • 87장. 증오의 우수성 (பகை மாட்சி 파카이마 ṭ치) : 861–870
  • 88장. 다툼의 행위 기술 (பகைத்திறந்தெரிதல் 파키티 인터네셔널) : 871–880
  • 89장. 비밀의 앙숙 (உட்பகை u ṭ파카이) : 881-890
  • 90장. பெரியாரைப் பிழையாமை 페리야립 피 ḻ라이야마이) : 891900
  • 91장. 여성에게 이끌림 (பெண்வழிச் சேறல் ḻ익 ēṟ) : 901–910
  • 92장. 원톤여성 (வரைவின் மகளிர் varaivi ṉmaka ḷir) : 911-920
  • 93장. 금주 (கள்ளுண்ணாமை 카 ḷḷ ṇṇ라이) : 921–930
  • 94장. 도박 (சூது cuttu) : 931–940
  • 95장. 의약품(மருந்து maruntu) : 941-950
  • 96장. 귀족 (குடிமை ṭ마이) : 951–960
  • 97장. 명예 (மானம் 마 ṉ암) : 961–970
  • 98장. 위대함 (பெருமை페루마이) : 971–980
  • 99장. 퍼펙트 엑셀런스(சான்றாண்மை ṉṟ차 ṇ마이): 981-990
  • 100장. 제공 (பண்புடைமை파 ṇ푸 ṭ아이마이) : 991-1000
  • 101장. 쓸모없는 부(நன்றியில் செல்வம் na ṉṟilcelvam) : 1001–1010
  • 102장. 수치 (நாணுடைமை ṇ우 ṭ아이마이) : 1011–1020
  • 103장. 가족의 양육에 대하여 (குடிசெயல்வகை 쿠 ṭ치얄바카이) : 1021-1030
  • 104장. 농업 (உழவு u ḻavu) : 1031–1040
  • 105장. 빈곤(நல்குரவு 날쿠라부): 1041–1050
  • 106장. 멘디시 (இரவு이라부) : 1051–1060
  • 107장. 멘디컨시의 공포 (இரவச்சம் 아이라박캄): 1061–1070
  • 108장. 빌런스(கயமை 카야마이): 1071–1080
3권—사랑의 책 (25장)
  • 109장. 여인의 아름다움으로 인한 정신적 혼란 (தகையணங்குறுத்தல் 타카이야 ṇ아 ṅ쿠 ṟuttal) : 1081–1090
  • 110장. 표지판 인식 (குறிப்பறிதல்ṟ이파 ṟ탈) : 1091–1100
  • 111장. 성 연합에 참여하기 (புணர்ச்சி மகிழ்தல் pu ṇarccimaki ḻ탈) : 1101–1110
  • 112장. 그녀의 아름다움을 칭찬합니다 (நலம் புனைந்துரைத்தல் 나람푸 ṉ ainturaital) : 1111–1120
  • 113장. 사랑의 우수성 선언 (காதற் சிறப்புரைத்தல் 카타 ṟ치 ṟ상) : 1121–1130
  • 114장. 예비역 포기 (நாணுத் துறவுரைத்தல் ṇuttu ṟavuraital): 1131–1140
  • 115장. 소문(அலரறிவுறுத்தல் 알라라 ṟ부 ṟuttal) : 1141–1150
  • 116장. 분리는 견딜 수 없습니다(பிரிவாற்றாமை 피리바 ṟṟ마마이): 1151–1160
  • 117장. 부재중 호소 (படர் மெலிந்திரங்கல்ṭ암 멜린티라 ṅ칼) : 1161-1170
  • 118장. 슬픔을 걱정하는 눈 (கண்விதுப்பழிதல்비투파 ḻ병원) : 1171–1180
  • 119장. 슬픔의 팔로르 (பசப்பறு பருவரல் 파카파 ṟ파루바랄) : 1181–119
  • 120장. 고독한 고뇌 (தனிப்படர் மிகுதிṉ파 ṭ아르미쿠티) : 1191–1200
  • 121장. 슬픈 추억 (நினைந்தவர் புலம்பல்ṉ a parpulampal) : 1201–1210
  • 122장. 밤의 환영 (கனவுநிலையுரைத்தல் ṉ부닐라이유라탈): 1211–1220
  • 123장. 저녁의 탄식 (பொழுதுகண்டிரங்கல் 우투카 ṇṭ이라 ṅ칼): 1221-1230
  • 124장. Wasting Away (உறுப்பு நலனழிதல் u ṉ푸날라 ḻ ṟ 이탈리아) : 1231–1240
  • 125장. 솔로키 (நெஞ்சொடு கிளத்தல் 네코 ṭ키 ḷ타탈): 1241–1250
  • 126장. 예비 파괴 (நிறையழிதல் 니 ṟ라이야 ḻ탈) : 1251–1260
  • 127장. 돌아오는 그리움 (அவர்வயின் விதும்பல் avarayi ṉ vitumpal) : 1261–1270
  • 128장. 표지판 읽기 (குறிப்பறிவுறுத்தல் ku ṟippa ṟivu ṟuttal) : 1271–1280
  • 129장. 재회의 염원 (புணர்ச்சி விதும்பல் ṇ arcivitumal) : 1281–1290
  • 130장. 마음으로 논쟁하기 (நெஞ்சொடு புலத்தல் 네코 ṭ풀라탈): 1291–1300
  • 131장. 연인의 티격태격 (புலவி풀라비) : 1301–1310
  • 132장. 쁘띠 질투 (புலவி நுணுக்கம் 풀라비 누 ṇ캄): 1311–1320
  • 133장. 일시적 변화의 즐거움 (ஊடலுவகை 루 ṭ루바카이): 1321–1330

구조.

쿠랄 텍스트는 일관된 "언어, 형식적 구조 및 내용-구조"를 가지고 있기 때문에 단일 저자의 작품이라고 즈벨빌은 말합니다.[100] 쿠랄 문집도 아니고 본문에 나중에 추가된 것도 없습니다.[100] 세 부분으로 나누어진 (muppāl)은 아마도 작가의 작품일 것입니다. 그러나 일부 현존하는 원고와 해설에서 발견되는 이 세 가지를 넘어서는 부분은 원고에서 발견되는 자막과 역사 해설에서 발견되는 자막 사이에 차이가 있기 때문에 나중에 추가된 것일 가능성이 높습니다.[101][102]

티루발루르의 동물 보호구역에 있는 발루바르의 동상. 이 명판에는 아힘사와 무살생에 대한 쿠랄의 가르침이 설명되어 있으며, 를 비건의 정의로 요약하고 있습니다.

중세 시대를 기점으로 해설자들은 쿠랄 텍스트를 다양한 하위 분할로 다양하게 분할하여 그 아래에 있는 쿠랄 챕터를 다양하게 그룹화했습니다.[103] 티루쿠랄을 이얄의 하위 분할로 분할하자는 아이디어는 난팔루 시루메다비야르티루발루바 말라이 구절에 의해 처음 제시되었습니다.[104][105] 중세의 해설가들은 제1권의 장들을 3장과 4장으로 다양하게 분류하여, 원래의 장들을 이러한 구분 아래 다양하게 분류함으로써 장들의 순서를 크게 바꿨습니다;[102][106][107] 파리멜랄하가르는 그것을 3장으로 나누었고, 다른 사람들은 그것을 4장으로 나누었고,[108] 일부 20세기의 해설가들은 6장까지 늘었습니다.[106] 2권은 3편에서 6편으로 다양하게 세분화되어 있습니다.[106][109][110] 3권의 장은 2편에서 5편으로 다양하게 분류되었습니다.[106][108][111] 예를 들어, 파리멜랄하가르의 판본에는 마나쿠다바르의 것과는 크게 다른 다음과 같은 세분류가 있습니다.[112]

  • 1~4장: 서론
  • 제5장~제24장: 가정의 미덕
  • 25장~38장: 금욕적 미덕
  • 39장 ~ 63장: 왕족, 인간의 지도자의 자질
  • 64장~73장: 주체와 자
  • 74장~96장: 국가의 본질적인 부분, 공공생활에서의 빈틈.
  • 97장~108장: 사회생활에서 완벽에 도달하기
  • 109장~115장: 숨겨진 사랑
  • 116장~133장: 결혼한 사랑

현대의 학자들과 출판사들은 주로 커플 번호 부여, 챕터 순서 지정, 챕터를 아이얄로 그룹화하는 파리멜랄하거의 모델을 따릅니다.[113]

그러한 세분은 나중에 추가된 것일 가능성이 있지만, 부부 자체는 원래의 형태로 보존되었고 이후 수정되거나 부부에 삽입된 증거는 없습니다.[100][112] 따라서 중세 논자들에 의한 이러한 후의 세분화에도 불구하고, 1권의 가정적 미덕과 금욕적 미덕은 모두 가구주나 평민에게 언급됩니다.[114] 유시의 말처럼, "발루바르는 아들, 아버지, 남편, 친구, 시민 등 다양한 자격으로 행동하는 평민의 의무를 말합니다."[115] A에 의하면. 고팔라크리쉬난, 쿠랄어의 고행덕은 가정생활의 포기나 종래의 고행생활의 추구를 의미하는 것이 아니라, 모든 개인에게 기대되는 절제력과 절제력을 갖는 것만을 의미합니다.[114] 시라큐스 대학의 종교와 남아시아 연구 교수인 Joanne Punzo Waghorne에 따르면, 쿠랄인들은 "집주인을 위한 의로운 삶에 대한 미사"라고 합니다.[59]

3부로 나누어진 부분과 마찬가지로, 부부를 장으로 묶는 것은 작가의 것입니다.[116] 발루바르가 그의 작품에서 다루는 모든 주제는 하나의 장을 구성하는 10개의 쌍체로 제시되며, 그 장은 보통 그 속의 쌍체에서 발견되는 키워드를 사용하여 이름이 지어집니다.[116] 아람서 1장, 포룰서 78장, 인밤서 117장과 같이 쿠랄 본문의 세 권 모두에서 예외가 발견되는데, 장 제목에 사용된 단어는 장 부부 어디에서도 찾아볼 수 없습니다.[117] 여기서 다시 쿠랄 본문의 모든 장들의 제목은 발루바르 자신이 붙인 것입니다.[117] S. N. Kandasamy에 따르면, 쿠랄 문자의 첫 번째 장의 이름을 짓는 은 톨카피얌에서 사용된 관습에 따른 것이라고 합니다.[118]

즈벨레빌에 따르면, 쿠랄 문자의 내용은 "의심할 여지 없이 패턴화되어 있고" "매우 신중하게 구성되어 있습니다".[119] 구조화된 전체에 필수 불가결한 모든 커플렛과 함께 텍스트에는 구조적 공백이 없습니다.[101] 모든 부부에는 구조적인 부부와 속담의 부부라는 두 가지 다른 의미가 있습니다.[101] 그들의 고립된 형태, 즉 10쌍의 부부장의 맥락에서 제거될 때, 부부는 구조적 의미를 잃지만 "현명한 말, 도덕적 극대" 감각을 유지합니다.[101] 고립된 상태에서, 커플렛은 "다양한 정도에서, 게놈 시의 운율적이고 수사적인 특성을 가진 완벽한 형태"입니다.[101] 장-구조 안에서 부부는 자신의 구조적 의미를 획득하고 저자의 보다 완전한 가르침을 드러냅니다.[101] 즈벨레빌은 이것이 쿠랄 텍스트의 상위 패턴이며, 마지막으로 작품 전체와 관련하여 그들의 구조의 총체에서 완벽함을 획득한다고 말합니다.[101] 구조적 흐름의 관점에서, 텍스트는 독자가 초기 장에 함축된 인간의 "불완전하고 불완전한" 상태에서 남편과 시민으로 살고 있는 인간의 "물리적, 도덕적, 지적, 정서적으로 완벽한" 상태로 이동한다고 즈벨빌은 말합니다.[120] 시적인 용어로, 그것은 운문과 포리스트적인 형식을 사전적으로 "신선하고, 활기차고, 힘이 넘치고, 재미있는" 방식으로 융합합니다. 즈벨빌은 그것을 삶에 대한 보편적이고 도덕적이며 실용적인 접근법을 설명하는 윤리적 텍스트라고 부릅니다. 마하데반에 따르면 발루바르는 작품 전반에 걸쳐 그의 글이 언어적으로 호소하는 것보다 내용에 대해 더 신중하다고 합니다.[121]

물질.

쿠랄 텍스트는 "그의 관계의 총체에 있는 인간"[8][122]초점을 맞춘 실용주의적 이상주의에 의해 특징지어집니다.[123] 고전임에도 불구하고, 그 작품은 시적인 우수성에 대한 범위가 거의 없습니다.[124] 즈벨레빌에 따르면, 이 글은 사랑과 즐거움을 다룬 세 번째 책을 제외하고 작품 전반에 걸쳐 "진정하고 위대한 시"를 특징으로 하지 않습니다.[125] 학자들에 따르면, 시보다 실체에 대한 이러한 강조는 발루바르의 주요 목표가 예술 작품을 만드는 것이 아니라 지혜, 정의, 윤리에 초점을 맞춘 교훈적인 텍스트였음을 시사합니다.[125]

쿠랄 텍스트는 하나님의 부르심으로 시작하여 비가 지상의 모든 생명체의 활력소라고 찬양합니다.[126][127] 의인의 자질을 기술한 후 ṟ암이나 덕의 가치를 강조하여 서론을 마무리합니다. 의 모든 행동에서 ṟ암을 계속 치료하여, 목적지에 대한 챕터로 보완하고 있습니다. 발루바르는 오직 하나님 곁에 비가 내리는 것을 찬양하는데, 이는 저자가 쿠랄 본문 제2권에서 가장 중요한 경제활동으로 주장하는 농업을 도와 안정적인 경제생활의 기초가 됩니다.[126][129]

"모든 것 중에서 가장 큰 미덕은 죽지 않는 것이고, 진실함은 그 다음에 오는 것입니다."

(Kural 323; Aiyar, 1916).[130]

쿠랄기층의 세 권의 은 ṟ이나 달마(덕)를 주춧돌로 삼았고, 그 결과 그 작품은 단순히 아 ṟ암으로 통칭되었습니다. 발루바르는 ṟ암이 사람이 가마를 운반하는 사람인지 아니면 가마를 타는 사람인지에 관계없이 모두에게 공통적이라고 생각합니다. 알버트 슈바이처에 따르면, 선은 반드시 그 자신을 위해 행해져야 한다는 생각은 쿠랄 문자 전반에 걸쳐 다양한 커플링에서 비롯된다고 합니다.[138] 일본의 인디학자 다카노부 다카하시는 1999년에 발표한 그의 연구에서 발루바르가 카스트에 기초한 의무보다는 선의 측면에서 미덕을 다루었으며, 그가 정치에 대해 논할 때 그는 왕이 아닌 단순한 남자를 다루었다고 언급했습니다.[139] 본문은 1부는 철학, 2부는 정치학, 3부는 시학을 제시하는 종합적인 실용주의 작품입니다.[140][141] 쿠랄 문학의 세 권 중 정치와 왕국에 관한 두 번째 책(포루 ḷ)은 첫 번째 책의 두 배, 세 번째 책의 세 배 정도입니다. 발루바르는 포루 ḷ에 관한 700개의 커플링(53%의 본문)에서 주로 국가 기함과 전쟁에 대해 논의합니다. 다른 상암 문헌들[144]육식, 음주, 일부다처제, 성매매의 4가지 부도덕한 행위를 승인하고 심지어 미화하기까지 했지만, 쿠랄 문헌은 타밀족 역사상 처음으로 이들을 범죄라고 강력히 비난하고 있습니다.[145][146][27][147][148] 이들 외에도 쿠랄은 도박을 강력하게 금지하고 있습니다.[149]

쿠랄은 아힘사의 교리에 기반을 두고 있습니다.[12][13][14][15][16] 슈바이처에 따르면, 쿠랄은 "죽이지 말고 훼손하지 말라는 명령을 의미합니다."[138] 따라서 발루바르는 "그가 은혜를 베푸는 사람이 되기 위해" 집 주인에게 고기를 먹는 것을 포기하라고 명령합니다.[150] 성경과 다른 아브라함 문자는 오직 인간의 생명을 빼앗는 것만을 비난하지만, 쿠랄 문자는 그것이 인간이든 동물이든 간에 "[63]생명을 빼앗는 문자적인 것"을 명백하고 독점적으로 비난하는 것으로 인용됩니다.[63][151][152] 쿠랄 텍스트에 따르면 개인적 덕목 중 가장 큰 것은 무살상이고, 다음으로 진실성이며,[153][154][155] 발루바르가 매우 강하게 느끼는 두 가지 가장 큰 죄악은 배은망덕과 육식입니다.[20][154][156][i] J. M. 날라스와미 필라이(J. M. Nallaswamy Pillai)에 따르면, 쿠랄은 도덕에 관한 다른 모든 연구들과 달리, 그것은 심지어 사랑의 책에서조차 놀랍게도 신적인 윤리를 따른다는 점에서 다릅니다.[157] 고팔크리슈나 간디의 말을 빌루바르는 평소 시적 관용을 기대할 수 있는 사랑의 책에서도 영웅을 첩 없는 '외부인'으로 묘사하며 인격적 도덕관을 견지하고 있습니다.[158] 사회적, 정치적 맥락에서 쿠랄 텍스트는 전쟁 중의 용맹과 승리를 미화하고 오직 정의의 수단으로서 악인에 대한 사형을 권고합니다.[18][159][160]

카우식 로이(Kaushik Roy)에 따르면, 실질적으로 쿠랄 텍스트는 사실주의와 실용주의에 관한 고전이며, 신비주의적이고 순수하게 철학적인 문서는 아닙니다.[143] 발루바르는 군대(파타이), 신하(쿠티), 보물(), 장관(아마이쿠), 동맹국(낫푸), 요새(아란)의 6가지 요소를 사용하여 자신의 국가 이론을 제시합니다.[143] 발루바르는 또한 포위 공격에 대비하여 요새와 기타 기반 시설, 물자 및 식량 저장을 권장합니다.[143][161] 왕과 그의 군대는 항상 전쟁에 대비해야 하며, 상황이 그렇게 요구할 때, 그리고 특히 도덕적으로 약하고 부패한 왕국들에 대해 적절한 장소와 적절한 시기에 폭력적인 공격을 가해야 합니다. 선하고 강한 왕국은 두껍고 높고 뚫을 수 없는 벽으로 만들어진 요새로 보호되어야 합니다. 본문은 힌두교의 비신비적 현실주의와 전쟁 준비성 개념에서 [162]착안하여 전쟁에서 기꺼이 죽음을 맞이하는 두려움 없는 군인들로 구성된 위계적 군사 조직을 추천합니다.[163]

"왕의 자리는 브라만의 베다와 그 안에 묘사된 모든 덕목들의 확고한 지지입니다."

(Kural 543; John Lazarus 1885[164] & A. K. Ananthanathan 1994[165]).

쿠랄 문자는 민주주의를 권장하는 것이 아니라 윤리 강령과 정의 체계에 묶인 장관들과의 왕족 지위를 받아들입니다.[166] 본문의 왕 K.V. 나가라잔은 "부(富)를 생산하고, 획득하고, 보존하고, 분배하는 역할"을 부여받았다고 말합니다.[143][166] 왕의 의무는 정의로운 통치를 제공하고, 공정하며, 자신의 신하들을 보호하고 정의와 처벌을 충족시키는 데 용기를 갖는 것입니다. 본문은 포루 ḷ서에서는 악인에 대한 사형을 지지하지만, ṟ암서에서는 모든 개인의 인격적 덕목으로 비살해를 강조한 후에야 사형을 지지합니다. 쿠랄은 이러한 왕실의 행위가 자연재해를 야기하고, 국가의 부를 고갈시키고, 궁극적으로 권력과 번영을 잃는 결과를 초래한다는 점을 내세워 폭정과 유화와 억압을 경계하고 있습니다.[167] 비즈니스 영역에서 해석학을 활용한 연구는 Kural이 비즈니스 리더의 행동을 통제해야 하는 영원한 가치와 도덕적 원칙을 기반으로 비즈니스 윤리 주제에 대한 의식과 정신 중심의 접근을 옹호한다고 결론짓습니다.[168]

발루바르는 어떤 특정 분야의 전문가라기보다는 일반주의자로 남아있었습니다.[83] 그는 결코 구체적인 것에 탐닉하지 않고 항상 도덕의 기본 원칙을 강조했습니다.[83] 이것은 쿠랄 본문을 통해 확인할 수 있습니다. 발루바르가 하나님을 섬기는 것에 대해 이야기하는 동안, 그는 예배 방식에 대해 언급하는 것을 자제합니다. 그는 하나님을 어떤 이름으로도 부르지 않고 "궁극적인 현실"로 언급합니다. 그는 땅, 마을, 나라, 왕국에 대해 이야기합니다. 왕은 그것들을 어떤 이름으로도 부르지 않고, 성경을 읽고 암송하는 것의 가치에 대해서는 언급하지 않고, 이름을 붙이지 않고, 자선의 가치에 대해서는 규정을 두지 않고, 학문의 중요성에 대해서는 거듭 강조하면서도, 그는 배울 것을 말하지 않습니다. 그는 통치에 있어서 과세할 것을 권하고, 징수할 것을 제안하지 않습니다.[83]

유사 및 유사 모순

타밀 지혜, Edward Jewitt Robinson, 1873, 발루바르의[169] 전통적인 초상화와 함께

학자들은 발루바르가 이후의 장들을 쓰는 동안 그가 이전에 사용했던 유사어최상급어에 대해 거의 관심을 보이지 않으며, 이는 의도적으로 쿠랄 텍스트에서 발견할 수 있는 아이디어의 일부 반복과 명백한 모순을 허용한다고 주장합니다.[170] 순수주의적 관점에서 보면 모순적으로 보이는 성격을 알고 있음에도 불구하고, 저자는 주어진 윤리강령의 중요성을 강조하기 위해 이 방법을 사용한다고 합니다.[170][171] 발루바르가 덕목을 설명하기 위해 의사 모순을 사용했다고 인용되는 예는 다음과 같습니다.[88]

  • 93장에서 발루바르는 도취의 폐해에 대해 글을 [172]쓰지만 109장에서는 사랑이 와인보다 더 달콤하다는 말로 사랑의 달콤함을 보여줍니다.[173]
  • "모든 재산의 부는 무엇인가?"라는 질문에. 발루바르는 은혜(구랄 241)와 청각(구랄 411)이라는 두 가지 다른 것을 가리키고 있습니다.[170]
  • 발루바르는 다른 덕목을 희생하더라도 소중하게 지켜야 할 덕목과 관련하여 진실성(구랄 297), 남의 아내를 탐내지 않는 것(구랄 150), 비방하는 것(구랄 181)을 지적합니다. 그러나 본질적으로 그는 33장에서 무살상을 모든 덕목 중에서 가장 우선적인 것으로 간주하여 진실성의 덕목마저 2등으로 밀어냅니다(구술 323).[174]
  • 그는 자연적인 것이나 타고난 것을 자신에게서 분출할 수 있다고 말하는 반면([175][176]쿠랄 376), 그는 게으름을 제거함으로써 내재적인 자연적 결함을 극복할 수 있다고 말합니다(쿠랄 609).[177]
  • 7장에서 그는 인간이 얻을 수 있는 가장 큰 이익은 그들의 배움된 자녀에 의한 것이라고 주장하는 반면,[178][179] 13장에서 그는 그것이 자기 통제에 의해 얻어지는 것이라고 말합니다(쿠랄 122).[180]

이 구절들 사이의 윤리적 연관성은 중세 주석 이래로 널리 밝혀지고 있습니다. 예를 들어, Parimelalhagar는 그의 해설에서 380과 620, 481과 1028, 373과 396, 383과 672 사이의 윤리적 연관성을 설명합니다.[181]

해설 및 번역

해설

티루쿠 ṟ라의 야자수 잎 원고

쿠랄은 타밀 문학에서 가장 많은 평가를 받는 작품 중 하나이며, 타밀어의 거의 모든 저명한 학자들은 타밀어로 우라이로 알려진 격언이나 해설(산문이나 운문으로 설명)을 그 위에 썼습니다.[182][j] 쿠랄어 인용문 이후에 작곡된 타밀어 문학의 일부 또는 그들 자신의 텍스트에서 그 커플트를 차용합니다.[183] 아라빈단에 따르면, 이 텍스트들은 쿠랄 텍스트에 대한 초기 주석으로 간주될 수 있습니다.[182]

쿠랄 문자에 대한 헌신적인 해설은 서기 10세기 전후에 나타나기 시작했습니다. 적어도 10개의 중세 논평이 있었고, 그 중 단 6개만이 현대 시대에 살아남았습니다. 10명의 중세 평론가들은 모두 서기 10세기에서 13세기 사이에 살았던 마낙쿠다바르, 다루마르, 다맛타르, 나카르, 파리디야르, 티루말라이야르, 말라르, 파리페루말, 칼링가르, 파리멜랄하가르를 포함합니다. 이 중 마낙쿠다바르, 파리디, 칼링가르, 파리페루말, 파리멜랄하가르의 작품만 오늘날 구할 수 있습니다. Dharumar, Dhaamatthar, Nacchar의 작품들은 부분적으로만 볼 수 있습니다. Thirumalaiyar와 Mallar의 해설은 완전히 사라졌습니다. 이 중 가장 잘 알려진 것은 파리멜랄하가르, 칼링가르, 마낙쿠다바르의 해설입니다.[26][182][184] 학자들은 10개의 중세 주석 중에서 철자법, 동음이의 및 기타 사소한 텍스트 변형을 총 900개의 쌍체에서 발견했는데, 여기에는 제1권의 217개 쌍체, 제2권의 487개 쌍체, 제3권의 196개 쌍체가 포함됩니다.[185]

"발루바르는 교활한 기술자로, 비범한 자제력과 예술적 경계심으로 그의 말을 의미로 과장하고 믿을 수 없을 정도의 장황함과 축소할 수 없는 밀도를 달성합니다. 그러므로 그의 논평가들은 모든 단어를 짜내고 그것이 마지막 의미가 될 수 있도록 설득해야 합니다."

— S. Maharajan, 1979.[186]

쿠랄 문자에 대한 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 역사적 주석은 파리멜라키야르 비루티입니다. 그것은 1272년경 또는 그 이전에 살았던 칸치푸람에 기반을 둔 것으로 보이는 바이슈나바 브라만인 파리멜랄하가르에 의해 쓰여졌습니다.[187] 쿠랄어 텍스트와 함께 이 해설은 널리 출판되었으며 그 자체로 타밀어 고전입니다.[188] 파리멜랄하가르의 해설은 수세기에 걸쳐 많은 민속적이고 학술적인 버전으로 남아 있습니다. 이 해설의 더 학술적인 버전은 1965년 크리스나마차리야르에 의해 출판되었습니다.[187] 노먼 커틀러(Norman Cutler)에 따르면, 파리멜랄하가르(Parimelalhagar)의 주석서는 힌두교의 개념과 신학적 전제에 근거한 자신의 맥락 안에서 쿠랄 텍스트를 해석하고 조작합니다. 그의 해설은 13세기와 14세기 타밀 나두족의 문화적 가치와 텍스트적 가치를 모두 반영하면서 쿠랄의 가르침을 밀접하게 따르고 있습니다. 커틀러에 따르면 발루바르의 텍스트는 다른 방식으로 해석되고 조작될 수 있습니다.[188]

중세의 10편의 해설 외에, 중세의 무명 작가들이 쓴 해설이 적어도 세 편 더 있습니다.[189] 그 중 하나는 "Palhaiya Urai" (고대의 해설을 의미)라는 제목으로 출판되었고, 두 번째는 파리디야르의 해설을 기반으로 했습니다.[189] 세 번째 작품은 1991년 탄자부르에 있는 사라스와티 마할 도서관에서 "Jaina Urai" (자이나 해설이라는 뜻)라는 제목으로 출판되었습니다.[190] 이러한 중세의 해설에 이어, 소메사르 무두몰리 벤바, 무루게사르 무두네리 벤바, 시바시바 벤바, 이란제사 벤바, 바다말라이 벤바, 디나카라 벤바, 지넨드라 벤바 등 쿠랄에 대한 최소한 21개의 벤파 해설이 있으며, 이들은 모두 시 형식의 해설로 간주됩니다.[191][192][193] Thirumeni Rathna Kavirayar의 16세기 해설과 [194]Ramanuja Kavirayar의 19세기 해설은 [194]20세기 이전의 유명한 학술 작품 중 일부입니다.

19세기와 20세기에 여러 현대 비평이 등장하기 시작했습니다. 이 중, Kaviraja PanditharU.V. Swaminatha Iyer의 논평은 현대 학자들에 의해 고전적인 것으로 여겨집니다.[3] 20세기의 해설 중 일부는 K의 해설을 포함합니다. Vadivelu Chettiar,[195] 크리슈남펫 K. 쿠푸사미 무달리아르,[196] 이요티 타스, V.O. 치담바람 필라이, 티루 비카, 바라티다산, M. 바라다라잔, 나막칼 카비냐르, 티루쿠랄라르 5세. 무누사미와 데바네야 파바나르 M. 카루나니티와 솔로몬 파파야 외에도 수백 명이 있습니다. M. 바라다라잔의 해설 제목은 티루쿠랄 테를리부라이(빛). 쿠랄의 루시드 코멘터리(Lucid commentary of the Kural)는 1949년에 처음 출판된 것으로, 같은 출판사에서 200판 이상의 판본을 가지고 있는 가장 많이 출판된 현대적인 코멘터리로 남아 있습니다.[197]

K에 의하면. Mohanraj, 2013년 기준, 중세 시대의 Manakkudavar를 시작으로 382명의 학자들이 쓴 최소 497개의 타밀어 해설이 있습니다. 이 중 최소 277명의 학자가 전체 작품에 대한 해설을 썼습니다.[198]

번역문

1856년 카를 그롤의 티루쿠 ṟ라 ḷ 라틴어 번역, 윌리엄 저먼의 영어 노트. Graul은 또한 최초의 독일어 번역본을 출판했습니다.[199]

쿠랄어는 가장 자주 번역된 고대 타밀어 텍스트입니다. 1975년까지 최소 20개의 주요 언어로 번역되었습니다.[200]

  • 인도어: 산스크리트어, 힌디어, 텔루구어, 칸나다어, 말라얄람어, 벵골어, 마라티어, 구자라트어, 우르두어
  • 인도어 이외의 언어: 버마어, 말레이어, 중국어, 피지어, 라틴어, 프랑스어, 독일어, 러시아어, 폴란드어, 스웨덴어, 태국어, 영어

이 텍스트는 수세기에 걸쳐 인도 학자들에 의해 인도 언어로 번역되었을 가능성이 있지만, 그러한 번역의 손바닥 잎 원고는 드물었습니다. 예를 들어, 영국 통치 기간 동안 마드라스 대학의 사서였던 S. R. Ranganathan은 말라얄람 달력 777년에 복제된 말라얄람 번역본을 발견했는데, 이는 즈벨레빌이 16세기 후반으로 거슬러 올라가는 필사본입니다.[201]

이 글은 식민지 시대에 특히 기독교 선교사들에 의해 여러 유럽 언어로 번역되었습니다.[202] 최초의 유럽 언어 번역은 콘스탄티우스 요제프 베스키에 의해 라틴어로 만들어졌고 1730년에 출판되었습니다. 그러나 그는 사랑에 관한 책은 에로틱하고 성적인 성격이 기독교 선교사에게 부적절하다고 여겨졌기 때문에 생략하고 덕과 부, 즉 처음 두 권의 책만 번역했습니다. 최초의 프랑스어 번역은 1767년경에 알려지지 않은 작가에 의해 이루어졌습니다. 최초의 사용 가능한 프랑스어 버전은 1848년 E. S. Ariel에 의해 만들어졌습니다. 다시 말하지만, 그는 전체 작품을 번역하지 않고 일부만 번역했습니다. 최초의 독일어 번역본은 1856년 런던과 라이프치히에서 출판한 칼 그롤에 의해 만들어졌습니다.[199][203] Graul은 1856년에 그 작품을 라틴어로 추가 번역했습니다.[29]

처음이자 불완전한 영어 번역은 1794년 N.E. Kindersley에 의해 이루어졌고 그 후 1812년 Francis Whyte Ellis에 의해 이루어졌습니다. Kindersley가 Kural 텍스트를 번역한 반면, Ellis는 모두 120개의 커플트를 번역했습니다. 그 중 69개는 운문으로, 51개는 산문으로 번역했습니다.[204][205] E. J. Robinson의 쿠랄어의 일부를 영어로 번역한 것은 1873년 그의 책 "타밀 지혜"와 1885년 "남인도의 이야기와 시"라는 제목의 확장판에서 출판되었으며, 궁극적으로 쿠랄어 텍스트의 첫 두 책을 번역했습니다.[206][207] W. H. Drew는 각각 1840년과 1852년에 산문으로 쿠랄 텍스트의 첫 두 책을 번역했습니다. 여기에는 쿠랄어의 타밀어 원문, 파리멜랄하가르의 해설, 라마누자 카비라야르의 해설 증폭, 드류의 영어 산문 번역이 포함되어 있었습니다. 그러나 드류는 630쌍만 번역했고, 나머지는 원어민 선교사인 존 라자루스가 번역해 두 명의 번역가가 만든 최초의 완전한 영어 번역을 제공했습니다. Beschi처럼, Drew는 사랑에 관한 세 번째 책을 번역하지 않았습니다.[208] 1886년 기독교 선교사 조지 우글로우 포프가 쿠랄어를 서구 세계에 소개한 것이 한 작가에 의한 최초의 완전한 영어 번역본입니다.[209]

동남아시아와 동아시아 언어로 된 쿠랄어 번역본은 20세기에 출판되었습니다. 이들 중 일부는 작품의 초기 영어 번역본을 다시 번역하는 데 의존했습니다.[201]

20세기 말까지, 모국인과 비원어민 학자들에 의해 영어로만 된 쿠랄어의 번역본은 V.V. S. Aiyar, K. M. Balasubramaniam, Shuddhananda Bharati, A.를 포함하여 약 24개가 있었습니다. 차크라바르티, M. S. 푸르날링암 필라이, C. 라자고팔라차리, P. S. 순다람, V. R. 라마찬드라 딕시타르, G. 반미카나탄, 카스투리 스리니바산, S. N. 스리라마데시칸, K. R. 스리니바사 이옌가르.[210] 이 작품은 키투 시론마니에 의해 타밀나두의 부족 공동체인 나리쿠라바스의 언어인 Vaagri Booli로 번역되기도 했습니다.[211] 2023년 현재 쿠랄어 텍스트는 최소 42개 언어로 번역되었으며 영어로만 약 100개의 다른 번역이 있습니다. 2021년 10월, 중앙 고전 타밀 연구소는 쿠랄 텍스트를 102개의 세계 언어로 번역한다고 발표했습니다.[212]

번역상의 어려움과 왜곡

전시중인 티루쿠 ṟ라 ḷ의 가장 큰 책

매우 압축된 운율 형식을 가진 쿠랄 텍스트는 게놈 시에 대한 탁월한 적합성으로 유명한 복잡한 쿠랄 벤바 미터를 사용합니다.[213] 즈벨빌이 "간단함과 응축의 경이로움"이라고 부르는 이 형식은 타밀어의 구조적 특성과 밀접하게 연결되어 있으며, 역사적으로 번역자들에게 극심한 어려움을 주었습니다.[214] Herbert Arthur Popley(허버트 아서 폴리)는 쿠랄어를 다른 언어로 번역하는 것에 대해 이야기하면서 "원작의 아름다움과 힘에 정당성을 부여하는 것은 어떤 번역에서도 불가능합니다."[215]라고 말합니다. 쿠랄어 본문의 상당 부분을 번역한 후, Karl Graul(칼 그롤)은 "어떤 번역도 그 매력적인 효과에 대한 아이디어를 전달할 수 없습니다. 그것은 진정으로 은으로 이루어진 그물망 속에 있는 금의 사과입니다."[29] 즈벨빌 씨는 번역을 통해 쿠랄 부부에게서 발견되는 격언들을 진정으로 감상하는 것은 불가능하며 오히려 쿠랄어는 원래의 타밀어 형태로 읽고 이해되어야 한다고 주장합니다.[40]

쿠랄어를 번역하는 데 있어서의 이러한 본질적인 어려움 외에도, 일부 학자들은 그들 자신의 생각을 쿠랄 부부로 읽거나 메시지를 그들의 선입견에 부합하도록 의도적으로 잘못 해석하려고 시도했습니다. 예를 들어 기독교 선교사 베시 신부의 라틴어 번역본에는 그런 오역이 몇 가지 있습니다. 라마사미(V. Ramasamy)에 따르면, "베스키는 பிறவாழி를 '고통한 삶의 바다'로, பிறவிப்பெருங்கடல்를 '이 탄생의 바다'로 만들 때 원작의 메시지를 의도적으로 왜곡하고 있습니다. 따라서 베스키는 '미련의 광활한 바다를 헤엄치는 사람들'을 의미합니다. 같은 영혼에 대한 거듭나 많은 탄생의 개념은 기독교의 원칙과 신념에 반합니다."[216]

노먼 커틀러(Norman Cutler)에 따르면, 과거와 현대 모두에서 쿠랄은 텍스트의 가치뿐만 아니라 저자의 문화적 가치를 반영하기 위해 재해석되고 적합합니다.[217] 기원전 1300년경, 타밀 학자 파리멜랄하가르는 브라흐만어의 전제와 용어로 본문을 해석했습니다.[217] 식민지 시대의 기독교 선교사들이 자신들의 기독교적 전제와 문구, 개념에 작품을 캐스팅하듯, 현대의 일부 드라비다주의자들은 자신들의 목표와 사회정치적 가치를 발전시키기 위해 작품을 재해석하고 캐스팅합니다. 이것은 원작에 대한 매우 다양한 해석을 낳았습니다.[217][218]

출판

1812년 타밀어로 출판된 쿠랄어의 첫 번째 알려진 판.

티루쿠 ṟ라 ḷ는 1천년 이상 동안 인도 밖에서는 거의 알려지지 않은 상태로 남아 있었습니다. 고대 인도 아대륙의 관습처럼, 손바닥 잎 원고 외에도 쿠랄 문학은 부모에서 자녀로, 그리고 스승에서 제자로 구전되어 남인도의 타밀어 사용 지역에서 수 세대에 걸쳐 전해졌습니다.[219] 산지비에 따르면 이 작품의 첫 번역본은 1595년 말라얄람(케랄라)에서 나왔습니다.[220][221][k]

티루쿠 ṟ라 ḷ의 첫 번째 종이 인쇄는 1812년까지 추적할 수 있는데, 이는 나라티야르와 함께 티루쿠 ḷ라 ṟ의 사본을 만들기 위해 야자수 잎으로 양각한 나무 블록을 사용한 냐나피라카카르의 노력 덕분입니다. 인도인들이 인쇄기를 설립하는 것이 허용된 것은 1835년의 일입니다. 쿠랄어는 타밀어로 출판된 첫 번째 책이었고,[223] 날라디야어가 그 뒤를 이었습니다.[224] 1825년 마드라스에 타밀 상암(학원)을 설립한 영국 공무원이자 타밀어와 산스크리트어 학자인 프랜시스 왜트 엘리스가 타밀 애호가들에게 "출판을 위해 타밀어의 고대 필사본을 가져와 달라"고 부탁했을 때,[225] 조지 해링턴의 집사 칸다판은 이렇게 말했습니다. 마두라이 지구에 있을 가능성이 있는 유럽의 공무원이자 이요티 타스의 할아버지인 그는 쿠랄 문자의 손바닥 잎 원고와 티루발루바 말라이날라디야르를 제출했고, 그는 1825년에서 1831년 사이에 요리에 사용되는 잎 더미에서 발견했습니다. 이 책들은 마침내 엘리스가 그의 매니저 무투사미 필라이와 타밀 학자 탄다바라야 무달리아르의 도움으로 1831년에 인쇄했습니다.[225] 티루쿠 ṟ라 ḷ의 후속 판본은 1833년, 1838년, 1840년, 1842년에 나타났습니다. 곧 많은 논평들이 뒤따랐습니다. 첫 24장만 출판한 마할링가 아이어의 논평들을 포함해서 말입니다.[226] 쿠랄은 그 이후로 계속 인쇄되고 있습니다.[30] 1925년까지 쿠랄 문학은 이미 65판[30] 이상에 등장했고 21세기에 접어들면서 500판을 넘어섰습니다.[227]

힌두 수도원에서 발견된 필사본과 개인 소장품을 바탕으로 한 티루카랄의 첫 번째 비평판은 1861년 자프나 태생의 타밀 학자이자 샤이즘 활동가인 아루무카 나발라르에 의해 출판되었습니다.[228][229] 즈벨레빌 주(州)의 나발르(Navalar)는 19세기에 쿠랄어와 다른 많은 역사적인 타밀어 문헌들의 학문을 위해 수많은 판본들을 연구하고 편집된 산디어 판본을 가져오는 데 있어 "아마도 선구자들 중 가장 위대하고 영향력이 컸을 것"이라고 말했습니다.[229]

파리멜랄하가르의 티루쿠 ṟ라 ḷ에 대한 해설은 1840년에 처음으로 출판되었고 그 이후로 가장 널리 출판된 해설이 되었습니다. 1850년, 쿠랄은 베다기리 무달리아르의 해설과 함께 출판되었습니다. 베다기리 무달리아르는 후에 1853년에 개정판을 출판했습니다.[226] 쿠랄 텍스트 전체를 해설과 함께 게재한 것은 이번이 처음입니다.[226] 1917년 V.O. Chidambaram Pillai에 의해 쿠랄 텍스트의 번째 책에 대한 마낙쿠다바르의 해설이 출판되었습니다.[106][231] 쿠랄 텍스트 전체에 대한 마낙쿠다바르 해설은 1925년 K에 의해 처음 출판되었습니다. 폰누사미 나다르.[232] 2013년 기준으로 페리멜랄하가르의 해설은 무려 30개 출판사에서 200판 이상의 판본에 등장했습니다.[197]

1970년대 이후, 쿠랄 문자는 마드라스 기독교 대학의 국제 타밀 연구소의 기프트 시로머니에 의해 타밀-브라흐미 문자, 팔라바 문자, 바텔루투 문자 등의 고대 타밀 문자로 번역되었습니다.[233][234]

다른 고문헌과의 비교

1960년 발루바르 기념우표

쿠랄어 텍스트는 고대 타밀어 문학 전통의 일부이지만, 그의 몇몇 구절은 산스크리트어 고전의 구절을 "의심할 여지 없이" 번역한 것이기 때문에 "하나의 위대한 인도 윤리적, 교훈적 전통"의 일부이기도 합니다.[41] 티루쿠 ṟ라 ḷ의 주제와 아이디어는 마누의 마누스르미티(Manavadharmasastra라고도 함), 카우틸리야의 아르타샤스트라(Arthashastra), 카만다카의 니티사라(Nitisara), 바트야나의 카마수트라(Vatsayana)에서도 발견됩니다. 즈벨레빌은 티루쿠 ṟ라 ḷ의 가르침 중 일부는 "의심할 여지 없이" 고대의 아르타샤스트라와 마누스르미티와 같은 당시 현존하는 산스크리트어 작품에 기반을 두고 있습니다.

즈벨레빌에 따르면, 티루쿠 ṟ라 ḷ는 초기 타밀어 문헌에서 "많은 줄"과 구절을 빌린다고 합니다. 예를 들어, 쿠룬토카이에서 발견되는 구절(빛. "짧은 [시]]의 모음(빛. "훌륭한 사랑 설정")과 비슈누에 대한 초대로 시작되는 많은 행(빛. "훌륭한 사랑 설정")이 나중의 티루쿠 ṟ라 ḷ에 등장합니다. 티루쿠 ṟ라 ḷ의 작곡 이후에 나온 작가들도 마찬가지로 티루쿠 ṟ라 ḷ를 광범위하게 인용하고 차용했습니다. 예를 들어, 티루발루바말라이와 같은 프라반다인들은 아마도 서기 10세기의 티루쿠 ṟ라 ḷ에 대한 문집이며, 이들은 신, 여신 및 존경 받는 타밀 학자들에 의해 미터로 쓰여진 구절을 광범위하게 인용하고 포함합니다. 마찬가지로, 9세기에 작곡된 사랑 이야기 퍼룬카타이(빛. "위대한 이야기")도 ṟ ḷ에서 따온 것으로 비슷한 가르침과 도덕을 담고 있습니다. 마니메칼라이의 22.59절부터 61절까지는 6세기경에 쓰여진 것으로 추정되는 불교 공주이자 후대의 수녀를 기반으로 한 러브 스토리 서사시이며, 또한 티루쿠 ṟ라 ḷ를 인용하고 있습니다. 이 불교 서사시는 자이나교를 조롱하면서도 쿠랄과 유사한 도덕과 이상을 내포하고 있습니다.[238]

티루쿠 ṟ라 ḷ의 가르침은 아르타사스트라에서 발견되는 것과 비슷하지만 몇 가지 중요한 측면에서 다릅니다. 발루바르의 국가론에서는 카우틸리야와 달리 군대(파타이)가 가장 중요한 요소입니다. 바유바르는 유능한 지휘관이 이끄는 잘 보관되고 잘 훈련된 군대(파타이)가 국가를 위해 필요하다고 권고합니다.[143]

하젤라에 따르면, 쿠랄 텍스트의 포룰은 도덕과 자비를 주춧돌로 두고 있습니다.[239] 티루쿠 ṟ라 ḷ는 공직에서 일하는 장관들과 사람들이 윤리적이고 도덕적인 삶을 살아야 한다고 가르칩니다. 마누스르미티와 달리 쿠랄은 여성에게 낮고 의존적인 지위를 주는 것이 아니라 오히려 이상화되어 있습니다.[138] 티루쿠 ṟ라 ḷ는 또한 카스트나 통치자와 장관의 어떤 왕조도 중요하게 생각하지 않습니다. 본문에는 미덕과 친절함을 가진 사람은 누구나 브라만이라고 불러야 한다고 나와 있습니다.[240]

세계문학

학자들은 티루쿠 ṟ라 ḷ의 가르침을 다른 고대 사상의 가르침과 비교합니다. 예를 들어, 윤유, 히토파데사, 판차탄트라, 마누스르미티, 티루만디람, 성경 의 속담, 담마파다의 부처님의 말씀, 그리고 굴리스탄과 부탄과 같은 페르시아 기원의 윤리적인 작품들, 다양한 종교의 성서 외에도.[241]

중국의 고전 논어에 기록된 구랄 문자와 유교의 명언은 몇 가지 유사점을 공유하고 있습니다. 발루바르와 공자 모두 일반인의 행동과 도덕적 행위에 초점을 맞췄습니다. 발루바르와 마찬가지로 공자는 인간의 원칙, 예의, 를 포용하는 법적 정의를 내세웠고, 이 외에도 의, 의, 의, 의, 의, 를 삶의 토대로 삼았습니다.[242] 힘사나 비폭력은 발루바레 전통의 근본적인 미덕으로 남아있는 반면, 선은 유교 전통의 중심 주제로 남아있습니다.[16][243] 덧붙여서 발루바르는 공자와 두 가지 점에서 차이가 있었습니다. 첫째, 공자와는 달리 발루바르 역시 시인이었습니다. 둘째, 공자는 발루바르가 자신의 작품에서 전체 분업을 바친 부부애라는 주제를 다루지 않았습니다.[244] 육아는 인간성과 사회의 자비라는 유교적 사고의 중심입니다. 런유는 "그러므로 깨달은 통치자는 백성의 생활을 규제하여 부모를 섬기기에 충분하고 아래로는 처자를 부양하기에 충분하도록 할 것입니다."[245][l]라고 말합니다.

접수처

발루바르 시대의 모습. 왼쪽: 발루바르의 샤이비테 초상화 오른쪽: SOAS, 런던 대학교 캠퍼스 내 발루바르 동상.

쿠랄 문자는 역사적으로 사회의 거의 모든 부문에서 높은 평가를 받았습니다. 많은 후기 상암과 중세 시인들이 쿠랄 문자와 그 저자를 찬양하며 노래했습니다. 아바이야르는 발루바르를 원자를 뚫어 바다 7개를 주입한 뒤 압축해 작품 형태로 선보인 인물로 작품의 간결함을 강조했습니다.[26][246][247] 쿠랄은 전설적인 시인들을 포함한 55명의 다른 시인들의 공으로 타밀어 문학 코퍼스에서 '티루발루바 말라이'로 알려진 편집된 파에아인들의 독점적인 작품으로 영예를 안은 유일한 작품으로 남아 있습니다.[26] 샤이즘, 바이슈나비즘, 자이나교, 불교 등 인도의 모든 주요 종교와 종파들은 쿠랄 문자를 크게 기념해 왔으며, 실라파티카람, 마니메칼라이, 티루무라이, 페리야 푸라남, 캄바 라마야남 등 종교적인 작품과 비종교적인 작품 모두에 쿠랄의 가르침을 포함한 많은 종파들이 포함되어 있습니다.[248]

쿠랄은 인도 안팎에서 보편적이고 비차별적인 가치로 널리 인정받고 있습니다.[124][246] 러시아 철학자 알렉산더 피아티고르스키는 그것을 "작품의 위대한 예술적인 장점뿐만 아니라 모든 시대와 국가의 사람들에게 똑같이 소중한 고매한 인간적인 생각이 스며들었기 때문에" 인도와 세계 문학의 셰프라고 불렀습니다."[249]G[249]. U. Pope의 저자는 일반주의자이자 보편주의자이기 때문에 "보편적인 사람의 음유시인"이라고 불렀습니다.[83][250] 알버트 슈바이처에 따르면, "세계의 문헌에는 우리가 고결한 지혜를 그렇게 많이 발견하는 격언들의 모음이 거의 존재하지 않습니다."[246][251] 레오 톨스토이는 그것을 "힌두 쿠랄"이라고 불렀고 마하트마 간디에게 추천했습니다.[252][253] 마하트마 간디는 그것을 "도덕적 삶에 대한 필수 불가결한 권위의 교과서"라고 불렀고, "발루바르의 격언은 제 영혼을 감동시켰습니다. 그처럼 지혜의 보물을 주신 분은 없습니다."[246]

"저는 타밀어를 배우고 싶었지만, 그의 모국어 자체를 통해 발루바르의 티루쿠랄어를 공부할 수 있었습니다. 우리 중 몇 명만이 티루발루바르의 이름을 알고 있습니다. 북인도 사람들은 이 위대한 성인의 이름을 알지 못합니다. 그처럼 지혜의 보물을 주신 분은 없습니다."… "도덕생활에 있어서 빼놓을 수 없는 권위의 교과서입니다. 발루바르의 격언이 제 영혼을 감동시켰습니다."

— Mahatma Gandhi[254]

식민지 시대 남인도의 예수회, 가톨릭 및 개신교 선교사들은 이 본문을 높이 평가했으며, 그들 중 많은 이들이 이 본문을 유럽 언어로 번역했습니다. 개신교 선교사 에드워드 주이트 로빈슨은 쿠랄은 모든 것을 담고 있으며 어떤 것도 들어 있지 않다고 말했습니다.[246] 성공회 선교사 존 라자루스(John Lazarus)는 "어떤 타밀 작품도 쿠랄의 순수함에 결코 접근할 수 없습니다. 그것은 현대 타밀어의 대표적인 명성입니다."[246] 미국 기독교 선교사 에몬스 E에 따르면. 화이트, "티루쿠랄은 세계 최고의 도덕적 가르침의 종합입니다."[246]

또한 고대부터 쿠랄은 정치적, 영적, 사회적, 윤리적, 종교적 그리고 다른 영역의 지도자들에 의해 높이 평가되어 왔습니다. 라자지는 "그것은 사랑의 복음이며 영혼이 빛나는 삶의 코드입니다. 이 불멸의 책에는 인간의 열망 전체가 전형적으로 나타나 있습니다, 모든 연령대를 위한 책입니다."[246] K. M. Munshi에 따르면, "티루쿠랄은 삶의 기술에 대한 탁월함입니다."[246] 인도의 민족주의자이자 요가 전문가인 스리 아우로빈도(Sri Aurobindo)는 "티루쿠랄은 이런 종류로 쓰인 시들 중 계획된 개념과 실행력에서 가장 위대한 시"라고 말했습니다.[246] 1848년에 쿠랄의 3부를 프랑스어로 번역하여 출판한 E. S. Ariel은 그것을 "타밀 문학의 걸작"이라고 불렀고, 인류 사상의 가장 높고 순수한 표현 중 하나입니다."[47] 전 인도 대통령자키르 후세인은 "티루쿠랄은 세계적인 지식, 윤리적 지도, 영적인 지혜의 보고입니다."[246]

비문 및 기타 사료

티루쿠 ṟ라 ḷ는 중세 타밀 땅의 콩쿠 나두 지역의 주요 행정 텍스트로 남아 있었습니다. 쿠랄 비문과 다른 역사적 기록들이 타밀나두 전역에서 발견됩니다. 살렘 지역말루르 근처에 있는 폰소리말라이에 있는 15세기 자인 비문에는 쿠랄 문자의 "순살육" 장에서 나온 251개의 쌍자가 새겨져 있는데, 이는 콩구 나두 지역 사람들이 주요 덕목으로 아힘사와 비살생을 수행했음을 나타냅니다.[256] 다른 비문으로는 콩구나두의 1617년 CE 푼두라이 나타르 두루마리, 콩구나두의 나라나푸람의 1798년 CE 팔라담 앙갈라 파라메슈와리 코다이 구리 비문, 18세기 카필라말라이에서 발견된 구리 비문, 팔라니의 베라무디얄라르 무트 구리 비문, 팔라이야코타이 콩구 나두에 있는 카라이유르 구리 비문과 첸나이로야페타에 있는 프란시스 엘리스의 1818 페리야 팔라이야탐만 사원 비문이 기록되어 있습니다.[257]

대중문화

첸나이 지하철 안에 전시된 쿠랄 커플.

발루바르의 다양한 초상화들은 고대부터 타밀나두의 시바이트족자인족 공동체에 의해 그려지고 사용되어 왔습니다. 이 초상화들은 다양한 포즈로 등장했는데, 발루바르의 모습은 매트가 깔린 머리부터 완전히 깎인 머리까지 다양했습니다. 1960년 화가 K. R. Venugopal Sharma가 그린 매트한 머리와 흐르는 수염을 가진 발루바르의 초상화는 주 정부와 중앙 정부에 의해 공식 버전으로 받아들여졌습니다.[258] 그것은 곧 그 시인의 인기 있고 가장 흔한 현대 초상화가 되었습니다.[158] 1964년 당시 인도의 대통령이었던 자키르 후세인에 의해 인도 의회에서 이 이미지가 공개되었습니다. 1967년 타밀나두 정부는 타밀나두주 전역의 모든 관공서에 발루바르의 모습을 보여줘야 한다는 명령을 통과시켰습니다.[259][m]

쿠랄은 발루바르가 음악을 배경으로 하지 않은 것으로 보입니다. 하지만, 많은 음악가들이 그것을 조율하도록 설정했고, 몇몇 가수들이 그들의 콘서트에서 그것을 연주했습니다. 쿠랄 부부곡을 조율한 현대 작곡가로는 마유람 비스와나타 사스트리바라드와즈가 있습니다. 본격적인 티루쿠 ṟ라 ḷ 콘서트를 개최한 가수로는 M. M. Dandapani Desikar와 Chidambaram C. S. Jayaraman이 있습니다. Madurai SomasundaramSanjay Subramanian은 쿠랄의 음악적 렌더링을 제공한 다른 사람들입니다. 마유람 비슈와나타 샤스트리는 20세기 초에 모든 구절을 음악으로 정했습니다.[261] 2016년 1월, Chitravina N. Ravikiran은 1330절 전체를 16시간의 기록적인 시간으로 음악에 맞추었습니다.[260][262]

첸나이 도서전 2020 바유바르 모래조각

1818년 당시 마드라스의 수집가 프란시스 와이트 엘리스(Francis Whyte Ellis)는 발루바르의 이미지가 새겨진 금화를 발행했습니다.[263][n][o] 19세기 후반, 남인도의 성인 '발랄라' 라말링가 스와미갈은 대중들에게 정기적인 쿠랄 수업을 실시함으로써 쿠랄의 메시지를 가르쳤습니다.[226] 1968년 타밀나두 정부는 모든 정부 버스에 쿠랄 부부를 의무적으로 전시하도록 했습니다. 칸야쿠마리와 뉴델리 사이의 2,921 킬로미터의 거리를 달리는 기차는 인도 철도에 의해 티루쿠랄 익스프레스로 명명되었습니다.[264]

쿠랄은 전 세계 타밀 디아스포라에 걸친 타밀 사람들의 일상 생활의 일부입니다. K. BalachanderKavithalaya Productions는 쿠랄의 첫 커플을 배경으로 영화의 문을 열었습니다.[260] 쿠랄의 문구와 아이디어는 수많은 타밀 영화의 노래에서 발견됩니다.[265] 20세기에는 티루쿠랄 5세의 ḷ ṟ 회의와 같은 여러 회의가 진행되었습니다. 1941년[266] 뮤누사미와 1949년 페리야르 E.V. 라마사미에 의해.[267] 몇몇 학자들, 유명인사들, 정치인들이 참석했습니다.[268] 쿠랄의 부부와 생각은 시각 예술,[269][270] 음악,[260] [271]춤, 거리 쇼,[272] 리사이틀,[273][274] 활동,[275] 퍼즐과 수수께끼에도 널리 사용됩니다.[276] 부부는 람 나트 코빈드([277]Ram Nath Kovind), P. 치담바람(P. Chidambaram),[278] 니르말라 시타라만(Nirmala Sitaraman) 등 타밀 디아스포라 외부의 범인도적 맥락에서도 다양한 정치 지도자들에 의해 자주 인용됩니다.[278][279] Jallikattu Aficiados가 이 스포츠가 "황소에 대한 타밀 사랑"을 보여주기 위한 것이라고 주장했을 때, 당시 인도 여성아동개발부 장관 Maneka Gandhi는 Tirukkural이 동물에 대한 잔인함을 제재하지 않는다는 이유를 들어 그 주장을 부인했습니다.[280][281] 나렌드라 모디 인도 총리는 2020년 인도군에 대한 리사이틀을 포함하여 여러 차례 부부의 말을 인용했습니다.[282] 쿠랄 문학은 인도 경제의 공식 연례 보고서인 인도 경제 조사(Economic Survey of India)가 중요한 언급을 끌어내는 고대 문헌 중 하나입니다.[283][284][285]

사원과 기념관

힌두 사원을 본떠 만든 발루바르 사원과 기념물은 타밀나두의 여러 지역에서 발견됩니다. 첸나이의 발루바르 코탐(왼쪽)은 힌두교 사원 의식용 전차로, 발루바르가 안에 앉아 있습니다.[286] 그것은 칼랴나 만다파(결혼식장)와 연결되어 있으며, 둘레 기둥 벽(오른쪽)에 새겨진 1330개의 티루쿠 ṟ ḷ 커플이 특징입니다.

쿠랄 문자와 그 저자는 수세기에 걸쳐 높이 평가되어 왔습니다. 16세기 초, 시바 힌두교 공동체는 티루쿠 ṟ라 ḷ의 작가 발루바르를 기리기 위해 첸나이 밀라포레에캄바레에스와라-카막시(시바-파르바티) 사원 단지 내에 사원을 지었습니다. 현지인들은 이곳이 발루바르가 태어난 곳으로 신사 단지 내 나무 아래에 있다고 믿고 있습니다. 티루쿠 ṟ라 ḷ의 야자수 잎 원고를 들고 있는 요가 자세의 발루바르 동상이 나무 아래에 앉아 있습니다. 그를 모신 사당에는 발루바르의 아내 바수키암마가 성소 안에 힌두교의 신 카막시를 본떠 무늬를 만들고 있습니다. 성소 위에 있는 시하라 사원(첨탑)은 발루바르가 아내에게 자신의 부부관계를 읽어주는 장면과 함께 힌두교의 삶과 신들의 장면을 보여줍니다.[59] 사원에 있는 스탈라브릭샴(사원의 거룩한 나무)은 발루바르가 태어났다고 믿어지는 오일넛 또는 일루파이 나무입니다.[287] 그 사원은 1970년대에 대대적으로 보수되었습니다.[288]

밀라포레에 있는 사원에 있는 발루바르 신전.

남인도의 추가적인 발루바르 신전들은 티루촐리,[289] 페리야 칼라얌푸투르, 톤디, 칸주르 타탄파디, 세나파티, 빌바라니에서 발견됩니다.[290] 밀라포레티루촐리를 포함한 많은 이 공동체들은 발루바르를 사이비족 전통의 64번째 나얀으로 간주하고 그를 신과 성인으로 숭배합니다.[289][291]

1976년, 쿠랄 문학과 그 작가를 기리기 위한 기념비인 발루바르 코탐첸나이에 세워졌습니다.[286] 기념비의 주요 요소는 티루바루르 사원 마을에 있는 39미터 높이(128피트)의 전차를 포함하고 있으며, 그것은 발루바루르의 실물 크기의 조각상을 포함하고 있습니다. 전차의 둘레에는 티루쿠 ṟ라 ḷ 부부가 새겨진 대리석 판이 있습니다. 1,330절에 달하는 쿠랄어 텍스트는 모두 본당 복도에 있는 부조(bas-relief)에 새겨져 있습니다.[292]

칸야쿠마리, 첸나이, 벵갈루루, 폰디체리, 비샤카팟남, 하리드와르, 푸탈람, 싱가포르, 런던, 대만 등 전 세계에 발루바르 동상이 세워졌습니다.[293][294] 중 가장 높은 것은 벵골만, 아라비아해, 인도양이 만나는 지점에 있는 인도 반도 최남단 칸야쿠마리 마을의 작은 섬 위에 2000년에 세워진 41미터의 발루바르 석상입니다.[295] 이 동상은 현재 인도에서 25번째로 높습니다. 실제 크기의 발루바르 동상은 타밀나두 정부에 의해 마리나 해변가에 설치된 일련의 동상들 중 하나입니다.[296]

레거시

타밀나두주 칸야쿠마리 앞바다에 있는 비베카난다 기념관과 함께 발루바르 동상.

쿠랄어는 수 세대에 걸쳐 학자들이 존경하는 가장 영향력 있는 타밀어 텍스트 중 하나로 남아 있습니다.[220] 이 작품은 타밀 문화와 각계각층의 사람들에게 영감을 주어 인도 아대륙 내 다양한 언어의 문학에서 유사점을 만들어냈습니다.[297] 이 작품은 18세기 초부터 유럽 언어로 번역되어 세계적으로 알려졌습니다.[298] 쿠랄의 영향을 받은 작가들은 일랑고 아디갈, 시탈라이 사타나르, 세킬라르, 캄바르, 레오 톨스토이, 마하트마 간디, 알버트 슈바이처, 라말링가 스와미갈, E. S. 아리엘, 콘스탄티우스 조셉 베스키, 칼 그롤, 아우구스트 프리드리히 켐메러, 나다니엘 에드워드 킨더슬리, 프란시스 와이트 엘리스, 찰스 E. 주지사, 조지 우글로우 포프, 비노바 바브, 알렉산더 피아티고르스키, APJ 압둘 칼람, 유흐시. 이 작가들 중 많은 사람들이 그 작품을 그들의 언어로 번역했습니다.[298][299]

2019년 1월 첸나이의 쿠랄 담론.

쿠랄은 자주 인용되는 타밀어 작품입니다.[29] 푸라나누루, 마니메칼라이, 실라파티카람, 페리야 푸라남, 캄바 라마야남과 같은 고전 타밀 작품들은 모두 다양한 이름으로 쿠랄을 인용하고 있으며, 이는 원래 작가가 제목을 붙이지 않은 작품에 수많은 제목을 부여하고 있습니다.[248] 쿠랄 부부와 사상은 푸라나누루에서 32건, 푸라포룰 벤바 말라이에서 35건, 파티트루파투와 텐 이딜에서 각각 1건, 실라파티카람에서 13건, 마니메칼라이에서 91건, 지바카 친타마니에서 20건, 빌리 바라탐에서 12건, 티루빌라이야달 푸라남에서 7건, 간다 푸라남에서 4건이 인용됩니다.[300] 캄바 라마야남에서 시인 캄바르는 쿠랄 사상을 600개의 사례에서 사용했습니다.[301][302] 이 작업은 인도와 해외의 채식주의자 회의에서 일반적으로 인용됩니다.[303][304]

쿠랄 문자는 식민지 시대 영국 정부에 의해 학교 강의 계획서에 처음 포함되었습니다.[305] 그러나 표준 III부터 XII까지 학생들에게 배운 것은 275쌍에 불과했습니다.[306] 학교에서 쿠랄 문학을 필수 과목으로 포함시키려는 시도는 인도 독립 이후 수십 년 동안 효과가 없었습니다.[307] 2016년 4월 26일, 마드라스 고등법원은 타밀나두 주 정부에 "도덕적 가치가 있는 국가를 건설하기 위해" 2017-2018학년도 6-12학년도 수업을 위한 강의 계획서에 아람어와 쿠랄어 본문의 포룰 108장을 모두 포함하도록 지시했습니다.[307][308] 재판부는 "다른 어떤 철학적 또는 종교적 작품도 삶의 문제에 대해 이렇게 도덕적이고 지적인 접근법을 갖고 있지 않다"[309]고 추가 관찰했습니다.

쿠랄은 마하트마 간디를 포함한 많은 사람들에게 힘사나 비폭력의 길을 추구하도록 영감을 주었습니다.[310] 레오 톨스토이독일판 책을 읽었을 때 쿠랄에서 발견된 비폭력 개념에서 영감을 받았고, 그는 젊은 간디가 그의 지도를 구했을 때 힌두교인에게 보내는 편지를 통해 그 개념을 마하트마 간디에게 심어주었습니다.[246][252][311] 간디는 그리고 나서 감옥에서 쿠랄을 공부하기 시작했고, 그것은 마침내 영국 정부에 대항하기 위한 비폭력 운동을 시작하는 것으로 끝이 났습니다.[26] 19세기 시인이자 성자인 '발랄라' 라말링가 스와미갈은 젊은 나이에 쿠랄에게서 영감을 받았고, 그 후 그의 인생을 비살상적이고 고기 없는 삶의 방식을 강조하며 연민과 비폭력을 장려하는 데 보냈습니다.[299][312]

참고 항목

철학 시리즈 사이드바

메모들

a. ^ 쿠랄인들은 도덕적으로 인간이 고기를 먹거나 중생에게 해를 끼치는 것을 삼가야 할 도덕적 의무가 있다는 교리인 [17][243]도덕적 채식주의를 엄격하게 주장하고 있는데,[21][313] 이것은 오늘날의 채식주의와 동일시됩니다.[17][314] 채식주의와 채식주의의 도덕적 토대로 남아 있는 아힘사 또는 இன்னா செய்யாமை의 개념은 비폭력에 관한 쿠랄 챕터(32장)에서 설명됩니다. 이에 대한 현대 철학자들의 견해는 예를 들어 엥겔의 "고기 먹는 것의 부도덕성"(2000)을 참조하십시오.[313]

b.산스크리트어 외래어의 예는^ 즈벨빌의 "무루간의 미소"를 참조하십시오.[317]

c.발루바르 해^ 현재의 그레고리력에 31년을 더해 얻어집니다.[46][318]

d.날라스와미^ 필라이는 교황의 주장을 "황당무계한 문학적 시대착오"라고 선언하고, 특히 쿠랄의 첫 두 권은 "기독교 도덕의 가장 숭고한 사상을 정면으로 꺾을 수 있는 장애물"이라고 말합니다.[319] 존 라자루스는 인간의 생명을 빼앗는 것만을 언급하는 성경의 살생 개념과 극명한 대조를 이루며, 쿠랄의 살생 개념은 "생명을 빼앗는 문자 그대로의 것만을 다루고 있다"[63]며 따라서 인간과 동물 모두에게 적용된다고 관찰합니다.[151][152]

e.인용^: "아라투팔(덕의 영광)에서 무살상은 절대적인 (아람)이지만, 군대의 임무는 전투에서 죽이는 것이고 왕은 정의의 과정에서 다수의 범죄자를 처형해야 합니다. 이런 경우, 아람의 위반은 왕에게 주어진 특수한 의무로 인해 [[티루발루바르]에 의해] 정당화되며, 그 정당성은 '일반 대중을 구하기 위해서는 소수의 악인을 제거해야 한다'(TK 550)는 것입니다."[73]

f.커플링은^ 일반적으로 1,330개의 커플링을 모두 다루는 세 권의 책에 걸쳐 선형으로 번호가 매겨집니다. 또한 챕터 내의 챕터 번호와 커플 번호로 표시할 수 있습니다. 따라서, 예를 들어 104장(농업)의 세 번째 커플렛은 1033으로 또는 덜 일반적으로 104:3으로 번호가 매겨질 수 있습니다. 중세의 해설자들은 쿠랄 본문의 책 안에서 장 순서를, 장 안에서 부부 순서를 다양하게 바꾸었기 때문에, 현재의 장과 부부 번호는 저자의 것이 아닙니다.[112]

g.수세기 후에 등장한 Avaiyar^ GnanakuralUmapathi Shivachariyar의 TiruvarutpayanVedu 또는 Moksha에 관한 Kural의 챕터의 아이디어를 더욱 발전시켰고, Vetupál (구원의 책)로 여겨집니다.[320]

h.힌두교의 니스카마 업론^ 다마적인 가정부가 "내부 포기"를 통해 포기하는 승려와 같은 목표를 달성할 수 있다는 것, 즉 "동기 없는 행동"[321][322][323]을 말합니다. 쿠랄 629: "기쁨에 결코 기뻐서 웃지 않는 사람은 슬픔에 의해 우울해지지 않을 것입니다."[324] 이는 힌두교의 세 가지 지배적인 경향, 즉 계몽주의적 포기, 법에 근거한 가정생활, 헌신주의적 신학을 논의하고 종합하는 바가바드 기타에서도 권장하는 바이며, 기타의 이러한 종합적인 대답은 "-혹은" 관점에 저항하고 "-그리고" 관점을 고려해야 한다고 제안합니다.[325][326][327]

i.P.S. Sundaram이 그의 작품에 대한 서론에서 "다른 모든 죄는 만회될 수 있지만 결코 배은망덕하지 않을 것"이라고 말한 것처럼^, 발루바르는 "누군가가 어떻게 다른 사람들의 살을 먹임으로써 자신을 살찌우려고 할 수 있는지"를 이해할 수 없었습니다.[20]

j.해설^ – 때로는 인도 전통에서 바쉬야 (bashya)로 불리기도 하는 해설은 포리스트교 텍스트에 대한 설명과 해석을 말합니다. 이것들은 다양한 학자들에 의해 쿠랄이나 경전 또는 중요한 의미가 있는 텍스트(예: 자인, 힌두교 및 불교 경전)와 같은 용어 사상을 발전시키고, 주석을 달거나 설명하기 위해 쓰여졌습니다.[328][329][330]

k.^ 번역본은 라마 바르마 연구소(Rama Varma Research Institute, Vol.)의 회보에 실렸습니다. VI, Pt. II; Vol. VIII, Pt., Vol. IX, Pt. 각각 1938년, 1940년, 1941년에.[331]

l.이것을 아이를 낳는 것에 관한 쿠랄 챕터인 티루쿠 의 7장과 비교해 보세요.

m.타밀나두 정부^, G.O. Ms. 1193, 1967년 날짜.[259]

n.로야페타이에 있는 페리야 팔랴탐만 사원의 우물 벽에서 발견된^ 석각은 엘리스가 발루바르를 존중한다는 것을 나타냅니다. 마드라스가 극심한 식수난을 겪었던 1818년 엘리스의 명령으로 파낸 27개의 우물 중 하나입니다. 긴 비문에서 엘리스는 발루바르를 칭찬하고 티루쿠 ṟ라 ḷ의 커플렛을 사용하여 가뭄 동안의 그의 행동을 설명합니다. 그는 마드라스 재무부와 조폐국을 담당할 때 발루바르의 모습이 새겨진 금화를 발행하기도 했습니다. 그의 무덤에 새겨진 타밀어 비문에는 티루쿠 ṟ라 ḷ에 대한 그의 논평이 기록되어 있습니다.

o.아시리야파메트르와 1인칭 시점으로 타밀어로 쓰여진 원본^ 비문: (그가 인용한 쿠랄 커플은 이탤릭체로 되어 있습니다)[334][335]
சயங்கொண்ட தொண்டிய சாணுறு நாடெனும்ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணிகுணகடன் முதலாக குட கடலளவுநெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப்பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானேபண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில்புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான்தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார்திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய்இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும்வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்புஎன்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்துஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு..றாச் செல்லா நின்றஇங்கிலிசு வரு 1818 ம் ஆண்டில்பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்றபஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதிநக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்துசுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழுதுரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம்பண்ணுவித்தேன்.

인용

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