미트라

Mitra

미트라(Proto-Indo-Iranian: *mitras)는 인도-이란 신성의 이름으로, 리그베딕 미트라와 아베스탄 미트라(Avestan Mithra)의 이름과 몇 가지 특성이 파생된다.

이 두 노년층 인물의 이름(그리고 때로는 일부 특성)도 후속적으로 다른 인물에 채택되었다.

신화

Vedic Mitra와 Avestan Mithra는 둘 다 인도-이란 공통명사 *mitra-에서 유래한 것으로, 일반적으로 "공조, 조약, 합의, 약속"을 의미하는 것으로 재구성되었다. 이 의미는 아베스탄 미오그라 "코비난트"에 보존되어 있다. 산스크리트어와 현대 인도아리아어에서 미트라유대감과 동맹의 측면 중 하나인 '친구'를 의미한다.

인도-이란 재건술은 기독교 바르톨로마에의 것으로[2],[3] 이후 A에 의해 정비되었다. 프로토-인도-유럽의 뿌리로부터 파생되는 것을 제안한 메일렛(1907)은 교환할 것을 제안했다.

제안된 대안 도출은 *meh "to measure"(회색 1929)이었다. 포코니(IEW 1959년)는 메일렛의 *메이를 "결합할 것"으로 다듬었다. 루트 *mei와 "툴 접미사" - "트래어[원인] ..." ("인트라", "생각하게 하는 것"에서도 발견됨)를 합치면 문자 그대로 "결속되는 것"을 의미하며, 따라서 "결속력, 조약, 합의, 약속, 맹세" 등을 의미한다. 포코니의 해석은 라틴어 모아니아 '도시벽, 요새화'에서 찾을 수 있는 '고정, 강화'와 반의어적 형태로 '올드 잉글리쉬(ge)메레 '경계, 경계-포스트'에서 찾아볼 수 있는 '고정, 강화'도 뒷받침한다.

그러나 메일렛과 포코니의 "계약"에는 비난의 여지가 있었다. 렌츠(1964년, 1970년)는 그렇게 신성을 높였다는 추상적인 "계약"을 받아들이기를 거부했고 더 종교적인 "피티"를 선호했다. 오늘날 산스크리트 미트라는 '친구'를 의미하고, 뉴페르시아 미어는 '사랑'이나 '우정'을 의미하기 때문에 곤다(1972년, 1973년)는 '계약'이 아닌 '친구, 우정'이라는 베딕적 의미를 주장했다.

메일렛의 분석은 인도-이란 공통명사 *미트라-가 빛이나 태양과 관련이 있다는 것을 암시하는 "이전의 해석"도 수정했다.[2] H. Lommel이 (기원전 6세기 이후) 젊은 아베스타에 그러한 협회가 암시되어 있다고 제안했을[4] 때, 그것 역시 결정적으로 기각되었다.[5] 오늘날에는 (al)미즈라가 아베스타에서 태양과 밀접하게 연관되어 있지만, 그는 태양이 아니다"와 "베딕 미트라 역시 그렇지 않다"[2]는 것이 확실하다.

고대 페르시아의 미아그라미아r - 둘 다 기원전 4세기 경의 아르탁세르크세스 2세III의 비문에서만 증명되었다 - "아베스타로부터의 차용이라고 일반적으로 인정되고 있다"[6] *미사로 재구성되고 있는 구 페르시아의 진짜 형태. (켄트는 처음에 산스크리트어[7] 제안했으나 후에[6] 마음을 바꾸었다.) 중간 이란어 myhr(파르티아어, 살아있는 아르메니아어 용법에서도)와 mihr(중간 페르시아어)는 아베스탄 미트라에서 유래한다.

그리스 로마 미트라즘의 중심신인 그리스어/라틴어 "미트라스"는 미트라의 명목상의 형식이다. "계약"이나 "공조"라는 원래의 아베스탄적 의미와 대조적으로(그리고 아직도 사산 후 중세 페르시아어 문헌에서 뚜렷이 드러나고 있음) 그레코로만 미트라스트들은 아마도 그 이름이 "중재자"를 의미한다고 생각했을 것이다. 플루타르크의 이원론적 신학에 대한 1세기 토론에서 그리스 역사학자 이시스와 오시리스(46.7)는 조로아스터교의 종교 요약에서 그 이름에 대한 다음과 같은 설명을 제공한다. 미트라는 '선한 호로마즈데스와 악한 아레마니우스 [...] 사이의 메손이며, 이것이 바로 페르사이가 중재자 미트라를 부르는 이유다. 자이어는[8] 이 거짓 어원을 미트라(그리고 태양!)가 현재 멸종된 조로아스트리아교의 분파에서 주르반주의로 알려진 역할에 기인한다.

인도미트라

베딕 미트라는 rta의 수호신 바르나와의 관계로 구별되는 리그베다의 저명한 신이다. 바루나와 함께, 그는 태양 신들의 모임인 아 디트아스(Adityas)에 포함되었고, 후에 베딕 문헌에도 수록되었다. 베딕 미트라는 정직, 우정, 계약, 회의의 수호신이다.

인도-아리안 미트라의 현존하는 최초의 기록은 미잇라 형식으로, 기원전 1400년 히타이트미타니후리아 왕국 사이에 체결된 평화 조약에 있다. 미트라는 다른 네 명의 인디안 신들과 함께 그 협정의 목격자 및 유지자로서 그곳에 나타난다.

이란의 미트라

미트라(왼쪽)는 이란 서부 타크-에 보스탄의 4세기 가구 조각상을 입고 있다.

조로아스터교에서 미트라는 아유라스의 삼위일체, 아샤/아르타의 보호자, "진리" 또는 "맞다"의 일원이다. 미트라의 표준 명칭은 "넓은 목초지"로 만능성을 암시한다. 미트라는 "진리를 말하고, 천개의 귀를 가지고, 만개의 눈을 가지고, 높은 눈을 가지고, 충분한 지식을 가지고, 강인하고, 잠을 못 자고, 깨어 있는" (야스 10.7)이다. 미트라는 계약체제의 수호자로서 우정과 사랑 등 대인관계의 모든 측면을 보호자 겸 관리한다.

미트라는 진리의 수호자로서의 지위와 관련, 약속을 어기거나 의롭지 않은 개인(예술반)이 낙원에 인정되지 않도록 하는 판사(두)이다. 인도-이란 전통에서도 그렇듯이 미트라는 태양과 연관되어 있지만 원래 그것과 구별된다. 미트라는 여성의 야자타 아레드비 수라 아나히타와 밀접하게 연관되어 있으며, 지식의 저급성인 것이다.

미트라스 헬리오스는, 기원전 1세기 안티오코스 1세와 함께, 태양 광선이 있는 프리지아 모자에 있다. 오늘날 터키 동부의 네뮤루트 산에서 발견된다.

미트라 인 코마게네

Commagene에 있는 기념물에 언급된 미트라 신이 있다. 고고학자 마아텐 베르마세렌에 따르면, 기원전 1세기 코마젠의 증거는 "미트라스에게 지불된 반역"을 증명하지만 "신비"를 언급하지는 않는다.[10] 안티오코스 1세(기원전 69~34년)가 네무트 산에 세운 거대한 묘지에서 미트라는 수염이 없고, 프리지아 모자를 쓰고 있으며, 원래 다른 신들과 왕과 나란히 왕좌에 앉아 있었다.[11][12][13] 왕좌의 뒷면에는 그리스어로 새겨진 글귀가 있는데, 이 글귀에는 귀속사례에 아폴로 미트라스 헬리오스(Apollo Mithras Helios)라는 이름이 포함되어 있다(ἀπόλωωωωω μίρουυυυυυυυυυ υυυυυυυυυυυυυ).[14] 베르마세렌은 기원전 3세기에 미트라스 종교에 대해 보고하기도 한다. 파윰.[15] R. D. 바넷은 기원전 1450년부터 미타니의 사우사타르 왕의 왕실 도장이라는 주장을 펴왔다. 미트라를 묘사하고 있다.[16]

미륵불

미륵불은 때때로 왕좌에 앉는 것을 대표하며, 마하야나 불교와 비 마하야나 불교 모두에서 숭앙된다. 어떤 사람들은 미륵불에 대한 영감이 고대 이란 미트라에서 온 것일 수도 있다고 추측했다. 두 인물의 주된 비교는 그 이름들의 유사성인 것으로 보인다. 티엘레(1917년)에 따르면 "사우시야인들조로아스터교 교리나 다가오는 사마시야제들을 연구한 사람은 미래의 미륵과 닮아가는 것을 보지 못할 수 없다"[17]고 한다.

Paul Williams는 Saoshyant와 같은 일부 조로아스트리아 사상이 천상의 조력자에 대한 기대, 긍정적인 의에 대한 선택 필요성, 미래 천년, 보편적인 구원과 같은 미륵신앙에 영향을 미쳤다고 주장한다.[citation needed] 가능한 반대는 이러한 특징들이 조로아스터교에만 있는 것이 아니며, 미륵불교 신앙의 특징도 아니라는 것이다.

로마 미트라스 구출, 타우록토니 장면에서

그라코로마미트라스

미트라라는 이름은 그리스인과 로마인들에 의해 미트라즘의 신비 종교의 주요 인물인 미트라스로 채택되었다. 처음에 그리스인에 의해 태양신 헬리오스와 확인되었을 때, 싱크로트적인 미트라 헬리오스는 기원전 2세기, 아마도 페르가몬에서 미트라스 형상으로 변형되었다. 이 새로운 사이비 종교는 기원전 1세기경 로마로 끌려가 로마 제국 전역에 분산되었다. 로마 군대에서 유행한 미트라즘은 하드리안의 장벽게르만 라임즈만큼 북쪽으로 퍼져나갔다.

참조

  1. ^ "이란 마니체인들은 조로아스터교의 신 미트라(Av)의 이름을 채택했다. 미즈라; 미드. Pers. Mihr) and used it to designate one of their own deities. [...] The name appears in Middle Persian as Mihr (myhr, which does not stem from the genuine Old Persian form *miça-), in Parthian as Mihr (myhr) and in Sogdian as Miši (myšyy; Sundermann, 1979a, p. 10, sub 3/11.2). mytr, mytrg라는 철자는 Mithra라는 이름의 변형된 것이 아니라 오히려 미륵을 가리키는 말이다." 베르너 선더만, 미트라; 3세. 마니차이즘'에서는 이란 백과사전(2002년)이다.
  2. ^ a b c Schmidt, Hans-Peter (2006), "Mithra i: Mithra in Old Indian and Mithra in Old Iranian", Encyclopaedia Iranica, New York: iranica.com (2011년 4월 액세스)
  3. ^ Bartholomae, Christian (1904), Altiranisches Wörterbuch, Strassburg: Trübner (fasc, 1979, 베를린: de Gruyter), 1183열에.
  4. ^ Lommel, Herman (1970), "Die Sonne das Schlechteste?", in Schlerath, Bernfried (ed.), Zarathustra, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, pp. 360–376
  5. ^ Gershevitch, Ilya (1975), "Die Sonne das Beste", in Hinnells, John R. (ed.), Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies., 1, Manchester: UP/Rowman & Littlefield, pp. 68–89
  6. ^ a b Ware, James R.; Kent, Roland G. (1924), "The Old Persian Cuneiform Inscriptions of Artaxerxes II and Artaxerxes III", Transactions and Proceedings of the American Philological Association, The Johns Hopkins University Press, 55: 52–61, doi:10.2307/283007, JSTOR 283007 55페이지에
  7. ^ Kent, Ronald G. (1953), Old Persian: Grammar, Lexicon, Texts (2nd ed.), New Haven: American Oriental Society, §78/p. 31b
  8. ^ Zaehner, Richard Charles (1955), Zurvan, a Zoroastrian dilemma, Oxford: Clarendon 101–101페이지로
  9. ^ Thieme, Paul (1960), "The 'Aryan' Gods of the Mitanni Treaties", Journal of the American Oriental Society, 80.4. 301~317 페이지
  10. ^ Vermaseren, M. J. (1963), Mithras: the Secret God, London: Chatto and Windus, p. 29, Other early evidence of the first decades B.C. refers only to the reverence paid to Mithras without mentioning the mysteries: examples which may be quoted are the tomb inscriptions of King Antiochus I of Commagene at Nemrud Dagh, and of his father Mithridates at Arsameia on the Orontes. Both the kings had erected on vast terraces a number of colossal statues seated on thrones to the honour of their ancestral gods. At Nemrud we find in their midst King Antiochus (69–34 BC and in the inscription Mithras is mentioned ...
  11. ^ 루이스 M. Lewis M에서 "로마 미트라즘의 기원에 관한 문헌적 표시"인 홉페. 호프(에드). 고대 석재 발견: H. 리처드슨, 아이젠브라운(1994), 페이지 147–158. 페이지 156.
  12. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae, The Hague: Martinus Nijhoff, CIMRM 29, Head of a beardless Mithras in Phrygian cap, point of which is missing.
  13. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae, The Hague: Martinus Nijhoff, CIMRM 28, The gods are represented in a sitting position on a throne and are: Apollo-Mithras (see below); Tyche-Commagene; Zeus-Ahura-Mazda; Antiochus himself and finally Ares-Artagnes.
  14. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae, The Hague: Martinus Nijhoff, CIMRM 32, verse 55
  15. ^ R D Barnett (1975). John R Hinnells (ed.). Mithraic studies: proceedings of the first International congress of Mithraic studies, Vol. II. Manchester University Press ND. pp. 467–. According to Vermaseren, there was a Mithras cult in the Fayum in the third century BC, and according to Pettazzoni the figure of Aion has its iconographic origin in Egypt.
  16. ^ R D Barnett (1975). John R Hinnells (ed.). Mithraic studies: proceedings of the first International congress of Mithraic studies, Vol. II. Manchester University Press ND. pp. 467–468. I ... see these figures or some of them in the impression of the remarkable royal seal of King Saussatar of Mitanni (c. 1450 BC great-great-grandfather of Kurtiwaza), the only royal Mitannian seal that we possess....Mithra--tauroctonos, characteristically kneeling on the bull to despatch it. We can even see also the dog and snake ... below him are twin figures, one marked by a star, each fighting lions ... below a winged disc between lions and ravens, stands a winged, human-headed lion, ...
  17. ^ Tiele, C.P. (1917). The Religion of the Iranian Peoples. Translated by Nariman, G.K. Bombay: The Parsi Publishing Co. p. 159.