고대 켈트 종교

Ancient Celtic religion
시리즈의 일부
켈트 신화
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게일어
브리스톤어
문학 작품
모티브
축제
민속학
파리 클뤼니 미술관에 있는 뱃사공 기둥을 재구성한 모델.서기 14년 이후.

흔히 켈트 [1][2][3]이교로 알려진 고대 켈트 종교는 유럽의 고대 켈트 민족의 종교였다.고대 켈트인들은 글을 가지고 있지 않았기 때문에, 그들의 종교에 대한 증거는 고고학, 그리스-로마의 기록, 그리고 초기 기독교 [4]시대의 문헌에서 수집된다.켈트 이교도는 유럽의 철기 시대 다신교 종교 중 더 큰 집단 중 하나였다.그것은 지역과 시간에 따라 달랐지만, 이것의 밑바탕에는 켈트족들 [6]사이의 "광범위한 구조적 유사성"[5]과 "기본적인 종교적 동질성"이 있었다.

에 관한 일련의 기사의 일부
켈트족 그리고. 현대 켈트족
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고대 종교

200개 이상의 켈트 신들의 이름은 살아남았다(켈트 신들의 목록 참조). 비록 이들 중 많은 것들이 같은 [7]신을 위한 대체 이름, 지역 이름 또는 칭호였을 것이다.어떤 신들은 한 지역에서만 숭배되었지만, 다른 신들은 더 널리 [7]알려져 있었다.많은 지역에서 발견되는 신들은 벨레노스, 오그미오스, 수첼로스뿐만 아니라 루구스, 부족신, 천둥신 타라니스, 뿔신 케르눈노스, 말과 다산의 여신 에포나, 신성한 아들 마포노스,[7][4] 그리고 수첼로스도 포함한다.켈트족의 치료신은 종종 신성한 [8]샘과 연관되었다.시저는 갈리아인들이 모두 죽음과 저승의 [7]신의 후손이라고 믿었다고 말한다.3중성은 일반적인 주제이며, 예를 들어 삼모신처럼 많은 신들이 3중으로 보인다.중세 아일랜드 신화의 일부 인물들은 초기 신들의 반복으로 해석되어 왔다.미란다 올드하우스 그린에 따르면, 켈트족은 또한 자연계의 모든 부분이 영혼을 가지고 있다고 [4]믿는 애니미스트였다.

켈트 종교의 성직자들은 드루이드라고 불리는 "마법의 종교 전문가"였지만 그들에 [9]대해 알려진 것은 거의 없다.그리스 로마 작가들은 켈트족이 네메톤이라고 불리는 신성한 숲과 다른 자연 사원에서 의식을 치렀고, 일부 켈트족들은 사원이나 [7]의식 울타리를 지었다고 말했다.켈트족은 종종 봉납물을 바쳤다: 물과 습지, 또는 의식용 갱도와 [7]우물에 보관된 귀중한 물건.고대 켈트족이 동물을 제물로 바쳤다는 증거가 있는데, 거의 항상 가축이나 일하는 [10]동물을 제물로 바쳤다.고대 켈트족들이 인간을 제물로 바쳤다는 증거도 있고, 일부 그리스-로마의 자료들은 갈리아인들이 고리버섯에 [11]범죄자들을 태워서 제물로 바쳤다고 주장한다.

고대 켈트족이 어떤 종교적 축제를 개최했는지는 분명하지 않지만, 섬 켈트족은 중세 게일족에게 벨타인, 루흐나사드, 삼하인, [7]임볼크로 알려진 네 계절 축제를 기념했다.

로마 제국이 갈리아 (기원전 58-51년)와 영국 남부 (기원전 43년)를 정복한 후, 그곳의 켈트 종교는 약간의 로마화를 거쳤고, 그 결과 레누스 마르스, 아폴로 그란누스, 그리고 텔레스포루스와 같은 신들과 함께 갈로-로마 혼합 종교를 만들었다.

갈리아인들은 3세기 이후 점차 기독교로 개종했다.브리튼에서 로마의 통치가 끝난 후(c.410 AD) 켈트족 이교도는 잉글랜드가 된 많은 부분에 대한 앵글로색슨족 이교로 대체되기 시작했다.영국과 아일랜드의 켈트족은 5세기 이후 점차 기독교로 개종했다.하지만, 켈트 이교도는 많은 켈트 국가들에 유산을 남겼고, 신화에 영향을 미쳤으며 20세기에 켈트 네오파간주의라는 새로운 종교 운동의 기초가 되었다.

원천

켈트인의 이교도에 대해서는 비교적 적게 알려져 있는데, 그 증거는 단편적이기 때문인데, 그 이유는 켈트교를 실천한 켈트인들이 그들의 [12][13]종교에 대해 아무것도 기록하지 않았기 때문이다.그러므로, 그들의 종교를 연구할 수 있는 것은 초기 기독교 시대의 문헌, 고대 그리스 로마 학자들의 해설, 그리고 고고학적 [14]증거뿐이다.

고고학자 배리 커니프는 켈트 종교의 근원을 아일랜드 학자 프로인시아스 맥카나의 용어를 빌려 "불결한 혼란"이라고 요약했다.Cunliffe는 "켈트인의 삶에 대한 다른 어떤 예보다 켈트인의 종교에 대한 더 다양하고 다양한 증거가 있다.유일한 문제는 디테일의 복잡한 질감을 지나치게 단순화하지 않는 체계적인 형태로 조립하는 것입니다."[15]

고고학 자료

기원전 600년 경의 스트레트웨그 컬트 왜건

고고학적 증거에는 문학적 소스에 내재된 편견이 포함되어 있지 않다.그럼에도 불구하고, 이 증거의 해석은 21세기 [12]사고방식에 의해 색칠될 수 있다.다양한 고고학적 발견들이 켈트인들의 종교에 대한 이해를 도왔다.

살아남은 대부분의 켈트 예술은 비유적이지 않다; 몇몇 미술사학자들은 어떤 시기를 특징짓는 복잡하고 설득력 있는 장식 모티브가 종교적인 의미를 가지고 있다고 제안했지만, 그것이 무엇인지에 대한 이해는 돌이킬 수 없을 정도로 상실된 것으로 보인다.남아 있는 기념비 조각은 거의 로마노 켈트 문맥에서 유래한 것으로, 대체로 로마의 지방 양식을 따르고 있지만, 아마도 신들일 인물들은 종종 토크를 착용하고 있고, 로마자로 된 켈트어로 보이는 이름이 새겨진 비문이 있을 수 있다.많은 신상과 함께 파리에서 온 뱃사공들의 기둥은 티베리우스 황제(재위 [16]서기 14년)에게 바친 가장 포괄적인 예이다.

로마 정복 이전부터의 기념석 조각은 훨씬 더 드물고, 신들이 묘사되어 있다는 것은 명확하지 않다.가장 중요한 것은 히르슐란덴의 전사와 "글라우베르크 왕자" (각각 기원전 6세기 및 5세기, 독일), 무셰케 제로비체 머리 (아마 기원전 2세기, 체코 공화국), 그리고 프랑스 남부 반대편 로케와 장신구의 일종의 성지들이다.또한 셀티베리아의 입성 "전사" 인물들과 여러 지역에서 온 다른 돌머리들도 있다.일반적으로,[17] 초기 기념물 조각품조차도 무역을 통해 고전 세계와 접촉이 높은 지역에서 발견됩니다.목조 비석이 더 흔했을 가능성이 있다.작은 머리는 주로 금속 세공에서 장식으로 남아있고, 바세유츠 [19]플래그온처럼 종교적인 의미를 [18]지닌 동물이나 새들도 있습니다.Strettweg 컬트 왜건은 아마도 해방이나 희생과 관련이 있을 것이고, 점괘에 사용되었을 것으로 보이는 금속 "스푼" 한 쌍이 발견되었다.

기원전 4세기 후반부터 정복까지 켈트인들의 화폐는 그리스와 로마의 예를 분명하게 모방하고 있으며, 때로는 매우 밀접하게 모방하기도 하지만, 가장 인기 있는 모티브인 머리와 말은 지역 종교적 [20]의미를 가질 수 있다.갈리아, 래티아, 노리쿰, 브리타니아의 [citation needed]켈트족 땅에도 로마 속주의 동전들이 있다.

남아 있는 기념물과 그에 부수되는 비문들은 대부분 로마 시대에 속하며 켈트와 로마 신들 사이의 상당한 수준의 혼합주의를 반영하고 있다; 심지어 형상과 모티브가 로마 이전의 전통에서 유래한 것처럼 보일지라도,[citation needed] 그것들은 신화에 대한 보존된 문헌이 없으면 해석하기 어렵다.이것의 주목할 만한 예는 Cernunnos라고 불리는 뿔 달린 신이다. 그에 대한 여러 가지 묘사와 비문이 발견되었지만, 그와 관련된 신화나 그가 어떻게 숭배되었는지에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

아일랜드와 웨일스의 기록

영국의 "분할 숟가락" 한 쌍 중 하나

켈트 종교에 대한 문학적 증거는 또한 전통적인 켈트 종교 관습이 사라졌고 기독교로 대체된 시기인 중세 동안 아일랜드와 웨일스에서 쓰여진 자료들에서 나온다.아일랜드에서 나온 증거는 웨일즈에서 나온 증거보다 더 나은 것으로 인정되어 "이물질로 [21]인한 오래되고 덜 오염된 것"으로 간주되고 있다.서사시와 설화의 형태로 된 이 자료들은 기독교가 이 지역에서 지배적인 종교가 된 후 수 세기 후에 쓰여졌고, 기독교 승려들에 의해 기록되었습니다. "이들은 초기 이교도에 적대적이었을 뿐만 아니라 실제로 [22]그것에 대해 무지했을 수도 있습니다."등장인물들을 신으로 취급하는 대신, 그들은 때때로 초자연적이거나 초인적인 힘을 가진 역사적 영웅 역할을 할당받습니다. 예를 들어, 아일랜드 자료에서 신들은 투아사 데 다난으로 알려진 고대 인류의 부족이라고 주장됩니다.

기독교 이전 과거의 진정한 메아리 또는 반향을 캡슐화하기 위해 강하게 주장될 수 있는 특정한 문서들을 골라내는 것은 가능하지만, 이 문서들이 야만인에 의해 보존된 구전 전통에서 파생된 실질적인 자료를 포함하고 있는지 아니면 중세 수도원 [12]전통의 창조인지에 대해서는 의견이 분분하다.

그리스 로마 기록

고대 세계의 다양한 그리스와 로마 작가들은 켈트족과 그들의 믿음에 대해 논평했다.배리 커니프는 "그리스와 로마의 텍스트는 많은 관련 관찰을 제공하지만, 이것들은 기껏해야 다른 메시지를 [15]전달하려는 주된 의도를 가진 작가들에 의해 색채가 풍부한 배경으로서 제공되고 있다"고 말했다.로마 장군 줄리어스 시저는 켈트 갈리아에 맞서 로마 공화국을 정복한 군대를 이끌면서 주민들에 대해 다양한 묘사를 했지만, 드루이드들이 고리버들 인간에 불을 질러 인간 제물을 바쳤다는 그의 주장 중 일부는 현대 [citation needed]학자들에 의해 정밀 조사를 받았다.

하지만, 이러한 자료들의 사용에 있어서 중요한 문제는 그들이 종종 고전 민족들이 "바리안"[12]으로 간주하는 켈트족에 대해 편견을 가졌다는 것이다.여러 켈트 왕국을 정복한 로마인들의 경우, 그들은 켈트인들이 문명이 없는 것처럼 보이게 하는 것에 편중되어 "문명화된" 로마인들에게 그들을 [23]정복할 더 많은 이유를 주었을 것이다.

신들

많은 고고학자들이 Cernunnos의 신과 동일시하는 것으로 해석하는 군데스트럽 가마솥의 개미상.
랭스에서 발견된 루구스로 알려진 세 얼굴의 신을 묘사한 제단입니다.
주요 기사:켈트 신과 켈트 원생 종교

켈트 종교는 신과 여신 모두 많은 신들을 믿었고, 그 중 일부는 작은 지역이나 지역, 또는 특정 부족에 의해서만 숭배되었지만, 다른 것들은 지리적으로 더 [7]넓게 분포되어 있었다.200개 이상의 켈트 신들의 이름은 살아남았다(켈트 신들의 목록 참조). 비록 이들 중 많은 것들이 같은 [7]신을 위한 대체 이름, 지역 이름 또는 칭호였을 것이다.

다양한 켈트 민족들은 종종 부족과 죽은 자의 신이었던 아버지 신과 땅, 땅 그리고[8] 비옥함과 관련된 어머니 여신이 있었던 것으로 보인다.어머니 여신은 또한 그녀의 부족과 그 땅의 보호자, 예를 들어 안드라스테의 [8]형태로 전쟁 여신의 형태를 취할 수 있었다.타라니스와 동일시되는 남성 천상의 신도 천둥, 바퀴, [8]황소와 관련된 것으로 보인다.범지역신 루구스와 대장장이신 고바노스와 [8]같은 기술과 공예의 신들이 있었다.켈트족의 치유신은 종종 시로나와 보르보와 같은 신성한 [8]샘과 연관되어 있었다.다른 범지역적인 신들로는 벨레노스, 오그미오스,[7][4] 수첼로스뿐만 아니라 뿔 달린 신 케르눈노스, 말과 다산의 여신 에포나, 신성한 아들 마포노스 등이 있다.어떤 [24]신들은 세 개의 신으로 보였는데, 예를 들면 삼모신이었다.

율리우스 시저와 같은 일부 그리스 로마 작가들은 신들의 켈트족 이름을 기록하지 않고, 대신 로마나 그리스에 상당하는 신들에 의해 그것들을 언급했습니다.그는 갈리아인들이 아폴로, 미네르바, 화성, [25]목성을 숭배했다고 말하면서, 갈리아인들이 가장 널리 숭배하는 신은 로마의 무역신인 머큐리라고 선언했다.카이사르는 갈리아인들이 모두 죽은 저승의 신의 후손이라고 믿었다고 말합니다. 그는 그를 [7]아버지라고 비유했습니다.

다른 고전 자료들에 따르면, 켈트족은 자연의 힘을 숭배했고 의인화된 [26]용어로 신을 상상하지 않았다.

섬나라 신화

중세 아일랜드와 웨일스의 고유어 자료에는 많은 학자들에 의해 이전의 신들에 바탕을 둔 것으로 여겨졌던 다양한 인간 신화적 인물들이 등장했습니다.그러나 역사가 로널드 허튼은 아일랜드와 웨일스의 신화적 인물들을 자동적으로 이전의 신으로 묘사하는 것을 경계하면서 "메브나 세인트 브리짓과 같이 인간으로 보이는 인물들이 한때는 신으로 여겨졌을 수도 있다"고 지적했다.이야기의 주인공인 전사들은 인간과 신의 질서 사이에 서 있는 그리스 신화에 나오는 것과 같은 지위를 가지고 있다.쿠 훌린, 퍼거스 맥 로이치 또는 코날 세르나흐와 같은 등장인물을 후대의 이야기꾼에 의해 인간이 된 이전의 신으로 간주하는 것은 그들의 문학적, 종교적 기능을 오해하는 것이다.쿠 훌린은 슈퍼맨과 [27]마찬가지로 과거의 신이 아니다.

이 아일랜드 신화 분석해, 배리 Cunliffe 도중에도 앤은 로스는 그들은 신들은 전체, 깊은 원주민이 학습, 시인과 예언자들, story-tellers과 장인들, 마술사 치유에 정통한 지적에 표시됨을 느끼는지"남성의 종족의 사이의 이중성의 신, 그 땅의 여성 신"[28]을 보여 준 것 같다고 밝혔다.ers,전사들...한마디로 켈트족이 [29]동경하고 바라는 모든 자질을 갖추고 있다.

섬나라 켈트족들은 그들의 부족 신들과 땅, 바다, 하늘을 두고 맹세했다. "나는 내 민족이 맹세하는 신들을 두고 맹세한다" 그리고 "내가 맹세를 어기면 땅이 나를 삼키기 위해 열리고, 바다가 나를 익사시키고, 하늘이 나에게 떨어질 것이다"[30]와 같이, 켈트족 스리폴드족의 죽음 사례이다.

애니멀한 면

주요 기사:켈트 애니미즘

프루던스 존스와 나이젤 [31]페닉과 같은 일부 학자들은 켈트족이 특정 나무와 미란다 올드하우스 그린과 같은 다른 나무들을 숭배했고, 켈트족은 자연 세계의 모든 측면이 영혼을 포함하고 있으며, 이러한 [32]영혼들과 의사소통이 가능하다고 믿고 있다고 추측했다.

바위, 개울, 산, 나무 등의 장소에는 모두 신에게 바치는 사당이나 제물이 있었을 것이다.이들은 일부 다신교 신들처럼 범 켈트교 신들이 아니라 신전 근처에 사는 주민들에 의해 알려지고 숭배되는 지역 신들이었을 것이다.켈트 종교에서 나무의 중요성은 에부로니아 부족의 이름 자체가 주목나무에 대한 언급을 포함하고 맥 쿠일린(홀리의 아들)과 맥 이바르(예수의 아들)와 같은 이름이 아일랜드[dubious – discuss] 신화에 등장한다는 사실에서 알 수 있다.아일랜드에서, 지혜는 지혜의 우물을 둘러싸고 있는 나무의 헤이즐넛을 먹고 사는 연어로 상징되었다.[citation needed]

초기 켈트 예술에서 상대적으로 적은 수의 동물상에는 많은 물새들이 포함되어 있으며, 공중, 물, 그리고 육지를 이동하는 그들의 능력은 켈트족들 사이에서 특별한 지위나 중요성을 부여했다고 추측된다.예를 들어 토르 포니캡과 뿔(스코틀랜드), 바세 윷츠 플래그온(프랑스), 완즈워스 실드(잉글랜드), 뒤나베르니 살코기(청동기시대 후반 아일랜드)[33] 등이 있다.

매몰과 사후

독일 에베르딩겐 근처의 부유한 호흐도르프 치프테인 무덤 위에 있는 무덤입니다.그런 매장들은 켈트 사회에서 영향력 있고 부유한 사람들을 위해 남겨졌다.

죽은 자들과 함께 음식, 무기, 장신구의 무덤을 묻는 것을 포함한 켈트인들의 매장 관행은 [34]사후 삶에 대한 믿음을 암시한다.

성직자들을 포함한 켈트 학급의 드루이드들은 카이사르에 의해 천문학, 신의 [35]본질과 힘과 함께 영혼의 환생과 전이를 믿었다고 말했다.

기독교화된 켈트족의 후기 신화에서 공통적인 요인은 다른 [36]세계였다.이곳은 요정들과 다른 초자연적인 존재들의 영역이었고, 그들은 인간을 그들의 영역으로 유인했다.때로는 이 다른 세계가 지하에 존재한다고 주장되기도 했고, 다른 때에는 멀리 서쪽에 있다고도 했다.비록 이것을 증명할 직접적인 증거는 없지만, 몇몇 학자들은 다른 세계가 켈트족의 [36]사후세계라고 제안했다.

켈트족의 관습

나뭇잎 왕관을 쓴 영웅 또는 조상인 토크를 쓴 기원전 5세기 글라우버그 왕자.[37]

신성한 공간

증거는 켈트인들 사이에서 "신에게 [38]바치는 제물은 자연과 가정 모두에서 풍경 전반에 걸쳐 행해졌다"는 것을 암시한다.그리스-로마의 설명에 따르면, 그들은 또한 신성한 것으로 여겨지는 자연계의 지역, 즉 나무숲에서 숭배했지만, 그들은 건축된 신전과 사원에서 켈트족에 의해 발굴된 증거들을 숭배했다.켈트 유럽 전역에 걸쳐, 네모난 모양과 나무로 지어진 많은 건축된 신전들이 바이에른의 홀츠하우젠과 같은 경우에 깊은 [39]축에 묻힌 비에렉샨젠으로 알려진 직사각형 모양의 울타리에서 발견되었다.그러나 영국 제도에서 사원은 더 일반적으로 원형이었다.배리 커니프 씨에 따르면, "아일랜드 종교 유적지의 기념물성은 그들을 영국이나 유럽 대륙의 종교 유적지와 구별하게 한다"며, 가장 주목할 만한 예로는 [40]타라 언덕과 나반 요새가 있다.

하지만, 드루이드와 다른 켈트족들에 대한 그리스 로마인들의 설명에 따르면, 타키투스는 그의 부하들이 "잔인한 [41]의식에 신성한 숲"을 어떻게 베었는지 묘사하면서, 예배는 숲 속에서 행해졌다.그들의 성격상, 그러한 숲은 고고학적 기록에 남아있지 않을 것이고,[42] 그래서 오늘날 우리는 그것에 대한 직접적인 증거를 가지고 있지 않다.숲과 함께, 어떤 샘들은 또한 신성한 것으로 여겨졌고 켈트 세계에서는 숭배의 장소로 사용되었다.주목할 만한 갈리아의 예로는 부르고뉴의 센 강 발원지에 있는 세카나와 클레르몽-페랑 근처의 샤말리에르 성지가 있다.이 두 유적지 모두에서 많은 봉헌물들이 발견되었는데, 대부분은 목각물이며,[43] 일부는 양각된 금속 조각들이었다.

많은 경우에 로마 제국이 켈트 땅을 지배했을 때, 로마 신전이 같은 장소에 지어지면서, 이전의 철기 시대의 성지가 재사용되었다.예를 들어 글로스터셔의 율리, 켄트의 워스, 햄프셔의 헤일링 섬, 오이세의 벤듀일 카플리, 샤티용쉬르세인의 생제르맹-르-로슈,[44] 트리에르의 슐리드바일레일러 등이 있다.

봉납물

켈트족은 그들의 신들에게 봉헌을 했는데, 그것들은 땅에 묻히거나 강이나 늪에 던져졌다.Barry Cunlife에 따르면, 대부분의 경우, 예치금은 같은 장소에 여러 번 배치되었으며, 이는 "기간 동안, 아마도 계절에 따라, 또는 과거 또는 보류 중인 특정 사건이 초기 대응을 요구할 때" 지속적인 사용을 나타낸다."[45]

특히, 물 속에서의 전쟁과 관련된 아이템을 제공하는 경향이 있었는데, 이는 켈트 지역뿐만 아니라 후기 청동기 시대(따라서 켈트 이전) 사회와 켈트 지역 밖의 사람들, 즉 덴마크에서도 찾아볼 수 있다.가장 주목할 만한 예 중 하나는 많은 유물이 퇴적된 영국 남부의 템즈강으로, 수천 년 후에야 고고학자들에 의해 발견되었다.Battersea Shield, Wandsworth Shield, Waterloo Heltmet과 같은 이 제품들은 만들기 위해 노동 집약적이고,[45] 따라서 아마도 비싸게 팔렸을 것이다.또 다른 예는 웨일즈 앵글시에 있는 Llyn Cerrig Bach에서 기원전 1세기 말이나 기원후 [45]1세기 초에 전투와 관련된 제물들이 암벽에서 호수로 던져진 것입니다.

때때로, 전쟁과는 관련이 없는 보석이나 다른 명성 있는 물건들도 의례적인 맥락에서 보관되었다.예를 들어, 라인랜드의 니더지에에서는 발굴자들이 종교적인 의미가 있다고 믿는 기둥 옆에 45개의 동전, 두 개의 토르크, 그리고 팔렛이 들어 있는 그릇이 묻혀 있었고, 그 안에 모두 금으로 만들어졌고, 이와 유사한 퇴적물이 켈트 유럽 다른 [46]곳에서도 발견되었다.

동물 제물

앙리 폴 모트가 그린 떡갈나무와 겨우살이 의식(1900)

고대 켈트족이 동물을 제물로 바쳤다는 증거가 있는데, 그것은 거의 항상 가축이거나 일하는 [10]동물이었다.저승으로 의례적으로 생명력을 옮긴다는 것이 신들을 기쁘게 하고 세계 간의 소통 채널을 만든다는 생각이었던 것 같다.동물의 제물은 감사절, 달래기, 건강과 다산을 바라는 행위 또는 점괘의 수단이 될 수 있다.어떤 동물들은 완전히 신에게 바쳐진 것으로 보인다(매장 또는 불에 타서). 반면 어떤 동물들은 신과 인간 사이에 공유되었다(일부는 먹고 일부는 [10]남겨둔다).

기원후 1세기 로마의 작가이자 군사 지휘관이었던 대 플리니우스는 드루이드들이 두 마리의 흰 황소를 제물로 바치고 황금 낫으로 성스러운 떡갈나무에서 겨우살이를 잘라낸 뒤 불임과 [47]독을 치료하기 위한 약효를 만드는 의식을 행했다고 썼다.

고고학자들은 일부 갈리아와 영국의 은신처에서 말과 소가 죽임을 당하고 온 몸이 조심스럽게 묻힌 것을 발견했다.구르나이-쉬르-아론드에서는 뼈가 수많은 부서진 [48]무기와 함께 성역 주변에 묻히기 전에 부패하도록 남겨졌다.이것은 약 10년의 [49]일정한 간격으로 반복되었다.동물 구덩이의 길은 캐드베리의 [49]신성한 건물로 이어졌다.영국 남부에서, 몇몇 영국 부족들은 동물들, 특히 말과 개를 곡물 저장 구덩이에 조심스럽게 묻었다.가게가 사용의 [50]끝에 다다랐을 때, 이것들은 지하세계의 신들에 대한 감사제물이었다고 믿어진다.

아일랜드 신화는 미래의 [51]왕을 상상하기 위해 황소를 제물로 바치고 선견자가 황소의 가죽에서 잠을 자는 샤머니즘 의식인 타브페이를 묘사한다.

12세기 노르만인의 아일랜드 침공 이후, 웨일스의 제럴드는 그의 토포그래피아 하이버니카에서 티르코넬의 아일랜드 왕들이 말의 제물로 취임했다고 썼다.그는 하얀 암말을 제물로 바쳐 국물에 익혀서 왕이 [52]목욕을 시키고 마셨다고 기록한다.이것은 아일랜드인들을 야만적인 [53]민족으로 묘사하기 위한 선전으로 보여져 왔다.하지만, 그 설명에는 약간의 진실이 있을 수 있다; 스칸디나비아와 인도에서는 왕위에 관련된 유사한 말 제물에 대한 드문 언급이 있다. (아슈바메다 [52]참조)

인신공양

18세기 줄리어스 시저의 설명에 대한 삽화

고대 켈트족이 인간의 [11]희생을 행했다는 증거가 있다.켈트인의 희생에 대한 설명은 로마와 그리스 자료에서 나온다.Julius[54] Caesar와 Strabo는 갈리아인들이 고리버섯 인간으로 알려진 커다란 고리버섯 인형에서 동물과 인간의 제물을 태웠으며, 그 희생자들은 대개 범죄자들이었다고 썼다.포시도니우스는 인간의 제물을 감독한 드루이드들이 [55]희생자들의 죽음의 고통을 보면서 미래를 예언했다고 썼다.카이사르는 또한 갈리아 족장의 노예들이 그의 [56]장례식의 일부로 주인의 시신과 함께 불태워질 것이라고 썼다.서기 1세기에, 로마 작가 루칸은 갈리아의 신 에수스, 투타티스, 타라니스에 대한 인간의 희생을 언급했다.루칸에 대한 4세기 논평에서 익명의 한 작가는 에수스에게 바친 제물이 나무에 매달려 있고, 투타티스에 바친 제물은 물에 빠졌으며, 타라니스에 바친 제물은 불에 [57]탔다고 덧붙였다.2세기 로마 작가 카시우스 디오에 따르면, 바우디카의 군대는 그녀의 로마 [58]점령에 대한 반란 기간 동안 안다테의 신성한 숲에서의 향락과 희생의 반주로 로마 포로들을 압수했다.

론디니움 월브룩 강에서 발견된 수많은 두개골과 프랑스 후기 철기시대 성역인 [59]구르네쉬르아롱드에서 발견된 머리 없는 시신 12구를 포함하여, 의례적인 참수는 고고학 기록에서 많은 지지를 얻은 주요 종교적이고 문화적인 관행이었다.

몇몇 고대 아일랜드의 늪지 시체들은 아마도 심각한 농작물 흉작이나 다른 재난 후에 의례적으로 살해된 왕들로 해석되어 왔다.일부는 영토 경계나 왕실 취임식 장소 근처의 늪에 묻혔고, 일부는 의식적인 [60][61]마지막 식사를 한 것으로 밝혀졌다.

헤드 컬트

체코 공화국 음섹케 제로비체에서 온 돌머리, 후기 라텐 문화를 쓰고 있다.

많은 고고학자들과 역사학자들은 인간 머리의 도상학이 켈트 종교에서 중요한 역할을 했다고 믿고 있다.그것은 "머리 숭배"[62] 또는 "잘려진 [63]머리의 숭배"로 일컬어진다.로마인과 그리스인들 사이에서 켈트족은 사냥꾼으로 명성을 떨쳤다.기원전 1세기에 쓴 글에서, 그리스 역사학자 포시도니우스와 디오도로스 시쿨루스는 켈트족 전사들이 전투에서 죽은 적들의 머리를 잘라서, 말들의 목에 걸고,[62][64] 그들의 집 밖에서 그들을 못질했다고 말했다.스트라보는 같은 세기에 켈트가 가장 존경받는 적들의 머리를 삼나무 기름으로 방부처리하여 [62][65]전시했다고 썼다.로마의 역사학자 리비는 보이족이 실바 리타나 전투 이후 패배한 로마 장군을 참수하고 그의 두개골을 금으로 덮어 의식용 [62]컵으로 사용했다고 썼다.

고고학자들은 남부 [66][67]갈리아인들이 머리를 방부처리하고 전시했다는 증거를 발견했다.또 다른 예로, 남쪽 갈리아 유적지 엔트레몬트에는 두개골로 조각된 기둥이 있었는데, 그 안에는 인간의 두개골이 못박혀 있었고, 그 중 15개가 발견되었다.[68]근처에 있는 로케퍼투즈는 머리와 두개골 틈새가 비슷하다.켈트족 지역에서 많은 독립형 석두 조각이 발견되었으며, 일부는 [69]두세 개의 얼굴을 가지고 있다.예를 들어 Mshecké Zehrovice Head와 Corleck Head가 있습니다.절단된 머리는 섬 켈트 신화에서 흔한 모티브이며, '살아 있는 머리'가 잔치를 주재하거나 [62][69]예언을 말하는 많은 이야기가 있다.참수 게임은 아일랜드 신화와 아서 전설에서 발견되는 트로프이다.

존 T. 코흐는 머리를 보존하고 전시하기 위한 노력과 잘린 머리가 자주 나타나는 것은 종교적 중요성을 [62]지적한다고 말한다.배리 커니프는 켈트족이 "머리의 힘에 대한 증거"를 가지고 있으며 "뛰어난 머리를 소유하고 보여주는 것은 죽은 사람의 [70]힘을 유지하고 통제하는 것"이라고 믿었다.마찬가지로, 고고학자 앤 로스는 "켈트인들은 머리를 신성과 저승의 힘의 상징으로 숭배했고, 머리를 영혼의 가장 중요한 신체 구성원으로 간주했다"[71]고 주장했다.민속학자 힐다 엘리스 데이비슨 또한 그들이 머리를 "의식과 [69]지혜의 자리"로 숭배한 것으로 보인다고 말했다.미란다 올드하우스 그린은 "머리 자체는 숭배되었지만,[72] 머리 자체는 인간이나 신적 이미지 전체를 대표하는 가장 중요한 요소로 분명히 존경받았다"는 제안을 반박했다.그러나 역사학자 로널드 허튼은 문학적 증거와 고고학적 증거 모두 이러한 결론을 정당화하지 않는다고 믿으며 두목 숭배의 개념을 비판했다.그는 "인간의 머리가 켈트족의 금속공예품에 나타나는 빈도는 그것들이 여러 사람들 사이에서, 그리고 켈트인이 아닌 [73]사람들 사이에서 인기 있는 장식적인 모티브였을 뿐이라는 것을 증명한다"고 언급했다.

사제직

주요 기사:드루이드, 필리, 바드, 베이트

드루이드

프랑스 오툰에서 발견된 부조를 바탕으로 한 1845년 출판물에서 나온 두 드루이드.

율리우스 [74]시저, 키케로,[75] 타키투스[76], 그리고 대 [77]플리니우스와 같은 그리스 로마 작가들에 따르면, 갈리아와 영국 사회는 드루이드로 알려진 마술 종교 전문가 집단을 높이 존경했다.그들의 역할과 책임은 다른 설명들 사이에 다소 달랐지만,[78] 드루이드를 묘사하기 위한 "가장 완전한" 그리고 "가장 오래된 원본 문서"였던 시저의 책은 "신성한 숭배, 사적인 또는 공공적인 제물의 정당한 수행, 그리고 의례적인 질문의 해석"에 관한 것이라고 묘사했다.그는 또한 그들이 고리버섯을 [74]태우는 것과 같은 인간의 제사를 주관할 책임이 있다고 주장했다.그럼에도 불구하고, 많은 역사학자들은 이러한 설명들이 편파적이거나 [79][80]부정확하다고 믿으며 비판해왔다.아일랜드의 현지 자료들도 드루이드들을 성직자뿐만 아니라 저주나 점술에 사용되는 초자연적인 힘을 가진 마법사들로 묘사하며 기독교의 [81]도래에 반대하는 것으로 묘사했다.

다양한 역사학자들과 고고학자들 다른 방법으로, 앤 로스는 그들이 본질적으로 부족 제사장들에서 공통점 부족 사회들의 고전적인 philosoph보다는 무당들과 더 많은 믿피터 Berresford 엘리스 예를 들어 인도의 브라만 caste,[82]의 그들은 등가물을 믿는 드루이드들 해석하고 있다.ers.[83]로널드 허턴 한편 많은 주장 그것에 대해 그는 관점 그런 수상한 본성은"– 그들은 전설적 인물은 다소와 같은 기능을 하도록 –지만 그들이 확실히 존재했던 우리는, 확신의 고대 드루이드 등에 대해 사실상 아무것도 알 수 있다."의 입수 가능한 증거 물을 지원하는 특히 회의적인 태도를 열었다.[84]

시인

아일랜드에서 필리들은 선견지명이 있는 시인들이었고, 많은[who?] 이들이 베이트와 혼동하고 있으며, 전승, 초안, 그리고 방대한 수의 시를 암기하고 있다.아일랜드 마법은 본질적으로 시와 연결돼 있기 때문에 그들은 마술사였고, 재능 있는 시인의 풍자는 [85]풍자되는 시인에게 심각한 저주였다.아일랜드에서 "바드"는 필리보다 낮은 등급의 시인으로 여겨졌다 – 마법의 힘을 가진 영감을 받은 예술가라기보다는 음유시인이고 암기적인 낭송가였다.웨일즈 전통에서 시인은 항상 "바드"라고 불린다.

켈트족 시인들은 어떤 계급이든 추도사와 풍자의 작곡가였고, 주요 임무는 영웅과 그들의 행동에 대한 시를 쓰고 암송하고 그들의 후원자들의 계보를 기억하는 것이었다.이야기, 시, 노래 등을 통해 고객의 명성을 높이는 것이 그들의 생계를 위해 필수적이었다.서기 1세기에 라틴어 작가 루칸은 "바드"[86]를 갈리아와 영국의 국가적인 시인 또는 음유시인이라고 불렀다.로마 갈리아에서는 이 제도가 점차 사라졌지만 아일랜드와 웨일즈에서는 유럽 중세 시대까지 존속했다.웨일즈에서는 시인이자 위조가인 이올로 모간위그에 [citation needed]의해 음유시적 질서가 부활하고 성문화되었다. 이러한 전통은 웨일즈 문학 사회의 모든 계층의 많은 이지스테도포드들을 중심으로 지속되어 왔다.

캘린더

주요 기사:켈트력
상세 정보:아일랜드 달력

가장 오래된 켈트 달력은 2세기까지 거슬러 올라가며 갈로-로마 시대까지 거슬러 올라가는 콜리니 달력이다.

중세 아일랜드 달력의 일부 축제일은 선사시대 축제에서 유래한 것으로 추측되기도 하는데, 특히 콜리니 달력에 있는 용어와 비교하면 더욱 그렇다.이것은 특히 중세 [citation needed]아일랜드 작가들에 의해 고대 기원으로 여겨지는 벨테인에 관한 것이다.삼하인과 임볼크의 축제는 아일랜드 전설에서 "파간주의"나 드루이드리와 관련이 없지만, 그럼에도 불구하고 19세기 이후 존 라이스와 제임스 프레이저가 이 축제를 "켈틱의 새해"[citation needed]로 간주한 삼하인의 경우 선사 시대 배경에 대한 암시가 있었다.

갈로-로마 종교

아이젠베르크의 수성과 로스메르타 구제
주요 기사: 갈로-로마 종교

로마 지배하의 갈리아와 히스파니아의 켈트 민족들은 로마의 종교적 형태와 숭배 방식을 토착 전통과 융합시켰다.어떤 경우에, 갈리아 신의 이름은 레누스 마르스나 주피터 포에니누스와 같이 로마 신들의 형용사로 사용되었다.다른 경우에는, 로마의 신들에게 갈리아 여성 파트너를 주었는데, 예를 들어, 수성은 로스메르타와, 시로나는 아폴로와 짝이 되었다.적어도 한 가지 경우 - 말과의 여신 에포나 - 켈트족의 토착 여신 - 또한 로마인들에게 입양되었다.켈트 신들과 로마 신들을 동일시하는 이 과정은 통역 로마나로 알려져 있었다.

동양의 미스터리 종교는 일찍부터 갈리아에 침투했다.여기에는 오르페우스, 미트라, 사이벨레, 이시스의 종교가 포함되어 있다.주로 아우구스투스의 숫자를 중심으로 한 제국 숭배는 8월 1일 루그두넘 인근 콘다테 제단에서 로마와 아우구스투스를 숭배하는 범갈리아식 행사에서 가장 극적으로 공공 종교에서 중요한 역할을 하게 되었다.

일반적으로 향과 동물 제물의 제물, 제물, 신들을 의인화한 형태로 묘사하는 자연주의 조각상과 같은 로마의 예배 관습은 신전 주변을 돌아다니는 것과 같은 특정한 갈리아인들의 관습과 결합되었다.이것은 동심원 모양으로 보아 고고학에서 식별할 수 있는 독특한 갈로-로마 팬덤을 낳았다.

기독교화

상세 정보:켈트 기독교
켈트 십자가요

로마 지배하의 켈트 사회는 아마도 제국의 나머지 지역과 비슷한 방식으로 점진적인 기독교화를 거쳤을 것이다; 제국의 켈트족이나 그들의 종교에 관한 구체적인 문제에 관한 기독교 자료에는 거의 아무것도 없다.갈라디아인들에게 보낸 성 바오로 서한은 켈트족 배경을 가진 사람들을 포함했을 수도 있는 신도들에게 보내졌다.

로마인들이 정복하지 않은 켈트족의 주요 국가인 아일랜드에서 기독교로의 개종(기독교화)은 5세기 이후 사회-종교 체계에 불가피하게 깊은 영향을 끼쳤지만, 그 성격은 상당히 후대의 문서에서 추론될 수 밖에 없었다.7세기 초까지 교회는 아일랜드 드루이드들을 불명예스러운 불경기로 몰아넣는데 성공했고, 반면 전통적인 학문의 대가인 필리드는 기독교 이전의 전통, 사회적 지위, 특권의 상당 부분을 유지하기 위해 동시에 성직자들과 쉽게 조화를 이루며 운영되었습니다.그러나 실제로 살아남은 초기 자국어 문학의 방대한 말뭉치는 수도원용 스크립토리아로 기록되었고, 쓰여진 텍스트에 반영되어 있듯이 전통적인 연속성과 교회 혁신의 상대적인 역할을 확인하는 것은 현대 학문의 임무의 일부입니다.

Cormac의 용어집(c. 900 CE)에는 성모 마리아가 언급되어 있다.패트릭은 제물을 "악마들"에게 바치는 것과 관련된 필리드의 만신창이적인 의식을 추방했고, 교회는 동물 제물과 기독교[citation needed] 가르침에 반하는 다른 의식들을 없애기 위해 특별한 노력을 기울였다.고대 의식 관행에서 살아남은 것은 필리드의 전통적인 레퍼토리인 필리데히트나 성스러운 왕권의 중앙 제도와 관련된 경향이 있었다.좋은 예는 주권의 여신과 함께 왕의 신성혼(성혼)에 대한 널리 퍼진 지속적 개념이다: 왕 취임식의 핵심을 구성했던 성적인 결합, 또는 바나이 리기("왕위 결혼")는 이른 시기에 종교적 영향력을 통해 의식에서 숙청된 것처럼 보이지만, 그것은 그렇지 않다.문학적 전통에서 수 세기 동안 적어도 암묵적이고 종종 꽤 노골적인 존재로 남아 있다.

민속학 유적

2019년 에든버러 벨탄 페스티벌

나기는 게일어의 구전 전통이 상당히 보수적이라고 지적했습니다; 19세기에 여전히 고대 사본에 있는 것과 거의 똑같은 형태로 전해지고 있었던 이야기들이 있다는 사실은 승려들이 기록한 것의 많은 부분이 상당히 [87]오래되었을 가능성이 높습니다.비록 이 이야기들 중 일부에서 기독교의 보간은 매우 명백하지만, 그들 중 다수는 원고 자체보다 훨씬 오래된 전통을 보존하는 이야기의 본문에 대한 후술이나 각주처럼 읽는다.

스코틀랜드 블랙아일랜드 먼로시 근처에 있는 클루티요

기독교 이전의 전통과 동일하지는 않지만, 신화는 19세기 켈트어를 사용하는 문화에서 여전히 일반적인 장소 지식이었다.켈트 부흥기에는 이러한 유물이 수집되고 편집되어 문학의 전통이 되었고, 이는 다시 현대의 주류인 "셀티시티"에 영향을 미쳤다.벨탄[88] 축제와 킬로글린 퍽 페어 (루그나사드의 생존으로 보이는)[89]와 같은 몇몇 켈트족 축제들은 고대부터 어떤 형태로든 행해져 왔다.

스코틀랜드, 아일랜드, 콘월에서의 클루티 우물의 전통과 영국 [90]미들랜즈에서의 웰드레싱의 관행을 포함하여, 힐이나 성스러운 우물과 같은 장소로의 순례 행위와 관련된 다양한 의식들이 여전히 행해지고 있다.같은 것이 클루티 [91]웰 전통의 일부로 여겨지는 소원 나무에도 적용된다.유럽 대륙의 증거에 근거해, 오늘날까지 켈트족 국가에서 민속학으로 알려져 있거나, 후기 기독교 신화에 관여하고 있는 다양한 인물들도 기독교 이전에 기록이 없었던 지역에서 숭배되고 있는 것으로 알려져 있다.아일랜드 서부 해안의 이니쉬키아 제도에서는 켈트족 이교도 의식이 [92][93]19세기까지 잘 행해진 것으로 보인다.

켈트 이교도의 다른 가능한 잔재로는 아일랜드 스트로보이[94] 전통과 렌 데이 전통,[95] 그리고 스켈링의 [96]셰틀랜드 전통이 있는데, 이 모든 것은 짚으로 만든 특이한 의상을 입는 것을 포함한다.

클라크와 로버츠는 켈트 신들의 트와일라잇(1996)에서 특히 보수적 전통인 영국의 외딴 시골 지역(피크 디스트릭트, 요크셔 데일즈 등)을 묘사하고 있으며, 여기에는 돌, 나무, 물의 [97]숭배에 대한 기독교 이전의 켈트 전통이 남아 있다는 주장이 포함되어 있다.

네오파간 부활

주요 기사:켈트 네오파간주의
상세 정보:켈트 재건주의 이교와 네오드리즘

다양한 네오파간 단체들은 켈트 이교와 관련이 있다고 주장한다.이 그룹들은 가능한 한 정확하게 고대 켈트 종교를 실천하기 위해 일하는 재건론자들부터 새로운 시대에 이르기까지 켈트 신화와 아이콘그래피에서 영감을 얻은 다양한 그룹들, 그 중 가장 주목할 만한 것은 네오-드루이드리이다.

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읽고 추가

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외부 링크