푸로히타

Purohita
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푸로히타(산스크리트어: पुरोह;;; 힌디어: purohit)는 인도의 종교적인 맥락에서 목회자 또는 성직자 내의 가족 사제를 의미한다. 태국과 캄보디아에서는 왕족 목사를 가리킨다.

어원: 베딕 의례의 전도자.

푸로히타라는 단어는 산스크리트어에서 유래되었는데, "앞"을 뜻하는 푸라와 "위치"를 의미하는 히타에서 유래되었다. 이 단어는 또한 pandit이라는 단어와 동의어로 사용되는데, 이것은 또한 "priest"를 의미하기도 한다. 티르타 푸로히타는 거룩한 강이나 성스러운 탱크의 분지에 앉아 수천 년 동안 힌두교 가문의 선조들의 기록을 지켜온 푸로히타를 의미한다. 푸로히타는 가정 사제를 지칭할 수 있다.[1]

교육

인도에서 푸로히타가 되고자 하는 올바른 혈통을 가진 문맹자들은 왕실 보조금으로 부터 물려받은 농라하람과 연결된 베딕 학교에서 이론과 실습을 병행하여 특별한 훈련을 받고 있으며, 촐라스와 팔라바스와 같은 왕조가 유지한 성직자들을 훈련시키고 유지한다.

실제로 야냐와 야가디 의식을 치르려면 특별한 훈련이 필요하다. 이를 위해서는 베다에 대한 지식이 필요하다. 그러한 의식을 배우기 위해서는 유명한 절에 궁정으로서 정착해야 한다. 티루파티, 심하찰람 또는 차타푸람 아그라하람과[2] 같은 사원은 베딕 학교를 운영하여 포로히타 지망생들에게 지혜를 가르친다. 칼파티의 차타푸람 아그라하람. 게다가 저명한 학자들의 제자로 참여함으로써, 어떤 이들은 이 교육을 권위적인 방식으로 배운다.

훈련은 의무적인 정기 기도나 샌드하반다남의 리듬을 따른다. 지원자들은 먼저 비그네스와라 푸자에서 훈련을 받는다. 음절과 설교 또한 형성의 일부분이다. 이 초기 형성은 적어도 1년이 걸린다. 그 후, 풍부한 통과의례나 쇼다샤 의식의 배움을 배우는데는 5~8년이 더 걸린다.

의무

푸로히타의 임무는 스폰서를 위해 아슈바메다와 같은 제사를 지내거나 야자나 베디치 제사를 지내는 것이다.

베디치가 제물을 바친 것은 베디치가 제물을 바친 때부터, 또는 야자마나는 단지 먼 곳에 참가했을 뿐이고, 핫도그나 브라만은 제사를 대신했다. 이 제2부작에는 푸로히타의 중요성이 커지고 있는 기원이 자리 잡고 있다. 푸로히타는 그를 위해 더 많은 가정적인 의식을 행하는 것 외에 후원자의 이름으로 제사를 지냈다. 푸로히타는 스폰서를 위해 "목욕을 하거나 단식을 하는 정도까지" 중재할 수 있고, 어떤 면에서는 푸로히타가 가족의 일원이 된다.[4]

푸로히타는 전통적으로 왕조, 귀족 가문, 가족 집단 또는 마을과 연계된 세습이다.[5] 한 명의 푸로히타가 특정 가문에 묶여 있기 때문에, 첫 번째 푸로히타의 신세대간의 분열이 때때로 갈등을 야기시켰다. 그리하여 1884년 형에게 시비를 걸었던 세습 푸로히타가 인도 상고민법원에서 피해와 수임료와 함께 마을에 주례권을 부여받았다.[6]

역사와 지리

인도

기원

라자푸로히타는 왕족 대신 제사를 지내고 조언을 해주는 신부를 일컫는 고대 용어였다. 그런 의미에서 라자구루와 동의어다. 헤르만 쿨케와 디트마르 로테르문트는 "고대 문헌에는 당시 왕실 사제(라자푸로히타)나 고문(라자구루)과 숲에 살면서 그 지혜를 요구한 자들과만 나눈 현자(리시)가 두 가지 이상형이 있었다는 증거가 많이 있다"고 기록하고 있다.[7] 그것들은 일반적으로 라자스탄 주, 우타르 프라데시 주, 비하르 주, 자르칸드 주, 우타르칸드 주, 마디아 프라데시 주, 구자라트 주, 펀자브 주, 하리아나 주, 히마찰 주 등에서 발견된다. 그들의 기원은 우타르프라데시 주의 칸나우즈에서 왔다. 이런 의미에서 이 용어의 현대적 용어는 수미트 사르카르에 의해 "자아의식 아치주의"로 묘사되어 왔다.[8]

수도왕 궁정에서 푸로히타 자리를 놓고 베딕 시대의 가장 유명한 원장인 바시슈타와 비슈바미트라의 격렬한 갈등은 그 당시 사무실이 얼마나 중요했는지를 보여준다.[9]

점점 줄어들고 있는 베딕 성직자의 존재

콜카타, 람 찬드라 고엔카 제나나 목욕 가트의 티르타 푸로히타.

푸로히타 사무소는 인도의 베딕 시대에는 큰 영광 중 하나였으나 19세기 말에 이르러서는 대수롭지 않게 되었다.[10]

1970년대에 푸로히타는 "엄청난 종교적 과제"[11]로 전락했다. 추밀지갑의 상실과 함께 인도의 마하라하스는 왕족들이 더욱 쇠퇴하면서 왕족으로서의 왕자의 지위와[12] 푸로히타의 역할을 상실했다.

그러나 오늘날까지 파렉들은 라하스와 마하라하스의 푸로히타족의 후손이라고 주장한다.[13] 1990년대 이후 베딕 성직자와 푸로히타의 역할을 갱신하려는 다양한 시도는 전통적인 베딕 사원뿐 아니라 벵갈리스의 '신시대 푸로히트 다르판'과 같은 새로운 움직임에서 비롯되었다.[14]

동남아

브라만족은 여전히 왕실 목사로 활동하며 왕정이 유지되었던 동남아시아 국가들에서 왕실 의식을 행한다.

캄보디아: 앙코리아의 영광의 잔재

크메르 전설은 자바 브라만족이 캄부자데사에 오는 것을 말한다. 히라냐다마(Hiranyadama)라고 불리는 브라만이 인도에서 시바카이발야(Sivakaivalya)에게 탄트리크 의식을 가르치기 위해 파견되었는데, 그의 가족은 거의 250년 동안 왕립 푸로히타(Royal Purohita)라는 직책을 영예롭게 했다.[15]

인도의 브라만 혈통과 크메르 왕조 사이의 관계는 결혼의 결합에 의해 강화되었다. 인도의 브라만 아가치야는 야소마티와 결혼했고, 두바카라는 라젠드라바르만 왕의 딸 인드라락쉬미와 결혼했다.[16]

따라서 인드라바르만과 야소바르만 1세에게 왕족 목사를 지낸 푸로히타 시바소마 역시 자옌드라디프타티바르만 왕의 손자였고 자야바르만 2세의 외삼촌이었다.[17] 시바소마는 시바에게 바치는 사원산 형태의 힌두교 사원 앙코르에서 프놈 바캉의 건설을 감독했다.

또 다른 중요한 푸로히타는 "캄보디아에 와서 시바의 호의를 얻기 위해" 인도를 떠난 브라만인 사르바즈나무니였다.[18] 그리고 그가 이끌었던 자야바르만 8세의 푸로히타가 되어 "샤이바이트 반응"에서, 자야바르만 7세의 기념물들을 향한 우상화 운동이 전개되었다.[19]

크메르 루즈가 타도된 후 캄보디아에서 브라만 의식이 부활되었다.[20][21]

미얀마: 군주제 폐지와 함께 사라진 전통

미얀마의 브라만족은 군주제 폐지로 역할이 상실됐다.

태국: 재판소의 공식 종교

에메랄드 불상의 벽화, 의식을 행하는 브라만 왕족들

태국은 두 개의 태국계 브라만족 공동체가 있는데, 브람 루앙(로얄 브라만)과 브람 차오 바안(민중 브라만)이다. 모든 태국계 브라만족은 종교에 의해 불교 신자로, 여전히 힌두교를 숭배한다.[22] 브람 루앙(로얄 브라만)은 주로 왕을 왕위에 앉히는 등 태국 왕을 위한 왕실 의식을 행한다.[23] 이들은 타밀나두에서 유래한 태국의 브라만 족의 긴 가문 혈통에 속한다. 브람 차오 바안이나 민속 브라만족은 사제 혈통 출신이 아닌 브라만족의 범주다. 일반적으로 이러한 브라만족은 의식과 의식에 대해 소소한 지식을 가지고 있다. 데바사단은 태국에서 브라만 활동의 중심이다. 이곳이 타밀 사이바 의식인 트리얌파와이 의식을 치르는 곳이다. 그것은 200년도 더 전에 지어졌다. 이 외에도, 인도에서 온 인도계 브라만들도 더 최근에 태국으로 이주했다.[24]

궁정을 섬기고 데바사탄 사원에 거주하는 브라만족은 타밀나두의 라메스와람에서 왔다고 믿지만, 왕자의 역사학자 담롱 라자누밥은 나콘시 탐마랏, 파탈룽에서 온 브라만족, 캄보디아에서 온 브라만족의 세 종류에 대해 언급했다.[25]

참조

  1. ^ Axel Michaels; Barbara Harshav (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton University Press. p. 190. ISBN 978-0-691-08952-2.
  2. ^ Swaminathan, C. R. (1997). "Sri Chandrasekharendra Saraswathi Sankaracharya Veda Pathasala". Veda Rakshana Samithi Official website. Retrieved 26 April 2021.
  3. ^ Nesfield, John C. (1887). "The functions of modern brahmans in Upper India". Calcutta Review. University of Calcutta. 84–85: 291.
  4. ^ Channa, V.C. (2000). Studies on Man: Issues and Challenges (Dharma and Karma). Kamla-Raj Enterprises. p. 276. ISBN 978-81-85264-24-0.
  5. ^ Nesfield, John C. (1887). "The functions of modern brahmans in Upper India". Calcutta Review. University of Calcutta. 84–85: 275.
  6. ^ Kernan, Justice (1884). "Ramakristna (Plaintiff), appelant vs. Ranga and antoher (First and Second Dependants), respondents". The Indian Law Reports. 7: 424.
  7. ^ Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004) [1986]. A History of India (Fourth ed.). Routledge. p. 5. ISBN 9780415329194. Retrieved 25 December 2012.
  8. ^ Sarkar, Sumit (2002). Beyond Nationalist Frames: Postmodernism, Hindutva, History. Indiana University Press. p. 73. ISBN 9780253342034. Retrieved 25 December 2012.
  9. ^ Nesfield, John C. (1887). "The functions of modern brahmans in Upper India". Calcutta Review. University of Calcutta. 84–85: 275.
  10. ^ Nesfield, John C. (1887). "The functions of modern brahmans in Upper India". Calcutta Review. University of Calcutta. 84–85.
  11. ^ Miller, D. B. (1975). From Hierarchy to Stratification: Changing Patterns of Social Inequality in a North Indian Village. Oxford University Press. p. 132. ISBN 978-0-19-560473-3.
  12. ^ "India's Maharajas Face Loss of Princely Status". The New York Times. 3 December 1971. ISSN 0362-4331. Retrieved 26 April 2021.
  13. ^ Miller, D. B. (1975). From Hierarchy to Stratification: Changing Patterns of Social Inequality in a North Indian Village. Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-560473-3.
  14. ^ Mukherjee, Kanai; Banerjee, Arunkati; Chakravarty, Aloka; Bandyopadhyay, Bibhas (19 January 2014). New Age Purohit Darpan: Hindu Marriage. Association of Grandparents of Indian Immigrants.
  15. ^ Puri, Baij Nath (1958). "Brahmanism in ancient Kambujadesa". Proceedings of the Indian History Congress. 21: 95–101. ISSN 2249-1937. JSTOR 44145174.
  16. ^ Sanderson, Alexis (2003). "The Śaiva Religion among the Khmers Part I". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient. 90/91: 349–462. doi:10.3406/befeo.2003.3617. ISSN 0336-1519. JSTOR 43732654.
  17. ^ Puri, Baij Nath (1958). "Brahmanism in ancient Kambujadesa". Proceedings of the Indian History Congress. 21: 95–101. ISSN 2249-1937. JSTOR 44145174.
  18. ^ Dagens, Bruno (2003). Les Khmers. Paris: Les Belles Lettres. p. 180.
  19. ^ Roveda, Vittorio (2004). "The Archaeology of Khmer Images". Aséanie, Sciences humaines en Asie du Sud-Est. 13 (1): 11–46. doi:10.3406/asean.2004.1809.
  20. ^ 2005년 10월 31일 캄보디아 일간지 사만다 멜러메드와 쿠흐 나렌의 독특한 왕실 전통을 이어받은 사제들
  21. ^ 왕권의 표현에 있어서 외국인과 친숙한 사람들의 균형을 맞추는 것: 태국 왕실 브라만스, 네이선 맥거번 동남아학 저널, 제48권 제2호, 2017년 6월, 페이지 283-303
  22. ^ คมกฤช อุ่ยเต็กเค่ง. ภารตะ-สยาม ? ผี พราหมณ์ พุทธ ?. กรุงเทพฯ : มติชน, 2560, หน้า 15
  23. ^ 태국 국왕 공식 즉위, VOA, 2019년 5월 4일 왕권 강화
  24. ^ "The new Brahmins". Retrieved 4 March 2020.
  25. ^ สมด็จรมะยริิ,,,,,,,,,,,,,,, ,,์์ [ [ [ [[로열서], 제1, 2권. (พะนค:: กรศศล,,, 2516[1973]), p. 270은 칸자나에서 인용한 '삶의 길, 의식, 문화적 정체성', p. 65.