기독교와 이교도

Christianity and paganism
구스타브 도레(1899년)의 이교도에 대한 기독교의 승리

이교도는 로마 제국주의 종교를 포함한 로마 제국의 그레코로만 종교, 여러 신비의 종교, 네오플라톤주의, 유신주의 등의 종교, E 내외에서 행해진 보다 국부화된 민족 종교 등 고대와 중세 시대에 존재했던 다양한 종교를 가리키는 말로 통용되고 있다.mpire. 중세시대에 이 용어는 게르만 이교, 이집트 이교, 발트 이교 등 구 로마 제국 밖에서 행해진 종교를 가리키는 말로도 각색되었다.

초기 기독교인들의 관점에서 이 종교들은 모두 제2신전 유대교와는 대조적으로 민족(또는 젠틸, 에트니코, 젠틸리스, 번역 고임, 후에 파가노스로 표현)으로 자격을 얻었다. 중세 초기(800~1000년)까지 이교도로 일컬어지는 신앙은 대부분 서양에서 평화적 개종, 자연적 종교 변화, 박해, 이교도의 군대 정복 등을 통해 사라졌다. 1400년대 리투아니아의 기독교화는 이 과정의 종말을 알리는 것으로 여겨진다.

오리진스

주요 기사: 기독교의 기원

초기 기독교는 나사렛 예수의 가르침에 따라 제2신전 유대교 내의 운동으로 일어났다. 유대인과 이방인(비유대인) 모두에 대한 선교적 헌신을 통해 기독교는 로마 제국과 그 이상으로 급속히 확산되었다. 여기서 기독교는 지배적인 이교도 종교와 접촉하게 되었다. 19막에서는 아르테미스의 이미지를 조작한 은버미스에 의해 선동된 에페수스에서 일어난 폭동을 묘사하고 있으며, 바울의 성공이 그들의 장사를 방해하고 있다고 우려했다.[1] 이러한 갈등은 저스틴 순교자 등 초기 기독교 작가들의 작품뿐 아니라 타키투스, 수에토니우스 등 작가들의 적대적 보도에도 기록돼 있다.

종교적인 위협으로 여겨졌던 것에 대한 로마 국가의 대응 패턴은 기원전 186년에 확립되었다. 로마의 관리들은 디오니소스의 숭배자들과 바카날리아의 관행을 의심하게 되었다. 그것은 "밤이 되면 자리를 잡는다"(또한 후기 기독교의 관행이기도 하다)는 이유 때문이다.[2]: 32 황제에 대한 마법과 비밀 음모는 밤의 산물로 여겨졌다.[3]: 200, fn.32 [4]: xxiii 박치협회는 해산되었고, 지도자들은 체포되어 처형되었고, 여성들은 이교도에서 중요한 직책을 맡는 것이 금지되었고, 로마 시민은 성직자가 될 수 없었으며, 이후 이교도에 대한 엄격한 통제가 설립되었다.[2]: 32–33 [2]: 32–33 공통의 시대 1세기에는 "점성술가, 철학가, 심지어 미사여구의 교사들의 시대적 퇴행"이 있었다. 유대인 뿐만 아니라...이시스 숭배"[2]: 34 드루이드도 기독교인들처럼 이런 대접을 받았다.[5][2]: 34

초기 기독교인 박해

주요 기사: 로마 제국의 초기 기독교인들에 대한 박해

기독교는 일찍이 대제국 내 역사에서 로마 제국당국의 박해를 받았다. 2세기 초까지 기독교인들은 더 이상 유대교 종파의 일부로 간주되지 않고 제국에 침투한 많은 외국 종교집단의 하나로 간주된다.[6] 이들은 황제의 건강과 제국의 안녕을 위한 제사를 지내는 축제 활동, '성욕과 반역의 후예'를 짊어진 행위로 점차 눈에 띈다.[7][8][9]

네로 치하의 박해, 서기 64-68년

로마 제국 기독교인에 대한 제국주의적으로 감독된 최초의 박해 사례는 네로(37~68년)에서 시작된다. 서기 64년에 로마에서 큰 화재가 발생하여 도시의 일부가 파괴되고 로마 인구가 경제적으로 파괴되었다. 네로 자신은 수에토니우스에 의해 방화범으로 의심받았다. 타키투스는 그의 연호에서 (불기 발생 당시 네로가 안티움에 있었다고 주장한) "그 보고를 없애기 위해, 네로는 죄를 짓게 하고, 그들의 혐오 때문에 증오하는 계급에 가장 절묘한 고문을 가했는데, 기독교인[혹은 민중들에 의한 체레스인[10]]이라고 불렀다"(타키트)고 진술했다. 실록 XV, 예수의 타키투스를 보라.) 수토니우스는 후기에 화재 이후 어떠한 박해도 언급하지 않지만, 화재와 무관한 이전 단락에서 기독교인들에게 가한 처벌을 언급하고 있는데, 이는 새롭고 악의적인 미신을 따르는 남성으로 정의된다. 그러나 수에토니우스는 처벌 이유를 구체적으로 밝히지 않고 네로가 내린 다른 학대와 함께 사실만 열거했다.[11]

2세기부터 콘스탄티누스로의 박해

알렉사메노스 그라피토의 그림, c. 200

리옹의 박해는 폭행, 강도, 돌팔매 등 폭력이 뒤따랐다(에우세비우스, 기독교 역사 5.1.7). 테르툴리안의 197년 사과문이 표면적으로는 박해받는 기독교인들을 변호하기 위해 쓰여졌고 로마 총독들에게 연설되었지만, 3세기까지는 더 이상의 국가 박해 행위는 모욕적이었다.

산발적으로 국지적인 박해는 있었지만 3세기 데키우스 치세까지 기독교인에 대한 제국 차원의 박해는 없었다.[12] 황제와 기성질서에 대한 충성의 증서에 해당하는 형식적인 형식인 공적인 희생을 요구하는 포고령이 내려졌다. 거절한 기독교인들은 죄질이 불량하고 체포, 감금, 고문, 그리고/또는 사형에 처해졌다. 어떤 기독교인들은 그들의 준수를 증명하는 명예훼손이라고 불리는 그들의 증명서를 준수하고 구입했고, 다른 기독교인들은 시골의 안전한 피난처로 도망쳤다. 카르타고에서 열린 몇몇 의회는 그 지역사회가 어느 정도까지 타락한 기독교인들을 받아들여야 하는지에 대해 토론했다.

디오클레티아누스 박해

장 레옹 게르메(1883년)의 기독교 순교자들의 마지막 기도.

그 박해는 3세기 말과 4세기 초에 디오클레티아누스와 갈레리우스로 절정에 달했다. 기독교 관행을 금지하고 기독교 성직자의 투옥을 명령하는 네 가지 칙령을 시작으로 제국의 모든 기독교인들이 신에게 제사를 지내거나 즉각 처형될 때까지 박해는 더욱 심해졌다. 이러한 박해는 313년 리치니우스와 함께 콘스탄티누스 1세가 기독교를 합법화할 때까지 계속되었다. 신가톨릭 백과사전에는 "고대하고 중세적이며 초기 현대 해기학자들은 순교자의 수를 과장하는 경향이 있었다"고 명시되어 있다. 순교자라는 호칭은 기독교인이 열망할 수 있는 가장 높은 호칭이기 때문에 이런 경향은 자연스러운 것이다." 관련된 숫자를 추정하려는 시도는 필연적으로 부적절한 출처에 근거한다.[13]

"디오클레티아누스 대박해의 실패는 이교도 제국의 순응주의에 대한 오랜 종교적 자기주장의 과정을 확인하는 것으로 간주되었다. 국가에 의해 인정되지 않는 믿음을 주장할 자유가 얻어지고 유지되었다. '나중에 기독교 교회와 국가가 종교적 강요에 의해 얼마나 많은 죄를 지었는지는 몰라도, 로마 박해의 순교는 자유의 역사에 속한다.'[14]

로마 제국에서의 이교도의 금지와 박해

주요 기사: 로마 제국 말기의 이교도 박해
바티칸 궁전 토마소 로레티(1582년)의 기독교 승리(이교도 극복)

로드니 스타크에 따르면, 콘스탄티누스가 개종할 당시 기독교인들은 제국 인구의 16~17%에 불과했을 가능성이 높기 때문에, 이교도들에 대한 조직적인 박해를 시작할 수 있는 충분한 권력 기반을 형성할 수 있는 수적 이점이 없었다.[15]: 13 그러나 브라운 총리는 "4세기 기독교인들의 격한 분위기를 과소평가해서는 안 된다"고 일깨워주기도 하고 억압과 박해, 순교 등이 일반적으로 같은 박해자에 대한 관용을 길러주지 않는다는 사실도 잊어서는 안 된다.[16] 브라운은 로마 당국이 제국의 평화를 위협하는 기독교 교회를 '탈출'하는 데 주저함이 없었으며 콘스탄티누스와 그의 후계자들도 같은 이유로 같은 행동을 했다고 말했다. 로마는 기원전 186년 바키아 연합회가 해산된 이후 로마 정체성에 대한 도전으로 여겨지는 모든 것을 제거해 왔다. 신비한 종교에 대한 그러한 군사적 행동은 로마 국가가 종교적 위협으로 보는 어떤 것에 대해서도 대응하는 패턴이 되었다. 내부 위협에 대한 국가의 그러한 입장은 일단 황제들이 기독교인이 된 후에는 변하지 않았다.[17]

콘스탄티누스

313년 밀라노 칙령은 마침내 기독교를 합법화시켰고, 기독교 성직자에 대한 비과세, 콘스탄티누스 휘하의 공식 승인 정도 등 정부의 특권을 얻었다.[18] 콘스탄틴과 교회를 위해 더 많은 변환된 다른 사람들을 약탈하였다, 나머지는 무시,[19]:523년 그는, 해 주었고 그래서 그는 주로 금과 은으로 밀려오고 있지만, 그는 또한 절 땅을 몰수하여 관심을 가졌다, 안정된 통화를 정하달[20]그는 대해서 강경"압수한 성전 자금 자신의 건축 프로젝트 지원을 위해"몇 사원을 파괴했다.신관에 suppOrt의 이교도 종교 신념과 실천하는 동안 그들을. 그는 정기적으로 이교도 희생 및 폐쇄된 사원을 공개적으로 또 그는 개인적으로 돈을, 땅 그리고 정부 요직의 선물로 기독교인들은 기부했다 이들 다른 법적인 종모 기독교를 선호한 이방 사람들을 위협을 위협했던 그 검투사의 shows,[21]했다 법 폐지한다고 밝혔다.[22]:243[23][24]:302:302.

황제로서 324년 이후 공개적으로 기독교를 지지했지만 이교도들에 대해 관대한 태도를 견지하고 있다는 지적이 있다.[25]: 3 그는 결코 숙청 활동을 한 적이 없다. 콘스탄티누스가 수도를 점령했을 때 반대파의 지지자들은 학살당하지 않았다. 그들의 가족과 법정은 살해당하지 않았다.[24]: 304 이교도 순교자는 없었다.[26] 법은 죽음을 위협했지만, 콘스탄티누스 통치 기간 동안 희생에 대한 반파간법을 위반하여 사형 선고를 받은 사람은 아무도 없었다.[27][28]: 87, 93 티베리우스 콘스탄티누스(574~582년) 이전에는 불법적인 희생을 위한 사법적 살인에 대한 증거가 없으며, 많은 사원이 저스틴 1세(527~565)까지 개방되어 있었다.[27][28]: 87, 93 베드로 라이달트는 콘스탄틴에 대해 "그는 이교도나 유대인이라는 이유로 이교도들을 처벌하지 않았고 강제전환 정책을 채택하지 않았다"[24]: 302 고 말했다. 콘스탄티누스는 31년간 통치했으며 결코 이교도를 불법으로 규정하지 않았다.[24]: 302

콘스탄티누스의 반파간 입법에 대한 모든 기록은 콘스탄티누스가 죽은 후 일종의 찬사로 에우세비우스가 쓴 콘스탄티누스의 생애에서 찾아볼 수 있다.[29] 콘스탄티누스를 찬양하는 창세기만큼 역사가 깊지는 않다. 콘스탄티누스의 생명에 명시된 법률은 종종 강령 자체의 본문에 "밀접하거나 전혀" 부합하지 않는다.[29]: 20 에우세비우스는 이들 법률에 "선택적 인용이나 다른 수단에 의한 강한 기독교적 해석"[29]: 20 을 부여하고 있다. 이로 인해 많은 사람들이 이 기록의 진실성에 의문을 품게 되었고, 콘스탄티누스를 찬양하려는 그의 열성 속에서 에우세비우스는 실제로 자신의 것이 아닌 행동을 콘스탄티누스에게 관대하게 귀속시켰는지 의문을 품게 되었다.[30]

그라티아누스

382년 그라티안은 공식적으로, 법률상으로는 최초로 로마 종교를 지지했던 공공 재정 보조금이 왕관의 금고로 전용된 로마 황제였다; 그는 이교도 사제들과 베스탈 처녀들의 수입을 전용하고, 그들의 토지 상속권을 금지하고, 사제지대의 재산을 몰수하고, 최초의 황제였다. 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 거절하기 [31]위해서요 이교도 사제들은 특권과 면역력을 잃었다. 그는 또한 승리의 제단을 다시 제거하라고 명령했다.[32][33]

밀라노의 주교인 그라티안과 암브로즈는 기독교에 관한 여러 편지와 책을 주고 받았으며, 이 글들의 순전한 볼륨은 그라티안이 암브로즈가 지배하고 있다는 증거로 자주 보여져 왔다.[23][34][35] 그러므로 암브로스는 그라티안의 반파간 행동의 '진정한 원천'이었다.[36] McLynn은 이것을 설명으로 가능성이 낮고 불필요하다고 생각한다: 그라티안은 자신, 독실한 사람이었다. 그리고 "그라티안의 종교 정책과 그의 아버지의 정책, 그리고 그의 통치 기간 동안 일어난 변화들 사이의 많은 차이점들은 암브로스에 굴복하기 보다는 변화된 정치적 상황에 의해 설명되어야 한다.".[37]

현대 학자들은 소조멘이 암브로즈와 그라티안이 어떤 개인적인 상호작용을 하는 것을 보여주는 유일한 고대 자료라고 언급했다. 그라티안의 통치 마지막 해에 암브로즈는 사형선고를 받은 이교도 상원의원을 대신하여 호소하기 위해 그라티안의 개인 사냥 파티를 무산시켰다. 수년간의 친분이 있은 후, 이것은 암브로즈가 개인적으로 그라티안이 자신을 만나달라는 요청을 들어줄 만큼 충분한 영향력을 가지고 있다고 느끼지 못했음을 보여준다. 대신 암브로즈는 자신의 호소를 위해 그런 공작에 의지해야 했다.[36] 그라티안의 동생 발렌티니아누스 2세와 그의 어머니는 암브로스를 싫어했지만 발렌티니아누스 2세도 이교도들로부터 승리의 제단과 성전 제사장들과 베스탈 비올스의 수입을 복원해 달라는 요청을 거절했다.

382년과 384년 사이에 승리의 제단을 둘러싼 또 다른 분쟁이 있었다. 옥스퍼드 후기 고대의 핸드북에 따르면, 시마쿠스는 그라티안이 제거한 제단의 복원과 베스탈인에 대한 국가 지원의 복원을 요구했다. Ambrose는 그의 전 생애 동안 이교도에 대한 어떠한 재정적 지원에도 반대 운동을 펼쳤으며, 피의 희생에 참여해야 하는 제단과 같은 어떤 것도 혐오스러웠다. Ambrose는 Symmachus'에 응했고 그의 주장은 설득력이 있었다; 그 요청은 거절당했다.[38]: 776 이교도들은 은아피우스와 올림포루스 등의 역사 작품에서 분개하는 목소리를 내면서 국가의 존경과 양보, 지지를 노골적으로 요구하게 되었다.[39][40]

그라티아누스 이후 황제 아르카디우스, 호노니우스, 테오도시우스는 종교보다는 제국의 계속되는 재정난에 관한 것이었을지 모르지만, 계속해서 왕관을 위해 신전 관리인들이 거둬들인 세수를 적정하였다.[41][42]: 60 도시의 의식행렬과 의식은 점차 지지와 자금지원을 빼앗겼다.[43] 그러나 완전히 제거되기보다는, 많은 축제들이 세속화되었고, 후에 이것들은 발전하는 기독교 달력에 통합되었다(흔히 거의 변화가 없었다. 몇몇은 3세기 말에 이미 인기가 많이 떨어졌다.[44]

테오도시우스

동제국에서는, 저스틴 시대까지, 비잔틴 황제들은 모든 종교에 대한 관용 정책을 실행했다. 이것은 그레코로만 신들에 대한 헌신과 제국 내에 살고 있는 야만인들의 종교 둘 다와 관련이 있다. 비록 페이건 방지법이 있었지만, 항상 시행되지는 않았다.[45] 동방 황제로서 테오도시우스는 재위 초기부터 이와 같은 유형의 신중한 정책을 실천한 것으로 보인다. 테오도시우스는 니케네 기독교를 제국의 공식 종교로 선포했지만, 이는 이교도들보다 콘스탄티노플의 지역 아리아인들을 더 겨냥한 것이었다. 이교도들에게 그는 기독교 전임자들의 동물 제물, 점, 배교 금지를 거듭 강조했지만 다른 이교도 관습은 공개적으로 행해지고 사찰은 개방된 상태로 유지되도록 허용했다.[3]: 35 (and note 45) [46][47] 그는 또한 이교도들의 휴일을 근무일로 바꾸었지만, 그것들과 관련된 축제들은 계속되었다.[48]

테오도시우스가 제국의 여전히 실속 있는 이교도 인구가 자신의 통치에 대해 불경스럽게 느끼지 않도록 신경을 썼다는 증거가 있다. 테오도시우스가 말한 정책에 반하여 동부 지방의 여러 이교도 사당과 사원을 파괴했던 그의 프라우토리아 현인 시네기우스가 388년에 사망한 후 테오도시우스는 그를 온건한 이교도로 교체하여 사원을 지키게 되었다.[49][50][51] 첫 이탈리아 공식 방문(389~391년)에서 황제는 로마 원로원의 영향력 있는 이교도의 로비를 주요 행정직에 임명함으로써 승리했다.[52] 테오도시우스는 또한 391년에 로마 역사상 마지막 한 쌍의 이교도 영사(타티아누스와 시마코스)를 지명했다.[53]

고전주의자 잉고마르 햄릿은, 대중적인 신화와는 달리, 테오도시우스는 올림픽 경기를 금지하지 않았다고 말한다.[54] 소피 레미센[nl]은 테오도시우스 이후 계속되어 테오도시우스 2세에 의해 대신 종영된 올림픽 경기를 결론지어야 할 몇 가지 이유가 있다고 지적한다. 루시안의 두 스콜피아가 그의 통치기간 동안 올림피아 제우스의 신전을 불태워버린 불로 경기의 끝을 연결한다.[55]: 49

입법
주요 기사: 로마 제국 말기의 이교도 박해

391년과 392년 테오도시우스의 통치 말기에 이교도에 반대하는 여러 법이 발표되었다.[56]

반파간 법은 브라운이 4세기 로마 제국의 "가장 강력한 사회 종교 드라마"라고 부르는 것을 반영한다.[57]: 640 콘스탄티누스 포워드로부터 기독교 지식인들은 기독교가 이교도에 대해 완전히 승리했다고 썼다. 그들이 여전히 제국에서 소수라는 것은 중요하지 않았다. 이 승리는 하늘에서 일어났다. 콘스탄티누스에 의해 증명되었다. 하지만 콘스탄티누스 이후에도 기독교는 그들을 개종시키지 않고 모든 적들을 패배시키고 패배시킬 것이라고 썼다.[57]: 640 피터 브라운이 말했듯이, "변혁은 신이 내린 기독교의 지배를 선언한 사회질서의 주된 목적이 아니었다."[57]: 640

그 법률들은 개종할 의도가 없었다; "법들은 공포를 주기 위한 것이었다... 그들의 언어는 한결같이 격렬했고... 종종 소름끼치곤 한다.[57]: 638 그들의 의도는 '삼중팔자' 기독교 교회를 책임지고, 이교도들과 유대인들이 영향력 외곽에 있는 종교 노선을 따라 사회를 재정비하여 기독교가 동물의 희생을 막을 수 있도록 충분히 위협적인 법이 만들어질 수 있도록 하는 것이었다.[57]: 639–640 피의 희생은 기독교인들에게 가장 혐오스러운 이교도 문화의 요소였다.[58] 만약 그들이 희생이라는 사적인 관행을 멈출 수 없다면, 그들은 "공적인 공간에서 규범적이고 사회적으로 용인되는 것이 무엇인지 결정하기를 희망할 수 있다"고 말했다.[59] 희생에 사용된 제단들은 그런 제단과 관련된 과거의 고통을 떠올리면서 학살된 희생자들의 피에 몹시 상심했던 기독교인들에게 일상적으로 박살났다.[60]

"혈제제사는 기독교 이전 지중해에서 사실상 모든 종교 집단의 중심 의식이었고, 점차 사라지는 것은 고대의 가장 중요한 종교적 발전 중 하나이다……. 이교도 사제들의 위신이 떨어지고 시민 생활에서 [사적 기부] 패턴의 변화로 대중의 희생과 공동의 향연이 줄어들었다. 그 변화는 콘스탄티누스의 개종이 없었다면 더 적은 규모로 일어났을 것이다... 그럼에도 불구하고 희생이 사라지지 않고 줄어들 수 있는 상황을 상상하기는 쉽다. 예를 들어, 고대 의례의 진실성을 보존하기 위해 한 마리의 동물 희생자를 보존하는 것은 어떨까? 많은 마을과 도시에서 공공의 희생이 완전히 사라진 것처럼 보이는 것은 제국주의적이고 성공회적인 적대감이 조성한 분위기 탓일 것이다.[61]

친파간 황제 줄리안(r. 360–363)이 군대를 집결시키고 페르시아와의 전쟁을 재개하기 위해 아시아 마이너스를 거쳐 안티오키아로 여행할 무렵, 반대 희생이 백성들 사이에서 표준이 되었다. 줄리앙은 7월 18일에 안티오키아에 도착했는데, 그것은 이미 세속적이 되어버린 이교도 축제와 동시에 일어났다. 그것은 희생을 포함하지 않았다. 줄리앙의 피의 희생에 대한 선호도는 거의 지지를 찾지 못했고 안티오키아 시민들은 줄리앙이 "슬로터"라고 부르며 재창조함으로써 "세상을 뒤집어엎었다"고 비난했다.[62]: 69, 72 [63] "줄리안이 안티오키아에 있는 제단들을 복원했을 때, 기독교 민중들은 즉시 제단들을 다시 쓰러뜨렸다."[64] 줄리앙은 사사니드 수도인 크레시폰으로 진군하는 데 성공했지만 사마라 전투에서 치명상을 입었다.[65][62]: 74 그의 죽음에 대한 사실들이 뒤이어 벌어진 '기독교인과 이교도 사이의 설전'에 가려졌다. "주요적으로 치명적인 창문의 근원을 넘어서는 것이었다... 줄리앙이 자기 편 한쪽의 손에 의해 죽었을지도 모른다는 생각이... 변절자 황제가 그의 정당한 디저트를 제공하기를 열망하는 기독교 전통에 대한 신의 선물이었다. 그러나 그러한 소문은 단지 종교적 맹목성의 산물은 아니었다. 그것은 줄리앙이 그의 뒤를 이어 남긴 불화의 더 넓은 자취에 뿌리를 두고 있었다.[62]: 77

말콤 에링턴의 견해에 따르면, 이것에 대해 가장 먼저 중요한 것 중 하나는 반파간 입법을 얼마나 적용하고 사용했는가 하는 것인데, 이것은 이 법이 역사에서 이교도들에게 실제로 일어났던 일을 반영하는 것으로서 얼마나 신뢰할 수 있는지를 보여주는 것이다.[66] 브라운은 이 시기에 모든 지역에 비기독교인이 많은 것을 감안할 때, 지방 당국은 그들에게 부과하는 데 "명백하게 느슨했다"고 말한다. 기독교 주교들도 그들의 신청을 자주 방해했다.[57]: 638–639, 640 가혹한 칙령은 백성들 사이에 광대한 이교도의 추종과 총독과 치안관의 소극적인 저항에 직면해야 했기 때문에 그 영향을 제한해야 했다.[67][68] 안나 리온의 말대로 제한하되 충격을 완전히 제거하지는 않았다 "템플 폐쇄와 희생 금지가 영향을 미쳤다... AD 375년 이후 [pagan] 종교 사무소의 대다수가 경구적 기록에서 완전히 사라진다."[69]: 83 [70]: 25

둘째로, 그 법은 편협한 언어의 출현을 보여준다. 법정 언어는 히포의 아우구스티누스나 키루스의 테오도레트, 살라미스의 에피파니우스와 같은 이단학자들의 글과 평행하게 이어진다.[57]: 639 기독교 작가들과 제국주의 국회의원들은 둘 다 정복의 미사여구를 그렸다.[57]: 640 이 글들은 기독교가 이미 패배한 것으로 본 이교도에 대해 일반적으로 적대적이고 종종 경멸적이었다.[71][72]

마지막으로 한편으로는 법률, 그리고 이들의 폭력적인 언사를 가진 기독교의 근원은 제국 전체에 걸쳐 가정해 온 지속적인 폭력적 갈등의 인상을 만들어냄으로써 이 시기의 현대적 인식에 큰 영향을 끼쳤다.[73] 반면 고고학적 증거는 폭력적인 수사 외엔 기독교인과 이교도 사이에 실제 폭력 사건이 고립되어 있었을 뿐이라는 것을 보여준다.[74][75]: 7 [76][77][78] 비기독교인, (비이론적인), 이교도, 유대인과 같은 집단은 후기 고대의 대부분을 통해 경멸에 근거한 관용을 누렸다.[57]: 641

사원파괴
추가 정보: 로마제국 말기의 이교도 박해 § 사원 파괴와 개종

장학금의 상당 부분이 테오도시우스의 현판인 마테누스 시네기우스를 통해 만연한 사원 파괴를 테오도시우스의 탓으로 돌리는 것이 일반적이었다. 키네기우스는 특히 오리엔스(동양) 교구의 콘스탄티노플 주변 영토에서 자신의 통제하에 있는 군대와 인근 승려들을 이용하여 사원 파괴를 위임했다.[79]: 160–162 아파메아의 마르셀루스는 그의 마을에 있는 제우스의 신전을 파괴했고,[79] 마르나스는 가자 지구에 있는 신전을 파괴했다.[80] : 12 392년 알렉산드리아의 테오필로스는 키네기우스가 만들어낸 분위기에 영감을 받아 이교도 신들의 동상을 조롱하는 행렬을 벌였다고 피터 브라운은 말한다. 정치적 합병증이 그것을 폭동으로 만드는 데 기여했고, 이집트 알렉산드리아의 세라피움은 파괴되었다. 일부 학자들은 이것이 철학자 히파티아가 살해되었을 때라고 생각한다. (대신 415년에 이런 일이 일어났다는 증거가 있기는 하지만)[81] 이러한 사례들은 390년대와 400년대까지 계속된 폭력적인 기독교의 우상화 현상의 흐름의 일부로 본 초기 학자들에 의해 '빙산의 일각'으로 여겨졌다.[82]: 114 [83][84]

21세기에 이런 관점에 대한 문제들이 발생했다. 지중해 전역으로부터 4세기 사원의 폭력적인 파괴에 대한 고고학적 증거는 소수의 유적지에 한정되어 있다.[85] 사찰 파괴는 43건의 문서 출처에서 입증되고 있으나 고고학적 증거에 의해 확인된 것은 4건에 불과하다.[27]

가울에서는 500개가 넘는 알려진 사찰과 종교 유적지 중 2.4%만이 폭력으로 파괴되었고, 일부는 야만적이었다.[86] 아프리카에서, 키레네 시는 몇몇 사원들을 태웠다는 좋은 증거를 가지고 있다; 아시아 마이너는 한 가지 약한 가능성을 만들어냈다; 그리스에서 유일한 강력한 후보는 기독교인 대신 야만적인 습격과 관련이 있을지도 모른다. 이집트는 세라페움 외에는 이 시기부터 고고학적으로 확인된 사원 파괴물을 생산하지 못했다. 이탈리아에는 1개가 있다; 영국은 40개의 사원 중 2개로 가장 높은 비율을 가지고 있다.[87]

트롬블리와 맥멀런은 문학적 출처와 고고학적 증거 사이의 불일치가 존재하는 이유의 일부는 문학적 출처의 세부 사항들이 모호하고 불분명하기 때문이라고 말한다.[88][89] 예를 들어 말랄라스는 콘스탄티누스가 모든 사원을 파괴했다고 주장했고, 테오디시우스가 모든 사원을 파괴했다고 말했고, 콘스탄티누스가 모든 사원을 교회로 개종시켰다고 말했다.[80]: 246–282 [85] "프로코피우스에 따르면 530년대에 저스틴은 이집트에서 이교도의 마지막 보루로 널리 알려진 필레의 신전을 파괴했다. 그러나 450년대 이후로는 성직자가 없으며 4세기 초부터 기독교가 성행했으며, 사찰 자체가 고대 세계에서 가장 잘 보존된 성직자들 중 하나이다."[90]: 799

고고학적으로 볼 때, 종교적인 건물들은 제국주의 시대에 세 가지 다른 방향, 즉 조기 포기, 파괴, 재사용의 변화를 겪었다고 한다.[69]: 28 3세기에 시작된 재정 투쟁이 4세기까지 이어져 대규모 사찰단지와 축제를 유지하기 위한 가용 자금에 부정적인 영향을 미쳤다.[41][91] 낮은 예산은 통계, 기념비, 간단한 유지 보수에 덜 쓰이면서, 모든 유형의 도시 구조물의 물리적 감소를 의미했다. 많은 사원이 황폐해져야 했고 트리폴리타나와 같은 많은 경우, 기독교의 반파간 입법이 하나의 요인이 되기 전에 이런 일이 일어났다.[69]: 29 [note 1]

점진적인 초기 붕괴는 후기 고대에서 재활용의 관행이 일반화되면서, 완전한 파괴와 제거로 이어짐에 따라, 통계학과 인양된 건축 자재의 거래 증가와 함께 동반되었다.[69]: 2 "교회도 비슷한 방법으로 재사용되었다."[69]: 82 일부 사찰은 제국주의 시대에 걸쳐 복원되었지만, 국가가 참여하거나 지원한 증거는 없다. 회복은 개인적으로 자금과 성취가 있었다.[69]: 36–39

전체적인 자료를 보면 사원을 종식시키기 위해 여러 요소들이 겹쳤다는 것을 알 수 있지만, 어느 것도 엄밀하게 종교적인 것은 아니었다.[69]: 82 경제, 필요성, 정치적 권력의 표현은 이교도의 종교 기념물 파괴와 개조의 주요 원동력이었다.[69]: 82 [82]: 103–107 [92]: 63 라반은 "우리는 [서면 출처]에 의해 창조된 파괴의 이미지를 대부분 배제해야 한다"고 말했다. 고고학은 대부분의 사원이 이런 식으로 취급되지 않았다는 것을 보여준다."[93]

사원의 개종과 이교도적 글

일부 학자들은 오랫동안 모든 사원이 파괴된 것이 아니라 제국 전역의 교회로 개종되었다고 주장해왔다.[94][95] 현대 고고학에 따르면, 120개의 이교도 사원이 현존하는 수천 개의 사원 중 전 제국의 교회로 개종되었고, 이 중 40여 개만이 5세기 말 이전 연대를 가지고 있다. R. P. C. Hanson은 절이 교회로 직접 개종된 것은 5세기 중반에 이르러서야 몇 가지 고립된 사건에서 시작되었다고 말한다.[96]: 257 로마에서는 609년에 처음으로 기록된 성전 개종식이 판테온이었다.[97] : 65–72 투어의 마틴에게 귀속된 교회들 중 4세기에 존재했다는 것은 증명할 수 없다.[98]

일부 이교도들은 로마 410자루 때문에 기독교 패권을 비난했고 기독교인들은 차례로 이교도들을 비난해 기독교의 주교인 성 아우구스티누스가 기독교의 정석인 신의 도시(The City of God)를 써서 대응하도록 자극했다. 기독교인들은 거의 모든 이교도의 정치문학을 파괴했고, 불쾌감을 주는 글들을 감히 새 사본을 만들려는 어떤 카피스트의 손을 잘라내겠다고 위협했다는 주장이 있다.[99][100] 그러나 "실제로 이교도 정서의 표현을 처벌했다"는 어떤 권위 있는 기독교도 증거도 없으며, 이교도의 저작에 대한 알려진 기소도 없다.[101] 많은 이교도 시인들과 작가들은 여전히 계급적으로 교육을 받은 기독교 엘리트들 사이에서 인기가 있었는데, 예를 들어, 세네카는 어거스틴의 신의 도시에서 13번 언급되었다.[102]

폭동

군중 폭력은 제국의 모든 독립 도시에서 가끔 문제가 되었다. 그런 경찰력은 없었다. 세금, 음식, 정치가 폭동의 일반적인 이유였다. 종교도 삶의 모든 측면이 얽혀 있어 정치와 분리되기 어렵지만 한 요인이었다.[82]: 85–87 361년 카파도시아의 아리안 주교 조오지의 살인은 잔혹하게 도발한 증거가 있음에도 불구하고 이교도 무리들에 의해 저질러졌다; 세라피움을 둘러싼 갈등은 기독교인과 이교도 무리 둘 다 포함되었다; 출처가 유대인의 상위층임을 나타내기는 하지만 유대인과 기독교인들은 각각 415년에 싸우기 위해 모였다.시릴이 그들의 지도력에 심각한 위협을 가한 [103]: 7, 11, 15–16 후 기독교인들을 학살하기로 결정한 공동체 기독교 폭도들이 오레스테스에게 물건을 던졌고, 정치와 개인적 질투가 주요 원인일 수도 있지만 결국 히파티아는 기독교 폭도에게 살해당했다.[103]: 19–21 폭도들은 하층 도시 거주자, 고등 교육을 받은 이교도, 유대인, 기독교인 등으로 구성되었고, 알렉산드리아에서는 니트리아 수도원 출신의 승려들이 있었다.[103]: 18, 22

기독교에 대한 이교도의 영향

예술

헤르메스 크리오포로스

초기 기독교인들은 이교도의 많은 요소들을 개작했다.[104]: 27 고대 이교도의 장례 의식은 종종 관습과 공동체의 측면으로 기독교 문화 안에 남아 있었지만 거의 변화가 없었다.[105]: 78 죽음을 맞이하여 부르는 노래의 한 종류, 의식의 한탄은 모든 예술 형태 중 가장 오래된 것 중 하나이다.[106] 죽음이 임박하자 곧 의식이 시작되더니 '영혼의 투쟁'과 죽어가는 이들을 위한 기도가 들려왔다. 존 크리소스툼은 죽어가는 영혼에 대한 생생한 이야기를 들려주며, 천사들과 악마들 - '손에 든 회계장부들'이 죽어가는 사람의 영혼을 차지하기 위한 경쟁에서 서로 맞서고 있다.[106] 이집트의 마카리우스(4세기)는 플라톤의 다이몬과 거의 평행인 그 사람의 수호천사의 개입에 의해서만 해결되는 그러한 경연에 대해 쓰고 있다.[107]

일단 영혼의 투쟁이 끝나면 참석한 사람들 사이에 자발적인 탄식이 터져 나오곤 했다. 모든 증거는 이것이 격렬한 슬픔의 표시였음을 암시한다. - 볼이 찢어지고 머리카락이 찢어지고, 통곡하는 노래와 함께 의복의 헌납. 교회는 이런 지나친 행동이 죽음이 끝이 아니라고 믿는 사람들에게 부적절하다고 보고 시편을 불러 중용을 꾀했고, 반대편에 있는 두 그룹의 가수들이 대신 리듬과 조화, 질서를 가지고 반혼적인 탄식을 외치고 있었다. 그러나 이 역시 아킬레우스를 위해 부르는 이교도의 한탄과 플라톤이 그의 법률 심사관들을 위해 제안한 한탄과 비슷하다.[108]

이교도들과 유대인들은 그들의 무덤을 장식했고, 그래서 기독교인들 또한 그렇게 했다. 그래서 로마 지하의 지하에 최초의 기독교 예술이 탄생했다.[109] 이 예술은 유대인과 이교도의 상징성을 재해석한 것에서 발돋움하여 상징적이다.[110] 기독교 신앙은 그 상징들에 그 나름의 신선한 해석을 주입했다.[110] 기독교 예술은 인간의 영혼이 죽음에서 영원한 삶으로 전달될 수 있다는 확신을 시각적으로 표현하면서 근본적으로 새로운 말을 했다.[110][109] 유대교도, 어떤 이교도도 이전에는 그런 주장을 하지 않았다.[111] "유대인의 신앙은 불멸을 거의 강조하지 않으며, 사후세계에 대한 이교도 신앙은 막연하고 불확실하며 때로는 음울했다."[111]

노아 카타콤(오란스)

많은 새로운 주제들이 기독교 대성당에 처음으로 등장하지만, 즉 선한 목자, 세례, 그리고 성찬식에서는 오란트 인물들이 아마도 이교도의 예술에서 직접 나왔을 것이다.[112][113]: 125 승전, 큐피드, 셰퍼드 장면 등의 이교도적 상징성이 카타콤 곳곳에 산재해 있다. [114] 양과 염소의 유대인과 이교도적 용법, 나무나 덩굴에 있는 새, 특히 포도를 먹는 것, 무덤에 이르는 7계단, 공작 한 쌍, 성스러운 옷, 두루마리를 읽는 것 등은 모두 이교적 예술에서 발견되어 기독교적 용어로 불멸의 희망을 표현하기 위해 기독교적 예술에 각색되어 있다.[115] 이교도의 석관파기는 오랫동안 조개껍데기를 들고 다녔으며, 죽은 사람의 초상화는 종종 조개껍데기를 죽은 사람의 머리 위에 두었고, 일부는 무덤 위에 조개껍데기를 얹었다. 기독교인들과 유대인들은 이 관례를 다른 상징인 후광과 동일시하면서 각색했다.[109] 카타콤을 만든 기독교인들에게 이러한 상징들은 그들의 메시지를 전달하기 위해 필요했다.[116]

이전의 많은 이교도 성지들이 기독교의 용어로 개종되었다. 609년 교황 보니파스 4세는 비잔틴 포카스 황제로부터 로마에 있는 판테온을 기독교 교회로 개종하라는 휴가를 얻어냈는데,[117] 이는 기독교로의 전환을 완화하기 위해 그레고리 1세가 8년 전에 앵글로색슨 성지와 관련해 멜리투스로 권고한 것과 비슷한 관습이다. 빌리발트 생 보니파이스의 생명에 따르면 약 723년경 선교사는 성스러운 도나르 오크를 베어내고 그 재목을 이용해 성에게 바치는 교회를 세웠다. 피터.[118] 744년경 세인트 스투렘은 풀다 강의 포드에서 색슨족에 의해 50년 전에 파괴된 6세기 메로빙 왕실의 폐허에 풀다 수도원을 세웠다.

이름 및 날짜

몇 달 며칠 동안 많은 이름들 - 심지어 일주일 7일이라는 개념조차 로마 이교도에서 차용되었다.[119] 기독교 시대 초창기부터 3월 25일, 춘분이 하나님의 창조 행위의 날일 뿐만 아니라 그리스도께서 같은 창조물을 되찾아 주시는 시작이라는 믿음을 기념하여, 고뇌의 잔치가 거행되었다.[120]

처음 3세기에 기독교는 그리스도의 탄생을 기념하지 않았다. 생일은 이교도였고, 예수가 언제 태어났는지 실제로 아는 사람은 없었고, 초기 교회 아버지들 중 많은 수가 이 모든 생각에 반대했다.[121] 그것이 마침내 기념이 된 것은 12월 25일이 아니라 1월 6일이었다.[122]: 25 12월 25일을 예수의 탄생일로 가장 이른 출처는 로마의 히폴리토스(170–236)로, 3세기 초 예수의 착상이 3월 25일에 있었던 춘분에 일어났다고 가정하고 9개월을 추가했다.[123] 354년까지 12월 25일은 그리스도의 탄생일로 로마 달력에서 발견되는데, 이 달력에서는 교회 잔치로 확인되지 않고, 12월 25일이 역사적 사실로 실제 탄생일이 된 것처럼 기록된다.[121][124] 신학적 주제와 계산은 교회가 결국 예수의 탄생을 축하하는 행사를 채택한 이유를 설명할 수 있지만, 12월 25일을 날짜로 선택한 이유는 설명할 수 없다. 역사학자 스티븐 니센바움은 이 선택이 타협이었다고 말한다.[125] 이러한 타협안의 일환으로 "로마의 한겨울 파티와 기독교의 의식 있는 크리스마스 축하 파티"를 피할 수 없다.[126]

솔에 대한 로마 숭배는 초기 공화국 때부터 존재해 왔으며 12월 25일에 기념되었다. AD 274년, 로마 황제 아우렐리아는 다른 전통적인 로마 숭배 집단들과 함께 그것을 공식적인 숭배 집단으로 만들었다.[127] 새턴탈리아는 토성신을 기리는 고대 로마 축제로 율리우스력 12월 17일에 열렸으며 이후 12월 23일까지 확대되었다. 새턴탈리아의 인기는 3~4세기까지 이어졌고, 로마 제국이 기독교의 영향 아래 들어오면서 그 관습의 많은 부분이 크리스마스와 새해를 둘러싼 계절적 축제로 재탄생되거나 최소한 영향을 미쳤다. 많은 전문가들은 정통 클래식 음악에서 교육 받은은 농신제, 역사적 환락은 12일 크리스마스 동안 마음껏 Fools[128][129]윌리엄 Warde 파울러 메모의 사이에 유사점:"[농신제]과 현대적인 중세의 관습의 짜드라의 공통점을 찾았습니다. 시간에 대해 발생하는이 서려 있다고 분석했다. 그 wi의동지."[130]

어떻게 해서든 크리스마스는 라이벌 로마 종교들과 경쟁하거나, 기독교를 전파하기 위한 방법으로 겨울 축하 행사를 공동 선택하거나, 그들의 [술에 취한] 과잉을 제한하려는 노력으로 기독교적 의미로 겨울 축제를 세례하기 위해 시작되었다. 아마도 세 사람 모두일 것이다."[131]

이에 따라 교회는 요한의 생년월일이 예수보다 6개월이나 많았기 때문에 정확히 6개월 전에 배정된 그의 '성년'의 축제로 침례자 요한의 탄생을 축하한다.[132] 6세기 후반까지 세례자 요한의 예수탄생 (6월 24일)은 크리스마스의 한여름 겨울 잔치에 균형을 맞추며 중요한 잔치가 되었다. 기독교의 보급으로 지역 게르만지 축제(미즈메르 축제)의 일부가 성으로 편입되었다. John's Day 축제들, 특히 전날 저녁에.[133]

마틴 루터 킹 주니어는 1949년 말이나 1950년 초 초기 기독교인들이 예수의 출생지로 선정한 베들레헴의 장소가 이교도 신 아도니스의 초기 사당이었다는 점에 주목하며 이 관계에 대해 썼다.[134] 바르 코흐바 반란 c.(132–136 CE)이 진압된 후, 로마 황제 하드리안은 그로토 위 기독교 유적지를 그리스 신 아도니스에게 바치는 사당으로 개조하여 그가 가장 좋아하는 그리스 청년 안티누스를 기렸다.[135]

초기 기독교 신학에 대한 영향

참고 항목: 헬레니즘 철학과 기독교

저스틴 순교자는 132년 경에 기독교인이 된 이교도였다. 저스틴은 그의 첫 번째 사과에서 "로고스"라는 개념을 유대인이 아닌 사람들에게 기독교를 주장하는 방법으로 사용했다. 이러한 언급은 저스틴의 스토이즘에 대한 지식이 평범한 대화에서 당대의 평범한 남자의 지식이었음을 증명하고 있으며, 그가 스토이즘을 연구한 적이 있을 것 같지 않다는 것을 보여준다.[136] 그러나 그는 스스로를 플라톤주의자라고 부르는데, 플라톤에 대한 그의 언급은 훨씬 더 상세하며, 직접적인 영향을 시사하지는 않지만 저스틴의 저술에서 플라톤의 글과 유사한 것을 발견할 수 있다.[136]: 62 그리스 청중들은 그리스 철학에 대한 언급을 받아들이기 때문에, 그의 주장은 로고를 예수와 동일시하는 데 집중할 수 있다.[137][138] 학자들은 일반적으로 클레멘트가 훨씬 더 멀리, 아마도 "그분의 기독교 신앙의 표현을 위해 헬레니즘 철학과 윤리적 개념을 전용하고 사용하는 데 있어서 정통 기독교인이 한 것 중 가장 멀리 간 것"[139]이라고 인식하고 있다.

오거스틴

마니차이즘에서 기독교로 개종한 후 궁극적으로 기독교 철학을 체계화시킨 히포 아우구스티누스(354~430)는 4세기 말과 5세기 초에 "그러나 플라톤주의자들의 저 책들을 읽으면서 나는 그들에게 구제불능의 진리를 찾도록 가르침을 받았기 때문에 나는 당신의 '보이는 것, 만들어진 것들로 이해되는 것'[140]을 보았다"고 썼다. 20세기까지 서구 세계의 마니차이즘 개념의 대부분은 그것에 반대하는 아우구스티누스의 부정적인 극동학을 통해 나왔다. 그의 고백에 따르면, 8~9년 동안 마니차이아 신앙을 고수(종파의 계급에서 가장 낮은 단계인 '감사자'로서)한 끝에 그는 기독교인이자 마니차이즘의 강력한 적수가 되었다. 그는 마니차이즘에서 돌아서자 회의론을 제기했다. AD 386년 콘트라 아카데믹스(회의론자 반대)를 출간했다. J. 브라흐텐도르프는 아우구스티누스가 보편적인 죄와 구원에 대한 바울의 교리를 해석하기 위해 키케로니아 스토아적 정욕 개념을 사용했다고 말한다.[141]

이교도의 영향은 중세의 카타르스와 같은 많은 비정통적 신학의 발달에서도 찾을 수 있다. 카타르스는 이원론자였고 세계는 사탄의 기원 반항의 작품이라고 느꼈다. 이것이 마니차이즘의 영향 때문이었는지, 아니면 또 다른 한 가닥의 그노스티즘의 영향 때문이었는지, 그리고 그것이 원래 조로아스터교였는지는 알 수 없었다. 특히 보고밀족과 카타르인들은 그들의 의식이나 교리에 대한 기록을 거의 남기지 않았고, 그들과 마니차이족 사이의 연관성은 불분명하다. 역사적 진실성과는 상관없이 마니차이즘에 대한 비난은 종종 교회 아버지들이 싸운 이단과 동시대 이단을 맞추려고 했던 현대 정통파 반대자들에 의해 그들에게 평준화되었다. 모든 카타르인들이 <악신>(혹은 원리)이 <마니>처럼 <선신>(원리라고도 함)만큼 강력하다고 주장하지는 않았는데, 이것은 절대적인 이원론이라고도 알려져 있는 믿음이다. 카타르의 경우 교회조직의 마니차이안 원칙을 채택한 것으로 보이지만 종교 우주론은 전혀 채택되지 않았다. 마찬가지로 프리실리언과 그의 추종자들은 마니차이즘의 귀중한 부분을 기독교에 흡수하려고 노력한 것으로 보인다.

유럽 중세의 기독교화

주요 기사: 기독교화

앵글로색슨 전환

주요 기사: 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화
7세기 관의 일부로서, 웨일랜드 스미스의 범게르만적 전설을 묘사한 것으로, 이것은 분명 앵글로색슨 이교도 신화의 일부분이었다.

" 그레고리우스 대왕은 이교도 색슨족의 개종을 위한 조치를 취하고 있을 때, 선교사들에게 기독교와 조화를 이룰 수 있는 어떤 전통적인 믿음이나 종교적인 준수에도 간섭하지 말라고 경고했다고 한다."[122]

아우구스티누스에게 그가 신들의 신전을 파괴하는 것이 아니라 그 신전 안에 있는 우상들을 파괴하는 것이어야 한다고 말해라. 그가 거룩한 물로 그들을 정결하게 한 뒤에, 제단과 성도들의 유물을 그 안에 두어라. 그 신전들이 잘 지어지면 악마에 대한 숭배에서 진정한 하나님의 예배로 전환되어야 하기 때문이다. 그러므로 그들의 예배 장소가 파괴되지 않는 것을 보고 백성들은 마음속의 오류를 추방하고, 참된 하나님을 인정하고 예배하는 데 친숙하고 소중한 곳으로 올 것이다.

또한, 희생으로 소를 도살하는 것이 그들의 관습이었기 때문에, 그들은 그 대가로 약간의 엄숙함을 받아야 한다. 그러므로 그들이 교회를 봉헌하는 날이나, 그 안에 유물이 보존되어 있는 순교자들의 잔치에, 한 때의 절 주위에 오두막을 짓고, 종교적인 잔치로 그 날을 기념하게 하라. 그들은 그 동물들을 더 이상 악마에게 바치는 제물이 아니라 하나님의 영광을 위하여 제물로 바치고 먹을 것이다. 그들은 만물을 주시는 자로서, 포식한 것에 감사할 것이다. 따라서 그들이 모든 외부 기쁨을 박탈당하지 않는다면, 그들은 더 쉽게 내부 즐거움을 맛보게 될 것이다. 산꼭대기에 오르고 싶을 때 도약과 경계가 아닌 단계별로, 차근차근 올라가야 하듯이, 그들의 강한 마음에서 모든 것을 한꺼번에 지우는 것은 분명 불가능하기 때문이다.

— Bede, Historia ecclesiastica gentis Anglorum (1.30)

리처드 A. Fletcher는 홀리 우물이 비슷한 적응에서 발전했다고 제안한다.[142]

부활절이라는 단어는 비록 부활절 축제의 뿌리가 기독교와 앵글로 색슨족과의 접촉을 앞섰지만, 하나의 다큐멘터리 출처에 의해 앵글로 색슨족 여신과 연결된다. 8세기 <시간의 계산>에서 베데 경은 "오스토스투르모나르는 4월에 해당하는 '오스토스트레'의 달인 앵글로색슨이었다"고 썼다. "오스토스트레라는 이름의 여신의 이름을 따서 그 달에 명예의 잔치가 거행되었다."[143] 유스트레 여신을 독일어로 동일시하고 있는 것을 오스타라라고 하며, 마찬가지로 독일어로 부활절을 뜻하는 단어는 오스테른이다.[143] 그러나 리차드 플레처는 부활절이라는 이름이 동쪽을 의미하는 앵글로색슨 이스트란 이름에서 유래했을지도 모른다고 추측했다.[144]

켄트 왕 æ텔베르트의 개종은 기독교 브레트왈다 개종의 첫 번째 계정으로, 베데 스님이 영국의 개종사에서 전해주는 것이다. 582년 교황 그레고리는 어거스틴과 40명의 동료들을 로마에서 보내 앵글로색슨족을 개종시켰다. "그들은 축복받은 교황 그레고리의 명령에 따라 프랑크 민족의 통역관들을 데려와 æ텔베르흐트에게 보내어 로마에서 왔다는 뜻을 표하고 즐거운 메시지를 가져왔으며, 이 메시지는 하늘의 영원한 기쁨을 누리는 모든 것에 가장 의심할 여지 없이 보장되었고, 살아 있고 참된 것으로는 결코 끝나지 않을 왕국이었다. 하느님."[145] ."텔베르트는 기독교인 아내가 있었기 때문에 기독교에 낯설지 않았고, 베데는 심지어 성인을 위해 헌신하는 교회도 있었다고 말한다. 근처에 마틴이 있어 æ텔베르히트는 결국 개종되었고 아우구스티누스는 캔터베리에 남아 있었다.[146]

세인트 리히터리 오스왈드, 힐데스하임

사후 노섬브리아의 오스왈드 왕은 성인으로 여겨지게 되었고, 그가 죽은 자리는 기적과 연관되어 있었다. 더럼의 레지날드는 한 가지를 언급한다. 오스왈드의 오른팔을 까마귀가 재나무에 가져간 것은 나무에게 늙지 않는 활력을 주었고, 새가 팔을 땅에 떨어트렸을 때, 땅속에서 샘이 솟아났다고 말한다. Reginald에 따르면, 나무와 샘 둘 다 기적을 치유하는 것과 관련이 있다고 한다.[147] 이 전설의 측면은 이교도적인 오버톤이나 영향력을 가지고 있는 것으로 여겨져 왔으며, 전통적인 게르만족 전사왕으로서의 지위가 기독교와 융합된 것을 의미할 수도 있다.[148] 그를 둘러싼 사이비 종교는 유럽 대륙의 일부 지역에서 두각을 나타냈다.

655년 전에, 데이라의 슐왈드는 머시아의 차드에게 수도원을 지을 땅을 주었다. 베드에 따르면 차드는 이곳을 정화하기 위해 40일 동안 금식을 해야 한다고 생각했다. 이 의식 정화는 새 수도원이 기독교 이전의 숭배 집단이 있던 자리에 세워졌을 가능성이 높다는 것을 나타낸다.[149]

색슨족

색슨족은 기독교 선교사들이 개종한 마지막 집단 중 하나였다. 그들 중 일부 선교활동은 웨섹스의 보니파이스에 의해 수행되었지만, 그 선교는 장기적인 성공을 제한했다. 비록 이교도 문화에 대한 일부 양보는 선교사들에 의해 이루어졌지만, 색슨족은 주로 샤를마뉴에 의한 죽음의 위협 아래 개종했다. 베르덴 대학살은 그의 많은 장관들과 귀족들의 죽음을 초래한 반란에 대한 보복이라기 보다는 개종에 관한 것이었다. 작센의 개종은 그들의 이교도 신앙이 그들의 문화에 너무 강하게 결부되어 있어서 개종은 반드시 받아들이기 어려운 엄청난 문화적 변화를 의미한다는 등 여러 가지 이유로 인해 어려웠다. 그들의 세련된 신학 또한 즉각적이고 완전한 기독교 개종에 대한 보루였다.[150]

스칸디나비아

추가 정보: 스칸디나비아의 기독교화

노르웨이에 기독교를 전파하려는 최초의 시도는 10세기 영국에서 자란 굿왕 하콘에 의해 이루어졌다. 그의 노력은 인기가 없었고 거의 성공하지 못했다. 995년에 올라프 트리그바손은 노르웨이의 올라프 1세가 되었다. 그러자 올라프 1세는 나라를 기독교로 개종시키는 것을 그의 우선 순위로 삼았다. 사원을 파괴하고 이교도 성지들을 고문하고 죽임으로써 그는 노르웨이의 모든 지역을 명목상 최소한 기독교인으로 만드는 데 성공했다.[151] 서쪽에 있는 노르웨이의 정착지로 그의 노력을 확장하면서, 왕들의 사가들은 그를 파로스, 오르크니, 셰틀랜드, 아이슬란드, 그린란드를 기독교화하는 것으로 믿고 있다. 1000년 스볼더 전투에서 올라프가 패배한 후, 노르웨이에서는 라데의 야르족의 지배하에 이교도에 대한 부분적인 재발이 있었다. 다음 성 올라프 치세에 이교도 잔당들이 도태되고 기독교가 정착되었다.

북방 십자군

추가 정보: 북방 십자군
참고 항목: 박해와 관용에 관한 기독교 사상의 역사

발트해 연안에 있던 발트 핀족, 발트족, 슬라브족과 그들의 색슨족과 덴마크인 이웃들 사이의 무력 충돌은 수세기 동안 남북으로 흔했다. 이교도 발트, 슬라브, 핀의 기독교화는 주로 12세기와 13세기 동안, 독일과 스칸디나비아의 여러 왕국들에 의해 조정되지 않은 일련의 군사 운동에서, 그리고 후에 테우토닉 기사단과 다른 전사원숭이들의 명령에 의해 수행되었다.[152] 처음에 이교도의 무장 개종이 기독교의 일부가 된 것은 이러한 북방 십자군 전쟁 때였다.[153]: 157–158 [154]

드라그네아와 크리스천들은 이러한 전쟁의 주된 동기는 영토확장과 물질적 부를 땅, 털, 호박, 노예, 헌납의 형태로 원하는 귀족들의 욕구였음을 보여준다.[155]: 5, 6 중세 역사학자 겸 정치학자 이벤 폰네스버그-슈미트는 왕자들은 권력과 위신을 넓히려는 욕망에 동기부여를 받았으며, 전환이 항상 그들의 계획의 요소였던 것은 아니라고 말한다.[154]: 24 그러나 변환은 이 모든 침략자들에게 언어의 일부분이었고, 변환은 거의 항상 직접 무력을 사용하거나 그의 추종자들의 변환을 요구했던 지도자의 간접적인 힘에 의해 이루어졌다.[154]: 23, 24 저항하기로 선택한 사람들에게 종종 심각한 결과가 있었다. 예를 들어, 올드 프로이센의 정복과 개종은 원주민의 상당 부분을 죽음으로 몰고 갔고, 그들의 언어는 그 후에 멸종되었다.[156]: 34 [157]: 9 [158]: 14–15

신학자들이 전향은 자발적이어야 한다고 주장하는 반면 정치적 압력이나 군사적인 강요를 통해 얻은 전향에 대한 실용주의적 수용은 광범위하게 이루어졌다.[154]: 24 교회가 이를 받아들이면서 당시의 일부 해설자들이 이를 지지하고 승인하게 되었는데, 기독교인이 전에는 결코 하지 않았던 일이었다.[153]: 157–158 [154]: 24 도미니카 연방교도들은 이러한 이념적 정당성을 도왔다. 이교도들을 악령에 홀린 것으로 묘사함으로써, 그들은 이교도들이 그들을 해방시키기 위해 정복과 박해와 무력을 필요로 한다고 주장할 수 있었다. 그러면 그들은 평화롭게 개종될 것이다.[159]: 58 [158]: 57 [160]: 678, 679 평화적 전환의 이상은 이러한 십자군 전쟁에서는 거의 실현되지 않았다; 승려와 사제들은 그들의 임기 동안 세속적인 통치자들과 함께 일해야 했고, 군 지도자들은 평화적 전환에 필요한 시간을 허용하는 것에 거의 신경을 쓰지 않았다.[154]: 76

이교도 전통의 흡수 및 삭제

참고 항목: 그레코로만형 다신교의 쇠퇴

이교도의 신앙과 모티프를 기독교로 대체하고, 의도적으로 이교도의 역사(이교도의 신들의 이름이나 이교도의 종교행위의 세부사항 등)를 기록하지 않는 관행이 담나티오 암기의 관행에 비유되어 왔다.[161]

참고 항목

메모들

  1. ^ 경제 투쟁은 4세기 이후부터 "실질적으로 열악한 삶의 질"을 의미했고, 사찰 철거는 비용이 많이 들었다(파괴가 지진이나 홍수 같은 자연 현상의 결과가 아니라면).[69]: 2, 30–32 인간에 의한 사원의 적극적인 파괴는 드물었다.[69]: 30 그것은 필요하게 되지 않는 한 실행되지 않았다.[69]: 32 지중해 전체를 중심으로 4~5세기 초의 사원이 폭력적으로 파괴되었다는 고고학적 증거는 소수의 유적지에 한정되어 있다.[85]

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원천

추가 읽기

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  • 크리스토퍼 P. 존스, 비욘드 파간과 크리스찬 사이 (보스턴: 하버드 대학교 출판부, 2014, ISBN 9780674725201).
  • 레오나드 W 코위, 기독교 달력: 예수님과 성도들의 이야기를 전하는 기독교 해의 계절에 대한 완전한 안내서, 어드벤트에서 펜티코스트까지 (미국: G. & C. 메리암 주식회사, 1974년 ISBN 978-0877790402)
  • 페이지 듀보이스, 백만, 한 명의 신: 다신교의 지속성(보스턴: 하버드 대학교 출판부, 2014, ISBN 978-0674728837)
  • 로널드 허튼, 파간 브리튼 (캠브리지: 예일 대학 출판부, 2015년ISBN 978-0300205466)
  • 칸디다 모스, 박해의 신화: 초기 기독교인들이 순교자의 이야기를 발명한 방법 (뉴욕: HarperOne, 2015, ISBN 978006210457)
  • 브라이언 C. 무라레스쿠, 불멸의 열쇠: 이름 없는 종교의 비밀 역사. 미국 맥밀런 2020년 ISBN 978-1250207142
  • 조셀린 고드윈, 이교도들의 르네상스의 꿈 (미국: Weiser Books, 2005)ISBN 978-1578633470)
  • J. N. Hillgarth, 기독교와 이교도, 350-750: 서유럽의 전환(Philadelphiladelphia: 펜실베이니아 대학교 출판부, 1985, ISBN 978-0812212136)
  • 데이비드 울란지, 미트라 신비의 기원: 고대 세계의 우주론과 구원 (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1991, ISBN 978-0195067880)
  • 새뮤얼 앵거스, 미스터리 종교와 기독교 (뉴욕: University Books, 1966)
  • 로빈 레인 폭스, 이교도 및 기독교인: 지중해 세계에서는 AD 2세기부터 콘스탄티누스의 개종(London: 바이킹, 1986, ISBN 978-0-670-80848-9; Penguin Books Ltd 신판, 2006, ISBN 978-0-14-102295-6)
  • 고든 랭, 교회 아버지와 동양 컬트, 클래식 저널 (The Classic Journal, 1918)
  • Ramsay MacMullen and Robin Lane (ed.), Panagism and Christian 100–425 C.E.소스북. (2세기부터 425 CE까지 이교도들과 기독교인들 사이의 상호작용을 위한 주요 자료집)
  • Lutz E. von Padberg Die Christianisierung Europas im Mittelalter, 1998. 레클람 ISBN 3-15-017015-X(독일어) (유럽 기독교화에 관한 역사교과서도 영어로 쉽게 구할 수 있다.)
  • 스탠리 E. 포터, 스티븐 J. 베다드, 2006년 이교도의 언마스킹 클리멘트 출판 172 페이지 ISBN 1-894667-71-9
  • J. M. Robertson, Panagan Christs, 1966. 뉴욕, 도싯 프레스 171 페이지 ISBN 0-8216-0136-9