윌리엄 M. 브랜햄

William M. Branham

윌리엄 M. 브랜햄
A middle aged man wearing a pinstripe suit with a tie
1947년 브랜햄
태어난
윌리엄 마리온 브랜햄

(1909-04-06) 1909년 4월 6일
죽은1965년 12월 24일 (1965-12-24) (56세)
장지제퍼슨빌
직종.전도사
배우자
  • 아멜리아 호프 브룸바흐
    (m.1934; 1937년 사망)
  • 메다 마리 브로이
    (m. 1941)
아이들.5
종교

윌리엄 매리언 브랜햄(William Marrion Branham, 1909년 4월 6일 ~ 1965년 12월 24일)은 제2차 세계 대전 이후의 치유 부흥을 시작한 미국의 기독교 목사이자 신앙 치유자로, 그리스도의 두 번째 도래를 서막하기 위해 온 엘리야의 임명과 함께 예언자라고 주장했습니다. 그의 추종자들 중 일부는 "둠스데이 컬트"로 분류되었습니다.[1][2][3] 그는 일부 기독교 역사가들에 의해 카리스마로 "복원주의 사상의 주요 설계자"로 인정받고 있으며,[4] "오순절주의의 제2의 물결에서 선두적인 개인"으로 불립니다.[5] 그는 텔레비전 천사론과 현대 카리스마 운동에 지속적인 영향을 미쳤고,[6] 그의 "무대 존재는 카리스마 운동 역사에서 비할 데 없는 전설로 남아 있습니다."[7]

그것들이 개최되었을 때, 브랜햄의 지명간 모임은 미국의 몇몇 도시에서 개최된 가장 큰 종교 모임이었습니다. 브랜햄은 유럽에서 성공적으로 캠페인을 벌인 최초의 미국 전달부 장관이었습니다. 그의 사역은 북미, 유럽, 아프리카, 인도에서 열린 주요 캠페인으로 전 세계 청중들에게 다가갔습니다.

브랜햄은 1946년 5월 7일 천사의 방문을 받았다고 주장하며 자신의 세계적인 사역을 의뢰하고 1946년 중반에 캠페인 활동을 시작했습니다. 그의 명성은 천사 방문에 대한 이야기와 그의 모임에서 기적이 일어났다는 보고에 군중들이 끌리면서 빠르게 퍼졌습니다. 그의 사역은 많은 에뮬레이터들을 낳았고 후에 현대 카리스마 운동이 된 더 넓은 치유 부흥을 시작했습니다. 1950년대에 그의 인기가 절정에 달했을 때, 브래넘은 널리 사랑을 받았고 "신 오순절 세계는 브래넘이 그들의 세대에 예언자라고 믿었습니다."[8] 1955년부터 오순절 교회가 주로 재정적인 이유로 치유 캠페인에서 지지를 철회하기 시작하면서 브란햄의 캠페인과 인기는 떨어지기 시작했습니다. 1960년까지 브래넘은 교육부로 자리를 옮겼습니다.

순복음 전통으로 알려진 교리적 가르침을 따르던 동시대의 사람들과는 달리, 브란햄은 주로 칼뱅주의아르메니아의 교리가 혼합된 대안 신학을 발전시켰고, 불간섭주의와 브란햄만의 독특한 종말론적 관점에 집중했습니다. 치유 부흥기 동안 그가 지지했던 회복 교리를 널리 받아들이는 동안, 그의 다양한 부활 이후의 가르침은 그의 카리스마적이고 오순절적인 동시대인들에 의해 점점 더 논쟁의 여지가 있는 것으로 여겨졌고, 그들은 그 교리들 중 많은 것들을 나중에 "환상적인 광기"로 일축했습니다.[9] 의 씨앗에 대한 그의 인종적 가르침과 기독교 교파에 가입하는 것이 짐승의 표식과 관련이 있다는 그의 믿음은 그의 이전 지지자들 중 많은 사람들을 멀어지게 했습니다. 그러나 그의 가장 가까운 추종자들은 그의 설교를 구술 경전으로 받아들였고 그의 가르침을 메시지라고 불렀습니다. 브래넘의 반대에도 불구하고, 그의 가르침을 따르는 몇몇 추종자들은 그를 그의 말년 동안 인격 숭배의 중심에 놓았습니다. 브래넘은 자신의 경력 동안 백만 명이 넘는 사람들을 개종시켰다고 주장했습니다. 그의 가르침은 2018년에 약 200만 명의 사람들이 그것의 자료를 받았다고 보고한 윌리엄 브랜햄 복음주의 협회에 의해 계속해서 홍보되고 있습니다. 브래넘은 1965년 교통사고로 사망했습니다.

그의 치유 부흥 기간 동안, 브래넘은 수사 뉴스 기자, 동료 장관, 주최 교회 및 정부 기관에 의해 사기를 저질렀다는 비난을 받았습니다. 치유된 수많은 사람들이 얼마 지나지 않아 사망했다고 발표했고, 수사관들은 기적이 연출되었을 수도 있다는 증거를 발견했으며, 브랜햄은 청중들에게 그가 제시한 수많은 이야기들을 사실로 크게 꾸미고 위조한 것으로 밝혀졌습니다. 브래넘은 그의 관행으로 인해 법적 문제에 직면했습니다. 남아프리카 공화국과 노르웨이 정부는 그의 치유 캠페인을 자국에서 중단시키기 위해 개입했습니다. 미국에서 브랜햄은 사역을 통해 받은 기부금을 설명하지 않아 탈세 혐의로 기소되었습니다. 그는 자신의 책임을 인정하고 법정 밖으로 사건을 해결했습니다. 뉴스 매체는 브래넘을 악명 높은 여러 인물들과 연결시켰습니다. 브란햄은 쿠룩스 클랜의 국가 제국 마법사(지도자) 로이 데이비스(Roy Davis)로부터 세례를 받고 목사 안수를 받았으며, 두 사람은 평생의 관계를 유지했습니다. 브랜햄은 짐 존스의 사역을 시작하고 대중화하는 데 도움을 주었습니다. 폴 셰퍼(Paul Schäfer), 로버트 마틴 검부라(Robert Martin Gumbura), 레오 머서(Leo Mercer), 멀린디파(Malindicult) 그리고 윌리엄 브랜햄(William Branham)의 가르침을 따르는 다른 추종자들은 그들이 저지른 심각한 범죄로 인해 정기적으로 뉴스에 등장했습니다. 콜로니아 디그니다드에서 브라넘의 가르침을 따르는 사람들은 2015년 영화 콜로니아에서 묘사되었습니다.

요절기

어린시절

A log cabin with some logs missing and a lean-to attached to its side
윌리엄 매리언 브랜햄의 전기 윌리엄 브랜햄: 신이 보낸 사람

윌리엄 M. 브랜햄은 1909년 4월 6일 켄터키주 버크스빌 근처에서 찰스와 엘라 하비 브랜햄의 아들로 태어났습니다.[10][11][12][a][b][15] 그는 자신이 태어났을 때 "창가를 통해 베개 크기 정도의 빛이 빙글빙글 돌며 내가 있는 곳을 빙글 돌다가 침대 위로 내려갔다"고 주장했습니다.[11] 브랜햄은 자신의 홍보 담당자 고든 린제이에게 어릴 때부터 신비로운 경험을 했다고 말했습니다.[10] 그리고 세 살 때 나무에서 "뉴 올버니"라는 도시 근처에 살 것이라고 말하는 "목소리"를 들었다고 말했습니다.[10][11] 브랜햄에 따르면, 그 해에 그의 가족은 인디애나주 제퍼슨빌로 이사했습니다.[11] 브랜햄은 또한 그가 일곱 살 때 하나님이 그에게 담배와 술을 피하라고 말했다고 말했습니다.[10][16] 브랜햄은 명령을 위반한 적이 없다고 말했습니다.[10]

브래넘은 청중들에게 그가 종종 적절한 옷을 입지 못하는 [10]"깊은 가난"에서 자랐으며 그의 가족이 범죄 활동에 연루되었다고 말했습니다.[12] 브랜햄의 이웃들은 그를 "항상 조금 다르게 보이는 사람"이라고 보고했지만, 그는 믿을 수 있는 젊은이라고 말했습니다.[10] 브랜햄은 "신비적인 경험과 도덕적 순수성"에 대한 그의 경향이 그의 친구, 가족, 그리고 다른 젊은이들 사이에서 오해를 일으켰다고 설명했습니다; 그는 어린 시절부터 "검은 양"이었습니다.[17] 브랜햄은 그의 어린 시절을 "끔찍한 삶"이라고 불렀습니다.[16]

브랜햄의 아버지는 인디애나주 유티카 근처에 농장을 소유하고 있었고 켄터키주 루이빌 근처에 있는 R.E. 와든 증류소의 주인인 O.H. 와든에서 일을 했습니다.[18] 와텐은 알 카포네밀매 작업을 위한 공급업체였습니다.[19] 브래넘은 관객들에게 금지 기간 동안 불법적으로 주류를 생산하고 판매하는 것을 아버지를 도와야 한다고 말했습니다. 1924년 3월, 브란햄의 아버지는 그의 범죄 행위로 체포되었고, 그는 유죄 판결을 받고 감옥에 수감되었습니다.[20] 인디애나 쿠클룩스 클랜은 제퍼슨빌 주류 생산 조직을 공격하고 폐쇄한 것이 자신들의 소행이라고 주장했습니다.[21]

브래넘은 총기 사건에 연루되었고, 1924년 3월 14세의 나이로 두 다리에 총을 맞았습니다; 그는 나중에 그의 청중들에게 그가 사냥 사고에 연루되었다고 말했습니다. 그의 형제 중 두 명도 동시에 생명을 위협하는 부상을 입었습니다.[22] 브래넘은 급히 병원으로 옮겨져 치료를 받았습니다. 그의 가족은 그의 의료비를 지불할 수 없었지만, 인디애나 쿠클룩스 클랜의 멤버들이 그 비용을 충당하기 위해 개입했습니다.[23] 가난한 어린 시절 동안의 클랜의 도움은 브란햄의 일생 동안 큰 영향을 미쳤습니다. 1963년 후반까지 브래넘은 그들에 대해 계속해서 높이 평가했습니다. "쿠클룩스 클랜이 병원비를 대신 지불했어요, 메이슨스. 절대 잊을 수가 없어요. 보이나요? 그들이 무엇을 하든, 무엇을 하든, 나는 여전히... 뭔가가 있고, 그것은 나에게 남아 있습니다."[24] 브래넘은 KKK와 평생의 관계를 유지할 것입니다.[25]

전환 및 초기 영향

윌리엄 브래넘 c. 1930

브랜햄은 관객들에게 더 나은 삶을 찾기 위해 19살에 집을 떠났고, 애리조나주 피닉스로 여행을 떠나 2년 동안 목장에서 일하며 복싱에서 성공적인 경력을 시작했다고 말했습니다.[10] 브랜햄이 자리를 비운 사이 그의 형 에드워드는 18세로 제퍼슨빌 사람을 총으로 쏴 죽이고 살인 혐의로 기소되었습니다.[26][27] 에드워드는 얼마 지나지 않아 갑작스러운 병으로 세상을 떠났습니다.[28] 브랜햄은 1929년 6월 장례식에 참석하기 위해 제퍼슨빌로 돌아갔습니다.[10][29] 브랜햄은 어린 시절 종교에 대한 경험이 없었습니다. 그는 처음으로 기도를 들은 것은 형의 장례식에서였다고 말했습니다.[30]

윌리엄 브랜햄의 초대 목사 로이 데이비스

얼마 지나지 않아, 그가 인디애나주의 공공 서비스 회사에서 일하는 동안, 브랜햄은 가스에 중독되어 병원에 입원해야 했습니다.[30] 브랜햄은 사고를 수습하는 동안 목소리가 들려서 하나님을 찾기 시작했다고 말했습니다.[30] 얼마 지나지 않아, 그는 제퍼슨빌의 첫 번째 오순절 침례교회에 다니기 시작했고, 그곳에서 기독교로 개종했습니다.[31][10] 이 교회는 제2대 쿠룩스 클랜의 창립 멤버이자 이 단체의 주요 채용 담당자인 로이 데이비스(Roy Davis)가 후원했습니다. 데이비스는 후에 KKK의 국가 제국 마법사 (지도자)가 되었습니다. 데이비스는 브랜햄에게 세례를 주었고 6개월 후, 그는 브랜햄에게 독립 침례교 목사와 그의 교회의 장로로 서품을 주었습니다.[10] KKK의 임페리얼 클루드(교장) 케일럽 리들리(Caleb Ridley)의 지원을 받은 브랜햄은 데이비스와 함께 여행을 했고 그들은 다른 주에서 열리는 부흥회에 함께 참여했습니다.[32][33]

브란햄이 개종할 당시 제퍼슨빌의 제1오순절침례교회는 명목상 침례교회로 신의 치유언어 말하기를 포함한 일부 오순절 교리를 고수했습니다. 브란햄은 교회에서 그의 세례가 단일 오순절주의라는 예수 이름 공식을 사용하여 행해졌다고 보고했습니다.[34] 브란햄은 사역 초기에 오순절주의에 반대했다고 주장했습니다. 그러나 침례교 역사가 더그 위버(Doug Weaver)와 오순절 역사가 버니 웨이드(Bernie Wade)와 같은 여러 브랜햄 전기 작가들에 따르면 브랜햄은 개종할 때부터 오순절의 가르침에 노출되었다고 합니다.[35]

브랜햄은 청중들에게 1936년 처음으로 오순절 교회에 노출되었다고 주장했고, 그 교회는 그를 초대했지만 그는 거절했습니다.[34][c] 위버는 브래넘이 치유 부흥기의 몇 년 동안 자신의 전환 이야기를 오순절 청중들에게 더 설득력 있게 만들기 위해 오순절에 대한 초기의 연관성을 숨기기로 선택했을 것이라고 추측했습니다. 위버는 브랜햄의 보고된 인생 이야기 중 역사적 문서와 상충되는 여러 부분을 확인하고 브랜햄이 1940년대부터 청중들에게 그의 초기 인생 이야기를 상당히 장식하기 시작했다고 제안했습니다.[35]

1933년 6월, 브랜햄은 데이비스와 최초의 오순절 침례교회의 후원을 받은 텐트 부활 모임을 열었습니다.[10][37] 그해 6월 2일, 제퍼슨빌 이브닝 뉴스는 브랜햄 캠페인이 14명의 개종자를 보도했다고 말했습니다.[38] 그의 추종자들은 그의 사역이 시작부터 기적적인 징후를 동반하고 있었고, 1933년 6월 11일 제퍼슨빌 근처 오하이오 강에서 세례를 받을 때 밝은 빛이 그를 덮쳤고, 그가 "침례자 요한이 예수 그리스도의 첫 번째 도래를 예언하기 위해 보내졌을 때,"라고 말하는 목소리를 들었다고 믿었습니다. 그래서 당신의 메시지는 그의 두 번째 도래를 예고할 것입니다."[39][40]

브란햄의 추종자들 사이에서 침례 이야기에 대한 믿음은 신앙의 중요한 요소입니다.[41] 브랜햄은 치유 부흥기의 사건에 대한 초기 언급에서 교회에 대한 영혼의 선물을 복원하는 것을 언급하는 것으로 해석했습니다.[42] 후년에 Branham은 그가 세례 이야기를 하는 방식을 크게 바꾸었고, 그 행사를 그의 교육부와 연결하게 되었습니다. 그는 미국과 캐나다 전역의 신문에 세례 기사가 실렸다고 주장했습니다.[43] 브란햄이 세례 이야기를 전하는 방식이 수년에 걸쳐 바뀌었고, 실제로 이 사건을 다룬 신문이 없었기 때문에 위버는 브란햄이 1940년대에 치유 부흥에서 성공을 거두기 시작한 후 이야기를 장식했을 수도 있다고 말했습니다.[44]

미시간주 데이비드 코뮌의 집

Roy Davis와 First Pentecostal Baptist Church 외에도 Branham은 1930년대 동안 자신의 사역에 영향을 미친 다른 그룹들과의 상호작용을 보고했습니다. 1930년대 초, 그는 켄터키와 인디애나의 오순절 단체인 윌리엄 소더스의 선지자 학교와 알게 되었습니다. 소더즈의 그룹을 통해, 그는 영국의 이스라엘인 다윗 왕가를 소개받았고 1934년 가을, 브란햄은 그룹의 구성원들을 만나기 위해 미시간으로 여행을 갔습니다.[45]

초기 사역

The front of a brick building with white double doors and windows on either side and a sign above the door
빌리 브래넘 오순절 성막 c. 1935

1934년, 데이비스가 다시 체포되어 재판을 받기 위해 인도된 후, 브랜햄은 로이 데이비스의 제퍼슨빌 교회의 지도부를 인수했습니다.[46] 1934년 3월 또는 4월 중 어느 때인가 제1오순절침례교회가 화재로 파괴되었고 그 교회에 있던 브랜햄의 지지자들은 그가 제퍼슨빌에서 새로운 교회를 조직하는 것을 도왔습니다.[47] 처음에 Branham은 8번가와 Pratt 거리에 있는 텐트에서 설교를 했고, 고아원 건물에서 일시적으로 설교를 했다고 보고했습니다.[48]

1936년까지 신도들은 8번가와 펜 스트리트 모퉁이에 있는 브랜햄의 텐트와 같은 블록에 새로운 교회를 지었습니다. 이 교회는 1933년 6월 그의 텐트 캠페인 장소와 같은 지역 신문에 의해 보도된 장소에 지어졌습니다.[38] 신문 기사들은 브란햄의 새 교회의 원래 이름을 오순절 성막이라고 보도했습니다. 이 교회는 1936년 11월에 공식적으로 제퍼슨빌 시에 빌리 브란햄 오순절 성막으로 등록되었습니다. 신문 기사들은 1943년까지 그의 교회를 오순절 성막이라고 계속해서 언급했습니다.[49][50][51][52][53][54][55] 브란햄은 1946년까지 목사로 일했고, 교회 이름은 결국 브란햄 성막으로 짧아졌습니다.[47] 교회는 처음에는 번성했지만 성장이 더뎌지기 시작했습니다. 대공황 때문에 자금이 부족한 경우가 많았기 때문에 브랜햄은 보상 없이 봉사했습니다.[47]

브란햄은 새로운 교회의 목사로 재직하는 동안 오순절 교회들 사이를 여행하고 설교를 계속했습니다. 브랜햄은 트럭 한 대를 얻었고, 그가 방문했던 그의 치유 사역을 위한 광고로 그것을 칠하도록 했습니다. 1934년 9월, 그는 인디애나주 미샤와카로 가서 G. B. Rowe 주교가 주최한 예수 그리스도 오순절 총회에서 연설하도록 초청받았습니다. Branham은 "PAGC의 다문화적 측면이 KKlux Klan의 친구들이 발전시킨 독단과 반대되기 때문에 인상 깊지 않았습니다."[32][56][34]

Branham과 그의 미래의 아내 Amelia Hope Brumbach (b. 1913년 7월 16일)는 Brumbach가 청년들의 지도자로 활동했던 1929년부터 First Pentecostal Baptist Church에 함께 참석했습니다.[15] 그 커플은 1933년에 데이트를 시작했습니다.[48] 브랜햄은 1934년 6월 브럼바흐와 결혼했습니다.[57] 그들의 첫 아이인 윌리엄 "빌리" 폴 브랜햄(1935-2023)은 결혼 직후에 태어났습니다. 그의 출생 날짜는 출처에 따라 다릅니다. 브랜햄의 전기 중 일부에서는 그의 첫째 아들의 생년월일이 1935년 9월 13일로 보고되어 있지만, 정부 기록에서는 그의 생년월일이 1934년 9월 13일로 보고되어 있습니다.[57][58] 브랜햄의 아내는 결혼 2년 차에 병에 걸렸습니다. 그녀의 사망진단서에 따르면, 그녀는 1936년 1월에 폐결핵 진단을 받았고, 건강이 악화되는 시기를 시작했습니다. 그녀의 진단에도 불구하고, 그 부부는 1936년 10월 27일에 태어난 둘째 아이 샤론 로즈를 낳았습니다.[57] 1936년 9월, 지역 뉴스는 Branham이 Pentecostal Tabernacle에서 몇 주 동안 치유 부흥회를 열었고, 그가 8번의 치유를 보고했다고 보도했습니다.[59]

이듬해 1937년 오하이오홍수로 제퍼슨빌이 황폐해졌을 때 재앙이 닥쳤습니다.[34] 브랜햄의 신도들은 재난으로 큰 영향을 받았고 그의 가족은 집에서 쫓겨났습니다.[60] 1937년 2월에 홍수가 줄어들었고, 그의 교회는 온전하게 살아남았고, 브란햄은 오순절 성막에서 예배를 재개했습니다. 1월 홍수 이후, 호프의 건강은 계속해서 나빠졌고, 그녀는 병으로 쓰러져 1937년 7월 22일에 사망했습니다. 어머니의 병으로 태어난 샤론 로즈는 나흘 후(1937년 7월 26일) 세상을 떠났습니다.[60] 그들의 부고는 브란햄을 그들의 장례식이 열렸던 바로 그 교회인 오순절 성막의 목사로 보고했습니다.[61]

브랜햄은 사역 중 아내와 딸의 죽음에 대한 이야기를 자주 들려주며 관객들의 강한 정서적 반응을 불러일으켰습니다. 브란햄은 청중들에게 오순절을 받아들이지 못해 1월 홍수 때 아내와 딸이 갑자기 병에 걸려 세상을 떠났다고 말했습니다.[39][34] 브랜햄은 그들의 죽음 이후 자살 시도를 여러 번 했다고 말했습니다.[39][34] 피터 듀이저(Peter Duyzer)는 아내와 딸의 죽음을 둘러싼 사건에 대한 브란햄의 이야기가 역사적 증거와 충돌한다고 언급했습니다. 홍수 동안 죽지 않았고, 그와 그의 아내는 결혼하기 전에 이미 오순절이었고, 사망 당시 오순절 교회의 목사였습니다.[15]

1940년 여름이 되자 브래넘은 여행을 재개했고 인근의 다른 지역사회에서 부흥회를 열었습니다.[54] 브란햄은 1941년 두 번째 부인 메다 마리 브로이와 결혼했고, 그들은 함께 리베카(1946-2014), 사라(1950), 조셉(1955)의 세 자녀를 두었습니다.[15]

힐링 리바이벌

배경

브랜햄은 1940년대와 1950년대에 미국에서 일어난 치유 부흥에 그의 역할로 유명하며,[62] 이 운동의 대부분의 참가자들은 그를 그 시작자로 여겼습니다.[63] 기독교 작가 존 크라우더(John Crowder)는 부흥기를 "현대 역사상 가장 광범위한 기적의 힘을 공개적으로 보여주는 것"이라고 설명했습니다.[64] 기독교 작가이자 반교양 운동가인 행크 하네그라프처럼, 일부 사람들은 1997년 그의 책 "위조 부흥"에서 치유 부흥 전체를 거짓말로 거부하고 이 운동을 컬트라고 비난했습니다.[65]

신성한 치유는 역사적으로 대다수의 기독교인들에 의해 유지되었지만 복음주의 개신교와 점점 더 연관되게 된 전통이자 믿음입니다.[66] 부흥운동의 대중성과 상호명성에는 대부분의 미국 기독교가 신성한 치유에 매료된 것이 큰 역할을 했습니다.[67]

브래넘은 수백 개의 기적에 대한 보고를 받은 대규모 국가 간 회의를 개최했습니다.[63] 역사학자 데이비드 하렐(David Harrell)은 브란햄과 오랄 로버츠(Oral Roberts)를 이 운동의 두 거인으로 묘사하고 브란햄을 "가능성 없는 지도자"라고 불렀습니다.[63]

초기 캠페인

Two middle-aged men stand side-by-side wearing overcoats and holding their hats in their hands
윌리엄 브랜햄과 F. F. 보즈워스, c. 1950

브래넘은 전국적인 관심을 끌기 전인 적어도 1940년부터 여행하고 부흥회를 열어왔습니다.[54] 브랜햄의 인기는 1942년 인디애나주 밀타운에서 열린 회의에서 어린 소녀가 결핵으로 치유되었다는 소식이 전해지면서 높아지기 시작했습니다. 보고된 치유 소식은 확산이 더뎠지만, 결국 미주리주의 한 가족에게 전해졌고, 1945년 비슷한 질병을 앓고 있는 자녀를 위해 브란햄을 초대해 기도를 올렸습니다. 브란햄은 기도 후에 아이가 회복되었다고 보고했습니다.[68]

두 사건의 소식은 결국 W.E. 키드스턴에게 전해졌습니다. 키드스턴은 보고된 기적에 흥미를 느꼈고, 브랜햄이 조직하고 있는 부활 회의에 참석하도록 초대했습니다. W. E. 키드스턴은 사도행전의 편집자였고 오순절 운동에서 많은 접촉을 했습니다.[68] 키드스턴은 브랜햄의 첫 번째 캠페인 매니저로 일했으며 브랜햄의 초기 부흥 회의를 조직하는 데 중요한 역할을 했습니다.[68]

Branham은 1946년 신앙 치유자로서 그의 첫 번째 대규모 회의를 열었습니다.[69] 그의 치유 서비스는 잘 문서화되어 있으며, 그는 그를 따르는 사람들의 길잡이로 여겨집니다.[70] 그들이 개최되었을 때, 브랜햄의 부흥회는 그가 방문했던 몇몇 미국 도시들 중 가장 큰 종교적인 모임이었습니다;[71] 한 모임당 1,000명에서 1,500명의 개종자들에 대한 보고는 흔했습니다.[71]

역사학자들은 그의 이름을 1946년 6월 성(聖)이라고 지었습니다. 치유 부흥기의 시작으로 만나는 루이.[72] 브랜햄은 1946년 5월 7일 천사의 방문을 받았으며, 그의 세계적인 사역을 의뢰했다고 말했습니다.[73] 말년에 그는 천사의 방문을 이스라엘의 국가 수립과 연결시키기도 했는데, 한때는 그 환영이 같은 날에 일어났다고 잘못 진술하기도 했습니다.[74][74][d][e]

1946년 6월 세인트루이스에서 12일에 걸쳐 그가 처음으로 보고한 부흥회가 열렸습니다. 루이.[68] 타임지는 그의 성에 대해 보도했습니다. 루이스 캠페인 회의,[77] 기사에 따르면 브란햄은 치유를 원하는 4,000명이 넘는 아픈 사람들을 끌어들여 각자를 위해 부지런히 기도하는 모습을 기록했습니다.[68] 브래넘의 명성은 그의 모임을 다룬 홍보와 보도로 인해 높아지기 시작했습니다.[68]

저명한 오순절 목사 조지프 맷슨-보즈가 편집하고 시카고의 필라델피아 오순절 교회가 발행한 헤럴드 오브 페이스 잡지도 브란햄 캠페인의 이야기를 따라 독점적으로 출판하기 시작하여 브란햄이 오순절 운동을 널리 접하게 되었습니다. 성에 이어. Louis 미팅에서 Branham은 미국 중서부와 남부에 있는 작은 원년 오순절 교회들의 투어를 시작했는데, 이는 치유에 대한 보고와 부활에 대한 보고에서 비롯되었습니다.[68] 8월이 되자 그의 명성은 널리 퍼졌습니다. 그는 그 달 아칸소 존스보로에서 회의를 열었고, 28개 주에서 온 참석자들과 함께 25,000명의 군중을 끌어 모았습니다.[78] 많은 수의 참석자를 수용할 수 있는 장소를 찾는 것이 어렵다는 것을 발견했기 때문에 군중의 규모는 Branham 팀에게 문제를 주었습니다.[78]

Thousands of spectators in a large arena look towards a man standing behind a podium on a platform
1948년 4월 워싱턴 타코마에서 열린 브랜햄 캠페인 회의에서 F. F. 보즈워스(F. Bosworth)는 참석자들에게 신성한 치유의 교리에 대해 상담합니다.

브래넘의 부흥은 그 시작부터 혼혈이었고 광범위한 인종적 불안 기간 동안 "인종적 개방성"으로 유명했습니다.[79] 세인트루이스에 참가하는 아프리카계 미국인 목사. 루이 모임은 부흥기 동안 치유되었다고 주장했고, 부흥기 초기부터 브랜햄에게 상당한 아프리카계 미국인을 데려오는 데 도움을 주었습니다. 브랜햄은 남부 주에서도 인종 간의 모임을 열었습니다. 남부에서 장관을 할 때 분리법을 만족시키기 위해 브랜햄의 팀은 밧줄을 사용하여 군중을 인종별로 나누었습니다.[79]

저자이자 연구원인 팻시 심스(Patsy Sims)는 캠페인 회의를 주최하던 장소들이 부활 회의 며칠 전에도 KKK 집회를 개최했으며, 이는 때때로 인종적 긴장으로 이어졌다고 언급했습니다. KKK 집회와 힐링 리바이벌에 모두 참석한 심즈는 두 행사 모두에서 같은 그룹의 사람들을 보고 놀랐습니다.[79] Steven Hassan에 따르면 KKK 모집은 Branham의 사역을 통해 비밀리에 이루어졌다고 합니다.[25]

1947년 중반 슈리브포트에서 매우 성공적인 부흥 회의를 개최한 후, 브랜햄은 부흥 기간의 대부분을 자신과 함께 했던 복음주의 팀을 구성하기 시작했습니다.[80] 팀에 처음으로 합류한 사람은 잭 무어와 영 브라운이었는데, 그는 주기적으로 그의 회의를 관리하는 것을 도왔습니다.[81] 슈리브포트 회의 이후, 브랜햄은 샌안토니오, 피닉스 및 캘리포니아의 다양한 장소에서 일련의 회의를 열었습니다.[80] 무어는 1947년 말 캘리포니아 새크라멘토에서 열린 한 모임에서 시작한 캠페인 팀에 친구 고든 린제이를 초대했습니다.[81]

린제이는 브랜햄의 성공적인 홍보 담당자이자 관리자였으며, 그가 국내 및 국제적인 인지도를 얻도록 돕는 데 중요한 역할을 했습니다.[82][83] 1948년, Branham과 Lindsay는 Voice of Healing 잡지를 설립했는데, 이 잡지는 원래 Branham의 치유 캠페인을 보도하는 것을 목표로 했습니다.[82][f] 밤에 그에게 말하는 목소리를 들은 예언자 사무엘의 이야기가 출판에 대한 브란햄의 이름에 영감을 주었습니다.[84] 린제이는 겸손과 단결에 중점을 둔 브랜햄의 모습에 깊은 인상을 받았고, 연합 오순절 교회를 넘어 모든 주요 오순절 단체들을 포함하도록 부흥 모임을 확장함으로써 삼위일체와 단일 오순절 단체들 사이에서 그가 인정을 받을 수 있도록 돕는 데 중요한 역할을 했습니다.[85][77]

The front page of the Voice of Healing magazine with headline stating; "Branham Campaign stirs Pensacola and Kansas City"
1948년 4월 Voice of Healing 잡지 표지

린제이(Lindsay)에 의해 조직된 첫 번째 회의는 1947년 말 북미 북서부에서 열렸습니다.[81][77] 브리티시컬럼비아주 밴쿠버에서 열린 이 회의 중 첫 번째 회의에서 캐나다 장관인 어른 백스터(Ern Baxter)가 브랜햄(Branham)의 팀에 합류했습니다.[81] 린제이는 브랜햄이 아픈 사람들을 위해 기도하는 14일간의 모임과 긴 기도 줄에 7만명의 참석자가 있다고 보고했습니다.[81] 1947년 11월 캐나다 오순절 목사 윌리엄 호틴은 브랜햄의 밴쿠버 회의 중 하나에 참석하여 브랜햄의 치유에 깊은 인상을 받았습니다. 브랜햄은 호틴이 시작하는 데 도움을 준 라이터 레인 부흥 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다.[86]

1948년 1월 플로리다에서 회의가 열렸습니다.[81] F. F. Bosworth는 회의에서 Branham을 만났고 그의 팀에도 합류했습니다.[87] 보즈워스는 오순절 운동의 탁월한 장관들 중 한 명이었고, 신의 집회의 창립 장관이었습니다.[87] 그는 1958년 사망할 때까지 브랜햄의 든든한 후원자로 남아있었습니다.[87] 보즈워스는 브랜햄을 "성령의 존재와 활동에 가장 민감한 사람"이라고 지지했습니다.[88][8]

1947년 초, 주요 캠페인이 캔자스 시티에서 열렸는데, 그곳에서 브랜햄과 린제이는 오랄 로버츠를 처음 만났습니다.[81] 로버츠와 브랜햄은 부활하는 동안 서로 다른 지점에서 접촉했습니다.[89] 로버츠는 브랜햄이 "모세처럼 떨어져 있었다"고 말했습니다.[89]

Five men wearing suites stand side by side
왼쪽부터: Young Brown, Jack Moore, William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay; 1948년 Kansas City에서 찍은 사진

브랜햄은 선거운동 기간 동안 많은 시간을 병자들을 위해 목사가 되고 기도했으며, 그가 탈진에 시달렸던 당시의 다른 많은 선도적인 복음 전도자들처럼 지쳤습니다.[90] 캠페인을 1년 동안 한 후, 그의 탈진은 건강 문제로 이어지기 시작했습니다. 브래넘은 청중들에게 그가 신경쇠약을 앓았고 메이요 클리닉의 치료를 받아야 한다고 보고했습니다.[91] 브래넘의 병은 그의 치유 부흥에서 사기 혐의의 연속과 동시에 발생했습니다. 참석자들은 그가 마지막 회의를 하는 동안 "심한 피로로 비틀거리는" 것을 보았다고 보고했습니다.[81]

1948년 5월 브래넘이 국제적인 관심을 끌기 시작했을 때, 그는 질병 때문에 그의 캠페인을 중단해야 할 것이라고 발표했습니다.[81][92] 그의 병은 성장하는 운동에 충격을 주었고,[93] 그가 갑자기 분야를 떠난 것은 '치유의 목소리' 잡지를 두고 그와 린제이 사이에 불화를 일으켰습니다.[81] 브랜햄은 린제이가 출판물의 완전한 관리를 맡아야 한다고 주장했습니다.[81] 잡지의 주요 주제가 더 이상 적극적인 캠페인을 하지 않았기 때문에 린제이는 홍보할 다른 장관들을 찾아야 했습니다.[81] 그는 브랜햄의 부재 기간 동안 오랄 로버츠를 널리 알리기로 결정했고, 로버츠는 린제이의 취재로 인해 빠르게 두각을 나타냈습니다.[87]

브랜햄은 병에서 부분적으로 회복되어 1948년 10월에 회의를 다시 열었습니다. 그 달에 그는 린제이의 도움 없이 미국 전역에서 회의를 열었습니다.[87] 브랜햄이 운동에 복귀하면서 그는 운동에 대한 지도력을 다시 시작하게 되었습니다.[87] 1948년 11월, 그는 린제이와 무어를 만났고, 그들에게 또 다른 천사 같은 방문을 받았다고 말하면서, 미국 전역에서 일련의 회의를 개최한 다음 국제적으로 회의를 시작하라고 지시했습니다.[94] 회의 결과 린제이는 브랜햄의 캠페인 팀에 다시 합류했습니다.[94]

스타일.

Two men stand facing each other on a platform as thousands of spectators on the ground floor and a balcony watch
치유 캠페인 모임에서 만난 브래넘

그 시대의 대부분의 부흥가들은 화려했지만 브랜햄은 보통 침착하고 조용히 말했으며 가끔 목소리를 높였을 뿐입니다.[89] 그의 설교 스타일은 "절절하고 단순하다"고 묘사되었고, 천사의 방문과 "하나님과의 끊임없는 소통"에 대한 그의 이야기에 군중들이 끌렸습니다.[63] Branham은 청중과 가장 잘 연결되도록 언어 사용을 조정했습니다. 가난하고 노동자 계급의 청중들에게 말할 때, 그는 어눌한 문법과 소박한 언어를 사용하는 경향이 있었고, 더 많은 교육을 받은 청중들과 장관 협회들에게 말할 때, 그는 일반적으로 완벽한 문법을 사용하고 은어 사용을 피했습니다.[95]

그는 치유 캠페인 동안 논란이 되는 교리적 문제에 대한 논의를 거부했고,[96][97] "위대한 복음적 진실"에 대해서만 장관직을 수행하겠다는 정책 성명을 발표했습니다.[98] 그는 자신이 사역하는 여러 교회들 간의 통합을 이끌어내고 교회들이 초기 기독교의 뿌리로 돌아가도록 촉구하는 것이 자신의 소명이라고 주장했습니다.[89]

그의 모임의 첫 부분에서 브랜햄의 동반 전도사 중 한 명이 설교를 했습니다.[81] 어른 백스터(Ern Baxter) 또는 F. F. 보즈워스(F. Bosworth)가 보통 이 역할을 맡았지만, 폴 케인(Paul Caine)과 같은 다른 장관들도 나중에 브랜햄(Branham)의 캠페인에 참여했습니다.[81] 백스터는 일반적으로 성경 교육에 중점을 두었고, 보즈워스는 신앙의 필요성과 신의 치유의 교리에 대해 상담했습니다.[99] 그들이 몸을 만든 후, 브래넘은 연단에 서서 짧은 설교를 했는데,[81] 그 설교에서 그는 보통 그의 개인적인 삶의 경험에 대한 이야기를 들려주었습니다.[96]

브랜햄은 종종 신에게 "두 세 가지 믿음에서 영감을 받은 기적으로 그의 메시지를 확인해달라"고 요청하곤 했습니다.[99] 치유를 원하는 지원자들은 이름, 주소, 상태가 적힌 기도 카드를 브랜햄의 캠페인 팀에 제출했고, 브랜햄의 팀은 개인적으로 기도할 여러 가지 제출물을 선택하여 기도 라인을 구성했습니다.[99] 설교를 마친 후에는 아픈 사람들을 위해 기도할 기도선을 진행하곤 했습니다. Branham은 종종 지원자들에게 그들이 무엇 때문에 고통받았는지, 그들의 이름, 그리고 그들의 주소를 말해주었습니다.[100]

그는 그들을 위해 기도할 것이며, 일부 또는 전부가 치유되었다고 선언할 것입니다. 브래넘은 일반적으로 매일 밤 몇 명을 위해 기도했으며 무대에서 결과를 목격하는 것이 관객들에게 믿음을 불러일으키고 개인적으로 기도할 필요 없이 비슷한 결과를 경험할 수 있도록 해줄 것이라고 믿었습니다.[100] 브란햄은 또한 기도문에 받아들여지지 않은 몇 명의 신도들을 아직도 불러 그들의 병을 말하고 그들이 치유되었다고 선언하곤 했습니다.[89]

윌리엄 브랜햄 힐링 캠페인의 기도 카드입니다.

브랜햄은 청중들에게 자신을 지도하는 천사의 결과로 그들의 병과 삶의 세부 사항을 판단하고 치유되었다고 선언할 수 있었다고 말했습니다. 브란햄의 방법을 설명하면서 보즈워스는 "신이 선물의 운영을 위해 그를 임명하고 강단에 천사가 있는 것을 의식할 때까지 매일 밤 치유 라인에서 고통받는 몸의 고통받는 사람들의 치유를 위해 기도하기 시작하지 않습니다. 이 의식이 없으면 그는 완전히 무력한 것 같습니다."[101]

브랜햄은 자신의 사역을 의뢰한 천사가 자신의 사역을 증명할 수 있는 두 개의 신호를 주었다고 청중들에게 설명했습니다.[101] 그는 첫 번째 기호를 병자의 손을 만졌을 때 손에서 느끼는 진동으로 설명했는데, 이 진동은 병의 본질을 알려주었지만 치유를 보장하지는 않았습니다.[101][102] 브랜햄은 부흥 초기에 동료 복음주의자들이 지식의 선물이라고 부르는 것을 사용하여 동시대 사람들과 그를 분리시켰습니다.[69][96]

이 두 번째 기호는 1948년 회복된 후까지 그의 선거 운동에 나타나지 않았고, 그의 회의에서 "수만 명을 놀라게"하는 데 사용되었습니다.[96] 부흥이 진행되면서 그의 동시대 사람들은 그 관행을 모방하기 시작했습니다.[96] 보즈워스(Bosworth)에 따르면, 이 지식의 선물은 브랜햄이 "어린 시절부터 현재에 이르기까지 [사람들의] 삶의 많은 사건들을 보고 말할 수 있게 해주었습니다."[96][103]

이로 인해 치유 부흥기의 많은 사람들은 브란햄을 "구약 예언자들과 같은 선지자"로 간주했습니다.[96] 브랜햄은 동료 복음주의자들조차 놀라게 했고, 이것은 그를 이 운동에서 전설적인 지위로 더욱 밀어 넣는 역할을 했습니다.[96] 브래넘의 청중들은 그의 회의 중에 종종 그 사건들에 경악했습니다.[89][104] 1950년대에 그의 인기가 절정에 달했을 때, 브래넘은 널리 사랑을 받았고 "신 오순절 세계는 브래넘이 그들의 세대에 예언자라고 믿었습니다."[8]

점점 더 유명해지고 있는 국제 캠페인

A man stands at a podium with a light colored object above his head
1950년 샘 휴스턴 콜로세움의 브랜햄

1950년 1월, 브랜햄의 캠페인 팀은 부활의 가장 중요한 일련의 회의 중 하나인 휴스턴 캠페인을 개최했습니다.[87] 그들의 첫 모임 장소는 약 8,000명의 참석자들을 수용하기에는 너무 좁았고, 그들은 샘 휴스턴 콜로세움으로 옮겨야 했습니다.[87] 1950년 1월 24일 밤, Branham은 Bosworth와 지역 침례교 목사 W.E. Best가 신성한 치유의 신학에 대해 토론하는 동안 사진에 찍혔습니다.[105][94]

Bosworth는 찬성을, Best는 반대를 주장했습니다.[105] 이 사진은 브랜햄의 머리 위에 있는 불빛을 보여주었는데, 그와 그의 동료들은 이 불빛이 초자연적이라고 생각했습니다.[105][94] 이 사진은 부흥운동에서 유명해졌으며 브랜햄의 추종자들은 상징적인 유물로 간주합니다.[106] Branham은 그 빛이 그의 사역에 대한 신의 증거라고 믿었고,[105] 다른 사람들은 그것이 그 장소의 머리 위 조명에서 나오는 빛이라고 믿었습니다.[107]

1951년 1월, 전 미국 하원의원 윌리엄 업쇼(William Upshaw)는 캘리포니아에서 열린 브랜햄 캠페인 회의에 로이 데이비스(Roy Davis)에 의해 파견되었습니다.[g] 업쇼는 59년 동안 사고로 인해 이동성이 제한되어 있었고, 회의에서 기적적으로 치유되었다고 말했습니다. 그 행사의 홍보는 브래넘의 명성을 한 단계 끌어올렸습니다.[106] 업쇼는 자신의 치유 주장을 설명하는 편지를 각 의원들에게 보냈습니다.[108][106] 로스앤젤레스 타임즈는 "전 의원"이라는 제목의 기사에서 치유에 대해 보도했습니다. 업쇼, 59년 만에 목발 폐기" 업쇼는 기자들에게 브랜햄의 모임에 참석하기 전 목발의 도움 없이 두세 걸음을 걸을 수 있었지만 브랜햄의 기도에 따라 힘이 늘어 네 블록을 걸었다고 설명했습니다.[109] 업쇼는 1952년 11월 86세의 나이로 세상을 떠났습니다.[110]

오순절 역사학자 월터 홀렌웨거 목사에 따르면, 다섯 번의 주요 국제 캠페인 동안, "브랜햄은 세계에서 가장 큰 경기장과 회의장을 채웠습니다."[94][111] Branham은 1950년 4월에 핀란드, 스웨덴, 노르웨이에서 회의를 갖고 유럽에서 그의 첫 번째 일련의 캠페인을 열었습니다.[112][94] 그의 집회에 대한 주 교회들의 저항에도 불구하고 집회 참석자는 대체로 7,000명을 넘었습니다.[98] Branham은 유럽 투어에 성공한 최초의 미국 배달부 장관이었습니다.[113]

1952년 남아프리카 공화국에서 열린 캠페인은 브랜햄의 경력에서 가장 많은 참석자를 기록했으며, 참석자 수는 200,000명으로 추정됩니다.[98][7] 린제이에 따르면, 더반의 모임에서의 제단 호출은 3만명의 개종자를 받았다고 합니다.[98] 1954년 국제 캠페인 기간 동안 Branham은 포르투갈, 이탈리아 및 인도를 방문했습니다.[98] 1955년 브라넘의 마지막 주요 해외 투어에는 스위스와 독일 방문이 포함되었습니다.[114]

브래넘의 모임에는 정기적으로 기자들이 참석했는데,[115] 그들은 브래넘과 그의 팀이 부활한 여러 해 동안 보도한 기적에 대한 기사를 썼고, 환자들이 브래넘과 함께 기도 모임에 참석한 후 다양한 질병을 치료받았다고 주장했습니다.[115] 더반 선데이 트리뷴(Durban Sunday Tribune)과 나탈 머큐리(Natal Mercury)는 휠체어에 묶인 사람들이 일어나서 걷고 있다고 보도했습니다.[116][117] 위니펙 프리 프레스는 한 소녀가 난청으로 치료되었다고 보도했습니다.[118] El Paso Herald-Post는 신성한 치유를 추구하는 한 회의에 수백 명의 참석자들을 보도했습니다.[119] 이처럼 이따금 격앙된 보도에도 불구하고 브래넘이 받은 언론 보도는 대부분 부정적이었습니다.[111]

사기혐의

그의 미국 관객들에게 브랜햄은 그의 해외 투어 중에 몇 가지 세간의 이목을 끄는 사건들이 발생했다고 주장했습니다. 브래넘은 1950년 핀란드로 가는 도중 조지 6세 왕을 찾아 기도했다고 주장했습니다. 그는 왕이 기도를 통해 치유되었다고 주장했습니다. 연구원들은 브랜햄이 조지 왕을 만난 적이 없다는 증거를 찾지 못했습니다. 조지 왕은 만성적으로 아팠고 브랜햄이 그를 치료했다고 주장한 지 약 1년 후에 사망했습니다.[113][120]

브랜햄은 또한 런던 공항에서 플로렌스 나이팅게일의 손녀를 위해 기도하고 치유했다고 주장했습니다. 브래넘의 캠페인은 나이팅게일의 손녀라고 주장하는 수척한 여성의 사진을 만들었습니다. 그러나 플로렌스 나이팅게일은 결혼을 하지 않았고 자녀나 손자가 없었습니다. 브래넘의 주장에 대한 조사관들은 사진 속 여성의 신원을 확인할 수 없었습니다.[121]

1950년 4월, 브란햄은 스웨덴에 있는 동안 구스타프 5세 왕을 위해 기도했다고 비슷하게 주장했습니다. 수사관들은 회의에 대한 증거를 찾지 못했습니다. 구스타프 5세는 1950년 10월에 사망했습니다. 브란함은 파루크 왕을 만나기 위해 인도로 가던 중 1954년 이집트에 들렀다고 주장했지만 파루크는 1952년에 폐위되어 당시 이집트에 살고 있지 않았습니다. Branham은 인도에 있는 동안 부처님의 무덤을 방문했다고 주장했지만, 부처님은 화장되어 무덤이 없습니다. 전체적으로 브랜햄을 비판하는 사람들은 조사했을 때 거짓으로 보이는 많은 주장을 확인했습니다. 위버는 브랜햄을 주요 장식품으로 비난했습니다.[44][122]

브래넘은 치유 부흥 초기부터 비판과 반대에 직면했고, 그는 사역 내내 반복적으로 사기 혐의를 받았습니다.[123] 역사학자 로널드 키드(Ronald Kydd)에 따르면, 브랜햄은 그와 접촉한 사람들로부터 강한 의견을 불러 일으켰으며, "대부분의 사람들은 그를 사랑하거나 그를 싫어했습니다."[124][125] Kydd는 "브랜햄의 사역에서 대략적인 사람들의 치유를 받는 것은 불가능하다"고 말했습니다.[126] 치유 청구에 대한 후속 조치에 대한 일관된 기록이 없어 후속 연구자들이 많은 청구에 대한 분석이 어려웠습니다.[127][128] 또한 그가 부활할 당시에는 브랜햄의 절차로 인해 검증이 어려웠습니다. 브랜햄은 긍정적인 고백을 믿었습니다. 그는 청교도들이 아직도 증상을 겪고 있다고 하더라도, 그들의 믿음을 증명하기 위해 치유를 주장할 것을 요구했습니다. 그는 종종 지원자들에게 치유된 후에도 증상이 며칠 동안 지속될 것으로 기대하라고 말했습니다. 이로 인해 사람들은 여전히 병을 앓고 있는 동안 회의에서 치유를 약속했습니다. 브랜햄의 대기 기간이 지난 후에야 치유의 결과를 확인할 수 있었습니다.[127][128]

1947년 벤쿠버 선의 브래넘 캠페인에 대한 헤드라인

치유 부흥 초기부터 브래넘은 뉴스 매체에서 압도적으로 불리한 보도를 받았는데, 이는 종종 상당히 비판적이었습니다.[111] 1947년 6월 일리노이주 반달리아에서 열린 그의 부흥회에서, 태어날 때부터 귀머거리였고 벙어리였던 벡 워커가 치유되었다고 현지 뉴스가 보도했습니다. 브랜햄은 워커가 담배를 끊으라는 브랜햄의 지시에 불복했기 때문에 청력을 회복하지 못했다고 주장했습니다. 브래넘은 어떻게 청각장애인이 담배를 끊으라는 명령을 들을 수 있었느냐고 물은 비평가들에게 질타를 받았습니다.[129]

1947년 위니펙에서 열린 회의에서 브래넘은 제퍼슨빌 장례식장에서 한 젊은이를 죽음에서 끌어올렸다고 주장했습니다. 브랜햄의 선정적인 주장이 미국과 캐나다에서 뉴스로 보도되면서 장례식장과 사망자에서 양육된 개인의 신원을 밝히기 위한 언론 조사로 이어졌습니다. 그 후 기자들은 부활의 증거를 찾지 못했습니다. 그 도시의 어떤 장례식장도 그 이야기를 확증하지 않았습니다.[130] 같은 해 위니펙의 뉴스 미디어는 브래넘의 치료 실패 사례를 발표했습니다. 이에 대응하여 브래넘의 캠페인을 주최한 교회들은 브래넘이 치유되었다고 선언한 사람들에 대한 독립적인 후속 인터뷰를 실시하여 부정적인 언론에 대항할 수 있는 증언을 수집했습니다. 놀랍게도, 그들의 조사는 실제 치유된 사례를 확인하지 못했습니다; 그들이 인터뷰한 모든 사람들은 회복에 실패했습니다.[123][128][131]

1947년 밴쿠버에서 열린 회의에서 신문 기자들은 한 어린 소녀가 여러 도시에서 브란햄의 기도 줄에 앉은 것을 발견했지만, 브란햄이 매번 그녀가 치유되었다고 선언한 후 걷기 위해 일어섰다는 것을 발견했습니다. 수사 기자는 브래넘이 기적을 일으켰다고 의심했습니다. 이 회의에 참석한 기자들은 또한 브랜햄이 도시를 떠난 직후 사망한 것으로 알려진 캘거리 여성의 사례에 대한 후속 조치를 시도했습니다. 기자들은 이 문제들에 대해 브래넘과 대면하려고 했지만, 브래넘은 인터뷰를 거부했습니다.[132]

브랜햄은 또한 그의 회의를 주최한 동료 목사들과 교회들에 의해 사기 혐의로 기소되었습니다. 1947년, 캐나다 오순절 집회의 선교사 겸 장관인 알프레드 폴 목사는 캐나다 서부 전역에서 브란햄의 안내자와 진행자로 일했습니다. 폴은 브라넘이 치유되었다고 선언한 많은 사람들이 나중에 사망했고 그의 혐의를 입증하기 위해 증인을 만들었다고 말했습니다. 폴은 수많은 죽음이 브란햄을 신뢰했던 많은 장관들의 "신앙을 심각하게 시험했다"고 말했습니다.[123][128] 폴은 또한 브래넘이 종종 그가 치유되었다고 선언한 사람들로부터 거액의 금전적 선물을 받았고, 그 후 사망한 사람들을 포함하여 그가 치유되었다고 선언한 사람들로부터 받아 들였다고 주장했습니다.[133]

1948년 캐나다 오순절 집회의 지방 교육감이었던 W. J. 테일러(W. J. Taylor)는 또 다른 물결의 브랜햄 회의 이후 다시 우려를 제기하고 철저한 조사를 요청했습니다.[106] 테일러는 치유된 사람들의 수에 대한 주장이 엄청나게 과대평가되었고, 브랜햄에 의해 치유된 것으로 알려진 많은 사람들이 그 후에 사망했다는 증거를 제시했습니다.[97] 그는 브래넘에 대한 개인적인 존경심을 표현했지만, 문제가 되는 사망자의 수는 그가 "이 모든 것이 잘못되었을 가능성이 있다"고 제안하도록 이끌었습니다.[134][106]

캐나다의 교회들은 브랜햄 캠페인 모임 이후 여러 번 실패한 치유를 신도들에게 설명하려고 시도하면서 위기를 계속 겪었습니다.[128] 레지나에서 열린 회의에서 브랜햄은 저명한 장관의 부인이 암을 치료받았다고 발표했습니다. 목사 부부는 매우 기뻐했고, 목사는 그 주 후반 온타리오의 라디오 청취자들과 함께 신나게 치유의 세부 사항을 공유했습니다. 놀랍게도, 그의 아내는 병으로 며칠 후에 죽었습니다. 사태의 혼란은 장관들로 하여금 브래넘이 자신들을 속였다고 주장하게 만들었습니다.[135]

Kydd에 따르면 "브랜햄을 둘러싼 논쟁은 시간이 지남에 따라 심화되었습니다."[97] Kydd는 부활 회의의 영화를 봄으로써 "시청자는 거의 모든 사람이 치유되었다고 가정할 것이지만, 후속 조치가 이루어질 때마다 결과는 덜 유망하다고 생각합니다."라고 보도했습니다.[127] 그런 경우 중 하나가 캐롤 스트러블러였는데, 1954년 9살 때 워싱턴 D.C.에서 기록된 부흥회에서 브랜햄이 "The Deep Calleth To The Deep"이라는 설교를 할 때 기도했습니다. 한 신문은 "인디주 제퍼슨빌의 윌리엄 브랜햄 목사는 그녀를 위해 기도했고 그녀의 딸이 슬픔에 잠긴 어머니에게 살 것이라고 확신했습니다.[136] 일주일 후 어머니는 전도사의 말이 사실이라고 확신하며 예정된 세인트 방문을 취소했다고 이 신문에 말했습니다. 필라델피아에 있는 크리스토퍼 병원." 그러나 스트러블러는 "[브랜햄]이 어머니에게 치명적인 병을 고쳤다고 말한 지 불과 3주 만에 급성 백혈병으로 사망했습니다."[136] 또 다른 사례는 희귀한 뇌 질환을 진단받은 4살 도니 모튼이었습니다. 1951년 4월 캘리포니아에서 녹음된 회의에서 브랜햄은 모튼이 치유되었다고 선언했지만 아이는 이후 10월에 사망했습니다. 그의 이야기는 Reader's Digest에 실렸습니다.[137][138]

비슷한 혐의는 브란햄의 유럽 캠페인에서도 나왔습니다. 브랜햄의 유럽 투어에서 번역가로 활동했던 월터 홀렌웨거 목사는 캠페인에서 "극소수가 실제로 치유되었다"고 보고했고, 브랜햄이 치유했다고 선언한 압도적인 대다수는 회복하지 못했습니다. 홀렌웨거는 "기적의 치유에 대해 잘 검증된 사례"가 몇 가지 있었지만, 브란햄은 "순수한 ï"이고 "부정직한" 사람들이며 치유된 사람들의 수를 보고했을 때 청중들을 오도했다고 말했습니다. Hollenweger는 Branham이 치유의 수많은 실패한 선언을 인정하지 않은 것에 실망했습니다.[139][140]

1955년, 브란햄 모임을 주최한 스위스 취리히의 오순절 교회의 목사인 레오나르드 슈타이너는 치유에 실패한 사례들과 그의 신도들에게 부정적인 결과들을 보고했습니다.[141] 노르웨이에서 제기된 혐의로 인해 당국은 브래넘의 회의 개최 능력을 제한했습니다. 보건부는 브래넘이 아픈 사람들에게 손을 대지 못하도록 금지하고 경찰을 그의 회의에 보내 명령을 집행했습니다.[142]

1952년 남아프리카 공화국에서 열린 브래넘의 회의 이후 심각한 혐의도 제기되었으며 정부 당국에 불만이 제기되었습니다.[143] 의사 마이클 플라프(Michael Plaff)는 한 회의에서 브랜햄(Branham)에 의해 암이 치유되었다고 선언되었습니다. 1952년 2월, 브래넘 캠페인은 플라프가 기도를 받은 다음 날 병원을 찾았고 의료 검사에서 완치가 확인되었다고 주장하는 기사를 실었습니다. 하지만 플라프는 완치 판정을 받은 지 며칠 만에 암으로 세상을 떠났습니다.[144] 더반에서 그의 신도들과 함께 회의에 참석한 한 장관은 20명이 넘는 사람들이 Branham에 의해 치유되었다고 발표했지만 모두 회복하지 못했습니다. 또 다른 경우에는 심장 질환을 앓고 있는 여성이 브래넘에 의해 치유되었다고 선언되었지만, 일주일도 지나지 않아 사망했습니다. 23세 백혈병 환자가 브랜햄에 의해 완치 판정을 받았지만 회복에 실패해 약 13개월 만에 사망했습니다.[144]

브랜햄 캠페인은 투어의 성공을 널리 알리기 위해 "남아공을 방문한 예언자"라는 제목의 책을 출판했습니다. 이 책은 수십 건의 치유에 대한 세부 사항과 관련이 있습니다. 남아프리카 공화국의 수사관들은 보고된 치유에 대해 추적 조사한 결과, 브래넘이 치유되었다고 말한 사람들 중 46명이 회복에 실패한 것으로 나타났습니다.[144] 조사 결과를 검토한 후, 한 장관은 "주장된 치료법들은 그들의 주장이 거의 사기에 가까울 정도로 크게 과장되어 있다"고 결론지었습니다.[144] 1965년에 Branham이 남아프리카를 다시 방문하려고 했을 때, 남아프리카 정부는 그가 남아공에 있는 동안 어떠한 치유 축제도 열지 못하도록 그의 비자에 제한을 두었습니다.[143]

1947년 11월부터 1953년까지 인도와 유럽을 순방하는 등 브랜햄의 대부분의 선거운동에 참여했던 어른 백스터는 1978년 인터뷰에서 치유 부흥의 기적에 대한 과장된 보도를 반성했습니다. 그는 이러한 의혹이 치유 서비스에 참석한 군중의 신뢰를 잠식했다고 설명했습니다.[145]

저는 치유 운동의 초기에 단순히 치유를 보고하는 것만으로도 신도들로부터 큰 기쁨과 찬사를 받을 것이라고 기억합니다. 그런데 냉소가 너무 깊어져서 국민들의 자신감이 떨어졌습니다. 지금까지도 사람들은 영향을 받습니다. 사람들은 평판이 좋은 기자들과 기자들에 의해 확인되었을 때, 심지어 운동에 우호적인 사람들조차 거짓으로 판명된 치유의 증언들을 퍼뜨리기 시작했습니다. 조사를 받고 일어선 치유율은 당황스러울 정도로 낮았습니다.[145]

Ern Baxter

브란햄의 모임에 참석한 일부 사람들은 일부 치유가 진행되었다고 믿었고, 그가 기도선에 들어갈 수 있는 사람을 선택적으로 선택했다고 비난했습니다.[146] 일부 사람들은 기도 줄에 있지 않고 청중 모두가 치유될 수 있다는 브래넘의 확신이 틀린 것으로 판명된 것을 발견하고 실망한 채 그의 모임을 떠났습니다.[146] Branham은 일반적으로 서플리칸트가 치유를 받지 못한 것은 믿음이 부족했기 때문이라고 설명했습니다.[147] 폴, 홀렌웨거, 슈타이너에 따르면 신앙심이 부족하다고 청부자를 탓하는 브란햄의 관행은 다수의 교회에서 큰 피해를 입었고 많은 사람들이 절망에 빠져 치유를 받지 못했다고 합니다.[128][148]

그들의 기대는 너무 높았지만, 모든 흥분이 끝난 후에 좌절되었습니다. 어떤 사람들은 고통에서 순간적으로 완화되는 것처럼 보였지만, 너무 많은 사람들은 지속적인 이점을 발견하지 못할 것입니다. 그리고 그 때쯤이면 치유자는 심문을 받거나 설명을 할 수 없을 정도로 멀리 떨어져 있을 것입니다. 그러면 아픈 사람은 단순히 자신이 믿음이 없다고 비난하거나 어떤 경우에는 자신의 믿음을 배 밖으로 버리게 됩니다.[149]

Alfred Pohl

브랜햄이 사용한 "지식의 단어" 선물도 많은 비판을 받았습니다.[124] Hollenweger는 Branham이 "지식의 선물"이라는 단어를 사용한 것을 조사했지만, Branham이 자주 상세하게 발음하는 것을 잘못 알고 있는 사례는 발견하지 못했습니다.[124] 브란햄이 이 선물을 사용한 것에 대한 비판은 주로 그 본성에 관한 것이었습니다; 일부는 그것이 비기독교적인 관습이라고 주장했고 그를 마법텔레파시라고 비난했습니다.[127] 브래넘은 그러한 비판에 공공연히 직면했고 그 주장을 거부했습니다.[127]

다른 사람들은 브랜햄의 분별력이 진짜가 아니라고 주장했습니다. 브란햄이 기도한 많은 사람들은 먼저 기도 카드에 이름과 주소, 기도하고자 하는 것을 적어야 했습니다. 카드는 브랜햄의 팀에 제출되었고, 그 팀은 브랜햄이 기도할 서품을 선택하고 기도 라인을 구성할 것입니다. 일부 비평가들은 브랜햄의 팀이 기도 대사를 시작하기 전에 브랜햄과 기도 카드 정보를 공유했다고 비난했습니다.[127][122]

자금난

1955년, 브래넘의 선거운동 경력은 재정적인 어려움을 겪으면서 느려지기 시작했습니다.[8][150] 유명해진 후에도 브래넘은 저렴한 정장을 계속 입고 고액의 월급을 거부했습니다. 그는 사역의[12] 일환으로 부를 축적하는 데 관심이 없었고 회의 중에 기부를 요청하는 것을 꺼렸습니다.[151] 그의 캠페인 초기 몇 년 동안, 기부금은 비용을 충당할 수 있었지만, 1955년부터 기부금은 세 번의 연속적인 캠페인 비용을 충당하지 못했고,[8] 그 중 한 번은 15,000달러의 적자를 냈습니다. (2020년 기준 144,913달러)[150]

브랜햄의 몇몇 사업 동료들은 그가 캠페인의 재정 문제에 관심이 없었기 때문에 부분적으로 책임이 있다고 생각했고 그에게 개인적으로 빚에 대한 책임을 묻으려고 했습니다.[8] 브래넘은 잠시 캠페인을 중단하고 빚을 갚기 위해 일을 해야 할 것이라고 말했지만, Full Gospel Business Men's Fellowship International은 궁극적으로 빚을 메우기 위해 재정 지원을 제공했습니다.[151] 오순절 교단이 재정 지원을 철회하기 시작하면서 브래넘은 순복음주의 사업가들에게 그의 선거 운동 모임에 자금을 지원하는 데 점점 더 의존하게 되었습니다.[151]

재정은 1956년 국세청(IRS)이 브랜햄에게 탈세 혐의를 적용하면서 다시 이슈가 되었습니다.[8] 미국 정부는 오랄 로버츠, 잭 , A 등 다른 대표적인 부흥운동가들을 같은 기간 소송 대상으로 삼았습니다. A.[152] 알렌 국세청은 브래넘이 스스로 증여를 보관하지 않았음에도 불구하고 [150]장관들이 비과세 증여로 신고한 소득은 과세 대상이라고 주장했습니다.[153] 그의 법정 싸움에서 이긴 앨런을 제외한 전도사들은 법정 밖에서 자신들의 사건을 해결했습니다.[150]

국세청 조사 결과 브랜햄은 자신의 부처를 통해 유입되는 돈의 양에 세심한 주의를 기울이지 않았으며,[154] 그가 받은 선물과 기부금이나 수익금이 어떻게 사용되었는지를 문서화하지 못한 것으로 드러났습니다.[150] 또한 그의 캠페인을 돕는 다른 사람들이 캠페인의 재정적 이점을 활용하고 있음을 밝혔습니다.[154] 브랜햄은 그의 연봉을 7,000달러(2020년 기준 66,633달러)로 IRS에 신고했고, 그의 매니저 고든 린제이는 8만 달러(2020년 기준 76만 1,518달러)[150]로 신고했습니다. 비교적으로, 오랄 로버츠는 같은 해에 15,000달러의 연봉을 받았습니다.[155] 브랜햄의 사건은 브랜햄이 탈세 사실을 인정하고 4만 달러의 벌금을 내기로 합의하면서 결국 법정 밖으로 해결되었습니다. (2020년 기준으로 380,759달러)[8][156] Branham은 결코 조세 채무를 완전히 갚을 수 없었습니다.[8][156]

부활의 끝

1950년대 중반까지 브랜햄과 그의 캠페인과 관련된 수십 명의 장관들이 비슷한 치유 캠페인을 시작했습니다.[157] 1956년 49명의 개별 전도사들이 주요 회의를 열면서 치유 부흥은 절정에 달했습니다.[158] 브랜햄(Branham)과 린제이(Lindsay)는 사실상 다른 전도사들에게 전국적인 경력을 쌓기보다는 지역 교회를 돕도록 장려하려고 했습니다.[157] 브래넘 캠페인은 1956년에 미국 전역에서 회의를 열었고, 멕시코 시티에서 2만 명이 참석한 대규모 회의를 열었습니다. 그러나 경쟁자와 에뮬레이터의 수가 증가하면서 브란햄의 회의 참석률이 더욱 감소하고 있었습니다.[157]

그의 서신도 급격히 감소했습니다. 그는 한때 "하루에 천 통의 편지"를 받았지만 1956년에 그의 우편물은 하루에 75통으로 떨어졌습니다. 브래넘은 쇠퇴가 일시적이라고 생각했습니다.[159] 그는 "아무도 흉내 낼 수 없을 것"이라고 말하면서 더 큰 것을 계속 기대했습니다.[157] 1955년, 그는 새로운 텐트 사역에 대한 비전과 그의 초기 경력과 "극적으로 다른 세 번째 도전"을 보고했습니다. 그의 인기가 떨어지기 시작하면서 그는 점점 더 그 비전을 언급하기 시작했습니다.[157]

1956년 재정 문제로 인해 린제이는 브랜햄의 선거 운동 팀을 떠났습니다. Branham은 결국 자신이 만든 Voice of Healing 잡지를 선을 홍보하는 것보다 돈을 버는 것을 우선시하는 "대규모 금융 조직"이라고 비판했습니다.[93] 린제이를 매니저로 잃은 것과 '치유의 목소리'의 홍보는 브랜햄에게 큰 차질을 빚었습니다. 1956년 이후, 브랜햄의 모임에 참석하는 것은 줄어들었고, 그의 매력은 초기 몇 년 동안 그를 중심으로 발전한 충성스러운 추종자들에 국한되었습니다. 브래넘은 조셉 맷슨 보스(Joseph Mattsson-Bose)가 출판한 믿음의 헤럴드(Herald of Faith)에 그의 사역 마지막 몇 년 동안 주요 홍보 수단으로 의존하게 되었습니다.[93]

브랜햄은 또한 복음주의자들 사이의 공개적인 적대감으로 이어지는 치유 부흥에서 다른 선도적인 동시대 사람들을 비판하기 시작했습니다. 1957년 Branham은 A를 공개적으로 비난했습니다. A. 선거운동에서 보고된 기적의 유효성에 관한 알렌. 알렌은 기독교 펠로우십 컨벤션에서 브랜햄이 분열을 일으켰다고 비판하고 자신의 행동으로 인해 브랜햄이 곧 죽을 수도 있다고 제안하는 편지를 회람하며 답장을 보냈습니다. [160] 브랜햄은 또한 오랄 로버츠빌리 그레이엄을 비판하기 시작했습니다.[161] 운동 지도자들 간의 악감정과 협력관계의 파탄이 치유 부흥의 종결에 기여했습니다.[160]

부흥기의 마지막 몇 년 동안, 브래넘은 인민 사원의 설립자이자 지도자인 짐 존스의 사역을 시작하고 대중화하는 데 도움을 주었습니다.[162] 역사학자 캐서린 웨싱어에 따르면, 존스는 기독교를 거짓 종교로 거부하면서 자신의 이념을 발전시키기 위해 기독교의 대중적인 인물들을 은밀히 이용했습니다.[163] 존스는 1956년 6월 11일부터 15일까지 인디애나폴리스 캐들 타버나클 강당에서 열린 자체 조직 종교 회의에서 자신의 사역을 지지할 종교 헤드라이너를 필요로 했고, 브랜햄에게 강령을 공유하도록 초대했습니다.[162]

브랜햄 비평가 피터 듀이저(Peter Duyzer)와 존 콜린스(John Collins)는 브랜햄이 "수많은 기적을 행했다"고 보고하여 11,000명의 군중을 끌어 모았습니다.[164] 브랜햄은 존스에게 중요한 영향을 주었는데, 존스는 그의 스타일, 방법, 가르침을 많이 베꼈습니다. 존스는 이후 1978년 11월 존스타운에서 일어난 대량 살인과 자살 사건으로 알려졌습니다.[162]

콜린스에 따르면 짐 존스와 폴 셰퍼는 1961년 미국의 핵전쟁 파괴에 관한 브랜햄의 예언에 의해 남미로 이주하는데 영향을 받았다고 합니다. 존스는 나중에 자신과 브랜햄이 "눈을 마주치지 못했다"고 말했고, 브랜햄이 정직하지 않다고 비난했습니다.[165][166][h]

역사학자들의 일치된 의견은 치유 부흥이 1958년에 끝났다는 것입니다.[127] 1960년까지 전국적인 캠페인을 여는 전도사의 수는 11명으로 줄었습니다.[158] 치유 부흥의 쇠퇴에 대한 여러 관점이 제시되었습니다. 크라우더는 브랜햄이 고든 린제이와 점진적으로 분리된 것이 감소에 큰 역할을 했다고 말했습니다.[167] Harrell은 전도사들의 수가 점점 더 많아지고 있고 오순절 교단의 재정적 자원을 압박하고 있기 때문이라고 말했습니다.[157]

위버는 오순절 교회가 주로 치유 캠페인으로 인해 지역 교회에 가해지는 재정적 스트레스를 극복하면서 치유 부흥에 대한 지지를 점차 철회하기로 합의했습니다.[168] 하나님의 집회는 1953년 치유 부흥의 지지를 공개적으로 철회한 최초의 집회였습니다.[168] 위버는 부활의 초기 에큐메니즘을 파괴하는 데 도움이 되었을 수 있는 다른 요인들을 지적했습니다. 복음주의자들의 기금 모금 방식으로 인한 독립적인 복음주의자들과 오순절교회들 사이의 긴장, 분파적인 자부심, 선정주의, 그리고 교리상의 갈등 – 특히 오순절주의 내의 단일파와 삼위일체파 사이의 갈등.[168] 위버는 또한 부흥 전도사들에 의한 "사기와 치카나리"도 쇠퇴에 큰 역할을 했다고 믿었습니다.[169]

만년

치유의 부활이 시들해지기 시작하면서, 브랜햄의 동시대의 많은 사람들은 영적인 선물의 사용을 강조하는 신흥 카리스마 운동의 지도부로 이동했습니다.[150] 카리스마 운동은 전통적으로 오순절 신앙, 특히 영적 선물(카리스마타)의 채택을 지지하는 개신교와 비개신교 모두에서 세계적인 운동입니다. 이 운동은 치유 부흥 전도사들의 가르침에서 시작되어 수백만 명의 기독교인들 사이에서 그들의 가르침이 널리 받아들여지면서 성장했습니다.[170]

카리스마 운동이 널리 받아들여지는 동시에 브란햄은 교직원으로 전환하기 시작했습니다. 그는 부흥기의 대부분 동안 피했던 논란이 많은 교리적 문제들에 대해 말하기 시작했습니다.[171] 1960년대까지 브란햄의 동시대 사람들과 그의 선거운동을 지지해온 오순절 교단들은 그를 매우 논란이 많은 교사로 여겼습니다.[172]

오순절 교회의 지도부는 브란햄에게 가르침을 원하는 그의 충동을 억제하고 대신 아픈 사람들을 위해 기도하는 데 집중하라고 압박했습니다.[173] 브랜햄은 자신의 치유 사역의 목적이 청중을 끌어들이기 위한 것이었고, 따라서 매력을 느낀 그가 초자연적인 계시를 통해 받았다고 주장하는 교리를 그들에게 가르쳐야 할 때라고 주장했습니다.[174] 브란햄은 자신의 사역 전체가 신성한 영감을 받은 것이며, 선택적으로 거부하거나 받아들일 수 없다고 주장했습니다. "그것은 모두 신의 것이거나 신의 것이 아닙니다."[173]

처음에 Branham은 Jeffersonville에 있는 자신의 교회 내에서만 교리를 가르쳤으나 1960년대부터 자신이 방문한 다른 교회에서 교리를 설교하기 시작했습니다.[173] 오순절 단체들에 대한 그의 비판, 특히 거룩함과 여성의 역할에 대한 그의 견해는 점점 커지는 카리스마 운동과 그가 원래 인기를 얻었던 오순절 단체들에 의해 그의 거부로 이어졌습니다.[175] 브랜햄은 그들의 거부를 인정하고 그들의 조직이 "하나님의 영광과 영을 질식시키고 있다"고 말했습니다.[175] 그의 가르침에 대한 그들의 견해의 결과로, 많은 오순절론자들은 브라넘이 "그의 성가신 것에서 벗어났고" "이단적인 교리의 나쁜 스승"이 되었다고 판단했습니다.[176]

점점 커지는 카리스마 운동에 대한 그의 거부에도 불구하고, 브랜햄의 추종자들은 그의 말년 동안 점점 더 그에게 헌신하게 되었습니다. 어떤 이들은 그가 메시아라고 주장하며 그를 신으로 대하고 그의 이름으로 세례와 기도를 하기 시작했습니다.[177] 브라넘은 재빨리 그들의 신앙을 이단으로 비난하고 목사직을 그만두겠다고 위협했지만, 그 믿음은 계속되었습니다.[177] 많은 추종자들이 제퍼슨빌에 있는 그의 집 근처로 먼 거리로 이주했고 레오 머서가 이끄는 그 후 1962년 브랜햄이 투손으로 이주한 후 애리조나에 식민지를 세웠습니다.[177]

많은 사람들은 황홀경이 임박했고 참가하기 위해서는 애리조나의 브랜햄 근처에 있어야 한다고 믿었습니다.[177] 브랜햄은 머서와 그의 가장 광신적인 추종자들 사이에 잠재적으로 사이비 종교가 형성되고 있다고 걱정하면서 그의 그룹의 행동을 개탄했습니다.[177] 그가 죽기 전에, 그의 추종자들 중 일부는 이미 그의 설교를 편찬하여 구술 경전으로 취급하기 시작했고, 그의 추종자들 중 상당수는 그의 신성을 믿고 있었습니다.[172]

그의 추종자들은 그의 가르침을 "The Message"라고 통칭합니다.[citation needed]

죽음.

브라넘 피라미드 묘석

Branham은 1960년대 동안 계속해서 교회를 다니며 캐나다, 미국, 멕시코 전역에서 자신의 교리를 설교했습니다. 1960년대 그의 유일한 해외 여행은 실망스러운 것으로 드러났습니다. 브랜햄은 많은 군중 앞에서 설교하는 자신의 비전을 보고했고 여행에서 성취되기를 바랐지만, 1965년 그가 남아공으로 여행을 갔을 때 남아프리카 정부는 그가 부흥회를 여는 것을 막았습니다. 브랜햄은 자신의 교육부가 가장 가까운 추종자들을 제외한 모든 사람들에게 거부당했다는 사실에 슬퍼했습니다.[177]

한때 브란햄을 환영했던 오순절교회는 1960년대에 그가 설교하는 것을 허락하지 않았고, 그에게 여전히 동정심을 갖고 있던 교회들은 그렇게 하면 상관들로부터 파문을 당할 수 있다는 위협을 받았습니다.[177] 1965년 11월, 그는 자신의 초기 선거운동 매니저 잭 무어의 교회에서 슈리브포트에서 마지막 부흥 모임을 열었습니다. 여러 번 암시했지만, 브란햄은 슈리브포트에서의 마지막 회의에서 처음으로 자신이 예언자 엘리야의 귀환임을 공개적으로 언급했습니다.[178]

1965년 12월 18일, 브랜햄과 그의 가족은 딸 레베카를 제외하고 크리스마스 휴가를 위해 투손에서 인디애나주 제퍼슨빌로 돌아오고 있었습니다.[178] 텍사스주 프리오나에서 동쪽으로 약 3마일(4.8km), 미국 60번 고속도로 아마릴로에서 남서쪽으로 약 70마일(110km) 떨어진 곳에서 해가 진 직후 동쪽 방향 차로를 서쪽으로 달리던 만취 운전자가 몰던 승용차가 브랜햄의 승용차와 정면 충돌했습니다.[179] 그는 급히 아마릴로에 있는 병원으로 이송되어 며칠 동안 혼수상태에 있었고 1965년 12월 24일 크리스마스 이브에 부상으로 사망했습니다.[180][177][139]

브라넘의 죽음은 오순절 세계를 놀라게 했고 그의 추종자들을 놀라게 했습니다.[178] 그의 장례식은 1965년 12월 29일에 열렸지만,[178] 그의 장례식은 1966년 4월 11일 부활절 월요일까지 연기되었습니다.[178] 대부분의 추도사들은 브래넘의 논란의 여지가 있는 가르침을 암묵적으로만 인정하면서 대신 그의 많은 긍정적인 공헌에 초점을 맞추고 치유 부흥기의 여러 해 동안 그의 폭넓은 인기와 영향을 회상했습니다.[169] 고든 린제이(Gordon Lindsay)의 추도사에 따르면 브랜햄의 죽음은 신의 뜻이며 사적으로는 케네스 E(Kenneth E)의 해석을 받아들였습니다. 그 일이 일어나기 2년 전에 브래넘의 죽음을 예언했다고 주장했던 헤긴. 헤긴에 따르면 하나님은 브란햄이 거짓 교리를 가르치고 있고 하나님은 그의 불복종 때문에 그를 제거하고 있음을 드러냈습니다.[169][181][139]

브란햄의 죽음 직후의 혼란 속에서 그의 추종자들 사이에서 그가 죽음에서 일어날 것이라는 기대가 커졌습니다.[182] 대부분의 사람들은 그가 향후 텐트 회의와 관련하여 가졌던 비전을 실현하기 위해 돌아와야 할 것이라고 믿었습니다.[182] 위버는 브랜햄의 부활이 임박했다는 믿음을 피어리 그린에게 돌렸지만 그린은 이를 부인했습니다.[183] 심지어 브랜햄의 아들 빌리 폴도 아버지의 부활을 기대하는 것처럼 보였고 1966년 부활절에 대한 기대를 전달했던 브랜햄의 추종자들에게 보낸 메시지에도 많은 것을 나타냈습니다.[183] 그의 부활에 대한 기대는 1970년대까지 강하게 남아 있었는데, 이는 부분적으로 1977년까지 황홀경이 일어날 수 있다는 Branham의 예측에 기반을 두고 있습니다.[184] 1977년 이후, 그의 추종자들 중 일부는 그의 가르침을 버렸습니다.[184][139]

유산과 영향력

브랜햄은 "제2차 세계대전 후 치유 부흥의 시작자"[63]였고, 오랄 로버츠와 함께 가장 존경받는 지도자 중 한 명이었습니다.[185][186] 브래넘은 오순절 세계를 경외시킨 "사인 선물"을 사용한 것으로 가장 기억되고 있습니다.[89] 작가이자 연구원인 팻시 심스(Pattsy Sims)에 따르면, "브랜햄 서비스의 힘과 그의 무대 존재는 카리스마 운동 역사에서 비할 데 없는 전설로 남아 있습니다."[7] 1950년대에 브란햄을 본받으려는 많은 부흥주의자들은 한 세대의 저명한 카리스마 부처를 낳았습니다.[157]

브라넘은 치유 부흥기에서 등장한 카리스마 운동의 "복원주의 사상의 주요 설계자"로 불렸습니다.[6] 기독교 교회가 초기 교회와 같은 형태로 돌아가야 한다는 카리스마적 관점은 치유 부흥기 브란햄의 가르침에 뿌리를 두고 있습니다.[6] 그 믿음은 현대의 카리스마 운동에 널리 퍼져 있으며,[6] 그의 회복주의적 가르침과 목사 스타일의 유산은 텔레엔젤리즘과 카리스마 운동 전반에 걸쳐 분명하게 드러납니다.[187]

브란햄이 사역의 마지막 몇 년 동안 지지했던 더 논란의 여지가 있는 교리들은 카리스마 운동에 의해 거부되었고, 이 운동은 그것들을 "계시적 광기"로 간주했습니다.[i] 카리스마주의자들은 브랜햄의 초기 사역에 대해 사과하고 "사인 선물"을 사용하는 것을 받아들입니다. 카리스마 작가 존 크라우더(John Crowder)는 그의 사역은 "그의 말년의 작은 은발"에 의해서가 아니라 현대 카리스마 운동을 시작한 간접적으로 "불을 피웠다"는 사실로 판단되어야 한다고 썼습니다.[167] 비카리스마 기독교는 브란햄을 완전히 거부했습니다.[j]

크라우더는 브란햄이 자신의 사역 후반부에 그를 우상화하기 시작했기 때문에 "인간 숭배"의 희생자라고 말했습니다.[190] 하렐도 비슷한 견해를 취했는데, 브래넘이 훗날 자신의 경력에서 보여준 가르침을 가까운 친구들이 자신을 조종하고 신학적 훈련이 부족한 점을 이용했기 때문이라고 합니다.[172] 위버는 또한 브랜햄의 종말론적 가르침을 그의 가장 가까운 추종자들로 구성된 소수 집단이 독특한 사역에 대한 열망을 장려했기 때문이라고 설명했습니다.[191] 위버에 따르면, 브란햄이 당혹스럽게도,[177] 그의 추종자들은 그를 그의 사역의 마지막 몇 년 동안 "오순절 인격 숭배의 중심"에 두었다고 합니다.[192]

에드워드 바빈스키(Edward Babinski)는 브래넘의 추종자들을 "그들의 신념은 이상하지만 대부분 정직한 근면한 시민들을 위한 것"이라고 묘사하고, 그들을 "불공정한 것 같다"고 썼습니다.[193] 브란햄의 가르침을 거부하면서 듀이저는 브란햄의 추종자들에 대해 "우리가 그곳에서 그랬던 것처럼 우정이나 사랑을 경험한 적이 없다"고 극찬했습니다.[194] 비록 브라넘은 더 이상 오순절주의 외부에 널리 알려지지 않았지만,[192] 그의 유산은 오늘날에도 계속되고 있습니다.[195] Kydd는 Branham에 대한 대조적인 견해를 요약하면서 "어떤 사람들은 그가 하나님이라고 생각했습니다. 어떤 사람들은 그가 악마의 속임수라고 생각했습니다. 어떤 사람들은 그가 하나님으로부터 보낸 최후의 전령이라고 생각했고, 어떤 사람들은 아직도 그렇게 생각하고 있습니다."[127]

브래넘의 추종자들

인디애나주 제퍼슨빌에 있는 윌리엄 브랜햄의 무덤에서 절을 하고 있는 예배자들

Branham의 가르침을 따르는 사람들은 전 세계에서 찾아볼 수 있습니다; Branham은 선거 운동 회의 동안 백만 명 이상의 사람들을 개종시켰다고 주장했습니다.[196] 1986년에는 약 30만 명의 팔로워가 있었습니다.[197][k] 2000년, 윌리엄 브랜햄 복음주의 협회는 라틴 아메리카의 1,600개의 연합 교회와 아프리카 전역에서 증가하는 선교로 모든 거주하는 대륙에 선교회를 열었습니다.[187] 2018년, Voice of God Recordings는 William Branham 복음주의 협회를 통해 약 200만 명에게 Branham 관련 지원 자료를 제공했다고 주장했으며, Branham의 가르침을 따르는 사람이 총 200만~400만 명이라고 추정했습니다.[198][142]

브랜햄의 추종자들은 중앙 통합 지도력을 가지고 있지 않습니다. 브랜햄이 죽은 직후, 그의 추종자들은 여러 개의 앙숙 그룹으로 나뉘었습니다.[180] 브란햄의 가르침을 따르는 많은 사람들은 브란햄의 직계 후계자 또는 엘리야의 엘리사라고 주장했습니다. 또한 많은 사람들은 브랜햄의 아들 조셉이 그의 아버지의 사역의 상속권을 주장했다고 믿고 있습니다.[199] 그의 후계자라고 주장하는 사람들은 각각 브랜햄의 추종자들의 새로운 종파를 만들었습니다.[199]

브랜햄의 아들 조셉과 빌리 폴은 윌리엄 브랜햄 복음주의 협회를 이끌고 있으며 많은 교회에 영향력을 행사하고 있습니다.[199]

아리조나의 Pearry Green (1933–2015)과 독일의 Ewald Frank는 모두 많은 교회에 영향력을 행사했습니다.[199] 브랜햄의 정체성에 대한 긴장감은 집단 간 분열의 주요 원인 중 하나입니다. 브랜햄의 아들의 추종자들은 브랜햄의 부활이 끝나지 않은 예언을 성취할 것이라고 기대합니다. 그린파와 프랑크파의 추종자들은 브란햄의 예언이 영적 성취를 가질 것이며 그의 귀환을 요구하지 않을 것이라고 믿고 있습니다. 여전히 다른 단체들은 브란햄이 그리스도의 귀환이라고 믿고 있습니다.[200][201]

그의 추종자들은 "실천에 대한 믿음이 광범위합니다."[202] 몇몇 추종자들은 브랜햄의 가장 극단적인 가르침을 개혁하려고 시도했습니다.[202] 대부분의 교회가 공통된 교리를 고수하고 있지만, 브란햄이 추진한 교회의 "극단적인 지역 권위"는 브란햄의 예언적 가르침에 대한 해석에 광범위한 차이를 초래했습니다.[183] 모든 집단의 공통된 주제 중 하나는 브란햄이 예언자 엘리야의 귀환이었고 그의 예언적 계시를 받는 것이 임박한 세상의 파멸을 피하기 위해 필요하다는 믿음입니다.[203]

브랜햄의 추종자들 중 일부 집단은 신의 치유 신념 때문에 의학적 치료를 거부합니다.[204] 브랜햄의 가르침을 따르는 많은 추종자들은 그들 자신의 학교와 함께, 텔레비전, 인터넷, 외부 미디어에 접근할 수 없는 도서 지역 사회 내에서 살고 있습니다. 일부 그룹은 구성원이 외부인과 관계를 맺는 것을 금지합니다. 떠나는 사람들은 종종 외면받거나 거절당합니다.[205][25]

브랜햄의 가르침을 떠나려는 사람들은 종종 극단적인 영향에 직면합니다. 칼 다이크(Carl Dyk)는 "이 집단에서 나온 사람들은 브래너미즘이 감정적으로나 심리적으로 그들에게 미친 파괴적인 영향에 대한 엄숙한 증거를 제공합니다. 사실, 브란햄의 추종자들은 교회를 떠나는 사람들에게 악이 닥치기를 기도합니다."[206] 브란햄의 추종자들은 브란햄의 가르침을 거부하는 비평가들과 개인들을 괴롭혔습니다. 딕은 브랜햄의 가르침에 비판적인 내용을 출판한 사람들이 그의 추종자들에 의해 위협을 받고 있으며 그들이 살해될지도 모른다고 경고했다고 보도했습니다.[207] 뉴스 매체들은 또한 브래넘의 가르침을 비판하는 사람들이 그의 추종자들에게 위협받고 괴롭힘을 당했다고 보도했습니다.[205][1]

로널드 엔로스(Ronald Enroth)는 그의 책 학대하는 교회에서 일부 교회는 복종, 겸손, 복종에 대한 제자의 가르침의 일부로 브란햄(Branham)의 가르침을 사용하여 구성원들을 "무모하고, 모욕하고, 질책"한다고 썼습니다.[208] 엔로스(Enroth)에 따르면, 브랜햄(Branham)의 추종자들은 이 치료를 받는 것이 다가오는 이 시기에 그들이 "정교하고 완벽하게" 그리고 "예수님을 만날 준비"를 하기 위해 필요하다고 생각합니다.[209] 엔로스는 아이들이 부모로부터 끌려가고 다른 가족들에게 재배정되어 훈육의 한 형태로 길러지는 등 가족들이 분리되는 사례들을 보고했습니다. 그는 또한 미국과 멕시코에서 성인과 어린이 모두에게 신체적 학대를 당한 여러 사례를 보고했습니다.[210]

브래넘의 추종자들은 전 세계에 널리 퍼져 있습니다. 이란에서는 정부가 2018년에 10개의 하우스 교회를 폐쇄하고 여러 명의 브란햄 추종자를 투옥하는 등 브란햄 추종자들이 박해에 직면해 있습니다.[211] 2020년 러시아 정부는 브란햄의 가르침을 받은 선교사들을 '극단주의자'로 규정하고 브란햄 관련 출판물을 러시아 연방에 수입하는 것을 금지했습니다.[212]

브래넘의 추종자들은 범죄 행위로 뉴스에 자주 등장합니다. 2008년 캘리포니아 법원 사건에서, 애리조나에 있는 레오 머서의 브랜햄 추종자 집단을 조사하던 당국은 "브랜햄이 1965년에 사망한 이후, 머서는 점점 더 권위적이 되었고, 다양한 형태의 처벌을 사용했습니다. 그는 지역 사회에서 사람들을 따돌리고 가족을 분리할 것입니다. 아이들은 행진 중에 말을 하거나 신발을 묶지 않는 등의 사소한 위반으로 구타를 당했습니다. 머서는 머리를 자르는 것으로 여자아이들을 처벌하고, 남자아이들에게 여자의 옷을 입도록 강요할 것입니다. 머서가 아이들을 성적으로 학대했다는 증거도 있었습니다."[213]

"한 예로, 머서는 어린 아이들에게 성적으로 부적절한 행동을 하고 있다는 신의 환영을 받았기 때문에 벌을 주기 위해 여자아이의 머리카락을 잘라내라고 명령했습니다. [그녀는] 구타를 당해 몸의 상당 부분을 덮는 남성적인 옷을 입도록 강요당했고, 멍을 숨겼습니다. 그녀의 손끝은 불에 타서 지옥의 느낌을 알 수 있었습니다."[213] 머서는 아동과 성인을 성적으로 학대했습니다. 생존자들은 브랜햄으로부터 개인적으로 받은 지시 때문에 머서의 학대에 노출되었다고 보고했습니다.[214]

100개가 넘는 교회들의 모임인 살아있는 말씀 펠로우십은 브랜햄의 영향을 많이 받고 그의 많은 교리들을 홍보했던 존 로버트 스티븐스에 의해 설립되었고, 1970년대와 1980년대에 최후의 날을 위한 컬트로서 종종 뉴스에 보도되었습니다.[215] 이 단체는 2018년 아동 성추행 의혹이 확산되면서 해체되었습니다.[216]

2002년, 미국의 한 브랜햄 추종자들의 지도자인 랄프 G. 스테어는 미성년자들을 추행하고, 그의 교회에서 다수의 여성들을 강간하고, 금융 범죄를 저지른 혐의로 체포되어 유죄 판결을 받았습니다.[217]

칠레에 기반을 둔 윌리엄 브래넘(William Branham)의 가르침을 따르는 사람이자 지지자인 폴 셰퍼(Paul Schäfer)는 1997년에 그가 어린이들을 성적으로 추행하고 고문하는 시설을 운영하고 있었던 것으로 밝혀졌습니다. 브래넘이 독일에 있는 동안 Schäfer, William Branham, Ewald Frank 사이에 "긴밀한 유대관계가 형성되었습니다."[218] Schäfer와 그의 교회의 다른 구성원들은 1955년 유럽 투어에서 윌리엄 브랜햄의 개인 보안 담당자로 일했습니다.[219] 독일 카를스루에를 방문한 윌리엄 브래넘의 두 번째 설교는 셰퍼에게 깊은 인상을 남겼습니다. 셰퍼(Schäfer)는 회의에서 치유를 경험한다고 주장했고, 그 후 윌리엄 브랜햄(William Branham)의 교리 중 더 많은 것을 그의 그룹에서 실행하기 시작했고, 그의 추종자들에게 그들이 윌리엄 브랜햄의 가르침에 "유일하게 충실한 사람들"이라고 주장하기 시작했습니다.[220] Schäfer는 1950년대에 아동 성추행 전력이 있습니다. Schäfer는 이후 2006년에 체포되어 유죄 판결을 받고 감옥에서 사망했습니다.[221]

칠레 정부는 에발트 프랑크가 콜로니아에서 셰페르의 추종자들과 부흥회를 열고 방문한 것을 발견하고 그의 입국을 금지했습니다. 법원 기록에 따르면 프랭크는 콜로니아의 무기 공장 설립을 돕는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 이는 콜로니아가 무기 공장을 설립하는 데 도움을 주기 위해서 독일 무기 생산업체들과 계약을 맺었기 때문입니다.[222] 기소돼 재판을 기다리고 있던 셰퍼의 범행 공범 혐의자들이 칠레를 탈출해 독일 프랑크 교회로 피신해 범죄인 인도로부터 보호받았습니다. 독일 시위자들은 프랑크의 교회 앞에서 그의 행동에 항의하는 피켓을 들고 시위를 벌였습니다.[223][224][225] 셰퍼와 그의 컴파운드는 2015년 영화 콜로니아에서 묘사되었습니다.

2014년, 짐바브웨의 브랜햄 추종자들의 지도자인 로버트 마틴 검부라는 그의 신도들 중 여러 명의 여성들을 강간한 혐의로 체포되어 유죄 판결을 받았습니다. 검부라와 그의 추종자들은 일부다처제였습니다. 검부라는 100명이 넘는 여성들과 관계를 맺었다고 합니다. 그는 2021년에 감옥에서 죽었습니다.[226]

2023년 4월, 정부 당국은 100구의 시체가 묻힌 얕은 무덤을 발견했습니다. 조사가 진행 중이며, 당국은 500명 이상이 무덤에 묻힐 것으로 보고 있습니다. 그들은 케냐에 있는 브랜햄의 추종자들의 지도자인 P. N. 매켄지에 의해 굶어 죽은 것으로 알려졌습니다. 일부는 생매장되었고, 당국은 3일 동안 매몰된 한 명을 구조할 수 있었습니다. 뉴스 보도에 따르면 이 단체는 '말린디'(Malindicult)로 분류되었습니다.[227][228] 이 사건을 담당하는 살인 형사들은 이 단체가 브래넘의 가르침에 의해 급진화되어 사망에 이르렀다고 말했습니다.[229] 수사관들은 시신들 중 일부가 장기가 없어진 것을 발견하고, 희생자들의 장기를 채취해 판매하고 있다고 이 종교 단체를 비난했습니다.[230]

브란햄의 가르침을 따르는 일부다처주의자들이 미성년자와의 결혼을 위해 미국의 언론 매체들에 보도되기도 했습니다. 당국은 한 교회를 급습해 중혼법 위반으로 법적 대응으로 교인들을 위협하기까지 했습니다. 일부다처제는 브라넘의 추종자들 사이의 갈등의 지점입니다. 모든 집단이 이 관행을 받아들이지는 않습니다. 일부다처제 지지자들은 브랜햄이 1965년 "결혼과 이혼"이라는 제목의 설교에서 이 관행을 승인했다고 주장합니다.[231][232][233][234]

로버츠 리아돈(Roberts Liardon)은 "브랜햄(Branham)에 따르면 여성이 남성에게 성을 소개한 이후 일부다처제가 발생했습니다. 여자들은 벌을 받아야 했습니다. 그래서 남자는 아내를 많이 가질 수 있었지만 여자는 남편이 한 명뿐이었습니다."[235]

2020년 브라질에서 브라넘의 추종자들의 저명한 지도자인 호아킴 곤살베스 실바는 여러 여성을 강간한 혐의로 기소되었습니다. 시바스는 자신의 범죄 혐의에 대한 재판을 기다리다가 사망했습니다.[236]

1997년, 애리조나의 오덤 네이션은 웨인 에반스가 그들의 부족에게 백만 달러가 넘는 돈을 편취하고 그 돈을 '보이스 오브 갓 레코딩스'에 기부했다고 비난했습니다. 부족은 돈을 회수하기 위해 그들을 상대로 협박 사건을 제기했습니다.[237][238] 2001년 에반스는 횡령 혐의에 대해 유죄를 인정했고,[239] Voice of God Recordings는 그 자금을 부족에게 돌려주었습니다.

여러 교회에 영향력을 행사하고 있는 미국 윌리엄 브랜햄의 추종자 조셉 콜먼은 '투자운용사를 통한 수백만 달러 사기'와 연결돼 있었습니다. 뉴스는 콜먼의 아들이 허위 청구로 2천만 달러가 넘는 자금을 모집했다고 보도했습니다. 그와 그의 동료 공모자들은 2010년에 유죄를 인정했고 2011년에 징역 2년을 선고받았고 수백만 달러의 배상금을 지불하라는 명령을 받았습니다. FBI는 "피고인들이 투자자들의 자본을 이용해 두 펀드를 지원하기보다는 투자자들의 대다수를 친구들과 자신들을 위한 호화 선물을 구입하는 데 사용했다"고 보도했습니다.[240][241][242][243][244]

2020년 트리니다드에서 브랜햄의 가르침을 홍보한 목사 빈워스 다얄(Vinworth Dayal)이 교회를 통한 자금 세탁 혐의로 체포되어 기소되었습니다.[3][245]

Pearry Green은 자신의 금융 거래와 관련된 여러 형사 사건에서 피고인이었습니다. 2003년의 한 사건에서, 그는 미국 지방 법원에서 정부 재산을 훔쳤다고 유죄를 인정했습니다.[246]

2014년, 도니 레이건 목사는 브랜햄의 인종차별적인 가르침을 홍보한 것으로 미국에서 뉴스가 되었습니다. 몇몇 뉴스 매체들은 레이건을 "미국에서 가장 인종차별적인 목사"로 분류했습니다.[247][248] 아프리카에서 브람햄 추종자들의 지도자인 카쿠 필리프는 흑인들이 백인들에게 순종해야 한다고 아프리카 여러 나라에서 설교한 후 2017년 혐오 발언으로 체포되어 1년형을 선고받았습니다. 필리프는 아프리카의 탈식민화는 죄악이며, 아프리카인들은 유럽인들을 노예로 삼아야만 번영할 수 있다고 주장했습니다.[249][250]

2017년 캐나다의 브랜햄을 홍보하는 길거리 전도사들은 공격적인 행동으로 미국과 캐나다에서 전국적인 뉴스를 만들기 시작했습니다. 그들의 전술은 2019년에 그들의 활동을 목표로 하는 법안을 통과시키도록 관계자들을 자극했습니다. 그들은 외모 때문에 여성들을 괴롭히고 교회 예배를 방해한 혐의로 양국에서 여러 차례 체포되었습니다. CBC는 브랜햄을 조사하고 그가 짐 존스와 쿠룩스 클랜과 연관이 있다는 보고에 초점을 맞췄고 브랜햄의 추종자들을 "종말의 컬트"로 분류했습니다.[1][251][2][252][253] 2021년 캐나다 장로교회에서 여성을 공격한 뒤 체포를 피하던 탈주범으로 다시 뉴스에 보도됐습니다.[254]

2018년, 콩고 민주 공화국의 브란햄 추종자들의 지도자인 테오도어 무갈루 목사는 그의 추종자들에게 그의 나라에서 가톨릭 신자들에게 폭력을 행사하라고 독려했습니다. 뉴스 보도에 따르면 무갈라의 추종자들은 145명의 사제와 수녀들에게 벌거벗은 옷을 입히고, 머리를 가리고, 그들의 채찍질을 촬영하도록 강요했다고 합니다.[255][256]

2021년 스티븐 하산(Steven Hassan)의 마음의 자유 연구소(Freedom Institute)는 브랜햄(Branham)의 추종자들을 컬트(교양)로 규정하는 기사를 발표했습니다. "브랜햄의 사역은 백인 우월주의와 깊은 여성 혐오주의적 태도로 특징지어졌습니다."[202] "메시지 컬트는 항상 백인 우월주의 그룹과 깊이 연결되어 있습니다."[25]

하산에 따르면, 브래넘의 추종자들은 "의심하지 않는 사람들을 모집하고 교화하기 위해 기만적인 전략"을 사용합니다. 모집인들은 새로운 구성원들에게 이 컬트가 백인 우월주의 단체들과 깊은 관계에서 비롯되었다고 말하지 않습니다." 하산은 "메시지 교회는 사람들에게 영향을 미치고 폭력을 일으킬 수 있는 중요한 추종자와 엄청난 잠재력을 가지고 있습니다."라고 말함으로써 끝을 맺었습니다.[25]

메모들

  1. ^ Branham은 1940년 10월 16일 미국 선택 서비스에 등록하면서 자신의 이름을 William Marvin Branham이라고 보고했습니다. 후년에 그는 자신의 중간 이름을 마리온(Marrion)으로 보고했습니다.[13]
  2. ^ 브래넘의 출생일도 1907년 4월 6일과 1908년 4월 8일로 보고되었습니다.[14]
  3. ^ 오순절주의는 20세기 초에 시작된 갱신 운동으로, 모든 기독교인들에게 성령과의 개종 후 세례를 강조하며, 이 세례의 초기 증거로 혀로 말하기("글로솔랄리아")를 사용합니다.[36]
  4. ^ 1946년 1월, 홀로코스트에 따른 유럽 유대인들의 처우에 대한 유엔의 논의가 시작되었고, 1946년 4월 위원회는 팔레스타인에 유대인들을 정착시킬 것을 권고했습니다. 1947년 2월 영국은 팔레스타인을 분할할 의사를 밝혔고, 1947년 11월 유엔은 분할 계획을 채택했으며, 1948년 5월 14일 이스라엘은 공식적으로 국가가 되었습니다.[75]
  5. ^ 천년 이전의 불간섭주의는 유대인 국가의 수립을 그리스도의 귀환이 임박했음을 알리는 신호로 보고 있습니다.[76]
  6. ^ '치유의 목소리'는 1971년 '국가를 위한 그리스도'로 이름이 바뀌었습니다.
  7. ^ 예수께서 말씀하셨다. `자, 저는 남침례교회의 회장이었습니다.' `침례교회에서 당신을 안수하신 분, 데이비스 박사님께서 저를 이곳으로 보내셔서 당신을 뵙게 하신 분입니다.' 윌리엄 브랜햄, 1954년 2월 17일 – 예수님 말씀의 권위
  8. ^ 존스는 궁극적으로 기독교의 모든 것을 "날아가는 종교"라고 거부했고, 성경을 여성과 백인이 아닌 사람들을 억압하는 도구로 거부했으며, 기독교의 하나님을 "전혀 신이 아니다"는 "하늘의 하나님"이라고 비난했습니다. 역사학자 캐서린 웨싱어는 존스가 기독교를 자신의 개인적[163] 이념을 비밀리에 발전시키기 위한 수단으로 사용했다고 말합니다.
  9. ^ 카리스마 넘치는 작가 마이클 모리아티(Michael Moriarty)는 "브랜햄의 비정상적인 가르침은 후기 비 운동과 신의 아들들과 같은 문화적 변방 운동을 일으켰을 뿐만 아니라 잘못된 예측, 계시적 광기, 교리적 이단으로 이어지는 길을 열었습니다. 그리고 그의 설교를 구술 경전으로 취급한 컬트적인 추종자."[188]
  10. ^ 모조 부흥기의 헤네그라프는 전체 복음주의 운동을 컬트로 비난하고 브래넘을 지목하면서, 그의 실패한 예언은 그의 거짓된 교리에 의해서만 초과되었다고 말했습니다.[189]
  11. ^ 위버는 브랜햄의 아들이 보고한 수치를 바탕으로 추정했습니다. 추정치에는 미국에서 50,000명이 포함되었으며, 중앙 아메리카(브라질에서 40,000명 포함), 인도 및 아프리카에서 특히 케냐, 나이지리아, 가나 및 콩고 민주 공화국에서 상당한 팔로워가 있었습니다.[197]

각주

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참고문헌

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