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바르나 (힌두교)

Varna (Hinduism)

(산스크리트어: Var वर्ण)는 힌두교의 맥락에서 계층적인 전통적인 힌두교 사회 내의 사회 계층을 말합니다. 그 사상은 마누스르미티와 같은 텍스트에서 전형적으로 나타나는데,[1][4][5] 마누스르미티는 4개의 바르나를 기술하고 순위를 매기고, 그들의 직업과 요구와 의무를 규정하고 있습니다.[1][6]

이 4중분단은 사회적 계층화의 한 형태로, 유럽의 용어 "카스테"에 해당하는 자티스의 더 미묘한 체계와는 상당히 다릅니다.[8]

바르나 시스템은 힌두교 텍스트에서 논의되며 이상화된 인간의 소명으로 이해됩니다.[9][10] 이 개념은 일반적으로 리그 베다의 푸루샤 석타절로 거슬러 올라갑니다. 베다 시대 이후에 바르나 분과는 마하바라타, 푸라나스다르마샤스트라 문헌에 설명되어 있습니다.[11]

마누스르미티의 바르나 제도에 대한 해설이 자주 인용됩니다.[12] 이러한 텍스트 분류에 대해 많은 힌두교 텍스트와 교리는 사회 분류의 바르나 체계에 의문을 제기하고 반대합니다.[13]

인도에서는 4개의 바르나 계급 중 하나에 속하는 공동체를 사바르나 힌두라고 부릅니다. 어떤 바르나에도 속하지 않는 달릿족부족들바르나라고 불렸습니다.[14][15][16]

어원과 기원

이 단어는 리그베다에 나타나는데, 여기서 "색채, 겉모습, 겉모습, 형태, 모양 또는 모양"을 의미합니다.[4] 이 단어는 마하바라타어로 "색, 색조, 염료 또는 안료"를 의미합니다.[4] 바르나(Varna)는 일부 베다 문자와 중세 문자에서 사물 또는 사람의 "색채, 인종, 부족, 종, 종류, 정렬, 자연, 성격, 질, 재산"을 의미합니다.[4] 바르나(Varna)는 마누스르티에서 네 개의 사회 계층을 말합니다.[4][5]

베다족

공식적으로 4개의 사회 계층으로 나뉘는 것에 대한 최초의 적용은 후기 리그베딕 푸루샤 석타(RV 10.90.11–12)에 나타나는데, 이들은 각각 브라만, 라자냐(크샤트리야 대신), 바이샤, 슈드라 계층이 원시 푸루샤를 제물로 입, 팔, 허벅지 및 발을 형성합니다.[17]

11. 푸루사를 나눌 때 몇 개의 분량을 만들었나요?
그의 입, 그의 팔을 뭐라고 부르나요? 그들은 그의 허벅지와 발을 뭐라고 부르나요?
12. 브라만은 그의 입이었고, 그의 양 팔은 라자냐가 만든 것이었습니다.
그의 허벅지는 비시야가 되었고, 그의 발에서 슈드라가 나왔습니다.[17]

학술적 해석

일부 현대의 인더스트리 학자들은 푸루샤 석타가 나중에 추가된 것으로, 아마도 전세 신화로 여겨집니다.[18] 산스크리트어와 종교학 교수인 스테파니 제이미슨과 조엘 브레튼은 "리그베다에는 정교하고, 훨씬 세분화되고, 지배적인 카스트 제도에 대한 증거가 없다"고 말하고, "바르나 제도는 리그베다에서 배아된 것으로 보이며, 그 이후에도 사회적 현실이라기보다는 사회적 이상인 것으로 보인다"고 말합니다.[18]

Ram Sharan Sharma는 "Rig Vedic 사회는 사회적 분업의 기반이나 부의 차이에 기초하지 않았습니다... [그것]은 주로 친족, 부족, 혈통을 기반으로 조직되었습니다."[19]

우파니샤드

찬도가야 우파니샤드는 사람의 바르나는 전생에서의 행동에 따라 결정된다는 것을 나타냅니다.[20][21][22]

그 중에서도 [전생에] 이 세상에서 좋은 일을 한 사람들은 그에 따라 좋은 출산을 하게 됩니다. 그들은 브라민, ṣ 트리야 또는 바이 ś야로 태어났습니다. 그러나 이 세상에서 나쁜 일을 한 사람들은 개나 돼지로 태어나거나 거세하지 않은 사람으로 태어나 그에 따라 나쁜 출생을 하게 됩니다.

그러나 바즈라수치 우파니샤드는 브라만의 지위는 출생, 지식, 업보가 아니라 자신의 아트만(내면의 자아, 영혼)의 직접적인 실현에 기반한다고 말합니다.[23][24]

"그렇다면 과연 누가 브라흐마나입니까? 자신의 아트만이 모든 것에 만연한 모든 것을 관통하는 계급과 행동[…]이 없다는 것을 직접적으로 깨달은 사람은 단 1초도 없습니다. 세상 물정과 정욕 뒤에 목마름의 허물이 없는 자... 그의 마음은 [오만과 이기주의]의 손에 닿지 않고 오직 브라흐마나(Brahmana)일 뿐입니다. 베다족, 스므리티스족, 이타하사족, 푸라나스족의 의견이 그렇습니다. 그렇지 않으면 브라흐마나의 지위를 얻을 수 없습니다."

에픽스

마하바라타

4세기경에 완성된 것으로 추정되는 마하바라타는 12.181절에서 바르나 체계에 대해 설명합니다.[11]

에픽은 바르나에서 두 가지 모델을 제공합니다. 첫 번째 모델은 Bhrigu라는 현자를 통해 "Brahmins Varna는 흰색, Kshtriyas는 빨간색, Vaishyas는 노란색, Shudras's black"이라고 바르나를 색으로 구분한 체계라고 설명합니다.[11] 이 묘사는 또 다른 저명한 현자 바라드와자에 의해 의문시되는데, 바라드와자는 욕망, 분노, 두려움, 탐욕, 비탄, 불안, 배고픔과 고통이 모든 인간에게 만연하고, 담즙과 피가 모든 인간의 몸에서 흘러나온다고 말하고, 그래서 바르드와자를 구별하는 것은 무엇이라고 묻습니다. 종교학 교수 알프 힐테비텔에 따르면 마하바라타는 다음과 같이 선언합니다. "바르나스의 구별은 없습니다. 이 우주 전체가 브라만입니다. 그것은 이전에 브라흐마에 의해 만들어졌고, 행위에 따라 분류되게 되었습니다."[11]

그 후 마하바라타는 분노, 쾌락, 대담함을 좋아하는 사람들이 크샤트리야 바르나를 얻었다고 바르나의 행동 모델을 암송합니다. 소를 기르고 쟁기에서 먹고 사는 것을 좋아하는 사람들은 바이샤를 얻었습니다. 폭력, 탐욕, 불순함을 좋아하는 사람들은 슈드라를 얻었습니다. 브라만 계급은 진실, 긴축, 순수한 행위에 헌신하는 인간의 전형적인 디폴트 상태로서 서사시에서 모델화됩니다.[25] 실제로 모든 사람이 브라만의 자녀라는 주장은 이런 식으로 이해되지 않는 한 이해할 수 없습니다.힐테비텔에 따르면 마하바라타 시대와 중세 이전의 힌두교 문헌에서 "이론적으로 바르나는 비유사적이라는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 4개의 바르나는 계통이 아니라 범주입니다."[26]

Bhagavad Gita

Bhagavad Gita는 다양한 바르나의 구성원들의 직업, 의무 및 자질을 설명합니다.[27][28]

프라크리티에서 태어난 이 세 명의 구나스가 없는 것은 지상에서도, 또 다시 하늘에서도 존재하지 않습니다.

브라흐마나스와 크샤트리아와 바이샤스의 경우도 수드라스, 적들의 오스코르와 마찬가지로 고유의 특성으로 태어난 구나스에 따라 임무가 분배됩니다.

마음과 감각의 통제, 긴축, 순수함, 인내, 그리고 또한 이후에 대한 강직함, 지식, 깨달음, 믿음 - 이것들은 (그들 자신의) 본성에서 태어난 브라마나스의 의무입니다.

위용, 대담함, 강인함, 손재주, 그리고 전투에서 날아오지 않는 것, 관대함, 그리고 주권은 (그들 자신의) 본성에서 태어난 크샤트리아의 의무입니다.

농업, 가축 사육 및 무역은 (그들 자신의) 본성으로 태어난 바이샤족의 의무이며, 봉사로 구성된 행동은 (그들 자신의) 본성으로 태어난 수드라족의 의무입니다.

푸라나스

브라흐마 푸라나는 바르나들 사이에서 섞이면 지옥으로 이어진다고 말합니다. 브라만다 푸라나(Brahamanda Purana)는 칼리 유가(Kali Yuga)의 낮은 바르나와 높은 바르나 사이의 연관성을 부도덕과 쇠퇴의 시대라고 부릅니다.[29]

다르마사스트라스

바르나 체계는 법전에서 광범위하게 논의됩니다.[30] 달마샤스트라스의 바르나 체계는 사회를 4개의 바르나(브라민, 크샤트리아, 바이샤, 슈드라스)로 나눕니다. 비통한 죄 때문에 이 제도에서 벗어나는 사람들은 왕따(불가촉천민)로 배척되고 바르나 제도 밖으로 간주됩니다.[31][32] 야만인과 비윤리적인 사람들은 또한 왕따로 여겨집니다.[33]

최근의 학자들은 이 텍스트들에서 바르나와 만질 수 없는 왕따에 대한 논의가 인도의 근대 카스트 제도와 닮지 않았음을 시사합니다. 산스크리트어와 인도 종교학 교수이자 베다어 문학, 달마수트라와 달마샤스트라의 현대 번역에 공을 세운 패트릭 올리벨은 고대와 중세 인도 문헌은 바르나 체계의 기초로서 의식적인 오염, 순결-불순함을 지지하지 않는다고 말합니다.[34] Olivelle에 따르면, 순수-불순은 Dharma-shastra 텍스트에서 논의되지만, 오직 개인의 도덕적, 의식적, 생물학적 오염(고기, 배뇨, 배변과 같은 특정한 종류의 음식 섭취)의 맥락에서만 논의됩니다.[30] Olivelle은 Dharma-shastras에 대한 그의 리뷰에서 "순수/불순한 용어가 한 집단의 개인 또는 바르나 또는 카스트와 관련하여 사용되는 경우를 볼 수 없습니다."라고 썼습니다.[34] 1천 년 전 샤스트라 문헌에서 불순물에 대한 유일한 언급은 비통한 죄를 짓고 그로 인해 바르나에서 떨어지는 사람들에 대한 것입니다. Olivelle은 이들을 "낙인된 사람들"이라고 부르며, 그들이 따돌림을 당한다고 선언합니다.[35] Olivelle은 Dharma-sastra 텍스트에서 순수/불순과 관련된 문제에 대한 압도적인 초점은 "그들의 바르나 소속에 관계없이 개인"에 관한 것이며, 4개의 바르나 모두가 그들의 성격, 윤리적 의도, 행동, 무죄 또는 무지, 규정 및 의식주의적 행동의 내용에 의해 순수 또는 불순함을 얻을 수 있다고 덧붙였습니다.[36]

Olivelle는 다음과 같이 말합니다.

바르나의 이념이 순수성에 기초하지 않는다는 듀몽의 평가는 옳습니다. 만약 그렇다면, 우리는 적어도 다른 증기의 상대적인 순도와 불순물에 대한 언급을 찾을 수 있을 것으로 기대해야 합니다. 더욱 중요한 것은 법문에서 나오는 순결과 불순의 이념이 개인과 관계되는 것이지 집단과 관계되는 것이 아니며, 순결과 관계되는 것이 아니며, 상대적인 순결을 사회 계층화의 기초로 삼는 이론에 별 힘을 실어주지 못한다는 점입니다.[37]

처음 세 개의 바르나는 Dharmashastras에서 "두 번 태어난"으로 묘사되며, 그들은 Vedas를 연구할 수 있습니다. 누가 베다를 연구할 수 있는지에 대한 그러한 제한은 베다 시대 문헌에서 발견되지 않습니다.[38]

마누스르티(Manusmriti)는 소 사육을 비시야(Vaishya) 직업으로 지정하지만 역사적 증거에 따르면 브라만, 크샤트리아스(Kshatriyas) 및 슈드라스(Shudras)도 소를 소유하고 사육했으며 소 부(cattle-woods)가 가정의 주요 부분임을 보여줍니다. 역사학 교수이자 인도 아대륙의 사회적 배제를 전문으로 하는 람나라얀 라왓은 19세기 영국 기록에 따르면 불가촉천민으로 등재된 차마르도 토지와 소를 소유하고 있었고 활발한 농업주의자였다고 합니다.[39] 코살라의 황제들과 카시의 왕자들이 또 다른 예입니다.[7]

인류학자인 팀 잉골드(Tim Ingold)는 마누스르티가 바르나 시스템에 대한 매우 개략적인 해설이지만, 그것은 또한 "설명이 아닌 모델"을 제공한다고 썼습니다.[40] 수잔 베일리(Susan Bayly)는 마누스르티(Manusmriti)와 다른 경전들이 브라만을 사회적 계층으로 격상시키는 데 도움을 주었고, 이것들이 바르나(varna) 체계를 만드는 요인이 되었다고 말하지만, 고대 문헌들은 어떤 면에서 인도에서 "카스트(cast) 현상"을 만들지 못했습니다.[41]

불경

고대 불교 문헌에는 남아시아의 바르나(Varna) 체계가 언급되어 있지만, 세부적인 내용은 그것이 엄격하지 않고, 유연하며, 사회적 계층 체계의 특징이 없는 특징을 가지고 있음을 시사합니다.[42]

디가 니카야는 고타마 붓다와 베다에서 매우 배운 힌두교 브라만 소나단다 사이의 대화를 제공합니다.[43][44] 고타마 붓다는 이렇게 묻습니다. "브라함인은 얼마나 많은 자질로 또 다른 브라함인을 알아보겠는가? 어떻게 거짓에 빠지지 않고 진실하게 "나는 브라만이다"라고 선언할 수 있겠습니까?[43] 소나단다는 처음에 "그는 어머니와 아버지 쪽의 순수한 혈통이며, 진언에 정통하고, 아름다운 색의 미남과 쾌활하며, 학식이 높고 지혜로우며, 희생 국자를 든 사람은 첫째 또는 둘째"라고 다섯 가지 자질을 열거합니다.[43][44] 붓다는 브라만에게 이렇게 묻습니다. "당신이 방금 열거한 이 자질들 중 하나를 생략한다면, 여전히 진정한 브라만이 될 수 있지 않겠습니까?" 소나단다는 한 사람 한 사람이 태어난 바르나를 제거한 다음, 브라만이 되기 위한 요건으로 진언을 암송하고 제물을 바치는 능력을 제거합니다.[43][44] Sonadanda는 거짓에 빠지지 않고 진실하게 브라만을 식별하기 위해 두 가지 특성이 필요하다고 주장합니다. 이 두 가지 특성은 "도덕적이고 배우고 현명한" 것입니다.[43][44] 소나단다는 "지혜는 도덕에 의해 정화되고 도덕은 지혜에 의해 정화되기 때문에; 한쪽은 지혜가 있고 다른 한 쪽은 지혜가 있으며 현자는 도덕이 있으며, 도덕과 지혜의 결합은 이 세상에서 가장 높은 것이라고 한다"고 브라만이라는 요건을 더 이상 줄일 수 없다고 덧붙였습니다.[43] 브라이언 블랙(Brian Black)과 딘 패튼(Dean Patton) 주 소나단다(Sonadanda)는 다음과 같이 인정합니다. "우리 [브라민스(Brahmins)]는 고타마(Gotama)만 알고 있습니다. 고타마 목사가 두 [도덕, 지혜][45]의 의미를 설명해 준다면 좋을 것입니다."

불교 학자이자 고대 팔리어 텍스트 번역가인 피터 마세필드([42]Peter Masefield)는 불교의 니카야 텍스트 시대(기원전 3세기~기원후 5세기) 동안 계급 체계로서의 바르나(Varna)가 증명되지만, 묘사된 바르나는 카스트 제도가 아니라고 말합니다. 팔리어 문헌에는 네 명의 바르나스 브라만, 크샤트리야, 베사(바이샤), 수드라(슈드라)가 열거되어 있습니다.[42] Masefield는 바르나의 사람들은 원칙적으로 어떤 직업도 수행할 수 있다고 말합니다. 예를 들어, 초기 불교 문헌에는 일부 브라만이 농부와 다른 직업에 종사하는 것으로 나와 있습니다. 본문은 누구나, 누구나, 어떤 출생이든, 사제의 기능을 수행할 수 있으며,[42] 브라만이 누구에게서 음식을 가져갔다는 것을 명시하고 있어, 아직까지 공통성의 엄격함이 알려지지 않았음을 시사합니다. Nikaya 텍스트는 또한 고대 인도에서 내혼이 의무화되지 않았음을 암시합니다. 마세필드(Masefield)는 "니카야 시대에 어떤 형태의 카스트 제도가 알려져 있었는지, 그리고 그것이 확실한지 의심스럽다"고 결론짓습니다.[42]

자인 문자

Jinasena의 8세기 자이나교 문헌인 "아디 푸라 "는 자이나교 문헌에서 바르나와 자티에 대한 최초의 언급입니다. Jinasena는 바르나 시스템의 기원을 리그베다 또는 Purusha Sukta로 추적하지 않고 바르나를 바라타 전설로 추적합니다. 이 전설에 따르면, 바라타는 "아힘사-테스트"(비폭력의 테스트)를 수행했고, 어떤 생명체에게도 해를 끼치거나 해를 끼치기를 거부하는 그의 공동체 구성원들은 고대 인도에서 사제 바르나라고 불렸고, 바라타는 그들을 두 번 태어난 드비자라고 불렀습니다.[47] Jinasena는 짐사에 헌신하는 사람들은 신성한 브라만인 데바-브라흐마 ṇ라고 말합니다.

아디푸라나 본문은 바르나와 자티의 관계에 대해서도 논의합니다. 인디크 연구, 자이나교 및 불교 교수인 파드마나브 자이니(Padmanabh Jaini)에 따르면 아디푸라나 텍스트에는 "마누야자티 또는 인간 카스트라고 불리는 자티는 단 하나 있지만, 서로 다른 직업으로 인해 분열이 발생합니다."라고 명시되어 있습니다.[49] 크샤트리야의 바르나는 리샤브가 사회에 봉사하기 위해 무기를 조달하고 왕의 권력을 맡으면서 발생했고, 바이샤브와 슈드라 바르나는 전문적인 다양한 생계 수단에서 발생했습니다.[50]

시크교 문자

시크교는 15세기 후반 인도 아대륙펀자브 지역에서 시작된 종교입니다. 시크교 문헌에서는 바르나바란으로, 자티자토르 자트비라다리로 언급하고 있습니다. 종교학 교수이자 기독교, 힌두교, 시크교 연구를 전문으로 하는 엘리너 네스빗(Eleanor Nesbitt)은 18세기에서 20세기 사이크 문학에서 바란은 계급 체계로 묘사되는 반면 자트는 내생적인 직업군(caste)을 반영한다고 말합니다.[51][52]

네스빗에 따르면 시크교도 구루스와 남데브, 라비다스, 카비르와 같은 시크교도가 아닌 바랑자트는 자신의 출생이 영적 운명과 무관하다고 선언했습니다. 그들은 "모든 인류는 하나의 피난처를 가지고 있다"고 가르쳤고, 신성한 가르침은 모든 사람을 위한 것이라고 가르쳤습니다.[51] 시크교는 꾸밈없는 사회를 가르칩니다.[53] 실제로 하르조트 오베로이(Harjot Oberoi)에 따르면 1914년 칼사 다람 사스타(Khalsa Dharam Sastar)와 같은 2차 시크교 문헌에서는 특정 시크교 신자의 주요 성지로의 진입이 금지되어야 한다고 주장했습니다.[54] 마찬가지로, 실무와 본문에서 시크교의 구루스들은 자티 안에서 결혼(그리고 그들의 자녀와 결혼)하는 관습을 비난하거나 파기하지 않았고, 모든 시크교 구루스들은 카트리였고, 카트리의 아내를 두었으며, 그들의 자티 안에서 중매결혼을 실행했습니다.[51][55][56] 다반(Davan)에 따르면, 18세기 중반 이후의 라히트-나마스(Rahit-namas)와 다른 규정적인 시크교도 문헌들은 "시크 공동체 내에서 다양한 카스트 집단의 자연 및 결혼 전통"을 수용하고 긍정합니다.[57]

라비다시 시크교도와 람가르히아 시크교도는 그들만의 텍스트와 축제 전통을 따르고, 그들만의 예배 장소에 모입니다.[51][58][59] 네스빗은 이들은 시크교에서 생겨난 바란에 기반을 둔 (카스테에 기반을 둔) 종교 집단이라고 말합니다.[60] 예를 들어, 라비다시아 단체는 죽은 동물과 가죽과 관련된 전통적인 만질 수 없는 직업을 가진 가정에서 태어난 시인이자 성인인 바갓 라비다스의 가르침을 강조합니다.[61][58] 그들은 살아있는 구루스의 가르침과 라비다스 데라의 텍스트를 역사적인 시크 구루스만큼 신성하고 영적으로 중요하게 여깁니다. 칼사 시크교도들은 이것을 거부합니다. 이러한 의견 불일치로 인해 라비다시아 시크교도들은 무엇보다도 구루 그란트 사히브를 라비다의 텍스트로 대체하고자 하는 라비다시아 종교 운동을 시작했습니다.[58][62]

바르나와 자티

바르나(직업에 따른 이론적 분류)와 자티(카스테)라는 용어는 서로 다른 두 가지 개념입니다. 자티(공동체)는 아대륙 전역에 퍼져 있는 수천 개의 내생대를 말합니다. 자티는 동일한 고트라를 기준으로 외평성 그룹으로 나눌 수 있습니다. 고전적인 저자들은 바르나 이외에는 거의 말을 하지 않습니다. 심지어 인도학자들도 때때로 이 둘을 혼동합니다.[63]

참고 항목

참고문헌

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서지학

추가읽기

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  • Danielou, Alain (1976). Les Quatre Sens de la Vie.
  • Sri Aurobindo (1970). The Human Cycle, The Ideal of Human Unity, War and Self-Determination. Sri Aurobindo Ashram Trust. ISBN 81-7058-014-5.
  • Kane, Pandurang Vaman (1975). History of Dharmasastra: (ancient and medieval, religious and civil law). Bhandarkar Oriental Research Institute, 1962–1975.
  • Sarkar, Prabhat Raijan (1967). Human Society-2. Ananda Marga Publications, Anandanagar, West Bengal, India.
  • Ghanshyam, Shah (2004). Caste and Democratic Politics in India.
  • Welzer, Albrecht (1994). Dwivedi, R.C. (ed.). Credo, Quia Occidentale: A Note on Sanskrit varna and its Misinterpretation in Literature on Mamamsa and Vyakarana". In: Studies in Mamamsa: Dr Mandan Mishra Felicitation Volume. Delhi: Motilal Banarasidass.
  • Lal, Vinay (2005). Introducing Hinduism. New York: Totem Books. p. 132–33. ISBN 978-1-84046-626-3.